第五十六卷 大寶積經(jīng)

第五十六卷 大寶積經(jīng)

唐三藏法師義凈譯

佛說(shuō)入胎藏會(huì)第十四之一

如是我聞:一時(shí),薄伽梵在劫比羅城多根樹(shù)園,與大苾芻眾無(wú)量人俱。爾時(shí),世尊有弟,名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孫陀羅,儀容端正,世間罕有,光華超絕,人所樂(lè)見(jiàn)。難陀于彼纏綿戀著,無(wú)暫舍離,染愛(ài)情重,畢命為期。世尊觀知受化時(shí)至,即于晨朝著衣持缽,將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門(mén)首而立;以大悲力放金色光,其光普照,難陀宅中皆如金色。

于時(shí),難陀便作是念:“光明忽照,定是如來(lái)�！绷钍钩隹�,乃見(jiàn)佛至,即便速返,白難陀曰:“世尊在門(mén)。”聞此語(yǔ)已,即欲速出迎禮世尊。時(shí),孫陀羅便作是念:“我若放去,世尊必定與其出家�！彼熳揭�?tīng)坎涣畛鋈�。難陀曰:“今可暫放,禮世尊已,我即卻回�！睂O陀羅曰:“共作要期,方隨意去。”以粧濕額,而告之曰:“此點(diǎn)未干,即宜卻至。若遲違者,罰金錢五百�！彪y陀曰:“可爾。”即至門(mén)首,頂禮佛足,取如來(lái)缽卻入宅中,盛滿美食持至門(mén)首。世尊遂去,即與阿難陀。世尊現(xiàn)相不令取缽,如來(lái)大師威嚴(yán)尊重不敢喚住。復(fù)更授與阿難陀,阿難陀問(wèn)曰:“汝向誰(shuí)邊取得此缽?”答曰:“于佛邊取�！卑㈦y陀曰:“宜授與佛�！贝鹪�:“我今不敢輕觸,大師默然隨去�！�

世尊至寺,洗手足已,就座而坐。難陀持缽以奉,世尊食已,告曰:“難陀,汝食我殘不?”答言:“我食�！狈鸺词谂c,難陀食已。世尊告曰:“汝能出家不?”答言:“出家。”然佛世尊昔行菩薩道時(shí),于父母、師長(zhǎng)及余尊者所有教令曾無(wú)違逆,故得今時(shí)言無(wú)違者。即告阿難陀曰:“汝與難陀剃除須發(fā)�！贝鹪�:“如世尊教�！奔匆捥臧l(fā)人,為其落發(fā)。難陀見(jiàn)已,告彼人曰:“汝今知不?我當(dāng)不久作轉(zhuǎn)輪王。汝若輒爾剃我發(fā)者,當(dāng)截汝腕。”彼便大怖,裹收刀具,即欲辭出。時(shí),阿難陀便往白佛,佛便自去,詣難陀處問(wèn)言:“難陀,汝不出家�！贝鹧�:“出家。”是時(shí),世尊自持瓶水,灌其頂上,凈人即剃,便作是念:“我今敬奉世尊,旦為出家,暮當(dāng)歸舍�！奔戎寥胀�,尋路有行。

爾時(shí),世尊于其行路化作大坑。見(jiàn)已,便念孫陀羅:“斯成遠(yuǎn)矣!無(wú)緣得去,我今相憶或容致死�！比缙涿�在至?xí)苑叫?憶孫陀羅愁苦通夜。爾時(shí),世尊知彼意已,告阿難陀曰:“汝今宜去告彼難陀,令作知事人�！奔幢阃鶊�(bào):“世尊令爾作知事人。”問(wèn)曰:“云何名為知事人?欲作何事?”答曰:“可于寺中檢校眾事�！眴�(wèn)曰:“如何應(yīng)作?”答言:“具壽,凡知事者,若諸苾芻出乞食時(shí),應(yīng)可灑掃寺中田地,取新牛糞次第凈涂,作意防守勿令失落。有平章事,當(dāng)為白僧。若有香華,應(yīng)行與眾。夜閉門(mén)戶,至?xí)援?dāng)開(kāi)。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處,即應(yīng)修補(bǔ)�！甭勈墙桃�,答言:“大德,如佛所言,我皆當(dāng)作�！�

時(shí)諸苾芻,于小食時(shí)執(zhí)持衣缽,入劫比羅城為行乞食。于時(shí)難陀見(jiàn)寺無(wú)人,便作是念:“我掃地了,即可還家�！彼毂銙叩�。世尊觀知,以神通力,令掃凈處糞穢還滿。復(fù)作是念:“我除糞穢,方可言歸。”放帚收持糞穢無(wú)盡,復(fù)作是念:“閉戶而去�！笔雷鸺戳铋]一房,竟更閉余戶,彼戶便開(kāi)。遂生憂惱,復(fù)作是念:“縱賊損寺,此亦何傷?我當(dāng)為王,更作百千好寺倍過(guò)于是。我宜歸舍!若行大路,恐見(jiàn)世尊�！弊魇撬剂�,即趣小徑。佛知其念,從小道來(lái)。既遙見(jiàn)佛,不欲相遇,路傍有樹(shù)枝蔭低垂,即于其下隱身而住。佛令其樹(shù)舉枝高上,其身露現(xiàn)。佛問(wèn)難陀:“汝何處來(lái)?可隨我去�！鼻樯�羞恥,從佛而行。佛作是念:“此于其婦深生戀著,宜令舍離。”為引接故,出劫比羅城,詣室羅伐。既至彼已,住毗舍佉鹿子母園。

佛念難陀愚癡染惑,尚憶其妻愛(ài)情不舍,應(yīng)作方便令心止息,即告之曰:“汝先曾見(jiàn)香醉山不?”答言:“未見(jiàn)�！薄叭羧缡钦�,捉我衣角�！奔淳妥揭�。于時(shí)世尊猶如鵝王,上升虛空至香醉山,將引難陀左右顧盼。于果樹(shù)下見(jiàn)雌獼猴,又無(wú)一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰:“汝見(jiàn)此瞎獼猴不?”白佛言見(jiàn)。佛言:“于汝意云何?此瞎獼猴比孫陀羅,誰(shuí)為殊勝?”答言:“彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女,儀容第一,舉世無(wú)雙。獼猴比之,千萬(wàn)億分不及其一。”佛言:“汝見(jiàn)天宮不?”答言:“未見(jiàn)�！薄翱筛�捉衣角�！奔幢銏�(zhí)衣,還若鵝王上虛空界,至三十三天,告難陀曰:“汝可觀望天宮勝處�！彪y陀即往歡喜園、婇身園、粗身園、交合園、圓生樹(shù)、善法堂,如是等處諸天苑園,華果浴池游戲之處,殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見(jiàn)城中,復(fù)見(jiàn)種種鼓樂(lè)絲竹微妙音聲,廊宇疏通,床帷映設(shè),處處皆有天妙?yuàn)榕�共相娛�?lè)。難陀遍觀,見(jiàn)一處所,唯有天女而無(wú)天子,便問(wèn)天女曰:“何因余處男女雜居,受諸快樂(lè);汝等何故,唯有女人,不見(jiàn)男子?”天女答曰:“世尊有弟,名曰難陀,投佛出家,專修梵行,命終之后當(dāng)生此間,我等于此相待�！彪y陀聞已,踴躍歡欣,速還佛所。世尊問(wèn)言:“汝見(jiàn)諸天勝妙事不?”答言:“已見(jiàn)�！狈鹧�:“汝見(jiàn)何事?”彼如所見(jiàn),具白世尊。佛告難陀:“見(jiàn)天女不?”答言:“已見(jiàn)。”“此諸天女比孫陀羅,誰(shuí)為殊妙?”白言:“世尊,以孫陀羅比此天女,還如香醉山內(nèi)以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬(wàn)倍不及其一。”佛告難陀:“修凈行者有斯勝利,汝今宜可堅(jiān)修梵行,當(dāng)?shù)蒙�天受斯快�?lè)�！甭勔褮g喜,默然而住。

爾時(shí),世尊便與難陀,即于天沒(méi),至逝多林。是時(shí),難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意,告阿難陀曰:“汝今可去告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經(jīng)行,不得一竿置衣,不得一處安缽及著水瓶,不得同處讀誦經(jīng)典�！卑㈦y陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如圣旨。是時(shí),難陀既見(jiàn)諸人不共同聚,極生羞愧。后于一時(shí),阿難陀與諸苾芻,在供侍堂中,縫補(bǔ)衣服。難陀見(jiàn)已,便作是念:“此諸苾芻,咸棄于我,不同一處。此阿難陀既是我弟,豈可相嫌?”即去同坐,時(shí)阿難陀速即起避。彼言:“阿難陀,諸余苾芻事容見(jiàn)棄。汝是我弟,何乃亦嫌?”阿難陀曰:“誠(chéng)有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避�！贝鹪�:“何謂我道?云何爾路?”答曰:“仁樂(lè)生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。”聞是語(yǔ)已,倍加憂戚。

爾時(shí),世尊知其心念,告難陀曰:“汝頗曾見(jiàn)捺洛迦不?”答言:“未見(jiàn)�！狈鹧�:“汝可捉我衣角�！奔幢憔蛨�(zhí),佛便將去往地獄中。爾時(shí),世尊在一邊立,告難陀曰:“汝今可去觀諸地獄。”難陀即去,先見(jiàn)灰河,次至劍樹(shù)、糞屎、火河。入彼觀察,遂見(jiàn)眾生受種種苦,或見(jiàn)以鉗拔舌、捩齒、抉目,或時(shí)以鋸[皮+刂]解其身,或復(fù)以斧斫截手足,或以牟[矛+(替-曰+貝)]镵身,或以捧打槊刺,或以鐵錘粉碎,或以镕銅灌口,或上刀山、劍樹(shù)、碓搗、石磨、銅柱、鐵床受諸極苦,或見(jiàn)鐵鑊、猛火沸騰、熱焰洪流煮有情類。見(jiàn)如是等受苦之事,復(fù)于一鐵鑊空煮炎熱,中無(wú)有情,睹此憂惶,問(wèn)獄卒曰:“何因緣故,自余鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空燃沸涌?”彼便報(bào)曰:“佛弟難陀,唯愿生天專修梵行,得生天上暫受快樂(lè)。彼命終后入此鑊中,是故我今燃鑊相待�！彪y陀聞已,生大恐怖,身毛皆豎,白汗流出,作如是念:“此若知我是難陀者,生叉鑊中�！奔幢慵弊�,詣世尊處。佛言:“汝見(jiàn)地獄不?”難陀悲泣雨淚,哽咽而言,出微細(xì)聲白言:“已見(jiàn)�！狈鹧�:“汝見(jiàn)何物?”即如所見(jiàn),具白世尊。佛告難陀:“或愿人間,或求天上,勤修梵行有如是過(guò)。是故汝今,當(dāng)求涅槃以修梵行,勿樂(lè)生天而致勤苦�！彪y陀聞已,情懷愧恥,默無(wú)所對(duì)。爾時(shí),世尊知其意已,從地獄出,至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰:“內(nèi)有三垢,謂是淫欲、瞋恚、愚癡,是可棄舍,是應(yīng)遠(yuǎn)離,法當(dāng)修學(xué)。”

爾時(shí),世尊住逝多林未經(jīng)多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國(guó),住揭伽池邊。時(shí),彼難陀與五百苾芻,亦隨佛至,往世尊所,皆禮佛足,在一面坐。

時(shí)佛世尊見(jiàn)眾坐定,告難陀曰:“我有法要,初中后善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂入母胎經(jīng)。汝當(dāng)諦聽(tīng),至極作意,善思念之,我今為說(shuō)�！�

難陀言:“唯然!世尊,愿樂(lè)欲聞�！�

佛告難陀:“雖有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共為淫愛(ài),其母腹凈,月期時(shí)至,中蘊(yùn)現(xiàn)前,當(dāng)知爾時(shí)名入母胎。此中蘊(yùn)形,有其二種:一者、形色端正,二者、容貌丑陋。地獄中有,容貌丑陋,如燒杌木;傍生中有,其色如煙;餓鬼中有,其色如水;人天中有,形如金色;色界中有,形色鮮白;無(wú)色界天,元無(wú)中有,以無(wú)色故。中蘊(yùn)有情,或有二手、二足,或四足、多足,或復(fù)無(wú)足,隨其先業(yè)應(yīng)托生處,所感中有即如彼形。若天中有,頭便向上;人、傍生、鬼,橫行而去;地獄中有,頭直向下。凡諸中有,皆具神通,乘空而去。猶如天眼遠(yuǎn)觀生處,言月期至者,謂納胎時(shí)。

“難陀,有諸女人,或經(jīng)三日,或經(jīng)五日、半月、一月,或有待緣經(jīng)久期水方至。若有女人,身無(wú)威勢(shì),多受辛苦,形容丑陋,無(wú)好飲食,月期雖來(lái)速當(dāng)止息,猶如干地灑水之時(shí)即便易燥。若有女人,身有威勢(shì),常受安樂(lè),儀容端正,得好飲食,所有月期不速止息,猶如潤(rùn)地水灑之時(shí)即便難燥。云何不入?父精出時(shí),母精不出;母精出時(shí),父精不出;若俱不出,皆不受胎。若母不凈、父凈,若父不凈、母凈,若俱不凈,亦不受胎。若母陰處為風(fēng)病所持,或有黃病痰癊,或有血?dú)馓ソY(jié),或?yàn)槿庠?或?yàn)榉��?或麥腹病、蟻腰病,或產(chǎn)門(mén)如駝口,或中如多根樹(shù),或如犁頭,或如車轅,或如藤條,或如樹(shù)葉,或如麥芒,或腹下深,或有上深,或非胎器,或恒血出,或復(fù)水流,或如鴉口常開(kāi)不合,或上下四邊闊狹不等,或高下凹凸,或內(nèi)有蟲(chóng)食爛壞不凈。若母有此過(guò)者,并不受胎�；蚋改缸鹳F,中有卑賤;或中有尊貴,父母卑賤。如此等類,亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴,若業(yè)不和合,亦不成胎。若其中有,于前境處,無(wú)男女二愛(ài),亦不受生。

“難陀,云何中有得入母胎?若母腹凈,中有現(xiàn)前,見(jiàn)為欲事,無(wú)如上說(shuō)眾多過(guò)患,父母及子有相感業(yè),方入母胎。又彼中有欲入胎時(shí),心即顛倒,若是男者,于母生愛(ài),于父生憎;若是女者,于父生愛(ài),于母生憎。于過(guò)去生所造諸業(yè),而起妄想作邪解心,生寒冷想,大風(fēng)、大雨及云霧想,或聞大眾鬧聲;作此想已,墮業(yè)優(yōu)劣,復(fù)起十種虛妄之相。云何為十?我今入宅,我欲登樓,我升臺(tái)殿,我升床座,我入草庵,我入葉舍,我入草叢,我入林內(nèi),我入墻孔,我入籬間。難陀,其時(shí)中有作此念已,即入母胎,應(yīng)知受生,名羯羅藍(lán)。父精母血非是余物,由父母精血和合因緣,為識(shí)所緣依止而住。譬如依酪、瓶、鉆、人功,動(dòng)轉(zhuǎn)不已,得有酥出,異此不生;當(dāng)知父母不凈精血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是。

“復(fù)次,難陀,有四譬喻,汝當(dāng)善聽(tīng)。如依青草,蟲(chóng)乃得生,草非是蟲(chóng),蟲(chóng)非離草;然依于草因緣和合,蟲(chóng)乃得生,身作青色。難陀當(dāng)知,父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是,因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲(chóng),糞非是蟲(chóng),蟲(chóng)非離糞;然依于糞因緣和合,蟲(chóng)乃得生,身作黃色。難陀當(dāng)知,父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是,因緣和合大種根生。如依棗生蟲(chóng),棗非是蟲(chóng),蟲(chóng)非離棗;然依于棗因緣和合,蟲(chóng)乃得生,身作赤色。難陀當(dāng)知,父精母血羯羅藍(lán)身亦復(fù)如是,因緣和合大種根生。如依酪生蟲(chóng),身作白色,廣說(shuō)乃至因緣和合大種根生。

“復(fù)次,難陀,依父母不凈羯羅藍(lán)故,地界現(xiàn)前,堅(jiān)鞕為性;水界現(xiàn)前,濕潤(rùn)為性;火界現(xiàn)前,溫暖為性;風(fēng)界現(xiàn)前,輕動(dòng)為性。難陀,若父母不凈羯羅藍(lán)身,但有地界,無(wú)水界者,便即干燥悉皆分散;譬如手握干麨灰等。若但水界,無(wú)地界者,即便離散;如油渧水。由水界故地界不散,由地界故水界不流。難陀,羯羅藍(lán)身,有地、水界,無(wú)火界者,而便爛壞;譬如夏月陰處肉團(tuán)。難陀,羯羅藍(lán)身,但有地、水、火界,無(wú)風(fēng)界者,即便不能增長(zhǎng)廣大。此等皆由先業(yè)為因,更互為緣,共相招感,識(shí)乃得生,地界能持,水界能攝,火界能熟,風(fēng)界能長(zhǎng)。難陀,又如有人若彼弟子熟調(diào)沙糖,即以氣吹令其增廣,于內(nèi)虛空猶如藕根;內(nèi)身大種,地、水、火、風(fēng)業(yè)力增長(zhǎng)亦復(fù)如是。難陀,非父母不凈有羯羅藍(lán)體,亦非母腹,亦非是業(yè),非因非緣;但由此等眾緣和會(huì),方始有胎。如新種子,不被風(fēng)日之所損壞,堅(jiān)實(shí)無(wú)穴,藏舉合宜,下于良田,并有潤(rùn)澤,因緣和合方有芽莖,枝葉華果次第增長(zhǎng)。難陀,此之種子,非離緣合,芽等得生。如是應(yīng)知,非唯父母,非但有業(yè)及以余緣,而胎得生;要由父母精血因緣和合,方有胎耳!難陀,如明眼人為求火故,將日光珠置于日中,以干牛糞而置其上,方有火生。如是應(yīng)知,依父母精血因緣合故,方有胎生。父母不凈成羯羅藍(lán),號(hào)之為色;受、想、行、識(shí)即是其名,說(shuō)為名色。此之蘊(yùn)聚可惡名色托生諸有,乃至少分剎那,我不贊嘆。何以故?生諸有中,是為大苦!譬如糞穢,少亦是臭;如是應(yīng)知生諸有中,少亦名苦。此五取蘊(yùn),色、受、想、行、識(shí),皆有生、住、增長(zhǎng)及以衰壞。生即是苦,住即是病,增長(zhǎng)衰壞即是老死。是故,難陀,誰(shuí)于有海而生愛(ài)味,臥母胎中受斯劇苦?

“復(fù)次,難陀,如是應(yīng)知凡入胎者,大數(shù)言之有三十八七日。初七日時(shí)胎居母腹,如[木+屑]如癰臥在糞穢,如處鍋中,身根及識(shí)同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦,名羯羅藍(lán)。狀如粥汁,或如酪漿,于七日中內(nèi)熱煎煮,地界堅(jiān)性,水界濕性,火界暖性,風(fēng)界動(dòng)性,方始現(xiàn)前。

“難陀,第二七日胎居母腹,臥在糞穢如處鍋中,身根及識(shí)同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦。于母腹中,有風(fēng)自起,名為遍觸,從先業(yè)生。觸彼胎時(shí)名頞部陀,狀如稠酪,或如凝酥,于七日中內(nèi)熱煎煮,四界現(xiàn)前。

“難陀,第三七日廣說(shuō)如前,于母腹中,有風(fēng)名刀鞘口,從先業(yè)生。觸彼胎時(shí)名曰閉尸,狀如鐵箸,或如蚯蚓,于七日中四界現(xiàn)前。

“難陀,第四七日廣說(shuō)如前,于母腹中,有風(fēng)名為內(nèi)門(mén),從先業(yè)生。吹擊胎箭名為健南,狀如鞋楥,或如溫石,于七日中四界現(xiàn)前。

“難陀,第五七日廣說(shuō)如前,于母腹中,有風(fēng)名曰攝持。此風(fēng)觸胎,有五相現(xiàn),所謂兩臂、兩[月+坒]及頭。譬如春時(shí),天降甘雨,樹(shù)林郁茂,增長(zhǎng)枝條;此亦如是,五相顯現(xiàn)。

“難陀,第六七日,于母腹中,有風(fēng)名曰廣大。此風(fēng)觸胎,有四相現(xiàn),謂兩肘、兩膝。如春降雨,荑草生枝;此亦如是,四相顯現(xiàn)。

“難陀,第七七日,于母腹中,有風(fēng)名為旋轉(zhuǎn)。此風(fēng)觸胎,有四相現(xiàn),謂兩手、兩腳,猶如聚沫,或如水苔,有此四相。

“難陀。第八七日,于母腹中,有風(fēng)名曰翻轉(zhuǎn)。此風(fēng)觸胎,有二十相現(xiàn),謂手足十指,從此初出;猶如新雨,樹(shù)根始生。

“難陀,第九七日,于母腹中,有風(fēng)名曰分散。此風(fēng)觸胎,有九種相現(xiàn),謂二眼、二耳、二鼻并口,及下二穴。

“難陀,第十七日,于母腹中,有風(fēng)名曰堅(jiān)鞕,令胎堅(jiān)實(shí)。即此七日,于母胎中,有風(fēng)名曰普門(mén),此風(fēng)吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。

“難陀,第十一七日,于母胎中,有風(fēng)名曰疏通,此風(fēng)觸胎,令胎通徹,有九孔現(xiàn)。若母行立坐臥作事業(yè)時(shí),彼風(fēng)旋轉(zhuǎn)虛通,漸令孔大。若風(fēng)向上,上孔便開(kāi);若向下時(shí),即通下穴。譬如鍛師及彼弟子,以槖扇時(shí),上下通氣。風(fēng)作事已,即便隱滅。

“難陀,第十二七日,于母腹中,有風(fēng)名曰曲口,此風(fēng)吹胎,于左右邊作大小腸,猶如藕絲,如是依身交絡(luò)而住。即此七日,復(fù)有風(fēng)名曰穿發(fā),于彼胎內(nèi)作一百三十節(jié)無(wú)有增減。復(fù)由風(fēng)力作百一禁處。

“難陀,第十三七日,于母腹中,以前風(fēng)力知有饑渴,母飲食時(shí)所有滋味,從臍而入藉以資身。

“難陀,第十四七日,于母腹中,有風(fēng)名曰線口。其風(fēng)令胎生一千筋,身前有二百五十,身后有二百五十,右邊二百五十,左邊二百五十。

“難陀,第十五七日,于母腹中,有風(fēng)名曰蓮華,能與胎子作二十種脈,吸諸滋味,身前有五,身后有五,右邊有五,左邊有五。其脈有種種名及種種色,或名伴,或名力,或名勢(shì);色有青、黃、赤、白、豆酥、油酪等色,更有多色共相和雜。難陀,其二十脈,別各有四十脈,以為眷屬。合有八百吸氣之脈,于身前后左右各有二百。難陀,此八百脈,各有一百道脈眷屬相連,合有八萬(wàn),前有二萬(wàn),后有二萬(wàn),右有二萬(wàn),左有二萬(wàn)。難陀,此八萬(wàn)脈,復(fù)有眾多孔穴,或一孔、二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根有多孔隙。

“難陀,第十六七日,于母腹中,有風(fēng)名曰甘露行。此風(fēng)能為方便,安置胎子二眼處所,如是兩耳、兩鼻、口咽、胸臆,令食入得停貯之處,能令通過(guò)出入氣息。譬如陶師及彼弟子,取好泥團(tuán)安在輪上,隨其器物形勢(shì)安布令無(wú)差舛;此由業(yè)風(fēng)能作如是,于眼等處隨勢(shì)安布,乃至能令通過(guò)出入氣息亦無(wú)爽失。

“難陀,第十七七日,于母腹中,有風(fēng)名曰毛拂口。此風(fēng)能于胎子眼、耳、鼻、口、咽喉、胸臆、食入之處,令其滑澤,通出入氣息,安置處所。譬如巧匠若彼男女,取塵翳鏡以油及灰,或以細(xì)土揩拭令凈;此由業(yè)風(fēng)能作如是,安布處所無(wú)有障礙。

“難陀,第十八七日,于母腹中,有風(fēng)名曰無(wú)垢,能令胎子六處清凈。如日月輪,大云覆蔽,猛風(fēng)忽起吹云四散,光輪清凈。難陀,此業(yè)風(fēng)力,令其胎子六根清凈亦復(fù)如是。

“難陀,第十九七日,于母腹內(nèi),令其胎子成就四根,眼、耳、鼻、舌。入母腹時(shí),先得三根,謂身、命、意。

“難陀,第二十七日,于母腹中,有風(fēng)名曰堅(jiān)固。此風(fēng)依胎,左腳生指節(jié)二十骨,右腳亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,[月+坒]有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脅有二十四骨,復(fù)依左手生指節(jié)二十骨,復(fù)依右手亦生二十,腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,項(xiàng)有四骨,頷有二骨,齒有三十二骨,髑髏四骨。難陀,譬如塑師或彼弟子,先用鞕木作其相狀,次以繩纏,后安諸泥,以成形像;此業(yè)風(fēng)力安布諸骨亦復(fù)如是。此中大骨數(shù)有二百,除余小骨。

“難陀,第二十一七日,于母腹中,有風(fēng)名曰生起,能令胎子身上生肉。譬如泥師,先好調(diào)泥泥于墻壁;此風(fēng)生肉亦復(fù)如是。

“難陀,第二十二七日,于母腹中,有風(fēng)名曰浮流,此風(fēng)能令胎子生血。

“難陀,第二十三七日,于母腹內(nèi),有風(fēng)名曰凈持,此風(fēng)能令胎子生皮。

“難陀,第二十四七日,于母腹中,有風(fēng)名曰滋漫,此風(fēng)能令胎子皮膚光悅。

“難陀,第二十五七日,于母腹中,有風(fēng)名曰持城,此風(fēng)能令胎子血肉滋潤(rùn)。

“難陀,第二十六七日,于母腹中,有風(fēng)名曰生成,能令胎子身生發(fā)毛爪甲,此皆一一共脈相連。

“難陀,第二十七七日,于母腹中,有風(fēng)名曰曲藥,此風(fēng)能令胎子發(fā)毛爪甲悉皆成就。

“難陀,由其胎子先造惡業(yè),慳澀吝惜,于諸財(cái)物堅(jiān)固執(zhí)著不肯惠施,不受父母師長(zhǎng)言教,以身語(yǔ)意造不善業(yè)日夜增長(zhǎng),當(dāng)受斯報(bào)。若生人間,所得果報(bào)皆不稱意。若諸世人以長(zhǎng)為好,彼即短;若以短為好,彼即長(zhǎng);以粗為好,彼即細(xì);若以細(xì)為好,彼即粗;若支節(jié)相近為好,彼即相離;若相離為好,彼即相近;若多為好,彼即少;若少為好,彼即多;愛(ài)肥便瘦,愛(ài)瘦便肥,愛(ài)怯便勇,愛(ài)勇便怯,愛(ài)白便黑,愛(ài)黑便白。難陀,又由惡業(yè)感得惡報(bào),聾盲喑啞,愚鈍丑陋,所出音響人不樂(lè)聞,手足攣躄形如餓鬼,親屬皆憎不欲相見(jiàn),況復(fù)余人!所有三業(yè)向人說(shuō)時(shí),他不信受,不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業(yè),獲如是報(bào)。

“難陀,由其胎子先修福業(yè),好施不慳,憐愍貧乏,于諸財(cái)物無(wú)吝著心,所造善業(yè)日夜增長(zhǎng),當(dāng)受勝報(bào)。若生人間,所受果報(bào)悉皆稱意。若諸世人以長(zhǎng)為好則長(zhǎng),若以短為好則短,粗細(xì)合度,支節(jié)應(yīng)宜,多少、肥瘦、勇怯、顏色無(wú)不愛(ài)者;六根具足,端正超倫;詞辯分明,音聲和雅;人相皆具,見(jiàn)者歡喜;所有三業(yè)向人說(shuō)時(shí),他皆信受,敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業(yè),獲如是報(bào)。

“難陀,胎若是男,在母右脅蹲居而坐,兩手掩面,向母脊住。若是女者,在母左脅蹲居而坐,兩手掩面,向母腹住。在生藏下,熟藏之上,生物下鎮(zhèn),熟物上刺,如縛五處插在尖摽。若母多食或時(shí)少食,皆受苦惱。如是若食極膩,或食干燥、極冷、極熱、咸淡苦醋,或太甘辛,食此等時(shí)皆受苦痛。若母行欲,或急行走,或時(shí)危坐,久坐久臥,跳躑之時(shí),悉皆受苦。難陀當(dāng)知,處母胎中,有如是等種種諸苦,逼迫其身不可具說(shuō)。于人趣中受如此苦,何況惡趣地獄之中,苦難比喻!是故,難陀,誰(shuí)有智者,樂(lè)居生死無(wú)邊苦海,受斯厄難?

“難陀,第二十八七日,于母腹中,胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹(shù)林想、床座想、河想、池想。實(shí)無(wú)此境,妄生分別。

“難陀,第二十九七日,于母腹中,有風(fēng)名曰華條。此風(fēng)能吹胎子,令其形色鮮白凈潔,或由業(yè)力令色黧黑,或復(fù)青色,更有種種雜類顏色,或令干燥無(wú)有滋潤(rùn),白光、黑光隨色而出。

“難陀,第三十七日,于母腹中,有風(fēng)名曰鐵口。此風(fēng)能吹胎子,發(fā)毛爪甲令得生長(zhǎng),白黑諸光皆隨業(yè)現(xiàn),如上所說(shuō)。

“難陀,第三十一七日,于母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來(lái),增長(zhǎng)廣大。

“難陀,第三十五七日,子于母腹支體具足。

“難陀,第三十六七日,其子不樂(lè)住母腹中。

“難陀,第三十七七日,于母腹中,胎子便生三種不顛倒想,所謂不凈想、臭穢想、黑暗想,依一分說(shuō)。

“難陀,第三十八七日,于母腹中,有風(fēng)名曰藍(lán)華。此風(fēng)能令胎子轉(zhuǎn)身向下,長(zhǎng)舒兩臂,趣向產(chǎn)門(mén)。次復(fù)有風(fēng)名曰趣下,由業(yè)力故,風(fēng)吹胎子,令頭向下,雙腳向上,將出產(chǎn)門(mén)。難陀,若彼胎子,于前身中造眾惡業(yè),并墮人胎;由此因緣將欲出時(shí),手腳橫亂,不能轉(zhuǎn)側(cè),便于母腹以取命終。時(shí),有智慧女人,或善醫(yī)者,以暖酥油,或榆皮汁及余滑物,涂其手上;即以中指夾薄刀子,利若鋒芒,內(nèi)如糞廁黑闇臭穢可惡坑中,有無(wú)量千蟲(chóng)恒所居止,臭汁常流,精血腐爛,深可厭患,薄皮覆蓋,惡業(yè)身瘡;于斯穢處,推手令入,以利刀子臠割兒身,片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦,因此命終;設(shè)復(fù)得存,與死無(wú)異。難陀,若彼胎子善業(yè)所感,假令顛倒不損其母,安隱生出,不受辛苦。

“難陀,若是尋常無(wú)此厄者,至三十八七日,將欲產(chǎn)時(shí),母受大苦,性命幾死,方得出胎。

“難陀,汝可審觀,當(dāng)求出離�！�