第十五卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

第十五卷 大莊嚴(yán)論經(jīng)

(七○)

復(fù)次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。知其苦惱舍離而去。我昔曾聞。世尊昔為菩薩時(shí)。作大國王。貧窮乞丐有來索者一切皆與。為苦厄者能作擁護(hù)。為欲利益一切眾生。智慧聰猛又處王位。時(shí)鄰國王將諸軍眾欲來交戰(zhàn)。時(shí)菩薩王作是思惟。著五欲樂不能調(diào)心。六根難滿眾具既多。復(fù)須料理而擁護(hù)之。為此眾具生于斗諍。愿舍此事不應(yīng)斗諍。我應(yīng)更修集隨身勝法。即說偈言。

于善觀察時(shí)智者應(yīng)分別

為事不思慮后悔無所及

觀察是非。必知所在。復(fù)說偈言。

欲如執(zhí)草炬亦如眾肉團(tuán)

著欲必傷毀害及于二世

智者應(yīng)速離國土眾具等

如此眾具等終歸必舍棄

寧今受眾苦愿莫于后世

受此久長苦計(jì)我今勢力

堪任摧伏彼現(xiàn)在明證果

聲譽(yù)嘆美善后受苦傷害

雖知己有能愿當(dāng)護(hù)于彼

若當(dāng)不護(hù)彼后必傷害身

作是念已逃避入林。有一老婆羅門迷失道路到彼林間。菩薩問言。汝以何故來至此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。何故見王。婆羅門言。我今貧困又多債負(fù)。聞王好施。故來乞索用以償債。遠(yuǎn)離貧苦。更無所歸。唯望王恩拯救于我。菩薩語言。汝并歸去。此間無王何所歸誠。婆羅門聞是語已。迷悶躃地。爾時(shí)菩薩既見之已。深生憐愍。作是念已。即說偈言。

我以護(hù)他故難舍盡棄舍

我今棄舍已當(dāng)以何物與

吾今為斯人當(dāng)舍己身命

說是偈已即時(shí)扶接婆羅門起。而告之曰。汝莫愁怖。吾當(dāng)令汝得于財(cái)利。時(shí)婆羅門聞是語已心生喜悅。菩薩即時(shí)用草作索。作索已訖與婆羅門。一切施者我身即是。而說偈言。

彼王未得我心意終不安

汝應(yīng)以此繩系縛于我肘

將至彼王所令彼王歡喜

當(dāng)施汝珍寶金銀諸財(cái)物

汝可得大富彼王復(fù)歡喜

生者必有死壽命會(huì)當(dāng)盡

為救危厄故雖復(fù)喪身命

智者為此死名之為瓔珞

爾時(shí)婆羅門聞是語已甚大歡喜。即時(shí)以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。而說偈言。

此為是何人身色如金山

威光甚赫奕猶日照世間

面目極端嚴(yán)睹者無不悅

如斯福德者應(yīng)作大地主

今日被拘執(zhí)苦厄乃如是

我坐師子座極為可慚恥

彼應(yīng)處王位非我之所宜

我之不調(diào)順不應(yīng)處此座

時(shí)婆羅門聞是偈已。白大王言。此是王怨。王問婆羅門。誰縛此人。婆羅門言。此實(shí)我縛。王言。斯人不應(yīng)為汝所縛。汝為妄語。即說偈言。

彼如大逸象身力甚強(qiáng)壯

汝今體羸劣又無兵馬力

云何能縛彼此事不可信

汝可真實(shí)說勿作虛妄言

時(shí)婆羅門具陳上事。而說偈言。

見我失所望彼人便自縛

彼以悲愍縛欲以救濟(jì)我

如是善丈夫名稱遍十方

猶如燃庭燎普照于一切

不善人愚癡滅彼使無余

庭燎熾然時(shí)能滅令無遺

爾時(shí)大王聞是語已。即便驚起合掌而言。善哉善哉。真善丈夫。汝為救他作如是事。即說偈言。

所言大王者號(hào)名曰羅阇

利益于世間是故名羅阇

汝今應(yīng)為王護(hù)持于大地

唯愿今聽我懺悔諸罪咎

我實(shí)是嬰愚輕躁無智者

汝可還為王我舍此國去

汝能令眾生一切得安樂

余人設(shè)作王逼惱諸世間

即立彼王還歸所止。

(七一)

復(fù)次作凈福業(yè)應(yīng)設(shè)供養(yǎng)。是故應(yīng)當(dāng)勤修福業(yè)。我昔曾聞。石室國王名烏越羈。舉國人民共設(shè)佛會(huì)。有一婦人于窗牖中窺看世尊。爾時(shí)彼王見女端正。即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時(shí)王左右即白王言。彼婦女者是國中婦。王若愛念直往喚取。何煩與珠人脫怪笑。王聞是語以手掩耳。作如是言。咄哉大惡。云何乃以此言使聞我耳。即說偈言。

作是咒誓言設(shè)我有異心

使我成大惡我不以染著

以珠與彼女聽我說意故

業(yè)為自在主最勝業(yè)者說

此無宰主作唯是業(yè)所造

心作于宰主善業(yè)佛所嘆

如是之妙色更無宰主我

唯是善業(yè)作善業(yè)我應(yīng)敬

惡業(yè)我應(yīng)離過去作善業(yè)

果報(bào)于今現(xiàn)我以于珠貫

眾寶雜莊嚴(yán)額懸多邏羅

珠貫白如雪我為宿功德

不為著色欲若知善惡業(yè)

云何復(fù)著色雖遠(yuǎn)尚不視

況當(dāng)有染著寧當(dāng)饑渴死

不為非法貪寧當(dāng)入火聚

不為奸邪事我如有愛著

今身若后身受苦極無量

(七二)

復(fù)次若有善業(yè)自然力故受好業(yè)報(bào)。雖有國王黨援之力。不如業(yè)力所獲善報(bào)。是故應(yīng)當(dāng)修于善業(yè)。我昔嘗聞。憂悅伽王于晝睡眠。有二內(nèi)官。一在頭前。一在腳底。持扇捉拂共作論議。我等今者為王所念。為以何事。一則自稱是我業(yè)力。一則自稱我因王力。由是之故奉給于王。時(shí)彼二人數(shù)聞聽法并解議論。即說偈言。

如牛厲渡水導(dǎo)正從亦正

人王立正法從者亦如是

時(shí)彼二人由競理故其聲轉(zhuǎn)高。一作是言。我依王活。第二者言。我依業(yè)力。王聞是聲即便睡悟。而問之言。何故高聲。王又聞彼二人諍理。雖復(fù)明知未斷我見。援黨己者王心不悅。即便向彼稱業(yè)力者說偈問言。

依于我國住自稱是業(yè)力

我今試看汝為是誰力耶

說是偈已往夫人所。語夫人言。今當(dāng)遣人來到汝邊。汝好莊嚴(yán)如帝釋幢夫人。答言。當(dāng)奉王教。時(shí)王以蒲萄漿與彼依王活者。送與夫人。既遣之已作是思惟。稱業(yè)力者今應(yīng)當(dāng)悔。作如是語。作是念已未久之間。彼業(yè)力者。著好衣服來至王邊。王見之已。甚大生怪。即說偈言。

我為自錯(cuò)誤與彼殘漿耶

為是彼業(yè)力強(qiáng)奪此將去

或能共親厚與彼使將去

或是夫人嗔奪此與彼乎

或能我迷誤而與于彼耶

或能彼幻我使我錯(cuò)亂乎

說是偈已問彼人言。好實(shí)語我。汝恃業(yè)力我故不遣。汝云何得。彼人白王。以業(yè)力得。即以事狀具向王說。此人奉使既出門已。卒爾鼻衄。即以此漿與我使送。到夫人邊得是衣服。王聞是已。即說偈言。

業(yè)報(bào)如影響亦如彼莊嚴(yán)

彼言自業(yè)力此語信不虛

以聽法力故言說合于理

彼稱業(yè)力者斯言定有驗(yàn)

我多于己負(fù)彼憑業(yè)力勝

佛說業(yè)力強(qiáng)此語信真實(shí)

佛為善御乘業(yè)力為善哉

能壞王者力十方佛世尊

亦說隨業(yè)力汝今倚業(yè)力

用自莊嚴(yán)身割絕于我力

(七三)

復(fù)次雖與智者共為仇郄猶能利益。是故智人雖與為仇常應(yīng)親近。我昔曾聞。摩突羅國有婆羅門。聰明智慧不信佛法。亦不親近諸比丘等共余婆羅門先有斗諍。以嗔恚故詣僧坊中。詐為妄語作如是言。某婆羅門明日于舍設(shè)諸供具。當(dāng)作大會(huì)請諸比丘。欲令比丘明晨往至其家不得飲食令彼惡名遍于世界。時(shí)諸比丘于其晨朝往詣其家語守門人。汝家主人請我飲食。汝可往白。時(shí)守門者入白主人。今者門外有諸比丘。云大家請故來相造。主人聞已作是思惟。何因緣故有如是事。復(fù)作是念。彼婆羅門與我為怨。故為此事。今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘。作是念已即時(shí)遣人喚諸比丘入舍就坐。設(shè)種種食而以供養(yǎng)。比丘食訖語檀越言。汝今小坐。比丘之法食訖應(yīng)為檀越說法。汝雖不信佛法應(yīng)爾。時(shí)彼主人即取小床。上座前坐。為說施論戒論生天之論。欲為不凈出世為樂。乃至為說四真諦法。此婆羅門已于過去種諸善根。即于坐上見四真諦得須陀洹。而說偈言。

咄哉愚癡力能害于正見

愚者不分別寶作非寶想

我今得勝利分別識(shí)三寶

真實(shí)是我寶佛法及圣眾

我已諦睹了得閉三惡道

釋梵諸天等所不能獲得

我今具獲得今此婆羅門

即名為梵天今當(dāng)?shù)萌は?/p>

解脫不死方我今始獲得

婆羅門勝法我本姓輸都

今日真輸都今日始獲得

勝妙比陀法我今得無漏

出過諸比陀我今真實(shí)是

祠祀大福田我當(dāng)勤大祠

不能善分別可祠不可祠

從今日已往當(dāng)供天中天

多陀阿伽陀略說而言之

今日始得利獲得人身果

從今日已往當(dāng)隨佛所教

終更不求請其余諸天神

我今所學(xué)法隨順向正道

法及隨順法我必得其果

我今歸命禮宿世厭惡根

曾修法向法今獲其果利

親近善知識(shí)法利自然成

我若不親近大悲弟子者

永當(dāng)墮邪見輪回三惡道

若無婆羅門為我怨仇者

亦不得親近如此之圣眾

由彼嗔忿故令我得是法

外相似惡友實(shí)是善知識(shí)

恩過于父母及以諸親戚

由此婆羅門諸僧至我家

降注于甘雨善芽悉得生

法雨甚潤澤灑我心埃塵

埃塵既不起得見真實(shí)法

是故世間說因怨得財(cái)賄

自惟得大利即受三歸依

于彼婆羅門大設(shè)諸肴膳

(七四)

復(fù)次若人精誠以財(cái)布施。如華獲財(cái)業(yè)。以知是事應(yīng)至心施。我昔曾聞。罽賓國人夫婦共在草敷上臥。于天欲明善思覺生。作是思惟。此國中人無量百千。皆悉修福供養(yǎng)眾僧。我等貧窮值此寶渚不持少寶。至后世者我等衰苦則為無窮。我今無福將來苦長。作是念已。悲吟嘆息。展轉(zhuǎn)哀泣淚墮婦上。爾時(shí)其婦尋問夫言。以何事故不樂乃爾。即說偈言。

何故極悲慘數(shù)數(shù)而嘆息

雨淚沾我臂猶如以水澆

爾時(shí)其夫說偈答言。

我無微末善可持至后世

思惟此事已是故自悲嘆

世有良福田我無善種子

今身若后身饑窮苦難計(jì)

先身不種子今世極貧窮

今若不作者將來亦無果

爾時(shí)其婦聞是偈已。語其夫言。汝莫愁憂我屬于汝。汝于我身有自在力。若賣我身可得錢財(cái)滿汝心愿。爾時(shí)其夫聞婦此言。心生歡喜顏貌怡悅。語其婦言。若無汝者我不能活。即說偈言。

我身與汝身猶如彼鴛鴦

可共俱賣身得財(cái)用修福

爾時(shí)夫婦二人詣長者家。作如是言。可貸我金。一月之后若不得者。我等二人當(dāng)屬于汝。一月之后我必不能得金相償分為奴婢。一月之中可供養(yǎng)諸比丘僧。爾時(shí)長者即便與金。既得金已自相謂言。我等可于離越寺中供養(yǎng)眾僧。婦問夫言。為用何日。答言。十五日。又問。何故十五日。爾時(shí)其夫以偈答言。

世間十五日拘毗等天王

案行于世間是佛之所說

欲使人天知是故十五日

爾時(shí)夫婦二人竭力營造至十三日。食具悉備送置寺上。白知事人言。唯愿大德。明十五日勿令眾僧有出外者。當(dāng)受我請。彼知事人答言可爾。于十四日夫婦二人在寺中宿。自相勸喻。而說偈言。

告喻自己身慎勿辭疲勞

汝今得自在應(yīng)當(dāng)盡力作

后為他所策作用不自在

徒受眾勞苦無有毫厘利

說此偈已夫婦通夜不暫眠息。所設(shè)肴膳至明悉辦。夫語婦言。善哉我曹。所作已辦。心愿滿足得是好日。賣此一身于百千身常蒙豐足。時(shí)有小國主施設(shè)飲食。復(fù)來至寺。而作是言。愿諸僧等受我供養(yǎng)。知事人言。我等諸僧先受他請。更覓余日。時(shí)彼小王殷勤啟白。我今已眾務(wù)所逼。愿受我請。爾時(shí)諸僧默然無對。爾時(shí)國主語彼夫婦言。我今自打揵椎。汝所造食當(dāng)酬汝直。時(shí)夫婦已聞此語。向彼國主五體投地。而白之言。我之夫婦窮無所有。自賣己身以設(shè)供具。竟宿造供施設(shè)已辦。唯于今日自在供養(yǎng)。若至明日為他策使不得自由。愿王垂矜莫奪我日。即說偈言。

夫婦如鴛鴦供設(shè)既已辦

愿必見憶念明當(dāng)屬他去

夫婦各異策更無修福期

如是自賣身乃為修善故

時(shí)彼國王具聞斯事。贊言善哉。即說偈言。

汝善解佛教明了識(shí)因果

能用虛偽身易于堅(jiān)財(cái)命

汝勿懷恐怖恣聽汝所愿

我為憐愍汝以財(cái)償汝價(jià)

汝今自苦身終大獲利樂

爾時(shí)國主說此偈已。聽彼夫婦供養(yǎng)眾僧。即以財(cái)物為彼夫婦酬他價(jià)直。又給夫婦自營產(chǎn)業(yè)�，F(xiàn)受此報(bào)無所乏少。

(七五)

復(fù)次至心持戒乃至沒命得現(xiàn)果報(bào)。我昔曾聞。難提拔提城有優(yōu)婆塞。兄弟二人并持五戒。其弟爾時(shí)卒患脅痛氣將欲絕。時(shí)醫(yī)診之。食新殺狗肉并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可于市買索食之。飲酒之事愿舍身命終不犯戒而服于酒。其兄見弟極為困急。買酒語弟。舍戒服酒以療其疾。弟白兄言。我雖病急愿舍身命終不犯戒而飲此酒。即說偈言。

怪哉臨命終破我戒瓔珞

以戒莊嚴(yán)身不煩殯葬具

人身既難得遭值戒復(fù)難

愿舍百千命不毀破禁戒

無量百千劫時(shí)乃值遇戒

閻浮世界中人身極難得

雖復(fù)得人身值正法倍難

時(shí)復(fù)值法寶愚者不知取

善能分別者此事亦復(fù)難

戒寶入我手云何復(fù)欲奪

乃是怨憎者非我之所親

兄聞偈已答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是殘敗。即說偈言。

我欲向勝處毀戒令墮墜

損我乃如是云何名親愛

我勤習(xí)戒根乃欲見劫奪

所持五戒中酒戒最為重

今欲強(qiáng)毀我不得名為親

兄問弟言。云何以酒為戒根本。弟即說偈以答兄言。

若于禁戒中不盡心護(hù)持

便為違大悲草頭有酒渧

尚不敢掁觸以是故我知

酒是惡道因在家修多羅

說酒之惡報(bào)唯佛能別知

誰有能測量佛說身口意

三業(yè)之惡行唯酒為根本

復(fù)墮惡行中往昔優(yōu)婆夷

以酒因緣故遂毀余四戒

是名惡行數(shù)復(fù)名五大施

亦是五無畏酒為放逸根

不飲閉惡道能獲信樂心

去慳能舍財(cái)首羅聞佛說

能獲無量益我都無異意

而欲毀犯者略說而言之

寧舍百千命不毀犯佛教

寧使身干枯終不飲此酒

假設(shè)犯毀戒壽命百千年

不如護(hù)禁戒即時(shí)身命滅

決定能使差我猶故不飲

況今不定知為差為不差

作是決定心心生大歡喜

即獲見真諦所患即消除

(七六)

復(fù)次若信佛語于諸外論猶如嬰愚顛狂所說。是故勤學(xué)佛法語論。我昔曾聞。有一國名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。彼王數(shù)數(shù)詣寺聽法。時(shí)彼法師說酒過失。爾時(shí)王難高座法師言。若施他酒得狂癡者。今飲酒亦多無狂癡報(bào)。時(shí)法師指示外道等。其王見已。善哉善哉。時(shí)有外道。自相議言。彼說法者無所知見空指而已。王為法師已又不解�？辗Q善哉。不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人。何故不答王。即說偈言。

法師有聰辯善能答此義

憐愍汝等故護(hù)惜而不說

諸外道言。王為此法師橫為通道理。王言。我之所解更有異趣。爾時(shí)王語法師言。向所解義今可顯說。法師答言。我向所以指外道者。以諸外道各生異見有顛倒心。是故名為癡狂之人。即說偈言。

不必鬼入身名為顛狂者

邪見夜叉心是為說顛狂

狂癡人過失不知解其事

汝等有狂過一切種智說

汝違種智語隨逐于邪見

現(xiàn)見于神變彼大仙所辱

出過其禁限顛狂先已成

云何使我說百千種狂因

何故分別說投淵及赴火

自墜于高巔舍棄于施戒

逐迷邪狂倒不修于正行

狂惑墜巔火賣鹽壞凈行

飲觸恒河水是名立正行

失凈及得正有何因義趣

賣肉眾惡集三種神足變

除此三種變更亦有神變

唯有二六法離此別無我

現(xiàn)見仙神變更見十三法

如是顛狂事其數(shù)乃有百

現(xiàn)見投淵火自墜于高巔

以此欲生天此但是邪見

非是生天因戒施善調(diào)心

即是生天因賣鹽壞善行

觸河除諸惡賣鹽有大惡

觸河有大善如是有何義

得名為善惡婆羅門賣肉

即墮于失法捉刀亦失法

若復(fù)賣于肉滿三十六斤

敗壞婆羅門羅差及食蜜

皆名為失法見羅差嘗蜜

二俱成過患以秤欺誑人

不成名為盜賣肉成殺生

羊稻俱有命食稻不成殺

羊稻俱應(yīng)食何故食于稻

而不食于羊汝諸言自殺

終不得生天墜巖投淵水

復(fù)言得生天殺己言有罪

餧養(yǎng)己身者何故不得福

觀察不順理皆是愚癡倒

以是因緣故名汝等為狂

此即是愚癡羅剎之標(biāo)相

是故說汝等成就顛狂法

此即是與酒飲酒之因果

嗔恚是癡因嗔恚而黑濁

能令顏色變以是因緣故

嗔為庾黑因飲酒顏色濁

此二俱能瘦目連見餓鬼

汝先自飲酒亦教人飲酒

說言無罪報(bào)是故今現(xiàn)在

已獲餓鬼身花報(bào)已如是

果報(bào)方在后

(七七)

諸婆羅門聞是語時(shí)。多有外道即時(shí)出家。

復(fù)次善分別敬功德不期于門族。我昔曾聞。花氏城中有二王子。逃走歸投末投羅國。時(shí)彼國中有一內(nèi)官字拔羅婆若。為附傭國主。供養(yǎng)眾僧手自行食。眾僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中。向食作禮然后乃食。余者分張與所親愛。食彼殘食能破我患。是故先取食之。授與二王子。王子食已心惡賤故出外即吐。而作是言。出家之人種種雜姓我等今者食其殘食。食已吐棄。然后除過。時(shí)附傭主聞是事已作如是言。此二嬰愚極為無知。即說偈言。

得此余食者智者除過患

彼生疑譏嫌是名為嬰愚

佛法觀察食外道都悉無

沙門觀察食能除煩惱障

余食牟尼觸應(yīng)當(dāng)頂戴敬

手捉殘食已水洗已除過

附傭主后日更不與殘食。時(shí)左右人問言。何故不分食與二王子。即說偈言。

彼之不知解沙門所食余

自恃種族故觸之言不凈

不生歡喜心是故我不與

不識(shí)沙門姓不食于彼食

不識(shí)我種姓不應(yīng)食我食

沙門處處生不如我種族

我不如沙門復(fù)不食我食

為言無種姓亦無有年歲

如馬無種族內(nèi)官亦如是

內(nèi)官處處來無有定方所

唯睹我富貴不看我種姓

但見富貴故便食我殘食

不食沙門食是名為嬰愚

沙門心自在具足七種財(cái)

不食沙門食而食我余者

猶如超半井不見有是處

見我有勢力王者之所念

便食我余食甘蔗種中生

輸頭王太子如是種族來

可不勝我耶彼之勝智者

無等無倫匹不取其種姓

唯取其德行種族作諸惡

亦名為下賤具戒有智慧

是名為尊貴

時(shí)二王子聞此語已。而作是言。汝示正道即是我父。自今以往敬承所誨。即說偈言。

汝今說種姓殊為非法語

因行無有定知解無定方

語議正解了不名為邊語

如汝之所解即是貴種族

(七八)

復(fù)次若欲觀察知佛神變。視諸塔寺供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞。阿梨車毗伽國。于彼城門有佛發(fā)爪塔。近有尼俱陀樹。邊有井水。時(shí)婆羅門而白王言。若游行時(shí)見于彼塔。是沙門冢破王福德。王是大地作一蓋主宜除此塔。時(shí)王信婆羅門語故。即敕臣下令速卻此塔。明日我出時(shí)勿令復(fù)見。時(shí)彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時(shí)諸優(yōu)婆夷施設(shè)供養(yǎng)。又然燈者。作如是語。我等今者是最后供養(yǎng)。有優(yōu)婆塞抱塔悲泣。即說偈言。

我今最后抱汝之基塔足

猶如須彌倒今日皆破傷

十力世尊塔于今遂破滅

我若有過失聽我使懺悔

眾生更不見佛之所作業(yè)

爾時(shí)諸優(yōu)婆塞作如是言。我等今者可還歸家。不忍能看人壞此塔。時(shí)王后自遣人持鍬欲除。往到其所。塔樹盡無。即說偈言。

嗚呼甚可怪舉城大出聲

猶如海濤波不見十力塔

尼拘陀及井莫知其所在

諸婆羅門等深心生慚怪

彼王聞是已生于希有想

時(shí)王作是念誰持此塔去

即自往詣塔莫知其所在

爾時(shí)彼王遣千余人。乘象馳馬四方推覓。時(shí)有老母在于道傍。見彼諸人行來速疾。即問之言。何為乃爾。諸人答言。推覓塔樹。彼老母言。我向于道見希有事。有塔飛空并尼俱陀樹不憶其井。見諸人等首戴天冠。頭垂花鬘身著諸花。持塔而去。我見去時(shí)生希有想。指示去處。諸人聞已具以事狀還白于王。王聞歡喜。即說偈言。

彼塔自飛去為向天上耶

我今心信敬極生大歡喜

若我破此塔當(dāng)墮于地獄

爾時(shí)王即向彼塔處大設(shè)供養(yǎng)。此塔即今名曰自移。塔及樹井離毗伽城三十里住。

(七九)

復(fù)次佛塔有大威神。是故宜應(yīng)供養(yǎng)佛塔。我昔曾聞。竺叉尸羅國彼有塔寺。波斯匿王以成火燒之。佛復(fù)安一棖朽壞卻之。時(shí)彼國王名枸沙陀那。有一比丘求請彼王我今為塔作棖。愿王聽取。有大樹者王莫護(hù)惜。王即語言。除我宮內(nèi)所有樹木余樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。于一村邊有大池水。上有大樹。名稱首伽樹。龍所護(hù)持。近惡龍故人無敢觸。其樹極大。若復(fù)有人取枝葉者。龍能殺之。以是之故人無敢近。有人語言。彼有大樹。時(shí)比丘即將諸人赍持斧器欲往斫伐。時(shí)復(fù)有人語比丘言。此龍極惡。比丘語言。我為佛事不畏惡龍。時(shí)有奉事婆羅門語比丘言。彼龍極惡。若伐此樹多所傷害莫斫破此樹。婆羅門即說偈言。

汝不聞彼賊慳貪故暫作

而能于一切汝當(dāng)憶此事

常應(yīng)自擁護(hù)莫為此樹故

即致于傷害

比丘復(fù)說偈言。

汝為毒龍故而自生貢高

我依人中龍恃彼亦自高

觀汝力為勝如是我得勢

令使眾人見我為敬佛故

今當(dāng)舍身命諸毒龍眾中

汝為作龍王生大恭敬想

佛為柔調(diào)寂及是眾中王

我今亦恭敬如來婆伽婆

誰能降毒龍而為弟子者

爾時(shí)比丘共婆羅門。各競道理遂共斗諍。于時(shí)比丘即伐其樹。亦無云雷變異之相。時(shí)婆羅門睹斯事已。而說偈言。

先若取枝葉云起雷霹靂

汝為咒所伏為死至后世

彼時(shí)婆羅門說是偈已。即便睡眠夢見毒龍。向己說偈。

汝莫起嗔恚此名現(xiàn)供養(yǎng)

非為輕毀我吾身自負(fù)塔

況樹作塔棖而我能護(hù)惜

十力世尊塔我當(dāng)云何護(hù)

此林自生樹而為佛塔故

如是自生樹云何得戀惜

更有余因緣今當(dāng)說善聽

我亦無勢力德叉迦龍王

自來取此樹我云何能護(hù)

伊羅缽龍王及以毗沙門

躬自來至此我有何勢力

而能距捍彼威德天龍等

如來現(xiàn)在世及以滅度后

造立塔廟者此二等無異

諸有得道者人天及夜叉

名稱遍十方世界無倫匹

如此名聞故塔棖懸寶鈴

其音甚和雅遠(yuǎn)近悉聞知

時(shí)婆羅門聞是偈故從睡眠寤即便出家。

(八○)

復(fù)次我昔曾聞。有一老母背負(fù)酥瓨。在路中行。見庵摩勒樹即食其果。食已患渴。尋時(shí)赴井乞水欲飲。時(shí)汲水者即便與水。以先食庵摩勒果之勢力故。謂水甜美味如石蜜。語彼人。我以酥瓨易汝瓨?biāo)�。爾時(shí)汲水人即隨其言與一瓨?biāo)�。老母得已�?fù)還歸家既至其舍。先所食庵羅摩熱力已盡。取而飲之。唯有水味更無異味。即聚親屬咸令嘗之。皆言是水有朽敗爛繩汁埿臭穢極為可惡。汝今何故持來至此。既聞斯語自取飲嘗。深生悔恨。我何以故。乃以好酥貿(mào)此臭水。一切眾生凡夫之人亦復(fù)如是。以愚無智故。以未來世功德酥瓨。貿(mào)易臭穢四顛倒瓨。謂之為好。于后乃知非是真實(shí)。深生悔恨。咄哉何為以功德酥瓨貿(mào)易顛倒臭穢之水。而說偈言。

咄哉我何為以三業(yè)凈行

貿(mào)易著諸有如以凈好酥

貿(mào)彼臭惡水以食庵摩勒

舌倒不覺味臭水為甘露

(八一)

復(fù)次我昔曾聞。有一長者婦為姑所嗔走入林中。自欲刑戮既不能得。尋時(shí)上樹以自隱身。樹下有池影現(xiàn)水中。時(shí)有婢使擔(dān)瓨取水。見水中影謂為是己有。作如是言。我今面貌端正如此。何故為他持瓨取水。即打瓨破還至家中。語大家言。我今面貌端正如是。何故使我擔(dān)瓨取水。于時(shí)大家作如是言。此婢或?yàn)楣眵人�著。故作是事。更與一瓨詣池取水。猶見其影。復(fù)打瓨破。時(shí)長者婦在于樹上。見斯事已。即便微笑。婢見影笑。即自覺悟。仰而視之。見有婦女在樹上微笑。端正女人衣服非己。方生慚恥。以何因緣而說此喻。為于倒見愚惑之眾。譬如薝卜油香用涂頂發(fā)。愚惑不解。我頂出是香。即說偈言。

未香以涂身并熏衣纓珞

倒惑心亦爾謂從己身出

如彼丑陋婢見影謂己有

(八二)

復(fù)次貓生兒以小漸大。貓兒問母。當(dāng)何所食。母答兒言。人自教汝。夜至他家隱甕器間。有人見已而相約敕。酥乳肉等極好覆蓋。雞雛高舉莫使貓食。貓兒即知。雞酥乳酪皆是我食。以何因緣說如此喻。佛成三藐三菩提道。十力具足心愿已滿。以大悲心多所拯拔。爾時(shí)世尊作如是念言。當(dāng)以何法而化度之。大悲答言。一切眾生心行顯現(xiàn)。以他心智觀察煩惱。一切諸行貪欲嗔恚愚癡之等長夜增長。常想樂想我想凈想展轉(zhuǎn)相承。作如是說。不能增長無常苦空無我之法。是故如來知此事已。為眾生說諸倒對治。如來說法微妙甚深。難解難入謂道解說。云何而能為諸眾生說如斯法。以諸眾生有倒見想。觀察知已隨其所應(yīng)為說法要。眾生自有若干種行。是故知如來說對治法破除顛倒。如為貓兒覆肉酥乳。

(八三)

復(fù)次我昔曾聞。有一國中施設(shè)石柱極為高大。除去梯蹬樚櫨繩索。置彼工匠在于柱頭。何以故。彼若存活�；蚋�余處造立石柱。使勝于此。時(shí)彼石匠親族宗眷。于其夜中集聚柱邊。而語之言。汝今云何可得下耶。爾時(shí)石匠多諸方便。即擿衣縷垂二縷線至于柱下。其諸宗眷尋以粗線系彼衣縷。匠即挽取既至于上。手捉粗線語諸親族。汝等今者更可系著小粗繩索。彼諸親族即隨其語。如是展轉(zhuǎn)。最后得系粗大繩索。爾時(shí)石匠尋繩來下。言石柱者喻于生死。梯蹬樚櫨喻過去佛已滅之法。言親族者喻聲聞眾。言衣縷者喻過去佛定之與慧。言擿衣者喻觀欲過去味等法�？|從上下者喻于信心。系粗縷者喻近善友得于多聞。細(xì)繩者多聞縷復(fù)懸持戒縷。持戒縷懸禪定縷。禪定縷懸智慧繩。以是粗繩堅(jiān)牢系者喻縛生死。從上下者喻下生死柱。

以信為縷線多聞及持戒

猶如彼粗縷戒定為小繩

智慧為粗繩生死柱來下

(八四)

復(fù)次我昔曾聞。有一國中王嗣欲絕。時(shí)有王種先入山林學(xué)道求仙。即強(qiáng)將來立以為王。從敷臥具人索于衣服及以飲食。時(shí)敷臥具人而白王言。各有所典。王于今者不應(yīng)事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所當(dāng)。以此喻可知一切諸業(yè)。如王敷臥具人各有所典。業(yè)亦如是。各各不同色無病者財(cái)物可愛。智等諸業(yè)各各別異。有業(yè)得無病。有業(yè)能得端正色力。如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財(cái)富。諸業(yè)受報(bào)各各差別。不以一業(yè)。得種種報(bào)。若作端正業(yè)。則得端正色力。財(cái)富應(yīng)從余業(yè)索。是故智者應(yīng)當(dāng)修習(xí)種種凈業(yè)得種種報(bào)。

無病色種族智能各異因

如彼仙人王索備敷臥者

(八五)

復(fù)次我昔曾聞。有一國王多養(yǎng)好馬。會(huì)有鄰?fù)跖c共斗戰(zhàn)。知此國王有好馬故即便退散。爾時(shí)國王作是思惟。我先養(yǎng)馬規(guī)擬敵國。今皆退散養(yǎng)馬何為。當(dāng)以此馬用給人力。令馬不損于人有益。作是念已。即敕有司令諸馬群分布與人。常使用磨經(jīng)歷多年。其后鄰國復(fù)來侵境。即敕取馬共彼斗戰(zhàn)。馬用磨故旋轉(zhuǎn)而行不肯前進(jìn)。設(shè)加杖捶亦不肯行。眾生亦爾。若得解脫。必由于心。謂受五欲。后得解脫。死敵既至。心意戀著五欲之樂。不能直進(jìn)得解脫果。即說偈言。

智慧宜調(diào)心勿令著五欲

本不調(diào)心故臨終生愛戀

心既不調(diào)順云何得寂靜

心常耽五欲迷荒不能覺

心既不調(diào)順云何得寂靜

心常耽五欲迷荒不能覺

如馬不習(xí)戰(zhàn)對戰(zhàn)而旋行

(八六)

復(fù)次曾聞。有一國王身遇疾患。國中諸醫(yī)都不能治。時(shí)有良醫(yī)從遠(yuǎn)處來治王病差。王大歡喜作是思惟。我今得醫(yī)力事須厚報(bào)。作是念已微遣侍臣。多赍財(cái)物。詣?dòng)诒酸t(yī)所住之處。為造屋宅養(yǎng)生之具。人民田宅象馬牛羊奴婢仆使。一切資產(chǎn)無不備具。所造既辦王便遣醫(yī)使還其家。時(shí)彼遠(yuǎn)醫(yī)見王目前初無所遣�？帐诌�歸。甚懷恨恨。既將至家。道逢牛羊象馬都所不識(shí)。問是誰許。并皆稱是彼醫(yī)名。是彼醫(yī)牛馬。遂到家已見其屋舍。莊麗嚴(yán)飾床帳氍[叟*毛]毾[登*毛]金銀器物。其婦瓔珞種種衣服。時(shí)醫(yī)見已甚生驚愕。猶如天宮。問其婦言。如此盛事為何所得。婦答夫言。汝何不知。由汝為彼國王治病差故生報(bào)汝恩。夫聞是已深生歡喜作是念言。王極有德知恩報(bào)恩。過我本望。由我意短。初來之時(shí)以無所得情用恨然。以此為喻義體今當(dāng)說。醫(yī)喻諸善業(yè)。王無所與喻未得現(xiàn)報(bào)身無所得。如彼醫(yī)者初不見物謂無所得心生恨恨。如彼今身修善。見未得報(bào)。心生恨恨。我無所得。既得至家者。猶如舍身向于后世。見牛羊象馬群。如至中陰身見種種好相。方作是念。由我修善見是好報(bào)。必得生天。既至天上。喻到家中見種種盛事。方于王所生敬重心。知是報(bào)恩者。檀越施主。得生天已。方知施戒受如此報(bào)。始知佛語誠實(shí)不虛。修少善業(yè)獲無量報(bào)。即說偈言。

施未見報(bào)時(shí)心意有疑悔

以為徒疲勞終竟無所得

既得生中陰始見善相貌

如醫(yī)到家已方生大歡喜

(八七)

復(fù)次曾聞?dòng)卸�女人。俱得庵羅果。其一女人食不留子。有一女人食果留子。其留子者。覺彼果美。于良好田下種著中。以時(shí)溉灌大得好果。如彼世人為善根本。多修善業(yè)。后獲果報(bào)。合子食者。亦復(fù)如人不識(shí)善業(yè)。竟不修造。無所獲得。方生悔恨。即說偈言。

如似得果食竟不留種子

后見他食果方生于悔恨

亦如彼女人種子種得果

復(fù)生大歡喜

(八八)

復(fù)次曾聞。往昔有比丘名須彌羅。善能戲笑。與一國王誼嘩歡悅稱適王意。爾時(shí)比丘即從乞地欲立僧坊。王語比丘。汝可疾走不得休息。盡所極處。爾許之地悉當(dāng)相與。爾時(shí)比丘更整衣服。即便疾走。雖復(fù)疲乏。以貪地故。猶不止住。后轉(zhuǎn)疾極不能前進(jìn)。即便臥地宛轉(zhuǎn)而行。須臾復(fù)乏。即以一杖逆擲使去。作如是言。盡此杖處悉是我地。已說譬喻相應(yīng)之義。我今當(dāng)說。如須彌羅為取地故雖乏不止。佛亦如是。為欲救濟(jì)一切眾生。作是思惟。云何當(dāng)令一切眾生得人天樂及以解脫。如須彌羅走不休息。佛婆伽婆亦復(fù)如是。為優(yōu)樓頻螺迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調(diào)伏。有諸眾生可化度者。如來爾時(shí)即往化度。如須彌羅既疲乏已。即便臥地宛轉(zhuǎn)。佛亦如是。度諸眾生既已疲苦。以此陰身于娑羅雙樹倚息而臥。如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落。唯在雙樹倚身而臥。猶故不舍精進(jìn)之心。度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須彌羅為得地故擲杖使去。佛亦如是。入涅槃時(shí)為濟(jì)眾生故。碎身舍利。八斛四斗。利益眾生。所碎舍利雖復(fù)微小如芥子等。所至之處人所供養(yǎng)與佛無異。能使眾生得于涅槃。即說偈言。

如來躬自度優(yōu)樓頻螺等

眷屬及徒黨優(yōu)伽鴦掘魔

精進(jìn)禪度力最后倚臥時(shí)

猶度諸力士須跋陀羅等

欲為濟(jì)拯故布散諸舍利

乃至遺法滅皆是供養(yǎng)我

如彼須彌羅擲杖使遠(yuǎn)去

(八九)

復(fù)次我昔曾聞。竺叉尸羅國有博羅吁羅村。有一估客名稱伽拔吒。作僧伽藍(lán)。如今現(xiàn)在。稱伽拔吒。先是長者子。居室素富。后因衰耗遂至貧窮。其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人心懷憂惱遂棄家去。共諸伴黨至大秦國。大得財(cái)寶還歸本國。時(shí)諸宗親聞是事已。各設(shè)飲食香華妓樂于路往迎。時(shí)稱伽拔吒身著微服在伴前行。先以貧賤年歲又少。后得財(cái)寶其年轉(zhuǎn)老。諸親迎者并皆不識(shí)。而問之言。稱伽拔吒為何所在。尋即語言。今猶在后。至大伴中而復(fù)問言。稱伽拔吒為何所在。諸伴語言。在前去者即是其人。時(shí)宗親往到其所。而語之言。汝是稱伽拔吒。云何語我乃云在后。稱伽拔吒語諸宗親言。稱伽拔吒非我身是。乃在伴中駝驢馱上。所以然者。我身頃來。宗親輕賤。初不與語。聞?dòng)胸?cái)寶乃復(fù)見迎。由是之故在后馱上。宗親語言。汝道何事不解汝語。稱伽拔吒即答之言。我貧窮時(shí)共汝等語不見酬對。見我今者多諸財(cái)寶。乃設(shè)供具來迎逆我。乃為財(cái)來。不為我身。發(fā)此喻者。喻如世尊。稱伽拔吒為得財(cái)物鄉(xiāng)曲宗眷設(shè)供來迎。佛亦如是。既得成佛人天鬼神諸龍王等悉來供養(yǎng)。非來供養(yǎng)我。乃供養(yǎng)作佛功德。我未得道時(shí)無功德時(shí)。諸眾生等不共我語。況復(fù)供養(yǎng)。是故當(dāng)知供養(yǎng)功德不供養(yǎng)我。雖復(fù)廣得一切諸天人等之所供養(yǎng)亦無增減。以觀察故。

人天阿修羅夜叉乾闥婆

如是等諸眾亦廣設(shè)供養(yǎng)

佛無歡喜心以善觀察故

是供諸功德非為供養(yǎng)我

如稱伽拔吒指示諸眷屬

稱己在后者其喻亦如是