第四十卷 雜阿含經(jīng)

第四十卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若能受持七種受者,以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時(shí),供養(yǎng)父母;及家諸尊長(zhǎng);和顏軟語(yǔ);不惡口;不兩舌;常真實(shí)言;于慳吝世間,雖在居家而不慳惜,行解脫施,勤施,常樂行施,施會(huì)供養(yǎng),等施一切。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“供養(yǎng)于父母,及家之尊長(zhǎng),

柔和恭遜辭,離粗言兩舌,

調(diào)伏慳吝心,常修真實(shí)語(yǔ)。

彼三十三天,見行七法者,

咸各作是言,當(dāng)來(lái)生此天。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住鞞舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。

時(shí),有離車名摩訶利,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,見天帝釋不?”

佛答言:“見。”

離車復(fù)問:“世尊,見有鬼似帝釋形以不?”

佛告離車:“我知天帝釋,亦知有鬼似天帝釋,亦知彼帝釋法,受持彼法緣故,得生帝釋處。離車,帝釋本為人時(shí),供養(yǎng)父母,乃至行平等舍。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“供養(yǎng)于父母,及家之尊長(zhǎng),

柔和恭遜辭,離粗言兩舌,

調(diào)伏慳吝心,常修真實(shí)語(yǔ)。

彼三十三天,見行七法者,

咸各作是言,當(dāng)來(lái)生此天。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí)摩訶利離車聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住鞞舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。

時(shí),有異比丘來(lái)詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊,何因何緣釋提桓因名釋提桓因?”

佛告比丘:“釋提桓因本為人時(shí),行于頓施;沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞,施以飲食、錢財(cái)、谷、帛、華香、嚴(yán)具、床臥、燈明。以堪能故,名釋提桓因。”

比丘復(fù)白佛言:“世尊,何因何緣故,釋提桓因復(fù)名富蘭陀羅?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時(shí),數(shù)數(shù)行施衣被、飲食乃至燈明。以是因緣,故名富蘭陀羅。”

比丘復(fù)白佛言:“何因何緣故,復(fù)名摩伽婆?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時(shí),名摩伽婆故,釋提桓因即以本名,名摩伽婆。”

比丘復(fù)白佛言:“何因何緣復(fù)名婆娑婆?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時(shí),數(shù)以婆詵和衣布施供養(yǎng)。以是因緣故,釋提桓因名婆娑婆。”

比丘復(fù)白佛言:“世尊,何因何緣釋提桓因復(fù)名憍尸迦?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時(shí),為憍尸族姓人。以是因緣故,彼釋提桓因復(fù)名憍尸迦。”

比丘問佛言:“世尊,何因何緣彼釋提桓因名舍脂缽低?”

佛告比丘:“彼阿修羅女名日舍脂,為天帝釋第一天后,是故帝釋名舍脂缽低。”

比丘白佛言:“世尊,何因何緣釋提桓因復(fù)名千眼?”

佛告比丘:“彼釋提桓因本為人時(shí),聰明智慧,于一坐間,思千種義,觀察稱量。以是因緣,彼天帝釋復(fù)名千眼。”

比丘白佛:“何因何緣彼釋提桓因復(fù)名因提利?”

佛告比丘:“彼天帝釋于諸三十三天,為王為主。以是因緣故,彼天帝釋名因提利。”

佛告比丘:“然彼釋提桓因本為人時(shí),受持七種受。以是因緣,得天帝釋。何等為七?釋提桓因本為人時(shí),供養(yǎng)父母;乃至等行惠施,是為七種受。以是因緣,為天帝釋。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言,如上廣說(shuō)。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住鞞舍離國(guó)獼猴池側(cè)重閣講堂。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有一夜叉鬼,丑陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼丑陋惡色,在帝釋空座上坐;見已,咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是、如是隨瞋恚漸漸端正。時(shí),三十三天往詣天帝釋,白帝釋言:‘憍尸迦,當(dāng)知有一異鬼,丑陋惡色,在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼丑陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正。’釋提桓因告諸三十三天:‘彼是瞋恚對(duì)治鬼。’爾時(shí),天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三稱名字而言:‘仁者,我是釋提桓因。’隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是隨漸丑陋,即復(fù)不現(xiàn)。時(shí),釋提桓因自坐已,而說(shuō)偈言:

“‘人當(dāng)莫瞋恚,見瞋莫瞋報(bào),

于惡莫生惡,當(dāng)破壞驕慢。

不瞋亦不害,名住賢圣眾;

惡罪起瞋恚,堅(jiān)住如石山。

盛瞋恚能持,如制逸馬車,

我說(shuō)善御士,非謂執(zhí)繩者。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,嘆說(shuō)不瞋。汝等如是正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)贊嘆不瞋。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食;乞食已,還精舍,舉衣缽,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入晝正受。

爾時(shí),祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔懺謝于彼,而彼比丘不受其懺。以不受懺故,時(shí),精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。

爾時(shí),世尊以凈天耳過(guò)于人耳,聞祇桓中高聲鬧亂;聞已,從禪覺,還精舍,于大眾前敷座而坐,告諸比丘:“我今晨朝乞食,還至安陀林,坐禪入晝正受,聞精舍中高聲大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰(shuí)?”

比丘白佛:“此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時(shí),罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲,高聲鬧亂。”

佛告比丘:“云何,比丘,愚癡之人人向悔謝,不受其懺?若人懺而不受者,是愚癡人,長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦。諸比丘,過(guò)去世時(shí),釋提桓因有三十三天共諍,說(shuō)偈教誡言:

“‘于他無(wú)害心,瞋亦不纏結(jié),

懷恨不經(jīng)久,于瞋以不住,

雖復(fù)瞋恚盛,不發(fā)于粗言。

不求彼闕節(jié),揚(yáng)人之虛短,

常當(dāng)自防護(hù),以義內(nèi)省察。

不怒亦不害,常與賢圣俱;

若與惡人俱,剛強(qiáng)猶山石。

盛恚能自持,如制逸馬車,

我說(shuō)為善御,非謂執(zhí)繩者。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,常行忍辱,亦復(fù)贊嘆行忍者。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,當(dāng)行忍辱,贊嘆忍者,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),天、阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn),釋提桓因語(yǔ)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王:‘莫得各各共相殺害,但當(dāng)論議,理屈者伏。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王言:‘設(shè)共論議,誰(shuí)當(dāng)證知理之通塞?’天帝釋言:‘諸天眾中自有智慧明記識(shí)者,阿修羅眾亦復(fù)自有明記識(shí)者。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅言:‘可爾。’釋提桓因言:‘汝等可先立論,然后我當(dāng)隨后立論,則不為難。’時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王即說(shuō)偈立論言:

“‘我若行忍者,于事則有闕,

愚癡者當(dāng)言,怖畏故行忍。’

“釋提桓因說(shuō)偈答言:

“‘正使愚癡者,言恐怖故忍,

及其不言者,于理何所傷?

但自觀其義,亦觀于他義,

彼我悉獲安,斯忍為最上。’

“毗摩質(zhì)多羅阿修羅復(fù)說(shuō)偈言:

“‘若不制愚癡,愚癡則傷人,

猶如兇惡牛,舍走逐觸人。

執(zhí)杖而強(qiáng)制,怖畏則調(diào)伏,

是故堅(jiān)持杖,折伏彼愚夫。’

“帝釋復(fù)說(shuō)偈言:

“‘我常觀察彼,制彼愚夫者,

愚者瞋恚盛,智以靜默伏。

不瞋亦不害,常與賢圣俱;

惡罪起瞋恚,堅(jiān)住如石山。

盛瞋恚能持,如制逸馬車,

我說(shuō)善御士,非謂執(zhí)繩者。’

“爾時(shí),天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者,于此偈思惟稱量觀察,作是念:‘毗摩質(zhì)多羅阿修羅所說(shuō)偈,終竟長(zhǎng)夜起于斗訟戰(zhàn)諍,當(dāng)知毗摩質(zhì)多羅阿修羅王教人長(zhǎng)夜斗訟戰(zhàn)諍;釋提桓因所說(shuō)偈,長(zhǎng)夜終竟息于斗訟戰(zhàn)諍,當(dāng)知天帝釋長(zhǎng)夜教人息于斗訟戰(zhàn)諍。當(dāng)知帝釋善論得勝。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘,釋提桓因于三十三天為自在王,立于善論,贊嘆善論。汝等比丘亦應(yīng)如是,正信、非家、出家學(xué)道,亦當(dāng)善論,贊嘆善論,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給狐獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有天帝釋天、阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語(yǔ)三十三天眾言:‘今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn),諸天得勝,阿修羅不如者,當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,以五系縛,將還天宮。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王告阿修羅眾:‘今日諸天、阿修羅共戰(zhàn),若阿修羅勝,諾天不如者,當(dāng)生擒釋提桓因,以五系縛,將還阿修羅宮。’當(dāng)其戰(zhàn)時(shí),諸天得勝,阿修羅不如。時(shí),彼諸天捉得毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,以五系縛,將還天宮,縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅縛在門側(cè)瞋恚罵詈。時(shí),帝釋御者見阿修羅王,身被五縛,在于門側(cè),帝釋出入之時(shí)輒瞋恚罵詈;見已,即便說(shuō)偈,白帝釋言:

“‘釋今為畏彼,為力不足耶?

能忍阿修羅,面前而罵辱。’

“帝釋即答言:

“‘不以畏故忍,亦非力不足,

何有黠慧人,而與愚夫?qū)?’

“御者復(fù)白言:

“‘若但行忍者,于事則有闕,

愚癡者當(dāng)言,畏怖故行忍。

是故當(dāng)苦治,以智制愚癡。’

“帝釋答言:

“‘我常觀察彼,制彼愚夫者,

見愚者瞋盛,智以靜默伏。

非力而為力,是彼愚癡力,

愚癡違遠(yuǎn)法,于道則無(wú)有。

若使有大力,能忍于劣者,

是則為上忍,無(wú)力何有忍?

于他極罵辱,大力者能忍,

是則為上忍,無(wú)力何所忍?

于己及他人,善護(hù)大恐怖,

知彼瞋恚盛,還自守靜默,

于二義俱備,自利亦利他。

謂言愚夫者,以不見法故,

愚夫謂勝忍,重增其惡口,

未知忍彼罵,于彼常得勝。

于勝己行忍,是名恐怖忍;

于等者行忍,是名忍諍忍;

于劣者行忍,是則為上忍。’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,常行忍辱,贊嘆于忍。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是行忍,贊嘆于忍,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),釋提桓因欲入園觀。時(shí),敕其御者,令嚴(yán)駕千馬之車詣?dòng)趫@觀。御者奉敕,即嚴(yán)駕千馬之車,往白帝釋:‘唯!俱尸迦,嚴(yán)駕已竟,唯王知時(shí)。’天帝釋即下常勝殿,東向合掌禮佛。爾時(shí),御者見,即心驚毛豎,馬鞭落地。時(shí),天帝釋見御者心驚毛堅(jiān),馬鞭落地,即說(shuō)偈言:

“‘汝見何憂怖,馬鞭落于地?’

“御者說(shuō)偈白帝釋言:

“‘見王天帝釋,為舍脂之夫,

所以生恐怖,馬鞭落地者。

常見天帝釋,一切諸大地,

人天大小王,及四護(hù)世主,

三十三天眾,悉皆恭敬禮。

何處更有尊,尊于帝釋者?

而今正東向,合掌修敬禮!

“爾時(shí),帝釋說(shuō)偈答言:

“‘我實(shí)于一切,世間大小王,

及四護(hù)世王,三十三天眾,

最為其尊主,故悉來(lái)恭敬。

而復(fù)有世間,隨順等正覺,

名號(hào)滿天師,故我稽首禮!’

“御者復(fù)白言:

“‘是必世間勝,故使天王釋,

恭敬而合掌,東向稽首禮!

我今亦當(dāng)禮,天王所禮者。’

“時(shí),天帝釋舍脂之夫說(shuō)如是偈,禮佛已,乘千馬車,往詣園觀。”

佛告諸比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,尚恭敬佛,亦復(fù)贊嘆恭敬于佛。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是恭敬于佛,亦當(dāng)贊嘆恭敬佛者,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,廣說(shuō)如上。差別者:“爾時(shí),帝釋下常勝殿,合掌東向敬禮尊法。”乃至佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,如上廣說(shuō)。差別者:“爾時(shí),帝釋說(shuō)偈答御者言:

“‘我實(shí)為大地,世間大小王,

及四護(hù)世主,三十三天眾,

如是等一切,悉尊重恭敬。

然復(fù)有凈戒,長(zhǎng)夜入正受,

正信而出家,究竟諸梵行,

故我于彼所,尊重恭敬禮。

又調(diào)伏貪恚,超越愚癡境,

修學(xué)不放逸,亦恭敬禮彼。

貪欲瞋恚癡,悉已水不著,

漏盡阿羅漢,復(fù)應(yīng)敬禮彼。

若復(fù)在居家,奉持于凈戒,

如法修布薩,亦復(fù)應(yīng)敬禮!’

“御者白帝釋言:

“‘是必世間勝,故天王敬禮,

我亦當(dāng)如是,隨天王恭敬。’

“諸比丘,彼天帝釋舍脂之夫敬禮法、僧,亦復(fù)贊嘆禮法、僧者;汝等已能正信、非家、出家學(xué)道,亦當(dāng)如是敬禮法、僧,當(dāng)復(fù)贊嘆禮法、僧者。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有天帝釋欲入園觀,王敕御者,令嚴(yán)駕千馬之車。御者受教,即嚴(yán)駕已,還白帝釋:‘乘已嚴(yán)駕,唯王知時(shí)。’爾時(shí),帝釋從常勝殿來(lái)下,周向諸方,合掌恭敬。時(shí),彼御者見天帝釋從殿來(lái)下,住于中庭,周向諸方,合掌恭敬;見已驚怖,馬鞭落地,而說(shuō)偈言:

“‘諸方唯有人,臭穢胞胎生,

神處穢死尸,饑渴常燋然;

何故憍尸迦,故重于非家?

為我說(shuō)其義,饑渴愿欲聞!

“時(shí),天帝釋說(shuō)偈答言:

“‘我正恭敬彼,能出非家者,

自在游諸方,不計(jì)其行止。

城邑國(guó)土色,不能累其心,

不畜資生具,一往無(wú)欲定。

往則無(wú)所求,唯無(wú)為為樂,

言則定善言,不言則寂定。

諸天阿修羅,各各共相違,

人間自共諍,相違亦如是。

唯有出家者,于諸諍無(wú)諍,

于一切眾生,放舍于刀杖。

于財(cái)離財(cái)色,不醉亦不荒,

遠(yuǎn)離一切惡,是故敬禮彼。’

“是時(shí),御者復(fù)說(shuō)偈言:

“‘天王之所敬,是必世間勝,

故我從今日,當(dāng)禮出家人。’

“如是說(shuō)已,天帝釋敬禮諸方一切僧畢,升于馬車,游觀園林。”

佛告比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,而常恭敬眾僧,亦常贊嘆恭敬僧功德。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦當(dāng)如是恭敬眾僧,亦當(dāng)贊嘆敬僧功德。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),阿修羅王興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與三十三天欲共斗戰(zhàn)。時(shí),天帝釋聞阿修羅王興四種兵,象兵、馬兵、車兵、步兵,來(lái)欲共戰(zhàn);聞已,即告宿毗梨天子言:‘阿公知不?阿修羅興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,欲與三十三天共戰(zhàn)。阿公可敕三十三天興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與彼阿修羅共戰(zhàn)。’

“爾時(shí),宿毗梨天子受帝釋教,還自天宮,慢緩寬縱,不勤方便。阿修羅眾已出在道路,帝釋聞已,復(fù)告宿毗梨天子:‘阿公,阿修羅軍已在道路,阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰(zhàn)。’宿毗梨天子受帝釋教已,即復(fù)還宮,懈怠寬縱。時(shí),阿修羅王軍已垂至,釋提桓因聞阿修羅軍已在近路,復(fù)告宿毗梨天子:‘阿公知不?阿修羅軍已在近路。阿公,速告諸天起四種兵!’

“時(shí),宿毗梨天子即說(shuō)偈言:

“‘若有不起處,無(wú)為安隱樂,

得如是處者,無(wú)作亦無(wú)憂,

當(dāng)與我是處,令我得安隱。’

“爾時(shí),帝釋說(shuō)偈答言:

“‘若有不起處,無(wú)為安隱樂,

若得是處者,無(wú)作亦無(wú)憂,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨天子復(fù)說(shuō)偈言:

“‘若處無(wú)方便,不起安隱樂,

若得彼處者,無(wú)作亦無(wú)憂,

當(dāng)與我是處,令我得安隱。’

“時(shí),天帝釋復(fù)說(shuō)偈答言:

“‘若處無(wú)方便,不起安隱樂,

若人得是處,無(wú)作亦無(wú)憂,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨天子復(fù)說(shuō)偈言:

“‘若處不放逸,不起安隱樂,

若人得是處,無(wú)作亦無(wú)憂,

當(dāng)與我是處,令得安隱樂。’

“時(shí),天帝釋復(fù)說(shuō)偈言:

“‘若處不放逸,不起安隱樂,

若人得是處,無(wú)作亦無(wú)憂,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨復(fù)說(shuō)偈言:

“‘懶惰無(wú)所起,不知作已作,

行欲悉皆會(huì),當(dāng)與我是處。’

“時(shí),天帝釋復(fù)說(shuō)偈言:

“‘懶惰無(wú)所起,得究竟安樂,

汝得彼處者,亦應(yīng)將我去!’

“宿毗梨天子復(fù)說(shuō)偈言:

“‘無(wú)事亦得樂,無(wú)作亦無(wú)憂,

若與我是處,令我得安樂。’

“天帝釋復(fù)說(shuō)偈言:

“‘若見若復(fù)聞,眾生無(wú)所作,

汝得是處者,亦應(yīng)將我去!

汝若畏所作,不念于有為,

但當(dāng)速凈除,涅槃之徑路。’

“時(shí),宿毗梨天子嚴(yán)四兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與阿修羅戰(zhàn),摧阿修羅眾,諸天得勝,還歸天宮。”

佛告諸比丘:“釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰(zhàn),精勤得勝。諸比丘,釋提桓因于三十三天為自在王,常以精勤方便,亦常贊嘆精勤之德。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,當(dāng)勤精進(jìn),贊嘆精勤。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有一聚落,有諸仙人于聚落邊空閑處住止。時(shí),有諸天、阿修羅去聚落不遠(yuǎn),對(duì)陣戰(zhàn)斗。爾時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王除去五飾,脫去天冠,卻傘蓋,除劍刀,屏寶拂,脫革屣,至彼仙人住處,入于門內(nèi),周向看視,不顧眄諸仙人,亦不問訊;看已,還出。時(shí),有一仙人遙見毗摩質(zhì)多羅阿修羅王除去五飾入園,看已,還出;見已,語(yǔ)諸仙人言:‘此何等人?有不調(diào)伏色,不似人形,非威儀法,似田舍兒,非長(zhǎng)者子,除去五飾,入于園門,高視觀看,亦不顧眄問訊諸仙人。’有一仙人答言:‘此是毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,除去五飾,觀看而去。’彼仙人言:‘此非賢士,不好不善,非賢非法,除去五飾,來(lái)入園門,看已,還去,亦不顧眄問訊諸仙人。以是故,當(dāng)知天眾增長(zhǎng),阿修羅損減。’

“時(shí),釋提桓因除去五飾,入仙人住處,與諸仙人面相問訊慰勞,然后還出。復(fù)有仙人見天帝釋除去五飾,入于園門,周遍問訊;見已,問諸仙人:‘此是何人?入于園林,有調(diào)伏色,有可適人色,有威儀色,非田舍兒,似族姓子,除去五飾,來(lái)入園門,周遍問訊,然后還出。’有仙人答言:‘此是天帝釋,除去五飾,來(lái)入園門,周遍問訊,然后還去。’彼仙人言:‘此是賢士,善好真實(shí)威儀法,除去五飾,來(lái)入園門,周遍問訊,然后還去。以是當(dāng)知天眾增長(zhǎng),阿修羅眾損減。’

“時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王聞仙人稱嘆諸天,聞已,瞋恚熾盛。時(shí),彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛,往詣毗摩質(zhì)多羅阿修羅王所,而說(shuō)偈言:

“‘仙人故來(lái)此,求乞施無(wú)畏;

汝能施無(wú)畏,賜牟尼恩教。’

“毗摩質(zhì)多羅以偈答言:

“‘于汝仙人所,無(wú)有施無(wú)畏;

違背阿修羅,習(xí)近帝釋故;

于此諸無(wú)畏,當(dāng)遺以恐怖。’

“仙人復(fù)說(shuō)偈言:

“‘隨行植種子,隨類果報(bào)生;

來(lái)乞于無(wú)畏,遺之以恐怖;

當(dāng)獲無(wú)盡畏,施畏種子故。’

“時(shí),諸仙人于毗摩質(zhì)多羅阿修羅王面前說(shuō)咒已,陵虛而逝。即于是夜,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王心驚三起,眠中聞惡聲言:‘釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰(zhàn)!’驚覺恐怖,慮戰(zhàn)必?cái)?退走而還阿修羅宮。時(shí),天帝釋敵退得勝已,詣彼空閑仙人住處,禮諸仙人足已,退于西面諸仙人前,東向而坐。時(shí),東風(fēng)起,有異仙人即說(shuō)偈言:

“‘今此諸牟尼,出家來(lái)日久;

腋下流汗臭,莫順坐風(fēng)下;

千眼可移坐,此臭難可堪!’

“時(shí),天帝釋說(shuō)偈答言:

“‘種種眾香華,結(jié)以為華鬘;

今之所聞香,其香復(fù)過(guò)是;

寧久聞斯香,未曾生厭患。’”

佛告諸比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,恭敬出家人,亦常贊嘆出家人,亦常贊嘆恭敬之德。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,常應(yīng)恭敬諸梵行者,亦當(dāng)贊嘆恭敬之德。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),天帝釋晨朝來(lái)詣佛所,稽首佛足,以帝釋神力,身諸光明遍照祇樹精舍。時(shí),釋提桓因說(shuō)偈問佛言:

“為殺于何等,而得安隱眠?

為殺于何等,而得無(wú)憂畏?

為殺何等法,瞿曇所贊嘆?”

爾時(shí),世尊說(shuō)偈答言:

“害兇惡瞋恚,而得安隱眠。

害兇惡瞋恚,心得無(wú)憂畏。

瞋恚為毒根,滅彼苦種子,

滅彼苦種子,而得無(wú)憂畏。

彼苦種滅故,賢圣所稱嘆!”

爾時(shí),釋提桓因聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“于月八日,四大天王敕遣大臣,案行世間:‘為何等人供養(yǎng)父母、沙門、婆羅門,宗親尊重,作諸福德,見今世惡,畏后世罪,行施作福,受持齋戒,于月八日、十四日、十五日,及神變?cè)?受戒布薩?’至十四日,遣太子下,觀察世間:‘為何等人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩?’至十五日,四大天王自下世間,觀察眾生:‘為何等人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩?’

“諸比丘,爾時(shí),世間無(wú)有多人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩者。時(shí),四天王即往詣三十三天集法講堂,白天帝釋:‘天王當(dāng)知:今諸世間,無(wú)有多人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩。’時(shí),三十三天眾聞之不喜,轉(zhuǎn)相告語(yǔ):‘今世間人,不賢不善,不好不類,無(wú)真實(shí)行,不供養(yǎng)父母,乃至不受戒布薩。緣斯罪故,諸天眾減,阿修羅眾當(dāng)漸增廣。’

“諸比丘,爾時(shí),世間若復(fù)多人供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩者,四天王至三十三天集法講堂,白天帝釋:‘天王當(dāng)知:今諸世間,多有人民供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩。’時(shí),三十三天心皆歡喜,轉(zhuǎn)相告語(yǔ):‘今諸世間,賢圣真實(shí)如法,多有人民供養(yǎng)父母,乃至受戒布薩。緣斯福德,阿修羅眾減,諸天眾增廣。’時(shí),天帝釋知諸天眾皆歡喜已,即說(shuō)偈言:

“若人月八日,十四十五日,

及神變之月,受持八支齋,

如我所修行,彼亦如是修。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“彼天帝釋所說(shuō)偈言:

“若人月八日,十四十五日,

及神變之月,受持八支齋,

如我所修行,彼亦如是修。

“此非善說(shuō)。所以者何?彼天帝釋自有貪、恚、癡患,不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦故。若阿羅漢比丘諸漏已盡,所作已作,離諸重?fù)?dān),斷諸有結(jié),心善解脫,說(shuō)此偈言:

“若人月八日,十四十五日,

及神變之月,受持八支齋,

如我所修行,彼亦如是修。

“如是說(shuō)者,則為善說(shuō)。所以者何?阿羅漢比丘離貪、恚、癡,已脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦,是故此偈則為善說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王疾病困篤,往詣釋提桓因所,語(yǔ)釋提桓因言:‘憍尸迦,當(dāng)知我今疾病困篤,為我療治,令得安隱!’釋提桓因語(yǔ)毗摩質(zhì)多羅阿修羅言:‘汝當(dāng)授我幻法,我當(dāng)療治汝病,令得安隱。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅語(yǔ)帝釋言:‘我當(dāng)還問諸阿修羅眾,聽我者,當(dāng)授帝釋阿修羅幻法。’

“爾時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中,語(yǔ)諸阿修羅言:‘諸人當(dāng)知:我今疾病困篤,往詣釋提桓因所,求彼治病。彼語(yǔ)我言:“汝能授我阿修羅幻法者,當(dāng)治汝病,令得安隱。”我今當(dāng)往為彼說(shuō)阿修羅幻法。’時(shí),有一詐偽阿修羅語(yǔ)毗摩質(zhì)多羅阿修羅:‘其彼天帝釋質(zhì)直好信不虛偽,但語(yǔ)彼言:“天王,此阿修羅幻法,若學(xué)者,令人墮地獄,受罪無(wú)量百千歲。”彼天帝釋必當(dāng)息意,不復(fù)求學(xué),當(dāng)言:“汝去!令汝病差,可得安隱!”’

“時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅復(fù)往帝釋所,說(shuō)偈白言:

“‘千眼尊天王,阿修羅幻術(shù),

皆是虛誑法,令人墮地獄,

無(wú)量百千歲,受苦無(wú)休息。’

“時(shí),天帝釋語(yǔ)毗摩質(zhì)多羅阿修羅言:‘止!止!如是幻術(shù),非我所須,汝且還去。令汝身病寂滅休息,得力安隱!’”

佛告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,長(zhǎng)夜真實(shí),不幻不偽,賢善質(zhì)直。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是不幻不偽,賢善質(zhì)直。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“時(shí),有天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王,有絕妙之容,于晨朝時(shí),俱詣佛所,稽首佛足,退坐一面。時(shí),天帝釋及鞞盧阇那子婆稚阿修羅王,身諸光明,普照祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí),鞞盧阇那阿修羅王說(shuō)偈白佛:

“‘人當(dāng)勤方便,必令利滿足,

是利滿足已,何須復(fù)方便?’

“時(shí),天帝釋復(fù)說(shuō)偈言:

“‘若人勤方便,必令利滿足,

是利滿足已,修忍無(wú)過(guò)上!’

“說(shuō)是偈已,俱白佛言:‘世尊,何者善說(shuō)?’世尊告言:‘汝等所說(shuō),二說(shuō)俱善。然今汝等復(fù)聽我說(shuō):

“‘一切眾生類,悉皆求己利,

彼彼諸眾生,各自求所應(yīng)。

世間諸和合,及與第一義,

當(dāng)知世和合,則為非常法。

若人勤方便,必令利滿足,

是利滿足已,修忍無(wú)過(guò)上!’

“爾時(shí),天帝釋及毗盧阇那子婆稚阿修羅王聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“釋提桓因于三十三天為自在王,修行于忍,贊嘆于忍。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是修行于忍,贊嘆于忍!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“過(guò)去世時(shí),有天帝釋白佛言:‘世尊,我今受如是戒:乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,要不反報(bào)加惱于彼。’時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒:‘乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報(bào)加惱于彼。’聞已,執(zhí)持利劍,逆道而來(lái)。時(shí),天帝釋遙見毗摩質(zhì)多羅阿修羅王執(zhí)持利劍,逆道而來(lái),即遙告言:‘阿修羅,住!縛汝勿動(dòng)!’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王即不得動(dòng),語(yǔ)帝釋言:‘汝今豈不受如是戒:若佛法住世,盡其形壽,有惱我者,必不還報(bào)耶?’天帝釋答言:‘我實(shí)受如是戒,但汝自住受縛。’阿修羅言:‘今且放我!’帝釋答言:‘汝若約誓不作亂者,然后放汝。’阿修羅言:‘放我,當(dāng)如法作。’帝釋答言:‘先如法作,然后放汝!’時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王即說(shuō)偈言:

“‘貪欲之所趣,及瞋恚所趣,

妄語(yǔ)之所趣,謗毀賢圣趣;

我若嬈亂者,趣同彼趣趣。’

“釋提桓因復(fù)告言:‘放汝令去,隨汝所安。’

“爾時(shí),天帝釋令阿修羅王作約誓已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:‘世尊,我于佛前受如是戒:乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報(bào)。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王聞我受戒,手執(zhí)利劍,隨路而來(lái)。我遙見已,語(yǔ)言:“阿修羅,住!住!縛汝勿動(dòng)!”彼阿修羅言:“汝不受戒耶?”我即答言:“我實(shí)受戒,且汝今住,縛汝勿動(dòng)。”彼即求脫,我告彼言:“若作約誓不作亂者,當(dāng)令汝脫。”阿修羅言:“且當(dāng)放我,當(dāng)說(shuō)約誓。”我即告言:“先說(shuō)約誓,然后放汝。”彼即說(shuō)偈,作約誓言:

“‘“貪欲之所趣,及瞋恚所趣,

妄語(yǔ)之所趣,謗毀賢圣趣;

我若作嬈亂,趣同彼趣趣。”

“‘如是,世尊,我要彼阿修羅王令說(shuō)約誓,為是法不?彼阿修羅復(fù)為嬈亂不?’佛告天帝釋:‘善哉!善哉!汝要彼約誓,如法不違,彼亦不復(fù)敢作嬈亂。’爾時(shí),天帝釋聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“彼天帝釋于三十三天為自在王,不為嬈亂,亦常贊嘆不嬈亂法。汝等比丘正信、非家、出家學(xué)道,亦應(yīng)如是行不嬈亂,亦當(dāng)贊嘆不擾亂法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。