第三十七卷 雜阿含經(jīng)

第三十七卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),有尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤。尊者阿難往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤,如是病比丘多有死者。善哉!世尊,愿至東園鹿母講堂尊者叵求那所,以哀愍故!”

爾時(shí),世尊默然而許。至日晡時(shí),從禪覺(jué),往詣東園鹿母講堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,為尊者叵求那種種說(shuō)法,示教照喜,示教照喜已,從座起去。尊者叵求那,世尊去后,尋即命終。當(dāng)命終時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈,膚色鮮白。

時(shí),尊者阿難供養(yǎng)尊者叵求那舍利已,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白佛言:“世尊,尊者叵求那,世尊來(lái)后,尋便命終。臨命終時(shí),諸根喜悅,膚色清凈,鮮白光澤。不審世尊,彼當(dāng)生何趣?云何受生?后世云何?”

佛告阿難:“若有比丘先未病時(shí),未斷五下分結(jié),若覺(jué)病起,其身苦患,心不調(diào)適,生分微弱,得聞大師教授、教誡種種說(shuō)法,彼聞法已,斷五下分結(jié)。阿難,是則大師教授說(shuō)法福利。

“復(fù)次,阿難,若有比丘先未病時(shí),未斷五下分結(jié),然后病起,身遭苦患,生分轉(zhuǎn)微,不蒙大師教授、教誡說(shuō)法,然遇諸余多聞大德修梵行者教授、教誡說(shuō)法,得聞法已,斷五下分結(jié)。阿難,是名教授、教誡聽法福利。

“復(fù)次,阿難,若比丘先未病時(shí),不斷五下分結(jié),乃至生分微弱,不聞大師教授、教誡說(shuō)法,復(fù)不聞?dòng)喽嗦劥蟮轮T梵行者教授、教誡說(shuō)法。然彼先所受法,獨(dú)靜思惟,稱量觀察,得斷五下分結(jié)。阿難,是名思惟觀察先所聞法所得福利。

“復(fù)次,阿難,若有比丘先未病時(shí),斷五下分結(jié),不得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏,心善解脫,然后得病,身遭苦患,生分微弱,得聞大師教授、教誡說(shuō)法,得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難,是名大師說(shuō)法福利。

“復(fù)次,阿難,若有比丘先未病時(shí),斷五下分結(jié),不得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。覺(jué)身病起,極遭苦患,不得大師教授教誡說(shuō)法,然得諸余多聞大德諸梵行者教授、教誡說(shuō)法,得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難,是名教授教誡聞法福利。

“復(fù)次,阿難,若有比丘先未病時(shí),斷五下分結(jié),不得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。其身病起,極生苦患,不得大師教授、教誡說(shuō)法,不得諸余多聞大德教授教誡說(shuō)法。然先所聞法,獨(dú)一靜處,思惟稱量觀察,得無(wú)上愛(ài)盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難,是名思惟先所聞法所得福利。

“何緣叵求那比丘不得諸根欣悅,色貌清凈,膚體鮮澤?叵求那比丘先未病時(shí),未斷五下分結(jié),彼親從大師聞教授教誡說(shuō)法,斷五下分結(jié),世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者阿難聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂,身遭重病,極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給,如前跋迦梨修多羅廣說(shuō),謂說(shuō)三受,乃至轉(zhuǎn)增無(wú)損。佛告阿濕波誓:“汝莫變悔!”

阿濕波誓白佛言:“世尊,我實(shí)有變悔。”

佛告阿濕波誓:“汝得無(wú)破戒耶?”

阿濕波誓白佛言:“世尊,我不破戒。”

佛告阿濕波誓:“汝不破戒,何為變悔?”

阿濕波誓白佛言:“世尊,我先未病時(shí),得身息樂(lè)正受多修習(xí);我于今日不復(fù)能得入彼三昧,我作是思惟:‘將無(wú)退失是三昧耶?’”

佛告阿濕波誓:“我今問(wèn)汝,隨意答我。阿濕波誓,汝見色即是我、異我、相在不?”

阿濕波誓白佛言:“不也,世尊。”

復(fù)問(wèn):“汝見受、想、行、識(shí)是我、異我、相在不?”

阿濕波誓白佛言:“不也,世尊。”

佛告阿濕波誓:“汝既不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識(shí)是我、異我、相在,何故變悔?”

阿濕波誓白佛言:“世尊,不正思惟故。”

佛告阿濕波誓:“若沙門、婆羅門三昧堅(jiān)固,三昧平等,若不得入彼三昧,不應(yīng)作念:‘我于三昧退減。’若復(fù)圣弟子不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識(shí)是我、異我、相在,但當(dāng)作是覺(jué)知:貪欲永盡無(wú)余,瞋恚、愚癡永盡無(wú)余;貪、恚、癡永盡無(wú)余已,一切漏盡,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

佛說(shuō)是法時(shí),尊者阿濕波誓不起諸漏,心得解脫,歡喜踴悅。歡喜踴悅故,身病即除。

佛說(shuō)此經(jīng),令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已,從座起而去。

差摩迦修多羅如五受陰處說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),有異比丘年少新學(xué),于此法、律出家未久,少知識(shí),獨(dú)一客旅,無(wú)人供給,住邊聚落客僧房中,疾病困篤。

時(shí),有眾多比丘詣佛所,稽首禮足,卻坐一面,白佛言:“世尊,有一比丘年少新學(xué),乃至疾病困篤,住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無(wú)活。善哉!世尊,往彼住處,以哀愍故!”

爾時(shí),世尊默然而許。即日晡時(shí)從禪覺(jué),至彼住處。彼病比丘遙見世尊,扶床欲起。

佛告比丘:“息臥勿起!云何,比丘,苦患寧可忍不?”如前差摩迦修多羅廣說(shuō),如是三受,乃至病苦但增不損。

佛告病比丘:“我今問(wèn)汝,隨意答我。汝得無(wú)變悔耶?”

病比丘白佛:“實(shí)有變悔,世尊。”

佛告病比丘:“汝得無(wú)犯戒耶?”

病比丘白佛言:“世尊,實(shí)不犯戒。”

佛告病比丘:“汝若不犯戒,何為變悔?”

病比丘白佛:“世尊,我年幼稚出家未久,于過(guò)人法勝妙知見未有所得,我作是念:‘命終之時(shí),知生何處?’故生變悔。”

佛告比丘:“我今問(wèn)汝,隨意答我。云何,比丘,有眼故有眼識(shí)耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

復(fù)問(wèn):“比丘,于意云何?有眼識(shí)故有眼觸、眼觸因緣生內(nèi)受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是說(shuō)。

“云何,比丘,若無(wú)眼則無(wú)眼識(shí)耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”

復(fù)問(wèn):“比丘,若無(wú)眼識(shí)則無(wú)眼觸耶?若無(wú)眼觸,則無(wú)眼觸因緣生內(nèi)受,若苦、若樂(lè)、不苦不樂(lè)耶?”

比丘白佛:“如是,世尊。”耳、鼻、舌、身、意亦如是說(shuō)。

“是故,比丘,當(dāng)善思惟如是法,得善命終,后世亦善。”爾時(shí),世尊為病比丘種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起去。

時(shí),病比丘,世尊去后,尋即命終。臨命終時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈,膚色鮮白。時(shí),眾多比丘詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,彼年少比丘疾病困篤,尊者今已命終。當(dāng)命終時(shí),諸根喜悅,顏貌清凈,膚色鮮白。云何,世尊,如是比丘當(dāng)生何處?云何受生?后世云何?”

佛告諸比丘:“彼命過(guò)比丘是真寶物,聞我說(shuō)法,分明解了,于法無(wú)畏,得般涅槃,汝等但當(dāng)供養(yǎng)舍利。”

世尊爾時(shí)為彼比丘授第一記。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,如上說(shuō)。差別者:“諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。若彼比丘作如是念:‘我此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見、我慢系著使,及心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住;于此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見、我慢系著使,及彼心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住。’彼比丘:我此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見、我慢系著使,及心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住;于此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見、我慢系著使,及心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住。若彼比丘于此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見、我慢系著使,及心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住;于此識(shí)身及外境界一切相,無(wú)有我、我所見、我慢系著使,及彼心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證具足住者,是名比丘斷愛(ài)欲,轉(zhuǎn)諸結(jié),止慢無(wú)間等,究境苦邊。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,如上說(shuō)。差別者:乃至佛告病比丘:“汝不自犯戒耶?”

比丘白佛言:“世尊,我不以持凈戒故,于世尊所修梵行。”

佛告比丘:“汝以何等法故,于我所修梵行?”

比丘白佛:“為離貪欲故,于世尊所修梵行;為離瞋恚、愚癡故,于世尊所修梵行。”

佛告比丘:“如是!如是!汝正應(yīng)為離貪欲故,于我所修梵行;離瞋恚、愚癡故,于我所修梵行。比丘,貪欲纏故,不得離欲;無(wú)明纏故,慧不清凈。是故,比丘,于欲離故心解脫,離無(wú)明故慧解脫。若比丘于欲離欲心解脫身作證,離無(wú)明故慧解脫,是名比丘斷諸愛(ài)欲,轉(zhuǎn)結(jié)縛,止慢無(wú)間等,究竟苦邊。是故,比丘,于此法善思惟。”如前廣說(shuō),乃至受第一記。

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),有眾多比丘集于伽梨隸講堂。時(shí),多有比丘疾病。

爾時(shí),世尊晡時(shí)從禪覺(jué),往至伽梨隸講堂,于大眾前敷座而坐,坐已,告諸比丘:“當(dāng)正念正智以待時(shí),是則為我隨順之教。比丘,云何為正念?謂比丘內(nèi)身身觀念處,精勤方便,正念正智,調(diào)伏世間貪憂;外身身觀念處、內(nèi)外身身觀念處,內(nèi)受、外受、內(nèi)外受,內(nèi)心、外心、內(nèi)外心,內(nèi)法、外法、內(nèi)外法法觀念處,精勤方便,正念正智,調(diào)伏世間貪憂,是名比丘正憶念。云何正智?謂比丘若來(lái)若去,正知而住,瞻視觀察,屈伸俯仰,執(zhí)持衣缽,行、住、坐、臥、眠、覺(jué),乃至五十、六十,依語(yǔ)默正智行,比丘,是名正智。

“如是,比丘,正念正智住者能起樂(lè)受,有因緣,非無(wú)因緣。云何因緣?謂緣于身,作是思惟:‘我此身無(wú)常有為,心因緣生;樂(lè)受亦無(wú)常有為,心因緣生。’身及樂(lè)受觀察無(wú)常,觀察生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察舍彼,觀察身及樂(lè)受無(wú)常,乃至舍已,若于身及樂(lè)受貪欲使者永不復(fù)使。如是,正念正智生苦受因緣,非不因緣。云何為因緣?如是緣身,作是思惟:‘我此身無(wú)常有為,心因緣生;苦受亦無(wú)常有為,心因緣生。’身及苦受觀察無(wú)常,乃至舍。于此及苦受瞋恚所使,永不復(fù)使。如是,正念正智生不苦不樂(lè)受因緣,非不因緣。云何因緣?謂身因緣,作是思惟:‘我此身無(wú)常有為,心因緣生;彼不苦不樂(lè)受亦無(wú)常有為,心因緣生。’彼身及不苦不樂(lè)受觀察無(wú)常,乃至舍,若所有身及不苦不樂(lè)受無(wú)明所使,使永不復(fù)使。多聞圣弟子如是觀者,于色厭離,于受、想、行、識(shí)厭離,厭離已離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“樂(lè)覺(jué)所覺(jué)時(shí),莫能知樂(lè)覺(jué),

貪欲使所使,不見于出離。

苦受所覺(jué)時(shí),莫能知苦受,

瞋恚使所使,不見出離道。

不苦不樂(lè)受,等正覺(jué)所說(shuō),

彼亦不能知,終不度彼岸。

若比丘精勤,正智不傾動(dòng),

于彼一切受,黠慧能悉知。

能知諸受已,現(xiàn)法盡諸漏,

依慧而命終,涅槃不墮數(shù)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園,如上說(shuō)。時(shí),有眾多比丘集會(huì)迦梨隸講堂,多有疾病,如上說(shuō)。差別者:“乃至圣弟子如是觀者,于色解脫,于受、想、行、識(shí)解脫,我說(shuō)是等解脫生、老、病、死。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“智慧多聞?wù)?非不覺(jué)諸受,

若于苦樂(lè)受,分別諦明了;

當(dāng)知堅(jiān)固事,凡夫有升降。

于樂(lè)不染著,于苦不傾動(dòng),

知受不受生,依于貪恚覺(jué);

斷除斯等已,其心善解脫,

系念緣妙境,正向待終期。

若比丘精勤,正智不傾動(dòng),

于此一切受,慧者能覺(jué)知。

了知諸受已,現(xiàn)法盡諸漏,

依慧而命終,涅槃不墮數(shù)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘歡喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者得病,身極苦痛。世尊聞已,晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食,次第乞食至給孤獨(dú)長(zhǎng)者舍。長(zhǎng)者遙見世尊,憑床欲起。世尊見已,即告之言:“長(zhǎng)者勿起!增其苦患。”世尊即坐,告長(zhǎng)者言:“云何,長(zhǎng)者,病可忍不?身所苦患,為增為損?”

長(zhǎng)者白佛:“甚苦!世尊,難可堪忍。”

乃至說(shuō)三受,如差摩修多羅廣說(shuō),乃至苦受但增不損。

佛告長(zhǎng)者:“當(dāng)如是學(xué):于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。”

長(zhǎng)者白佛:“如世尊說(shuō)四不壞凈,我有此法,此法中有我。世尊,我今于佛不壞凈,法、僧不壞凈,圣戒成就。”

佛告長(zhǎng)者:“善哉!善哉!”即記長(zhǎng)者得阿那含果。

長(zhǎng)者白佛:“惟愿世尊今于此食。”爾時(shí),世尊默而許之。

長(zhǎng)者即敕辦種種凈美飲食,供養(yǎng)世尊。世尊食已,為長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

時(shí),尊者阿難聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患,往詣其舍。長(zhǎng)者遙見阿難,憑床欲起。乃至說(shuō)三受,如前叉摩修多羅廣說(shuō),乃至苦患但增不損。

時(shí),尊者阿難告長(zhǎng)者言:“勿恐怖!若愚癡無(wú)聞凡夫不信于佛,不信法、僧,圣戒不具,故有恐怖,亦畏命終及后世苦。汝今不信已斷、已知,于佛凈信具足,于法、僧凈信具足,圣戒成就。”

長(zhǎng)者白尊者阿難:“我今何所恐怖?我始于王舍城寒林中丘冢間見世尊,即得于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。自從是來(lái),家有錢財(cái)悉與佛、弟子,比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷共。”

尊者阿難言:“善哉!長(zhǎng)者,汝自記說(shuō)是須陀洹果。”

長(zhǎng)者白尊者阿難:“可就此食。”

尊者阿難默然受請(qǐng)。即辦種種凈美飲食,供養(yǎng)尊者阿難。食已,復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍利弗聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患;聞已,語(yǔ)尊者阿難:“知不?給孤獨(dú)長(zhǎng)者身遭苦患,當(dāng)共往看。”尊者阿難默然而許。

時(shí),尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨(dú)長(zhǎng)者舍。長(zhǎng)者遙見尊者舍利弗,扶床欲起。乃至說(shuō)三種受,如叉摩修多羅廣說(shuō),身諸苦患轉(zhuǎn)增無(wú)損。

尊者舍利弗告長(zhǎng)者言:“當(dāng)如是學(xué):不著眼,不依眼界生貪欲識(shí);不著耳、鼻、舌、身,意亦不著,不依意界生貪欲識(shí)。不著色,不依色界生貪欲識(shí);不著聲、香、味、觸、法,不依法界生貪欲識(shí)。不著于地界,不依地界生貪欲識(shí);不著于水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,不依識(shí)界生貪欲識(shí)。不著色陰,不依色陰生貪欲識(shí);不著受、想、行、識(shí)陰,不依識(shí)陰生貪欲識(shí)。”

時(shí),給孤獨(dú)長(zhǎng)者悲嘆流淚。尊者阿難告長(zhǎng)者言:“汝今怯劣耶?”

長(zhǎng)者白阿難:“不怯劣也。我自顧念,奉佛以來(lái)二十余年,未聞尊者舍利弗說(shuō)深妙法,如今所聞。”

尊者舍利弗告長(zhǎng)者言:“我亦久來(lái)未嘗為諸長(zhǎng)者說(shuō)如是法。”

長(zhǎng)者白尊者舍利弗:“有居家白衣,有勝信、勝念、勝樂(lè),不聞深法,而生退沒(méi)。善哉!尊者舍利弗,當(dāng)為居家白衣說(shuō)深妙法,以哀愍故!尊者舍利弗,今于此食。”

尊者舍利弗等默然受請(qǐng)。即設(shè)種種凈美飲食,恭敬供養(yǎng)。食已,復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示教照喜,示教照喜已,即從座起而去。

達(dá)磨提離長(zhǎng)者修多羅亦如世尊為給孤獨(dú)長(zhǎng)者初修多羅廣說(shuō),第二修多羅亦如是說(shuō)。差別者:“若復(fù)長(zhǎng)者依此四不壞凈已,于上修習(xí)六念,謂念如來(lái)事,乃至念天。”

長(zhǎng)者白佛言:“世尊,依四不壞凈,于上修六隨念,我今悉成就,我常修念如來(lái)事,乃至念天。”

佛告長(zhǎng)者:“善哉!善哉!汝今自記阿那含果。”

長(zhǎng)者白佛:“惟愿世尊受我請(qǐng)食。”

爾時(shí),世尊默然受請(qǐng)。

長(zhǎng)者知佛受請(qǐng)已,即具種種凈美飲食,恭敬供養(yǎng)。世尊食已,復(fù)為長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時(shí),有長(zhǎng)壽童子,是樹提長(zhǎng)者孫子,身嬰重病。爾時(shí),世尊聞長(zhǎng)壽童子身嬰重病,晨朝著衣持缽,入王舍城乞食,次第到長(zhǎng)壽童子舍。長(zhǎng)壽童子遙見世尊,扶床欲起。乃至說(shuō)三受,如叉摩修多羅廣說(shuō),乃至病苦但增無(wú)損。“是故,童子,當(dāng)如是學(xué),于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。當(dāng)如是學(xué)!”

童子白佛言:“世尊,如世尊說(shuō)四不壞凈,我今悉有,我常于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。”

佛告童子:“汝當(dāng)依四不壞凈,于上修習(xí)六明分想。何等為六?謂一切行無(wú)常想、無(wú)�？嘞�、苦無(wú)我想、觀食想、一切世間不可樂(lè)想、死想。”

童子白佛言:“如世尊說(shuō),依四不壞凈,修習(xí)六明分想,我今悉有。然我作是念:‘我命終后,不知我祖父樹提長(zhǎng)者當(dāng)云何?’”

爾時(shí),樹提長(zhǎng)者語(yǔ)長(zhǎng)壽童子言:“汝于我所,故念且停。汝今且聽世尊說(shuō)法,思惟憶念,可得長(zhǎng)夜福利安樂(lè)饒益。”

時(shí),長(zhǎng)壽童子言:“我于一切諸行當(dāng)作無(wú)常想、無(wú)�？嘞�、苦無(wú)我想、觀食想、一切世間不可樂(lè)想、死想,常現(xiàn)在前。”

佛告童子:“汝今自記斯陀含果。”

長(zhǎng)壽童子白佛言:“世尊,惟愿世尊住我舍食。”

爾時(shí),世尊默然而許。長(zhǎng)壽童子即辦種種凈美飲食,恭敬供養(yǎng)。世尊食已,復(fù)為童子種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住波羅柰國(guó)仙人住處鹿野苑中。

時(shí),婆藪長(zhǎng)者身遭苦患。爾時(shí),世尊聞婆藪長(zhǎng)者身遭苦患,如前達(dá)摩提那長(zhǎng)者修多羅廣說(shuō),得阿那含果記,乃至從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。

時(shí),有釋氏沙羅疾病痿篤。爾時(shí),世尊聞釋氏沙羅疾病痿篤,晨朝著衣持缽,入迦毗羅衛(wèi)國(guó)乞食,次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊,扶床欲起。乃至說(shuō)三受,如差摩迦修多羅廣說(shuō),乃至患苦但增不損。“是故,釋氏沙羅,當(dāng)如是學(xué):于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。”

釋氏沙羅白佛言:“如世尊說(shuō),于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就,我悉有之,我常于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。”

佛告釋氏沙羅:“是故,汝當(dāng)依佛不壞凈,法、僧不壞凈,圣戒成就,于上修習(xí)五喜處。何等為五?謂念如來(lái)事,乃至自所施法。”

釋氏沙羅白佛言:“如世尊說(shuō),依四不壞凈,修五喜處,我亦有之,我常念如來(lái)事,乃至自所施法。”

佛言:“善哉!善哉!汝今自記斯陀含果。”

沙羅白佛:“惟愿世尊今我舍食。”

爾時(shí),世尊默然而許。

沙羅長(zhǎng)者即辦種種凈美飲食,恭敬供養(yǎng)。世尊食已,復(fù)為沙羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住那梨聚落曲谷精舍。

爾時(shí),耶輸長(zhǎng)者疾病困篤。如是,乃至得阿那含果記,如達(dá)摩提那修多羅廣說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住瞻婆國(guó)竭伽池側(cè)。

時(shí),有摩那提那長(zhǎng)者疾病新差。時(shí),摩那提那長(zhǎng)者語(yǔ)一士夫言:“善男子,汝往尊者阿那律所,為我稽首阿那律足,問(wèn)訊起居輕利、安樂(lè)住不?明日通身四人愿受我請(qǐng)。若受請(qǐng)者,汝復(fù)為我白言:‘我俗人多有王家事,不能得自往奉迎。惟愿尊者時(shí)到,通身四人來(lái)赴我請(qǐng),哀愍故!’”

時(shí),彼男子受長(zhǎng)者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足,白言尊者:“摩那提那長(zhǎng)者敬禮問(wèn)訊:少病少惱、起居輕利、安樂(lè)住不?惟愿尊者通身四人明日日中,哀受我請(qǐng)!”

時(shí),尊者阿那律默然受請(qǐng)。時(shí),彼士夫復(fù)以摩那提那長(zhǎng)者語(yǔ)白尊者阿那律:“我是俗人,多有王家事,不得躬自奉迎。惟愿尊者通身四人明日日中,哀受我請(qǐng),憐愍故!”

尊者阿那律陀言:“汝且自安!我自知時(shí),明日通身四人往詣其舍。”

時(shí),彼士夫受尊者阿那律教,還白長(zhǎng)者:“阿梨,當(dāng)知我已詣尊者阿那律,具宣尊意。尊者阿那律言:‘汝且自安!我自知時(shí)。’”

彼長(zhǎng)者摩那提那夜辦凈美飲食。晨朝復(fù)告彼士夫:“汝往至彼尊者阿那律所,白言:時(shí)到。”

時(shí),彼士夫即受教,行詣尊者阿那律所,稽首禮足,白言:“供具已辦,惟愿知時(shí)!”

時(shí),尊者阿那律著衣持缽,通身四人詣長(zhǎng)者舍。時(shí),摩那提那長(zhǎng)者婇女圍繞,住內(nèi)門左,見尊者阿那律,舉體執(zhí)足敬禮,引入就座,各別稽首,問(wèn)訊起居,退坐一面。尊者阿那律問(wèn)訊長(zhǎng)者:“堪忍安樂(lè)住不?”

長(zhǎng)者答言:“如是,尊者,堪忍樂(lè)住。先遭疾病,當(dāng)時(shí)痿篤,今已蒙差。”

尊者阿那律問(wèn)長(zhǎng)者言:“汝住何住,能令疾病苦患時(shí)得除差?”

長(zhǎng)者白言:“尊者阿那律,我住四念處,專修系念故,身諸苦患時(shí)得休息。何等為四?謂內(nèi)身身觀念住,精勤方便,正念正智,調(diào)伏世間貪憂;內(nèi)身、外身、內(nèi)外身,內(nèi)受、外受、內(nèi)外受,內(nèi)心、外心、內(nèi)外心,內(nèi)法、外法、內(nèi)外法法觀念住,精勤方便,正念正智,調(diào)伏世間貪憂。如是,尊者阿那律,我于四念處系心住故,身諸苦患時(shí)得休息。尊者阿那律,住故,身諸苦患時(shí)得休息。”

尊者阿那律告長(zhǎng)者言:“汝今自記阿那含果。”

時(shí),摩那提那長(zhǎng)者以種種凈美飲食自手供養(yǎng),自恣飽滿;食已,澡漱畢,摩那提那長(zhǎng)者復(fù)坐卑床,聽說(shuō)妙法。尊者阿那律種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起去。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城金師精舍。

時(shí),有淳陀長(zhǎng)者來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面。

爾時(shí),世尊問(wèn)淳陀長(zhǎng)者:“汝今愛(ài)樂(lè)何等沙門、婆羅門凈行?”

淳陀白佛:“有沙門、婆羅門,奉事于水,事毗濕波天,執(zhí)杖澡罐,常凈其手。如是正士能善說(shuō)法言:善男子,月十五日,以胡麻屑、庵摩羅屑以澡其發(fā),修行齋法,被著新凈長(zhǎng)鬘白氎,牛糞涂地而臥其上。善男子,晨朝早起,以手觸地,作如是言:‘此地清凈。’我如是凈手,執(zhí)牛糞團(tuán),并把生草,口說(shuō)是言:‘此是清凈,我如是凈。’若如是者,見為清凈;不如是者,永不清凈。世尊,如是像類沙門、婆羅門,若為清凈,我所宗仰。”

佛告淳陀:“有黑法、黑報(bào),不凈、不凈果,負(fù)重向下。成就如此諸惡法者,雖復(fù)晨朝早起,以手觸地,唱言清凈,猶是不凈;正復(fù)不觸,亦不清凈。執(zhí)牛糞團(tuán),并及生草,唱言清凈,亦復(fù)不凈;正復(fù)不觸,亦不清凈!淳陀,何等為黑法、黑報(bào),不凈、不凈果,負(fù)重向下,乃至觸以不觸,悉皆不凈?淳陀,謂殺生惡業(yè),手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無(wú)慚無(wú)愧,慳貪吝惜,于一切眾生乃至昆蟲,不離于殺。于他財(cái)物、聚落、空地,皆不離盜。行諸邪淫,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授華鬘者,如是等護(hù),以力強(qiáng)干,不離邪淫。不實(shí)妄語(yǔ),或于王家、真實(shí)言家、多眾聚集,求當(dāng)言處,作不實(shí)說(shuō):不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財(cái)利,知而妄語(yǔ),而不舍離,是名妄語(yǔ)。兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遞相破壞,令和合者離,離者歡喜,是名兩舌。不離惡口罵,若人軟語(yǔ)說(shuō),悅耳心喜,方正易知,樂(lè)聞無(wú)依說(shuō),多人愛(ài)念,適意隨順三昧舍;如是等而作剛強(qiáng),多人所惡,不愛(ài)、不適意、不順三昧說(shuō)。如是等言,不離粗澀,是名惡口。綺飾壞語(yǔ),不時(shí)言、不實(shí)言、無(wú)義言、非法言、不思言,如是等,名壞語(yǔ)。不舍離貪,于他財(cái)物而起貪欲,言‘此物我有’者,好不舍。瞋恚弊惡,心思惟言‘彼眾生應(yīng)縛、應(yīng)鞭、應(yīng)杖、應(yīng)殺’,欲為生難。不舍邪見顛倒,如是見、如是說(shuō):‘無(wú)施、無(wú)報(bào)、無(wú)福,無(wú)善行惡行、無(wú)善惡業(yè)果報(bào),無(wú)此世、無(wú)他世,無(wú)父母、無(wú)眾生生世間,無(wú)世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’淳陀,是名黑法、黑報(bào),不凈、不凈果,乃至觸以不觸,皆悉不凈。

“淳陀,有白法、白報(bào),凈有、凈果,輕仙上升。成就已,晨朝觸地,此凈我凈者,亦得清凈;若不觸者,亦得清凈。把牛糞團(tuán),手執(zhí)生草,凈因凈果者,執(zhí)與不執(zhí),亦得清凈。淳陀,何等為白法、白報(bào),乃至執(zhí)以不執(zhí),亦得清凈?謂有人不殺生,離殺生,舍刀杖,慚愧,悲念一切眾生。不偷盜,遠(yuǎn)離偷盜,與者取,不與不取,凈心不貪。離于邪淫,若父母護(hù),乃至授一華鬘者,悉不強(qiáng)干起于邪淫。離于妄語(yǔ),審諦實(shí)說(shuō)。遠(yuǎn)離兩舌,不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞,離者令和,和者隨喜。遠(yuǎn)離惡口,不剛強(qiáng),多人樂(lè)其所說(shuō)。離于壞語(yǔ),諦說(shuō)、時(shí)說(shuō)、實(shí)說(shuō)、義說(shuō)、法說(shuō)、見說(shuō)。離于貪欲,不于他財(cái)、他眾具作己有想,而生貪著。離于瞋恚,不作是念‘撾打縛殺’,為作眾難。正見成就,不顛倒見:‘有施、有報(bào)、有福,有善惡行果報(bào),有此世,有父母、有眾生生,有世阿羅漢于此世他世現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’淳陀,是名白法、白報(bào),乃至觸與不觸,皆悉清凈。”

爾時(shí),淳陀長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城金師精舍。

時(shí),有異婆羅門于十五日,洗頭已,受齋法,被新長(zhǎng)鬘白氎,手執(zhí)生草,來(lái)詣佛所,與世尊面相問(wèn)訊慰勞已,退坐一面。

爾時(shí),佛告婆羅門:“汝洗頭被新長(zhǎng)鬘白氎,是誰(shuí)家法?”

婆羅門白佛:“瞿曇,是學(xué)舍法。”

佛告婆羅門:“云何婆羅門舍法?”

婆羅門白佛言:“瞿曇,如是十五日,洗頭受持法齋,著新凈長(zhǎng)鬘白氎,手執(zhí)生草,隨力所能,布施作福。瞿曇,是名婆羅門修行舍行。”

佛告婆羅門:“賢圣法、律所行舍行異于此也。”

婆羅門白佛:“瞿曇,云何為賢圣法、律所行舍行?”

佛告婆羅門:“謂離殺生,不樂(lè)殺生,如前清凈分廣說(shuō)。依于不殺,舍離殺生,乃至如前清凈分廣說(shuō)。離偷盜,不樂(lè)于盜,依于不盜,舍不與取。離諸邪淫,不樂(lè)邪淫,依于不淫,舍非梵行。離于妄語(yǔ),不樂(lè)妄語(yǔ),依不妄語(yǔ),舍不實(shí)言。離諸兩舌,不樂(lè)兩舌,依不兩舌,舍別離行。離于惡口,不樂(lè)惡口,依不惡口,舍于粗言。離諸綺語(yǔ),不樂(lè)綺語(yǔ),依不綺語(yǔ),舍無(wú)義言。斷除貪欲,遠(yuǎn)離苦貪,依無(wú)貪心,舍于愛(ài)著。斷除瞋恚,不生忿恨,依于無(wú)恚,舍彼瞋恨。修習(xí)正見,不起顛倒,依于正見,舍彼邪見。婆羅門,是名賢圣法、律所行舍行。”

婆羅門白佛:“善哉!瞿曇賢圣法、律所行舍行!”

時(shí),婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時(shí),有生聞梵志來(lái)詣佛所,與世尊面相問(wèn)訊慰勞已,退坐一面,白佛言:“瞿曇,我有親族,極所愛(ài)念,忽然命終,我為彼故,信心布施。云何,世尊,彼得受不?”

佛告婆羅門:“非一向得。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食,以活其命,不得汝所信施飲食;若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門,餓鬼趣中有一處,名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食。”

婆羅門白佛:“若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施,誰(shuí)應(yīng)食之?”

佛告婆羅門:“若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者,要有余親族知識(shí)生入處餓鬼趣中者,得食之。”

婆羅門白佛:“瞿曇,若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中,亦無(wú)更余親族知識(shí)生入處餓鬼趣者,此信施食,誰(shuí)當(dāng)食之?”

佛告婆羅門:“設(shè)使所為施親族知識(shí)不生入處餓鬼趣中,復(fù)無(wú)諸余知識(shí)生餓鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失達(dá)嚫。”

婆羅門白佛:“云何施者行施,施者得彼達(dá)嚫?”

佛告婆羅門:“有人殺生行惡,手常血腥,乃至十不善業(yè)跡,如淳陀修多羅廣說(shuō),而復(fù)施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮、乞士,悉施錢財(cái)、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴(yán)具。婆羅門,彼惠施主若復(fù)犯戒,生象中者,以彼曾施沙門、婆羅門錢財(cái)、衣被、飲食,乃至莊嚴(yán)眾具故,雖在象中,亦得受彼施報(bào):衣服、飲食乃至種種莊嚴(yán)眾具。若復(fù)生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報(bào),隨彼生處所應(yīng)受用,皆悉得之。

“婆羅門,若復(fù)施主持戒,不殺、不盜乃至正見,布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財(cái)、衣服、飲食,乃至燈明;緣斯功德,生人道中,坐受其報(bào):衣被、飲食,乃至燈明眾具。復(fù)次,婆羅門,若復(fù)持戒生天上者,彼諸惠施天上受報(bào):財(cái)寶、衣服、飲食,乃至莊嚴(yán)眾具,婆羅門,是名施者行施,施者受達(dá)嚫,果報(bào)不失。”

時(shí),生聞婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從坐起去。

如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅國(guó)人間游行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅磨聚落婆羅門長(zhǎng)者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,何因何緣有眾生身壞命終,生地獄中?”

佛告諸婆羅門長(zhǎng)者:“行非法行、行危險(xiǎn)行因緣故,身壞命終,生地獄中。”

諸婆羅門長(zhǎng)者白佛:“行何等非法行、危險(xiǎn)行,身壞命終,生地獄中?”

佛告婆羅門長(zhǎng)者:“殺生乃至邪見,具足十不善業(yè)因緣故,婆羅門,是非法行、危險(xiǎn)行,身壞命終,生地獄中。”

婆羅門白佛:“何因緣諸眾生身壞命終,得生天上?”

佛告婆羅門長(zhǎng)者:“行法行,行正行,以是因緣故,身壞命終,得生天上。”

復(fù)問(wèn):“世尊,行何等法行、何等正行,身壞命終,得生天上?”

佛告婆羅門長(zhǎng)者:“謂離殺生乃至正見,十善業(yè)跡因緣故,身壞命終,得生天上。婆羅門長(zhǎng)者,若有行此法行、行此正行者,欲求剎利大姓家、婆羅門大姓家、居土大姓家,悉得往生。所以者何?以法行正行因緣故。

“若復(fù)欲求生四王、三十三天,乃至他化自在天,悉得往生。所以者何?以法行正行故,行凈戒者,其心所愿,悉自然得。

“若復(fù)如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行法行故,持戒清凈,心離愛(ài)欲,所愿必得。

“若復(fù)欲求往生光音、遍凈,乃至阿伽尼吒,亦復(fù)如是。所以者何?以彼持戒清凈,心離欲故。

“若復(fù)欲求離欲、惡不善法,有覺(jué)有觀,乃至第四禪具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故,持戒清凈,心離愛(ài)欲,所愿必得。

“欲求慈、悲、喜、舍,空入處、識(shí)入處、無(wú)所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒清凈,心離愛(ài)欲,所愿必得。

“欲求斷三結(jié),得須陀洹、斯陀含、阿那含果,無(wú)量神通,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒、離欲,所愿必得。”

時(shí),婆羅門長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛在拘薩羅國(guó)人間游行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。

時(shí),鞞羅磨聚落中,婆羅門長(zhǎng)者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中,聞已,乘白馬車,多將翼從,持金柄、傘蓋、金澡瓶,出鞞羅磨聚落,詣身恕林。至道口,下車步進(jìn),入于園門,至世尊前,面相問(wèn)訊慰勞已,退坐一面,白佛言:“瞿曇,何因何緣有人命終生地獄中,乃至生天?”如上修多羅廣說(shuō)。

時(shí),鞞羅磨婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從坐起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住在拘薩羅人間游行,至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長(zhǎng)者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招引,往詣身恕林,至世尊所,面相慰勞已,退坐一面。

爾時(shí),世尊告婆羅門長(zhǎng)者:“我當(dāng)為說(shuō)自通之法。諦聽!善思!何等自通之法?謂圣弟子作如是學(xué):我作是念:‘若有欲殺我者,我所不喜;我若所不喜,他亦如是,云何殺彼?’作是覺(jué)已,受不殺生,不樂(lè)殺生,如上說(shuō)。‘我若不喜人盜于我,他亦不喜,我云何盜他?’是故持不盜戒,不樂(lè)于盜,如上說(shuō)。‘我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻婦?’是故受持不他淫戒,如上說(shuō)。‘我尚不喜為人所欺,他亦如是,云何欺他?’是故受持不妄語(yǔ)戒,如上說(shuō)。‘我尚不喜他人離我親友,他亦如是,我今云何離他親友?’是故不行兩舌。‘我尚不喜人加粗言,他亦如是,云何于他而起罵辱?’是故于他不行惡口,如上說(shuō)。‘我尚不喜人作綺語(yǔ),他亦如是,云何于他而作綺語(yǔ)?’是故于他不行綺飾,如上說(shuō)。如是七種,名為圣戒。又復(fù)于佛不壞凈成就,于法、僧不壞凈成就,是名圣弟子四不壞凈成就。自現(xiàn)前觀察,能自記說(shuō):‘我地獄盡,畜生、餓鬼盡,一切惡趣盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。’”

時(shí),鞞紐多羅聚落婆羅門長(zhǎng)者聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有相習(xí)近法。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為相習(xí)近法?謂殺生者、殺生者習(xí)近,盜、淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見,各各隨類更相習(xí)近。譬如不凈物、不凈物自相和合;如是,殺生、殺生,乃至邪見、邪見自相習(xí)近。如是,比丘,不殺生、不殺生相習(xí)近,乃至正見、正見更相習(xí)近。譬如凈物、凈物自相和合,乳生酪,酪生酥,酥生醍醐,醍醐自相和合;如是,不殺、不殺更相習(xí)近,乃至正見、正見更相習(xí)近,是名比丘相習(xí)近法。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有蛇行法。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。何等為蛇行法?謂殺生惡行,手常血腥,乃至十不善業(yè)跡,如前淳陀修多羅廣說(shuō)。彼當(dāng)爾時(shí),身蛇行、口蛇行、意蛇行;彼如是身、口、意蛇行已,于其二趣向一一趣,若地獄、若畜生。蛇行眾生,謂蛇、鼠、貓、貍等腹行眾生,是名蛇行法。

“云何非蛇行法?謂不殺生,乃至正見,如前淳陀修多羅十善業(yè)跡廣說(shuō),是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行,于其二趣生一一趣,若天上、若人中,是名非蛇行法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有惡業(yè)因、惡心因、惡見因,如是眾生身壞命終,必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠,擲著空中,落地流轉(zhuǎn),不一處住。如是,惡業(yè)因、惡心因、惡見因,身壞命終,必墮地獄中,無(wú)住處。云何為惡業(yè)?謂殺生乃至綺語(yǔ),如上廣說(shuō),是名惡業(yè)。云何惡心?謂貪、恚心,如上廣說(shuō),是名惡心。云何惡見?謂邪顛倒,如上廣說(shuō),是名惡見。是名惡業(yè)因、惡心因、惡見因,身壞命終,必生惡趣泥犁中。

“善業(yè)因、善心因、善見因,身壞命終,必生善趣天上。婆羅門,云何為善業(yè)?謂離殺生、不樂(lè)殺生,乃至不綺語(yǔ),是名善業(yè)。云何善心?謂不貪、不恚,是名善心。云何為善見?謂正見不顛倒,乃至見不受后有,是名善見。是名業(yè)善因、心善因、見善因,身壞命終,得生天上。譬如四方摩尼珠,擲著空中,隨墮則安;如是彼三善因,所在受生,隨處則安。”

佛說(shuō)如是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若殺生人多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,必得短壽。不與取多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,錢財(cái)多難。邪淫多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,所有妻室為人所圖。妄語(yǔ)多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,多被譏論。兩舌多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,親友乖離。惡口多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,常聞丑聲。綺語(yǔ)多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,言無(wú)信用。貪欲多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,增其貪欲。瞋恚多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,增其瞋恚。邪見多習(xí)多行,生地獄中;若生人中,增其愚癡。

“若離殺生修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,必得長(zhǎng)壽。不盜修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,錢財(cái)不喪。不邪淫修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,妻室循良。不妄語(yǔ)修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,不被譏論。不兩舌修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,親友堅(jiān)固。不惡口修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,常聞妙音。不綺語(yǔ)修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,言見信用。不貪修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,不增愛(ài)欲。不恚修習(xí)多修習(xí),得生天上;若生人中,不增瞋恚。正見修習(xí)多修習(xí),得生天上,若生人中,不增愚癡。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“殺生有三種,謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種,從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種,不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三種,不貪生、不恚生、不癡生。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“所謂有出法,出不出法。何等為出法,出不出法?謂不殺生出于殺生,乃至正見出于邪見。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時(shí),有生聞婆羅門來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“瞿曇,所說(shuō)此彼岸。云何此岸?云何彼岸?”

佛告婆羅門:“殺生者,謂此岸;不殺生者,謂彼岸。邪見者,謂此岸;正見者,謂彼岸。”

爾時(shí),世尊即說(shuō)偈言:

“少有修善人,能度于彼岸;

一切眾生類,驅(qū)馳走此岸。

于此正法律,觀察法法相,

此等度彼岸,摧伏死魔軍。”

爾時(shí),生聞婆羅門聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

如是,異比丘所問(wèn)、尊者阿難所問(wèn)、佛問(wèn)諸比丘三經(jīng),亦如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有惡法,有真實(shí)法。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何為惡法?謂殺生、不與取、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪、恚、邪見,是名惡法。

“云何為真實(shí)法?謂離殺生乃至正見,是名真實(shí)法。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有惡法、惡惡法,有真實(shí)法、真實(shí)真實(shí)法。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何為惡法?謂殺生乃至邪見,是名惡法。

“云何為惡惡法?謂自殺生,教人令殺,乃至自起邪見,復(fù)以邪見教人令行,是名惡惡法。

“云何為真實(shí)法?謂不殺生乃至正見,是名真實(shí)法。

“云何為真實(shí)真實(shí)法?謂自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,復(fù)以正見教人令行,是名真實(shí)真實(shí)法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有不善男子、善男子。諦聽!善思!今當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何為不善男子?謂殺生者乃至邪見者,是名不善男子。

“云何善男子?謂不殺生,乃至正見,是名善男子。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有不善男子、不善男子不善男子,有善男子、善男子善男子。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“云何為不善男子?謂殺生乃至邪見者,是名不善男子。

“云何為不善男子不善男子?謂手自殺生,教人令殺;乃至自行邪見,教人令行邪見,是名不善男子不善男子。

“云何為善男子?謂不殺生乃至正見者,是名善男子。

“云何為善男子善男子?謂自不殺生,教人不殺;乃至自行正見,復(fù)以正見教人令行,是名善男子善男子。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若成就十法者,如鐵鉾鉆水,身壞命終,下入惡趣泥犁中。何等為十?謂殺生乃至邪見。

“若成就十法,譬如鐵鉾仰鉆虛空,身壞命終,上生天上。何等為十?謂不殺生乃至正見。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若成就二十法者,如鐵鉾鉆水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為二十?謂自手殺生,教人令殺;乃至自行邪見,復(fù)以邪見教人令行。是名二十法成就,如鐵鉾鉆水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。

“有二十法成就,譬如鐵鉾仰鉆虛空,身壞命終,上生天上。何等為二十法?謂自不殺生,教人不殺;乃至自行正見,復(fù)以正見教人令行。是名二十法成就,如鐵鉾仰鉆虛空,身壞命終,上生天上。”

諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“三十法成就者,如鐵鉾鉆水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為三十法?謂自手殺生,教人令殺,贊嘆殺生;乃至自行邪見,復(fù)以邪見教人令行,常復(fù)贊嘆行邪見者。是名三十法,如鐵鉾鉆水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。

“有三十法成就者,如鐵鉾鉆空,身壞命終,上生天上。何等為三十法?謂自不殺生,教人不殺,常復(fù)贊嘆不殺功德;乃至自行正見,復(fù)以正見教人令行,常復(fù)贊嘆正見功德。是名三十法成就,如鐵鉾鉆空,身壞命終,上生天上。”

諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為四十法?謂手自殺生,教人令殺,贊嘆殺生,見人殺生心隨歡喜;乃至自行邪見,教人令行,贊嘆邪見,見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。

“有四十法成就,如鐵槍鉆空,身壞命終,上生天上。何等為四十?謂不殺生,教人不殺,口常贊嘆不殺功德,見不殺者心隨歡喜;乃至自行正見,教人令行,亦常贊嘆正見功德,見人行者心隨歡喜。是名四十法成就,如鐵槍鉆空,身壞命終,上生天上。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有非法,有正法。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“何等為非法?謂殺生乃至邪見,是名非法。

“何等為正法?謂不殺生乃至正見,是名正法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有非律,有正律。諦聽!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。

“何等為非律?謂殺生乃至邪見,是名非律。

“何等為正律?謂不殺乃至正見,是名正律。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如非律、正律,如是非圣及圣,不善及善,非親近、親近,非善哉、善哉,黑法、白法,非義、正義,卑法、勝法,有罪法、無(wú)罪法,棄法、不棄法,一一經(jīng)如上說(shuō)