第四十一卷 雜阿含經(jīng)

第四十一卷 雜阿含經(jīng)

如是我聞:一時(shí),佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園。時(shí),有眾多釋氏來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐一面。

爾時(shí),世尊告諸釋氏:“汝等諸瞿曇,于法齋日及神足月受持齋戒,修功德不?”

諸釋氏白佛言:“世尊,我等于諸齋日有時(shí)得受齋戒,有時(shí)不得;于神足月有持齋戒,修諸功德,有時(shí)不得。”

佛告諸釋氏:“瞿曇,汝等不獲善利,汝等是驕慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故于諸齋日或得齋戒,或不得?于神足月或得齋戒,作諸功德,或不得?諸瞿曇,譬人求利,日日增長(zhǎng),一日一錢,二日兩錢,三日四錢,四日八錢,五日十六錢,六日三十二錢,如是士夫日常增長(zhǎng),八日、九日乃至一月,錢財(cái)轉(zhuǎn)增廣耶?”

長(zhǎng)者白佛:“如是,世尊。”

佛告釋氏:“云何,瞿曇,如是士夫錢財(cái)轉(zhuǎn)增,當(dāng)?shù)米匀诲X財(cái)增廣,復(fù)欲令我于十年中一向喜樂(lè)心樂(lè),多住禪定,寧得以不?”

釋氏答言:“不也,世尊。”

佛告釋氏:“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂(lè)心樂(lè),多住禪定以不?”

釋氏答言:“不也,世尊。”

佛告釋氏:“且置年歲,寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂(lè)心樂(lè),多住禪定以不?復(fù)置一月,寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂(lè)心樂(lè),禪定多住以不?”

釋氏答言:“不也,世尊。”

佛告釋氏:“我今語(yǔ)汝,我聲聞中有直心者,不諂不幻,我于彼人,十年教化;以是因緣,彼人則能百千萬(wàn)歲一向喜樂(lè)心樂(lè),多住禪定,斯有是處!復(fù)置十年,若九年、八年乃至一年,十月、九月乃至一月,十日、九日乃至一日一夜,我教化,至其明旦,能令勝進(jìn),晨朝教化,乃至日暮,能令勝進(jìn);以是因緣,得百千萬(wàn)歲一向喜樂(lè)心樂(lè),多住禪定,成就二果,或斯陀含果、阿那含果,以彼士夫先得須陀洹故。”

釋氏白佛:“善哉!世尊,我從今日,于諸齋日當(dāng)修齋戒,乃至八支,于神足月受持齋戒,隨力惠施,修諸功德。”

佛告釋氏:“善哉!瞿曇,為真實(shí)要!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,時(shí),諸釋種聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。

時(shí),有眾多釋氏集論議堂,作如是論議。時(shí),有釋氏語(yǔ)釋氏難提:“我有時(shí)得詣如來(lái),恭敬供養(yǎng),有時(shí)不得;有時(shí)得親近供養(yǎng)知識(shí)比丘,有時(shí)不得。又復(fù)不知有諸智慧優(yōu)婆塞,有余智慧優(yōu)婆塞、智慧優(yōu)婆夷疾病困苦,復(fù)云何教化、教誡說(shuō)法?今當(dāng)共往詣世尊所,問(wèn)如此義,如世尊教,當(dāng)受奉行。”

爾時(shí),難提與諸釋氏俱詣佛所,稽首禮足,退住一面。白佛言:“世尊,我等諸釋氏集論議堂,作如是論議,有諸釋氏語(yǔ)我言:‘難提,我等或時(shí)見(jiàn)如來(lái),恭敬供養(yǎng),或時(shí)不見(jiàn);或時(shí)往見(jiàn)諸知識(shí)比丘,親近供養(yǎng),或時(shí)不得。’如是廣說(shuō),乃至如佛所教誡,當(dāng)受奉行。‘我等今日請(qǐng)問(wèn)世尊,若智慧優(yōu)婆塞,有余智慧優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷疾病困苦,云何教化、教誡說(shuō)法?’”

佛告難提:“若有智慧優(yōu)婆塞,當(dāng)詣?dòng)嘀腔蹆?yōu)婆塞、優(yōu)婆夷疾病困苦者所,以三種蘇息處而教授之言:‘仁者,汝當(dāng)成就于佛不壞凈,于法、僧不壞凈。’以是三種蘇息處而教授已,當(dāng)復(fù)問(wèn)言:‘汝顧戀父母不?’彼若有顧戀父母者,當(dāng)教令舍,當(dāng)語(yǔ)彼言:‘汝顧戀父母得活者,可顧戀耳!既不由顧戀而得活,用顧戀為?’彼若言不顧戀父母者,當(dāng)嘆善隨喜,當(dāng)復(fù)問(wèn)言:‘汝于妻子、奴仆、錢財(cái)諸物有顧念不?’若言顧念,當(dāng)教令舍,如舍顧戀父母法;若言不顧念,嘆善隨喜,當(dāng)復(fù)問(wèn)言:‘汝于人間五欲顧念以不?’若言顧念,當(dāng)為說(shuō)言:‘人間五欲惡露不凈,敗壞臭處,不如天上勝妙五欲。’教令舍離人間五欲,教令志愿天上五欲。若復(fù)彼言心已遠(yuǎn)離人間五欲,先已顧念天勝妙欲,嘆善隨喜,復(fù)語(yǔ)彼言:‘天上妙欲無(wú)常、苦、空、變壞之法,諸天上有身勝天五欲。’若言已舍顧念天欲,顧念有身勝欲,嘆善隨喜,當(dāng)復(fù)教言:‘有身之欲,亦復(fù)無(wú)常、變壞之法,有行滅、涅槃、出離之樂(lè),汝當(dāng)舍離有身顧念,樂(lè)于涅槃寂滅之樂(lè)為上、為勝。’彼圣弟子已能舍離有身顧念,樂(lè)涅槃?wù)?嘆善歡喜。如是,難提,彼圣弟子先后次第教誡教授,令得不起、涅槃,猶如比丘百歲壽命,解脫涅槃。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,釋氏難提等聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。

時(shí),有釋氏名曰菩提,來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊,我等快得善利,得為世尊親屬。”

佛告菩提:“莫作是語(yǔ)‘我得善利,得與世尊親屬’故然。菩提,所謂善利者,于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。是故,菩提,當(dāng)作是學(xué):我當(dāng)于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,釋氏菩提聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若圣弟子得于佛不壞凈成就,時(shí),若彼諸天先得于佛不壞凈戒成就因緣往生者,皆大歡喜,嘆言:‘我以得于佛不壞凈成就因緣故,來(lái)生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不壞凈成就,以是因緣,亦當(dāng)復(fù)來(lái)生此善趣天中。’于法、僧不壞凈,圣戒成就亦如是說(shuō)。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四種須陀洹道分:親近善男子、聽(tīng)正法、內(nèi)正思惟、法次法向。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四須陀洹分。何等為四?謂于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就,是名須陀洹分。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有成就四法者,當(dāng)知是須陀洹。何等為四?謂于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就,是名四法成就者,當(dāng)知是須陀洹。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如不分別說(shuō),如是分別,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷成就四法者,當(dāng)知是須陀洹,一一經(jīng)如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四沙門果。何等為四?謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“有四沙門果。何等為四?謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

“何等為須陀洹果?謂三結(jié)斷,是名須陀洹果。

“何等為斯陀含果?謂三結(jié)斷,貪、恚、癡薄,是名斯陀含果。

“何等為阿那含果?謂五下分結(jié)斷,是名阿那含果。

“何等為阿羅漢果?若彼貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名阿羅漢果。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若于彼處,有比丘經(jīng)行于彼處,四沙門果中得一一果者,彼比丘盡其形壽,常念彼處。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如經(jīng)行處,如是住處、坐處、臥處亦如是說(shuō)。如是比丘,如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,一一四經(jīng)如上說(shuō)。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“如四食于四大,眾生安立,饒益攝受。何等為四?謂摶食、觸食、意思食、識(shí)食。如是四種,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食。何等為四?謂于佛不壞凈成就,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食;法、僧不壞凈,圣戒成就,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘,如上說(shuō),差別者:“于佛不壞凈成就,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食;于法不壞凈,于諸聞法可意愛(ài)念,圣戒成就,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘,如上說(shuō),差別者:“于佛不壞凈成就者,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食;若法、若慳垢纏眾生所,心離慳垢眾多住,行解脫施,常施,樂(lè)于舍,等心行施,圣戒成就,福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘,如上說(shuō),差別者:“如是四種福德潤(rùn)澤、善法潤(rùn)澤、安樂(lè)食,彼圣弟子功德果報(bào)不可稱量,得爾所福、爾所果報(bào);然彼多福墮大功德積聚數(shù),如前五河譬經(jīng)說(shuō),乃至說(shuō)偈。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),有四十天子,極妙之色,夜過(guò)晨朝,來(lái)詣佛所,稽首禮足,退坐一面。

爾時(shí),世尊告諸天子:“善哉!善哉!諸天子,汝等成就于佛不壞凈,于法、僧不壞凈,圣戒成就?”

時(shí),天子從座起,整衣服,稽首佛足,合掌白佛言:“世尊,我成就于佛不壞凈,緣此功德,身壞命終,今生天上。”

一天子白佛言:“世尊,我于法不壞凈成就,緣此功德,身壞命終,今生天上。”

一天子白佛言:“世尊,我于僧不壞凈成就,緣此功德,身壞命終,今生天上。”

一天子白佛言:“世尊,我于圣戒成就,緣此功德,身壞命終,今生天上。”

時(shí),四十天子各于佛前自記說(shuō)須陀洹果已,即沒(méi)不現(xiàn)。

如四十天子,如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子,各于佛前自記說(shuō)須陀洹果己,即沒(méi)不現(xiàn)。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“當(dāng)如月譬住,如新學(xué),慚愧軟下,攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰,攝心斂形,難速前進(jìn)。如是,比丘如月譬住,亦如新學(xué),慚愧軟下,御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住,亦如新學(xué),慚愧軟下諸高慢,御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰,御心控形,正觀而進(jìn)。”

佛告比丘:“于意云何?比丘為何等像類應(yīng)入他家?”

諸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿廣說(shuō)!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告諸比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。若有比丘于他家心不縛著貪樂(lè),于他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,亦不自舉,亦不下人,如是像類比丘應(yīng)入他家。”

爾時(shí),世尊以手捫摸虛空,告諸比丘:“我今此手,寧著空、縛空、染空不?”

比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告比丘:“比丘之法常如是:不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家,于他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想、不自舉、不下人,其唯迦葉比丘應(yīng)入他家。”

爾時(shí),世尊復(fù)以手捫摸虛空,告諸比丘:“于意云何?我今此手,寧著空、縛空、染空以不?”

諸比丘白佛言:“不也,世尊。”

佛告比丘:“其唯迦葉比丘心常如是,以不著、不縛、不染之心入于他家!”

爾時(shí),世尊告諸比丘:“何等像類比丘應(yīng)清凈說(shuō)法?”

諸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿廣說(shuō)!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告比丘:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。若有比丘作如是心為人說(shuō)法:‘何等人于我起凈信心,為本已當(dāng)?shù)霉�養(yǎng)衣被、飲食、臥具、湯藥?’如是說(shuō)者,名不清凈說(shuō)法。

“若復(fù)比丘為人說(shuō)法,作如是念:‘世尊顯現(xiàn)正法、律,離諸熾然,不待時(shí)節(jié),即此現(xiàn)身,緣自覺(jué)知,正向涅槃。而諸眾生沉溺老、病、死、憂、悲、惱苦,如此眾生聞?wù)�法�?以義饒益,長(zhǎng)夜安樂(lè)。’以是正法因緣,以慈心、悲心、哀愍心欲令正法久住心而為人說(shuō),是名清凈說(shuō)法。

“唯迦葉比丘有如是清凈心為人說(shuō)法,以如來(lái)正法、律,乃至令法久住心而為人說(shuō)。是故,諸比丘,當(dāng)如是學(xué)、如是說(shuō)法,于如來(lái)正法、律,乃至令法久住心為人說(shuō)法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),世尊告諸比丘:“若有比丘欲入他家,作如是念:‘彼當(dāng)施我,莫令不施,頓施非漸施,多施非少施,勝施非陋施,速施非緩施。’以如是心而至他家,若他不施,乃至緩施,是比丘心則屈辱。以是因緣,其心退沒(méi),自生障礙。

“若復(fù)比丘欲入他家,作如是念:‘出家之人卒至他家,何由得施非不施,頓施非漸施,多施非少施,勝施非陋施,速施非緩施?’作如是念而至他家。若彼不施,乃至緩施,是比丘心不屈辱,亦不退沒(méi),不生障礙。

“唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故,諸比丘,當(dāng)如是學(xué),作如是念而入他家:‘出家之人卒至他家,何由得施非不施,乃至速施非緩施?’”

佛說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。時(shí),尊者摩訶迦葉晡時(shí)從禪覺(jué),往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。

爾時(shí),世尊告尊者摩訶迦葉:“汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)法教誡教授。所以者何?我常為諸比丘說(shuō)法教誡教授,汝亦應(yīng)爾。”

尊者摩訶迦葉白佛言:“世尊,今諸比丘難可教授,或有比丘不忍聞?wù)f。”

佛告摩訶迦葉:“汝何因緣作如是說(shuō)?”

摩訶迦葉白佛言:“世尊,我見(jiàn)有兩比丘,一名槃稠,是阿難弟子;二名阿浮毗,是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞,各言:‘汝來(lái)當(dāng)共論議,誰(shuí)所知多?誰(shuí)所知?jiǎng)?’”

時(shí),尊者阿難住于佛后,以扇扇佛,語(yǔ)尊者摩訶迦葉言:“且止!尊者摩訶迦葉。且忍!尊者迦葉。此年少比丘少智、惡智。”

尊者摩訶迦葉語(yǔ)尊者阿難言:“汝且默然!莫令我于僧中問(wèn)汝事。”

時(shí),尊者阿難即默然住。

爾時(shí),世尊告一比丘:“汝往至彼槃稠比丘、阿浮毗比丘所,作是言:‘大師語(yǔ)汝。’”

時(shí),彼比丘即受教,至槃稠比丘、阿浮毗比丘所,作是言:“大師語(yǔ)汝。”

時(shí),槃稠比丘、阿浮毗比丘答言奉教,即俱往佛所,稽首禮足,退住一面。

爾時(shí),世尊告二比丘:“汝等二人,實(shí)共諍論,各言:‘汝來(lái)試共論議,誰(shuí)多誰(shuí)勝’耶?”

二比丘白佛言:“實(shí)爾,世尊。”

佛告二比丘:“汝等持我所說(shuō)修多羅、祇夜、受記、伽陀、優(yōu)陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富羅、阿浮多達(dá)摩、優(yōu)波提舍等法,而共諍論,各言:‘汝來(lái)試共論議,誰(shuí)多誰(shuí)勝’耶?”

二比丘白佛:“不也,世尊。”

佛告二比丘:“汝等不以我所說(shuō)修多羅乃至優(yōu)波提舍,而自調(diào)伏,自止息,自求涅槃耶?”

二比丘白佛:“如是,世尊。”

佛告二比丘:“汝知我所說(shuō)修多羅乃至優(yōu)波提舍,汝愚癡人應(yīng)共諍論,誰(shuí)多誰(shuí)勝耶?”

時(shí),二比丘前禮佛足,重白佛言:“悔過(guò)!世尊�；谶^(guò)!善逝。我愚我癡,不善不辯,而共諍論。”

佛告二比丘:“汝實(shí)知罪悔過(guò),愚癡,不善不辯,而共諍論。今已自知罪,自見(jiàn)罪,知見(jiàn)悔過(guò),于未來(lái)世律儀戒生。我今受汝,憐愍故,令汝善法增長(zhǎng),終不退減。所以者何?若有自知罪,自見(jiàn)罪,知見(jiàn)悔過(guò),于未來(lái)世律儀戒生,終不退減。”

時(shí),二比丘聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂,晡時(shí)從禪覺(jué),詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。

佛告迦葉:“汝當(dāng)教授教誡諸比丘,為諸比丘說(shuō)法教誡教授。所以者何?我常為諸比丘說(shuō)法教誡教授,汝亦應(yīng)爾。”

尊者摩訶迦葉白佛言:“世尊,今諸比丘難可為說(shuō)法,若說(shuō)法者,當(dāng)有比丘不忍、不喜。”

佛告迦葉:“汝見(jiàn)何等因緣而作是說(shuō)?”

摩訶迦葉白佛言:“世尊,若有比丘于諸善法無(wú)信敬心,若聞?wù)f法,彼則退沒(méi)。若惡智人于諸善法無(wú)精進(jìn)、慚愧、智慧,聞?wù)f法者,彼則退沒(méi)。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行傲暴,忿恨失念,不定無(wú)智,聞?wù)f法者,彼則退沒(méi)。世尊,如是比諸惡人者,尚不能令心住善法,況復(fù)增進(jìn)?當(dāng)知是輩,隨其日夜,善法退減,不能增長(zhǎng)。

“世尊,若有士夫于諸善法信心清凈,是則不退;于諸善法精進(jìn)、慚愧、智慧,是則不退;不貪、不恚、睡眠、悼悔、疑惑,是則不退;身不弊暴,心不染污,不忿、不恨,定心正念智慧,是則不退。如是人者,于諸善法日夜增長(zhǎng),況復(fù)心住!此人日夜常求勝進(jìn),終不退減。”

佛告迦葉:“如是!如是!于諸善法無(wú)信心者,是則退減,亦如迦葉次第廣說(shuō)。”

時(shí),尊者摩訶迦葉聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,從座起,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂,晡時(shí)從禪覺(jué),來(lái)詣佛所,稽首佛足,退坐一面。

爾時(shí),世尊告摩訶迦葉:“汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)法教誡教授。所以者何?我常為諸比丘說(shuō)法教誡教授,汝亦應(yīng)爾。”

尊者摩訶迦葉白佛言:“世尊,今諸比丘難可為說(shuō)法教誡教授,有諸比丘聞所說(shuō)法,不忍、不喜。”

佛告摩訶迦葉:“汝何因緣作如是說(shuō)?”

摩訶迦葉白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,惟愿世尊為諸比丘說(shuō)法!諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。”

佛告迦葉:“諦聽(tīng)!善思!當(dāng)為汝說(shuō)。”

佛告迦葉:“昔日,阿練若比丘于阿練若比丘所,嘆說(shuō)阿練若法;于乞食比丘所,嘆說(shuō)乞食功德;于糞掃衣比丘所,嘆說(shuō)糞掃衣功德。若少欲知足,修行遠(yuǎn)離,精勤方便,正念正定,智慧漏盡,身作證比丘所,隨其所行,贊嘆稱說(shuō)。迦葉,若于阿練若所,嘆說(shuō)阿練若法,乃至漏盡比丘所,嘆說(shuō)漏盡身作證。若見(jiàn)其人,悉共語(yǔ)言,隨宜慰勞善來(lái)者:‘汝名何等?為誰(shuí)弟子?’讓座令坐,嘆其賢善,如其法像類,有沙門義,有沙門欲。如是贊嘆時(shí),若彼同住同游者,則便決定隨順彼行,不久亦當(dāng)同其所見(jiàn),同其所欲。”

佛告迦葉:“若是年少比丘見(jiàn)彼阿練若比丘來(lái)贊嘆阿練若法,乃至漏盡身作證,彼年少比丘應(yīng)起出迎,恭敬禮拜問(wèn)訊,乃至彼同住者,不久當(dāng)?shù)米粤x饒益,如是恭敬者,長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)冒矘?lè)饒益。”

佛告迦葉:“今日比丘見(jiàn)彼來(lái)者,知見(jiàn)大德,能感財(cái)利、衣被、飲食、床臥、湯藥者,與共言語(yǔ),恭敬問(wèn)訊,嘆言善來(lái):‘何某名字?為誰(shuí)弟子?’嘆其福德,能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若與尊者相習(xí)近者,亦當(dāng)豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復(fù)年少比丘見(jiàn)彼來(lái)者,大智大德,能感財(cái)利、衣被、飲食、臥具、湯藥者,疾起出迎,恭敬問(wèn)訊,嘆言善來(lái)大智大德,能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉,如是年少比丘,長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)梅橇x不饒益苦。如是,迦葉,斯等比丘為沙門患,為梵行溺,為大映障,惡不善法,煩惱之患,重受諸有,熾燃生死,未來(lái)苦報(bào):生、老、病、死、憂、悲、苦惱。是故,迦葉,當(dāng)如是學(xué):為阿練若,于阿練若所,稱譽(yù)贊嘆糞掃衣、乞食,少欲知足,修行遠(yuǎn)離,精勤方便,正念正定,正智漏盡,身作證者,稱譽(yù)贊嘆。當(dāng)如是學(xué)!”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者摩訶迦葉聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂,晡時(shí)從禪覺(jué),詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。

爾時(shí),世尊告摩訶迦葉言:“汝今已老,年耆根熟,糞掃衣重,我衣輕好,汝今可住僧中,著居士壞色輕衣。”

迦葉白佛言:“世尊,我已長(zhǎng)夜習(xí)阿練若,贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食。”

佛告迦葉:“汝觀幾種義,習(xí)阿練若,贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食,贊嘆糞掃衣、乞食法?”

迦葉白佛言:“世尊,我觀二種義,現(xiàn)法得安樂(lè)住義,復(fù)為未來(lái)眾生,而作大明。未來(lái)世眾生當(dāng)如是念:‘過(guò)去上座六神通,出家日久,梵行純熟,為世尊所嘆,智慧梵行者之所奉事。彼于長(zhǎng)夜習(xí)阿練若,贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食,贊嘆糞掃衣、乞食法。諸有聞?wù)?凈心隨喜,長(zhǎng)夜皆得安樂(lè)饒益。’”

佛告迦葉:“善哉!善哉!迦葉,汝則長(zhǎng)夜多所饒益,安樂(lè)眾生,哀愍世間,安樂(lè)天人。”

佛告迦葉:“若有毀訾頭陀法者,則毀于我;若有稱嘆頭陀法者,則稱嘆我。所以者何?頭陀法者,我所長(zhǎng)夜稱譽(yù)贊嘆。是故,迦葉,阿練若者,當(dāng)稱嘆阿練若;糞掃衣、乞食者,當(dāng)稱嘆糞掃衣、乞食法。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,摩訶迦葉聞佛所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者摩訶迦葉久住舍衛(wèi)國(guó)阿練若床坐處,長(zhǎng)須發(fā),著弊納衣,來(lái)詣佛所。爾時(shí),世尊無(wú)數(shù)大眾圍繞說(shuō)法。

時(shí),諸比丘見(jiàn)摩訶迦葉從遠(yuǎn)而來(lái),見(jiàn)已,于尊者摩訶迦葉所起輕慢心,言:“此何等比丘?衣服粗陋,無(wú)有儀容而來(lái),衣服佯佯而來(lái)。”

爾時(shí),世尊知諸比丘心之所念,告摩訶迦葉:“善來(lái)!迦葉,于此半座,我今竟知誰(shuí)先出家,汝耶?我耶?”

彼諸比丘心生恐怖,身毛皆豎,并相謂言:“奇哉!尊者,彼尊者摩訶迦葉,大德大力,大師弟子,請(qǐng)以半座。”

爾時(shí),尊者摩訶迦葉合掌白佛言:“世尊,佛是我?guī)?我是弟子。”

佛告迦葉:“如是!如是!我為大師,汝是弟子。汝今且坐,隨其所安。”

尊者摩訶迦葉稽首佛足,退坐一面。爾時(shí),世尊復(fù)欲警悟諸比丘,復(fù)以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝?gòu)V大功德為現(xiàn)眾故,告諸比丘:“我離欲、惡不善法,有覺(jué)有觀,初禪具足住,若日、若夜、若日夜;摩訶迦葉亦復(fù)如我,離欲、惡不善法,乃至初禪具足住,若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住,若日、若夜、若日夜;彼摩訶迦葉亦復(fù)如是,乃至第四禪具足住,若日、若夜、若日夜。我隨所欲,慈、悲、喜、舍,空入處、識(shí)入處、無(wú)所有入處、非想非非想入處,神通境界,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜;彼迦葉比丘亦復(fù)如是,乃至漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜。”

爾時(shí),世尊于無(wú)量大眾中稱嘆摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆阇崛山。

時(shí),尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所,語(yǔ)尊者摩訶迦葉言:“今可共出耆阇崛山,入王舍城乞食。”

尊者摩訶迦葉默然而許。時(shí),尊者摩訶迦葉、尊者阿難著衣持缽,入王舍城乞食。尊者阿難語(yǔ)尊者摩訶迦葉:“日時(shí)太早,可共暫過(guò)比丘尼精舍。”即便往過(guò)。

時(shí),諸比丘尼遙見(jiàn)尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠(yuǎn)而來(lái),疾敷床座,請(qǐng)令就坐。時(shí),諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已,退坐一面。

尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說(shuō)法,示教照喜。示教照喜已,時(shí),偷羅難陀比丘尼不喜悅,說(shuō)如是惡言:“云何,阿梨摩訶迦葉于阿梨阿難鞞提訶牟尼前為比丘尼說(shuō)法?譬如販針兒于針師家賣;阿梨摩訶迦葉亦復(fù)如是,于阿梨阿難鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說(shuō)法。”

尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅,口說(shuō)惡言,聞已,語(yǔ)尊者阿難:“汝看!是偷羅難陀比丘尼心不喜悅,口說(shuō)惡言。云何,阿難,我是販針兒,汝是針師,于汝前賣耶?”

尊者阿難語(yǔ)尊者摩訶迦葉:“且止!當(dāng)忍!此愚癡老嫗,智慧薄少,不曾修習(xí)故。”

“阿難,汝豈不聞世尊、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知見(jiàn),于大眾中說(shuō)月譬經(jīng),教誡教授:‘比丘,當(dāng)如月譬住,常如新學(xué)。’如是廣說(shuō)為說(shuō)。阿難,如月譬住,常如新學(xué)耶?”

阿難答言:“不也,尊者摩訶迦葉。”

“阿難,汝聞世尊、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)言:‘比丘,當(dāng)如月譬住,常如新學(xué),其唯摩訶迦葉比丘’?”

阿難答言:“如是,尊者摩訶迦葉。”

“阿難,汝曾為世尊、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),于無(wú)量大眾中請(qǐng)汝來(lái)坐耶?又復(fù)世尊以同己廣大之德稱嘆汝:‘阿難離欲、惡不善法’,乃至漏盡通稱嘆?”

答言:“不也,尊者摩訶迦葉。”

“如是,阿難,世尊、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)于無(wú)量大眾中,口自說(shuō)言:‘善來(lái)摩訶迦葉,請(qǐng)汝半座。’復(fù)于大眾中以同已廣大功德,離欲、惡不善法,乃至漏盡通,稱嘆摩訶迦葉耶?”

阿難答言:“如是,尊者摩訶迦葉。”

時(shí),摩訶迦葉于比丘尼眾中師子吼已而去。

如是我聞:一時(shí),尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆阇崛山中,世尊涅槃未久。時(shí),世饑饉,乞食難得。

時(shí),尊者阿難與眾多年少比丘俱,不能善攝諸根,食不知量,不能初夜、后夜精勤禪思,樂(lè)著睡眠,常求世利。人間游行至南天竺,有三十年少弟子舍戒還俗,余多童子。時(shí),尊者阿難于南山國(guó)土游行,以少徒眾還王舍城。時(shí),尊者阿難舉衣缽,洗足已,至尊者摩訶迦葉所,稽首禮足,退坐一面。

時(shí),尊者摩訶迦葉問(wèn)尊者阿難:“汝從何來(lái)?徒眾鮮少?”

阿難答言:“從南山國(guó)土人間游行,年少比丘三十人舍戒還俗,徒眾損減,又今在者多是童子。”

尊者摩訶迦葉語(yǔ)阿難言:“有幾福利,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),聽(tīng)三人以上制群食戒?”

阿難答言:“為二事故。何等為二?一者、為貧小家;二者、多諸惡人以為伴黨,相破壞故,莫令惡人于僧中住而受眾名,映障大眾,別為二部,互相嫌諍。”

尊者迦葉語(yǔ)阿難言:“汝知此義,如何于饑饉時(shí),與眾多年少弟子南山國(guó)土游行,令三十人舍戒還俗,徒眾損減,余者多是童子?如阿難,汝徒眾消減,汝是童子,不知籌量。”

阿難答言:“云何,尊者摩訶迦葉,我已頭發(fā)二色,猶言童子?”

尊者摩訶迦葉言:“汝于饑饉世,與諸年少弟子人間游行,致令三十弟子舍戒還俗,其余在者復(fù)是童子。徒眾消減,不知籌量,而言宿士眾壞,阿難,眾極壞,阿難,汝是童子,不籌量故。”

時(shí),低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責(zé)尊者阿難毗提訶牟尼,聞已不歡喜,作是惡言:“云何,阿梨摩訶迦葉本外道門,而以童子呵責(zé)阿梨阿難毗提訶牟尼,令童子名流行?”

尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜,口出惡言,聞已,語(yǔ)尊者阿難:“汝看!是低舍比丘尼心不歡喜,口說(shuō)惡語(yǔ),言:‘摩訶迦葉本門外道,而責(zé)阿梨阿難毗提訶牟尼,令童子名流行。’”

尊者阿難答言:“且止!尊者摩訶迦葉。忍之!尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗無(wú)自性智。”

尊者摩訶迦葉語(yǔ)阿難言:“我自出家,都不知有異師,唯如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。我未出家時(shí),常念生、老、病、死、憂、悲、惱苦,知在家荒務(wù),多諸煩惱,出家空閑,難可俗人處于非家,一向鮮潔,盡其形壽,純一滿凈,梵行清白。當(dāng)剃須發(fā),著袈裟衣,正信、非家、出家學(xué)道,以百千金貴價(jià)之衣,段段割截為僧伽梨,若世間阿羅漢者,聞從出家。

“我出家已,于王舍城那羅聚落中間多子塔所,遇值世尊正身端坐,相好奇特,諸根寂靜,第一息滅,猶如金山。我時(shí)見(jiàn)已,作是念:‘此是我?guī)?此是世尊!此是羅漢!此是等正覺(jué)!’我時(shí)一心合掌敬禮,白佛言:‘是我大師!我是弟子。’佛告我言:‘如是,迦葉,我是汝師,汝是弟子。迦葉,汝今成就如是真實(shí)凈心所恭敬者。不知言知,不見(jiàn)言見(jiàn),實(shí)非羅漢而言羅漢,非等正覺(jué)言等正覺(jué)者,應(yīng)當(dāng)自然身碎七分。迦葉,我今知故言知,見(jiàn)故言見(jiàn),真阿羅漢言阿羅漢,真等正覺(jué)言等正覺(jué)。迦葉,我今有因緣故,為聲聞?wù)f法,非無(wú)因緣故;依,非無(wú)依;有神力,非無(wú)神力。是故,迦葉,若欲聞法,應(yīng)如是學(xué)。若欲聞法,以義饒益,當(dāng)一其心,恭敬尊重,專心側(cè)聽(tīng),而作是念:“我當(dāng)正觀五陰生滅,六觸入處集起、滅沒(méi),于四念處正念樂(lè)住,修七覺(jué)分、八解脫,身作證,常念其身,未嘗斷絕,離無(wú)慚愧,于大師所及大德梵行常住慚愧。”如是應(yīng)當(dāng)學(xué)!’

“爾時(shí),世尊為我說(shuō)法,示教照喜;示教照喜已,從座起去。我亦隨去,向于住處。我以百千價(jià)值衣割截僧伽梨,四攝為座。爾時(shí),世尊知我至心,處處下道,我即敷衣,以為坐具,請(qǐng)佛令坐。世尊即坐,以手摩衣,嘆言:‘迦葉,此衣輕細(xì),此衣柔軟。’我時(shí)白言:‘如是,世尊,此衣輕細(xì),此衣柔軟,惟愿世尊受我此衣!’佛告迦葉:‘汝當(dāng)受我糞掃衣,我當(dāng)受汝僧伽梨。’佛即自手授我糞掃納衣,我即奉佛僧伽梨,如是漸漸教授,我八日之中,以學(xué)法受于乞食,至第九日,超于無(wú)學(xué)。

“阿難,若有正問(wèn):‘誰(shuí)是世尊法子,從佛口生、從法化生,付以法財(cái),諸禪、解脫、三昧、正受?’應(yīng)答我是,是則正說(shuō)。譬如轉(zhuǎn)輪圣王第一長(zhǎng)子,當(dāng)以灌頂,住于王位,受王五欲,不苦方便自然而得;我亦如是,為佛法子,從佛口生、從法化生,得法余財(cái)法,禪、解脫、三昧、正受,不苦方便自然而得。譬如轉(zhuǎn)輪圣王寶象,高七八肘,一多羅葉能映障者;如是我所成就六神通智,則可映障。若有于神通境界智證有疑惑者,我悉能為分別記說(shuō);天耳、他心通、宿命智、生死智,漏盡作證智通有疑惑者,我悉能為分別記說(shuō),令得決定。”

尊者阿難語(yǔ)尊者摩訶迦葉:“如是!如是!摩訶迦葉,如轉(zhuǎn)輪圣王寶象,高七八肘,欲以一多羅葉能映障者;如是,尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有于神通境界作證智,乃至漏盡作證智有疑惑者,尊者摩訶迦葉能為記說(shuō),令其決定。我于長(zhǎng)夜敬信尊重尊者摩訶迦葉,以有如是大德神力故。”

尊者摩訶迦葉說(shuō)是語(yǔ)時(shí),尊者阿難聞其所說(shuō),歡喜受持!