第十八卷 雜阿含經(jīng)

第十八卷 雜阿含經(jīng)

弟子所說(shuō)誦第四品

如是我聞:一時(shí),佛住摩竭提國(guó)那羅聚落。

爾時(shí),尊者舍利弗亦在摩竭提國(guó)那羅聚落。

時(shí),有外道出家名閻浮車(chē),是舍利弗舊善知識(shí),來(lái)詣舍利弗,問(wèn)訊、共相慰勞已,退坐一面,問(wèn)舍利弗言:“賢圣法、律中,有何難事?”

舍利弗告閻浮車(chē):“唯出家難。”

“云何出家難?”

答言:“愛(ài)樂(lè)者難。”

“云何愛(ài)樂(lè)難?”

答言:“樂(lè)常修善法難。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),常修善法增長(zhǎng)耶?”

答言:“有,謂八正道,謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定。”

閻浮車(chē)言:“舍利弗,此則善道,此則善向,修習(xí)多修習(xí),于諸善法常修習(xí)增長(zhǎng)。舍利弗,出家常修習(xí)此道,不久疾得盡諸有漏。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

如是比閻浮車(chē)所問(wèn)序四十經(jīng)。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“云何名善說(shuō)法者?為世間正向?云何名為世間善逝?”

舍利弗言:“若說(shuō)法調(diào)伏欲貪,調(diào)伏瞋恚,調(diào)伏愚癡,是名世間說(shuō)法者。若向調(diào)伏欲貪,向調(diào)伏瞋恚,向調(diào)伏愚癡,是名正向。若貪欲已盡,無(wú)余斷知,瞋恚、愚癡已盡,無(wú)余斷知,是名善斷。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),能起善斷?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂涅槃者,云何為涅槃?”

舍利弗言:“涅槃?wù)?貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切諸煩惱永盡,是名涅槃。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),得涅槃耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“何故于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行?”

舍利弗言:“為斷貪欲故,斷瞋恚故,斷愚癡故,于沙門(mén)瞿曇所出家修梵行。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議己,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂有漏盡,云何名為有漏盡?”

舍利弗言:“有漏者,三有漏,謂欲有漏、有有漏、無(wú)明有漏。此三有漏,欲盡無(wú)余,名有漏盡。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多習(xí)修,得漏盡耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂阿羅漢者,云何名阿羅漢?”

舍利弗言:“貪欲已斷無(wú)余,瞋恚、愚癡已斷無(wú)余,是名阿羅漢。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),得阿羅漢耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂阿羅漢者,云何名阿羅漢者?”

舍利弗言:“貪欲永盡無(wú)余,瞋恚、愚癡永盡無(wú)余,是名阿羅漢者。”

復(fù)問(wèn):“有道有向,修習(xí)多修習(xí),得阿羅漢者耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂無(wú)明者,云何為無(wú)明?”

舍利弗言:“所謂無(wú)明者,于前際無(wú)知,后際無(wú)知,前、后、中際無(wú)知,佛、法、僧寶無(wú)知,苦、集、滅、道無(wú)知,善、不善、無(wú)記無(wú)知,內(nèi)無(wú)知、外無(wú)知;若于彼彼事無(wú)知暗障,是名無(wú)明。”

閻浮車(chē)語(yǔ)舍利弗:“此是大暗積聚。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷無(wú)明耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定時(shí)。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)復(fù)問(wèn)尊者舍利弗:“所謂有漏,云何有漏?”如前說(shuō)。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂有,云何為有?”

舍利弗言:“有謂三有:欲有、色有、無(wú)色有。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此有耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂有身,云何有身?”

舍利弗言:“有身者,五受陰。云何五受陰?謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,斷此有身耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂苦者,云何為苦?”

舍利弗言:“苦者,謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、所求不得苦,略說(shuō)五受陰苦,是名為苦。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,斷此苦耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正土共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂流者,云何為流?”

舍利弗言:“流者,謂欲流、有流、見(jiàn)流、無(wú)明流。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此流耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂扼者,云何為扼?”

“扼如流說(shuō)。”

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂取者,云何為取?”

舍利弗言:“取者,四取,謂欲取、我取、見(jiàn)取、戒取。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此取耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂縛者,云何為縛?”

舍利弗言:“縛者,四縛,謂貪欲縛、瞋�？`、戒取縛、我見(jiàn)縛。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此縛耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂結(jié)者,云何為結(jié)?”

舍利弗言:“結(jié)者,九結(jié),謂愛(ài)結(jié)、恚結(jié)、慢結(jié)、無(wú)明結(jié)、見(jiàn)結(jié)、他取結(jié)、疑結(jié)、嫉結(jié)、慳結(jié)。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此結(jié)耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂使者,云何為使?”

舍利弗言:“使者,七使,謂貪欲使、瞋恚使、有愛(ài)使、慢使、無(wú)明使、見(jiàn)使、疑使。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此使耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂欲者,云何為欲?”

舍利弗言:“欲者,謂眼所識(shí)色可愛(ài)、樂(lè)、念,染著色;耳聲、鼻香、舌味、身所識(shí)觸可愛(ài)、樂(lè)、念,染著觸。閻浮車(chē),此功德非欲,但覺(jué)想思惟者。”

是時(shí),舍利弗即說(shuō)偈言:

“非彼愛(ài)欲使,世間種種色,

唯有覺(jué)想者,是則士夫欲。

彼諸種種色,常在于世間,

調(diào)伏愛(ài)欲心,是則黠慧者。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此欲耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗言:“所謂蓋者,云何為蓋?”

舍利弗言:“蓋者有五蓋,謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此五蓋耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂蘇息者,云何為蘇息?”

舍利弗言:“蘇息者,謂斷三結(jié)。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷三結(jié)耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂得蘇息者,云何為得蘇息者?”

舍利弗言:“得蘇息者,謂三結(jié)已盡、已知。”

復(fù)問(wèn):“有道有向,斷此結(jié)耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂得上蘇息,云何為得上蘇息?”

舍利弗言:“得上蘇息者,謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,是名得上蘇息。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),得上蘇息耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂得上蘇息處,云何為得上蘇息處?”

舍利弗言:“得上蘇息處者,謂貪欲已斷、已知,永盡無(wú)余;瞋恚、愚癡已斷已知,永盡無(wú)余,是為得上蘇息處。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),得上蘇息處耶?”

舍利弗答言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂清涼,云何為清涼?”

舍利弗言:“清涼者,五下分結(jié)盡,謂身見(jiàn)、戒取、疑、貪欲、瞋恚。”

復(fù)問(wèn):“有道有向,修習(xí)多修習(xí),斷此五下分結(jié),得清涼耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂得清涼,云何為得清涼?”

舍利弗言:“五下分已盡、已知,是名得清涼。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,修習(xí)多修習(xí),得清涼耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂上清涼者,云何為上清涼?”

舍利弗言:“上清涼者,謂貪欲永盡無(wú)余,瞋恚、愚癡永盡無(wú)余,一切煩惱永盡無(wú)余,是名上清涼。”

復(fù)問(wèn):“有道有向,得此上清涼耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂得上清涼,云何名得上清涼?”

舍利弗言:“得上清涼者,謂貪欲永盡無(wú)余,已斷、已知;瞋恚、愚癡永盡無(wú)余,已斷、已知,是名得上清涼。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,得此上清涼耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂愛(ài),云何為愛(ài)?”

舍利弗言:“有三愛(ài),謂欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài)。”

復(fù)問(wèn):“有道有向,斷此三愛(ài)耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“謂業(yè)跡,云何為業(yè)跡?”

舍利弗言:“業(yè)跡者,十不善業(yè)跡,謂殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、兩舌、惡口、綺語(yǔ)、貪欲、瞋恚、邪見(jiàn)。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,斷此十業(yè)跡耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

閻浮車(chē)問(wèn)舍利弗:“所謂穢者,云何為穢?”

舍利弗言:“穢者,謂三穢:貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。”

復(fù)問(wèn):“舍利弗,有道有向,斷此三穢耶?”

舍利弗言:“有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。

如穢,如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾。

如閻浮車(chē)所問(wèn)經(jīng),沙門(mén)出家所問(wèn)亦如是。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者舍利弗亦在彼住。時(shí),尊者舍利弗語(yǔ)諸比丘:“若有比丘得無(wú)量三昧,身作證具足住,于有身滅、涅槃心不樂(lè)著,顧念有身。譬如士夫膠著于手,以執(zhí)樹(shù)技,手即著樹(shù),不能得離。所以者何?膠著手故。比丘,無(wú)量三摩提身作證,心不樂(lè)著有身滅、涅槃,顧念有身,終不得離,不得現(xiàn)法隨順?lè)ń?乃至命終,亦無(wú)所得,還復(fù)來(lái)生此界,終不能得破于癡冥。譬如聚落傍有泥池,泥極深溺,久旱不雨,池水干消,其地破裂。如是,比丘,不得見(jiàn)法隨順?lè)ń?乃至命終,亦無(wú)所得,來(lái)生當(dāng)復(fù)還墮此界。

“若有比丘得無(wú)量三昧,身作證具足住,于有身滅、涅槃心生信樂(lè),不念有身。譬如士夫以干凈手執(zhí)持樹(shù)枝,手不著樹(shù)。所以者何?以手凈故。如是,比丘,得無(wú)量三昧,身作證具足住,于有身滅、涅槃心生信樂(lè),不念有身,現(xiàn)法隨順?lè)ń?乃至命終,不復(fù)來(lái)還生于此界。是故,比丘,當(dāng)勤方便,破壞無(wú)明。譬如聚落傍有泥池,四方流水及數(shù)天雨,水常入池,其水盈溢,穢惡流出,其池清凈;如是皆得現(xiàn)法隨順?lè)ń?乃至命終,不復(fù)還生此界。是故,比丘,當(dāng)勤方便,破壞無(wú)明。”

尊者舍利弗說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時(shí),尊者舍利弗告諸比丘:“若阿練若比丘或于空地、林中、樹(shù)下,當(dāng)作是學(xué),內(nèi)自觀(guān)察思惟:‘心中自覺(jué)有欲想不?’若不覺(jué)者,當(dāng)于境界,或于凈相,若愛(ài)欲起,違于遠(yuǎn)離。譬如士夫用力乘船,逆流而上,身小疲怠,船則倒還,順流而下。如是,比丘,思惟凈想,還生愛(ài)欲,違于遠(yuǎn)離;是比丘學(xué)時(shí),修下方便,行不淳凈,是故還為愛(ài)欲所漂,不得法力,心不寂靜,不一其心,于彼凈相隨生愛(ài)欲,流注浚輸,違于遠(yuǎn)離。當(dāng)知是比丘不敢自記,于五欲功德離欲解脫。

“若比丘或于空地、林中、樹(shù)下,作是思惟:‘我內(nèi)心中為離欲不?’是比丘當(dāng)于境界,或取凈相,若覺(jué)其心于彼遠(yuǎn)離,順趣浚注。譬如鳥(niǎo)翮,入火則卷,不可舒展。如是,比丘或取凈相,即順遠(yuǎn)離,流注浚輸。比丘,當(dāng)如是知,于方便行,心不懈怠,得法寂靜,寂止、息、樂(lè),淳凈一心,謂我思惟已,于凈相順于遠(yuǎn)離,隨順修道,則能堪任自記,于五欲功德離欲解脫。”

尊者舍利弗說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園,尊者舍利弗在耆阇崛山中。

爾時(shí),尊者舍利弗晨朝著衣持缽,出耆阇崛山,入王舍城乞食,于路邊見(jiàn)一大枯樹(shù),即于樹(shù)下敷坐具,斂身正坐,語(yǔ)諸比丘:“若有比丘修習(xí)禪思,得神通力,心得自在,欲令此枯樹(shù)成地,即時(shí)為地。所以者何?謂此枯樹(shù)中有地界,是故,比丘得神通力,心作地解,即成地不異。若有比丘得神通力,自在如意,欲令此樹(shù)為水、火、風(fēng)、金、銀等物,悉皆成就不異。所以者何?謂此枯樹(shù)有水界故。是故,比丘,禪思得神通力,自在如意,欲令枯樹(shù)成金,即時(shí)成金不異;及余種種諸物,悉成不異。所以者何?以彼枯樹(shù)有種種界故。是故,比丘,禪思得神通力,自在如意,為種種物悉成不異。比丘當(dāng)知:比丘禪思神通境界不可思議。是故,比丘,當(dāng)勤禪思,學(xué)諸神通。”

舍利弗說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí),尊者舍利弗在耆阇崛山中。

爾時(shí),尊者舍利弗告諸比丘:“其犯戒者,以破戒故,所依退減,必不樂(lè)住;不樂(lè)住已,失喜、息、樂(lè)、寂靜三味、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲、解脫已,永不能得無(wú)余涅槃。如樹(shù)根壞,枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復(fù)如是,功德退減,心不樂(lè)住;不信樂(lè)已,失喜、息、樂(lè)、寂靜三昧、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲、解脫;失解脫已,永不能得無(wú)余涅槃。

“持戒比丘根本具足,所依具足,心得信樂(lè);得信樂(lè)已,心得歡喜、息、樂(lè)、寂靜三昧、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲、解脫;得解脫已,悉能疾得無(wú)余涅槃。譬如樹(shù)根不壞,枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復(fù)如是,根本具足,所依成就,心得信樂(lè);得信樂(lè)已,歡喜、息、樂(lè)、寂靜三昧、如實(shí)知見(jiàn)、厭離、離欲、解脫,疾得無(wú)余涅槃。”

尊者舍利弗說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),舍利弗告諸比丘:“若諸比丘諍起相言,有犯罪比丘、舉罪比丘,彼若不依正思惟自省察者,當(dāng)知彼比丘長(zhǎng)夜強(qiáng)梁,諍訟轉(zhuǎn)增,共相違反,結(jié)恨彌深,于所起之罪,不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起諍訟,若犯罪比丘、若舉罪比丘,俱依正思惟自省察克責(zé),常知彼比丘不長(zhǎng)夜強(qiáng)梁,共相違反,結(jié)恨轉(zhuǎn)增,于所起之罪,能以法、律止令休息。

“云何比丘正思惟自省察?比丘應(yīng)如是思惟:‘我不是、不類(lèi)、不應(yīng)作罪,令彼見(jiàn)我。若我不為此罪,彼則不見(jiàn);以彼見(jiàn)我罪,不喜嫌責(zé),故舉之耳!余比丘聞?wù)?亦當(dāng)嫌責(zé)。是故長(zhǎng)夜諍訟,強(qiáng)粱轉(zhuǎn)增,諍訟相言,于所起之罪,不能以正法、律止令休息。我今自知,如己輸稅。’是名比丘于所起罪能自觀(guān)察。

“云何舉罪比丘能自省察?舉罪比丘應(yīng)如是念:‘彼長(zhǎng)老比丘作不類(lèi)罪,令我見(jiàn)之。若彼不作此不類(lèi)罪者,我則不見(jiàn)。我見(jiàn)其罪,不喜故舉;余比丘見(jiàn),亦當(dāng)不喜故舉之。長(zhǎng)夜諍訟,轉(zhuǎn)增不息,不能以正法、律止所起罪,令其休息。我從今日,當(dāng)自去之,如己輸稅。’如是舉罪比丘善能依正思惟,內(nèi)自觀(guān)察。

“是故,諸比丘有罪及舉罪者,當(dāng)依正思惟,而自觀(guān)察,不令長(zhǎng)夜強(qiáng)梁增長(zhǎng)。諸比丘,得不諍訟;所起之諍,能以法、律止令休息。”

尊者舍利弗說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞已,歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,若舉罪比丘欲舉他罪者,令心安住,幾法得舉他罪?”

佛告舍利弗:“若比丘令心安住,五法得舉他罪。云何為五?實(shí)非不實(shí)、時(shí)不非時(shí)、義饒益非非義饒益、柔軟不粗澀、慈心不瞋恚。舍利弗,舉罪比丘具此五法,得舉他罪。”

舍利弗白佛言:“世尊,被舉比丘復(fù)以幾法自安其心?”

佛告舍利弗:“被舉比丘當(dāng)以五法令安其心,念言:‘彼何處得?為實(shí)莫令不實(shí),令時(shí)莫令非時(shí),令是義饒益莫令非義饒益,柔軟莫令粗澀,慈心莫令瞋恚。’舍利弗,被舉比丘當(dāng)具此五法,自安其心。”

舍利弗白佛言:“世尊,我見(jiàn)舉他罪者,不實(shí)非實(shí)、非時(shí)非是時(shí)、非義饒益非為義饒益、粗澀不柔軟、瞋恚非慈心。世尊,于不實(shí)舉他罪比丘,當(dāng)以幾法饒益令其改悔?”

佛告舍利弗:“不實(shí)舉罪比丘當(dāng)以五法饒益令其改悔,當(dāng)語(yǔ)之言:‘長(zhǎng)老,汝今舉罪,不實(shí)非是實(shí),當(dāng)改悔;不時(shí)非是時(shí)、非義饒益非是義饒益、粗澀非柔軟、瞋恚非慈心,汝當(dāng)改悔。’舍利弗,不實(shí)舉他罪比丘當(dāng)以此五法饒益令其改悔,亦令當(dāng)來(lái)世比丘不為不實(shí)舉他罪。”

舍利弗白佛言:“世尊,被不實(shí)舉罪比丘復(fù)以幾法令不變悔?”

佛告舍利弗:“彼不實(shí)舉罪比丘當(dāng)以五法不自變悔。彼應(yīng)作是念:‘彼比丘不實(shí)舉罪非是實(shí)、非時(shí)非是時(shí)、非義饒益非是義饒益、粗澀非柔軟、瞋恚非慈心,我真不變悔。’被不實(shí)舉罪比丘當(dāng)以此五法自安其心,不自變悔。”

舍利弗白佛言:“世尊,有比丘舉罪實(shí)非不實(shí)、時(shí)不非時(shí)、義饒益不非義饒益、柔軟非粗澀、慈心非瞋恚,實(shí)舉罪比丘當(dāng)以幾法饒益令不改變?”

佛告舍利弗:“實(shí)舉罪比丘當(dāng)以五法饒益令不變悔,當(dāng)作是言:‘長(zhǎng)老,汝實(shí)舉罪非不實(shí)、時(shí)不非時(shí)、義饒益不非義饒益、柔軟非粗澀、慈心非瞋恚。’舍利弗,實(shí)舉罪比丘當(dāng)以此五法義饒益令不變悔,亦令來(lái)世實(shí)舉罪比丘而不變悔。”

舍利弗白佛言:“世尊,被實(shí)舉罪比丘當(dāng)以幾法饒益令不變悔?”

佛告舍利弗:“彼舉罪比丘當(dāng)以五法饒益令不變悔,當(dāng)作是言:‘彼比丘實(shí)舉罪非不實(shí),汝莫變悔;時(shí)不非時(shí)、義饒益不非義饒益、柔軟非粗澀、慈心非瞋恚,汝莫變悔。’”

舍利弗白佛言:“世尊,我見(jiàn)彼實(shí)舉罪比丘有瞋恚者。世尊,彼實(shí)舉罪瞋恚比丘當(dāng)以幾法令于瞋恨而自開(kāi)覺(jué)?”

佛告舍利弗:“彼實(shí)舉罪瞋恚比丘當(dāng)以五法令自開(kāi)覺(jué),當(dāng)語(yǔ)彼言:‘長(zhǎng)老,彼比丘實(shí)舉汝罪,非不實(shí)。汝莫瞋恨乃至慈心非瞋恚,汝莫瞋恨。’舍利弗,彼實(shí)舉罪瞋恚比丘當(dāng)以此五法,令于恚恨而得開(kāi)覺(jué)。”

舍利弗白佛言:“世尊,有實(shí)、不實(shí)舉我罪者,于彼二人,我當(dāng)自安其心。若彼實(shí)者,我當(dāng)自知;若不實(shí)者,當(dāng)自開(kāi)解言:‘此則不實(shí),我今自知無(wú)此法也。’世尊,我當(dāng)如是,如世尊所說(shuō)解材譬經(jīng)說(shuō),教諸沙門(mén):‘若有賊來(lái),執(zhí)汝以鋸解身,汝等于賊起惡念?lèi)貉哉?自生障礙。’是故,比丘,若以鋸解汝身,汝當(dāng)于彼勿起惡心變易及起惡言,自作障礙。于彼人所,當(dāng)生慈心,無(wú)怨無(wú)恨,于四方境界慈心正受具足住,應(yīng)當(dāng)學(xué)!是故,世尊,我當(dāng)如是,如世尊所說(shuō),解身之苦,當(dāng)自安忍,況復(fù)小苦、小謗而不安忍?沙門(mén)利、沙門(mén)欲,欲斷不善法,欲修善法;于此不善法當(dāng)斷,善法當(dāng)修,精勤方便,善自防護(hù),系念思惟,不放逸行,應(yīng)當(dāng)學(xué)!”

舍利弗白佛言:“世尊,我若舉他比丘罪,實(shí)非不實(shí)、時(shí)非不時(shí)、義饒益非非義饒益、柔軟非粗澀、慈心不瞋恚,然彼被舉比丘有懷瞋恚者。”

佛問(wèn)舍利弗:“何等像類(lèi)比丘聞舉其罪而生瞋恚?”

舍利弗白佛言:“世尊,若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無(wú)慚無(wú)愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違于遠(yuǎn)離、不敬戒律、不顧沙門(mén)、不勤修學(xué)、不自省察、為命出家、不求涅槃,如是等人,聞我舉罪,則生瞋恚。”

佛問(wèn)舍利弗:“何等像類(lèi)比丘聞汝舉罪而不瞋恨?”

舍利弗白佛言:“世尊,若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不舍遠(yuǎn)離、深敬戒律、顧沙門(mén)行、尊祟涅槃、為法出家、不為性命,如是比丘聞我舉罪,歡喜頂受,如飲甘露。譬如剎利、婆羅門(mén)女,沐浴清凈,得好妙華,愛(ài)樂(lè)頂戴,以冠其首。如是,比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠(yuǎn)離、深敬戒律、顧沙門(mén)行、勤修自省、為法出家、志求涅槃,如是比丘聞我舉罪,歡喜頂受,如飲甘露。”

佛告舍利弗:“若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無(wú)慚無(wú)愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違于遠(yuǎn)離、不敬戒律、不顧沙門(mén)行、不求涅槃、為命出家,如是比丘不應(yīng)教授、與共言語(yǔ)。所以者何?此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠(yuǎn)離、深敬戒律、顧沙門(mén)行、志祟涅槃、為法出家,如是比丘應(yīng)當(dāng)教授。所以者何?如是比丘能修梵行,能自建立故。”

佛說(shuō)此經(jīng)已,尊者舍利弗聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住那羅揵陀賣(mài)衣者庵羅園。

爾時(shí),舍利弗詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,我深信世尊,過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在,諸沙門(mén)、婆羅門(mén)所有智慧,無(wú)有與世尊菩提等者,況復(fù)過(guò)上?”

佛告舍利弗:“善哉!善哉!舍利弗,善哉所說(shuō),第一之說(shuō),能于眾中作師子吼,自言深信世尊,言過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在,沙門(mén)、婆羅門(mén)所有智慧,無(wú)有與佛菩提等者,況復(fù)過(guò)上?”

佛問(wèn)舍利弗:“汝能審知過(guò)去三藐三佛陀所有增上戒不?”

舍利弗白佛言:“不知。”

世尊復(fù)問(wèn):“舍利弗,知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?”

舍利弗白佛言:“不知,世尊。”

佛告舍利弗:“汝復(fù)知未來(lái)三藐三佛陀所有增上戒,如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?”

舍利弗白佛言:“不知,世尊。”

佛告舍利弗:“汝復(fù)能知今現(xiàn)在佛所有增上戒,如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住不?”

舍利弗白佛言:“不知,世尊。”

佛告舍利弗:“汝若不知過(guò)去、未來(lái)、今現(xiàn)在諸佛世尊心中所有諸法,云何如是贊嘆?于大眾中作師子吼,說(shuō)言:‘我深信世尊,過(guò)去、當(dāng)來(lái)諸沙門(mén)、婆羅門(mén)所有智慧,無(wú)有與世尊菩提等者,況復(fù)過(guò)上?’”

舍利弗白佛言:“世尊,我不能知過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在諸佛世尊心之分齊,然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說(shuō)法,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)深、轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)勝、轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)上、轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)妙。我聞世尊說(shuō)法,知一法即斷一法,知一法即證一法,知一法即修習(xí)一法,究竟于法,于大師所得凈信,心得凈,世尊是等正覺(jué)。

“世尊,譬如國(guó)王有邊城,城周匝方直,牢固堅(jiān)密,唯有一門(mén),無(wú)第二門(mén),立守門(mén)者,人民入出皆從此門(mén),若入若出,其守門(mén)者,雖復(fù)不知人數(shù)多少,要知人民唯從此門(mén),更無(wú)他處。如是,我知過(guò)去諸佛、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)悉斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提;彼當(dāng)來(lái)世諸佛世尊亦斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提;令現(xiàn)在諸佛、世尊、如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)亦斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛告舍利弗:“如是!如是!舍利弗,過(guò)去、未來(lái)、今現(xiàn)在佛悉斷五蓋惱心,慧力羸、墮障礙品、不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛說(shuō)是經(jīng)已,尊者舍利弗聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),尊者舍利弗在耆阇崛山中。

時(shí),有月子比丘,是提婆達(dá)多弟子,詣尊者舍利弗,共相問(wèn)訊慰勞已,退住一面。退住一面已,尊者舍利弗問(wèn)月子比丘言:“提婆達(dá)多比丘為諸比丘說(shuō)法不?”

月子比丘答言:“說(shuō)法。”

尊者舍利弗問(wèn)月子比丘言:“提婆達(dá)多云何說(shuō)法?”

月子比丘語(yǔ)尊者舍利弗言:“彼提婆達(dá)多如是說(shuō)法言:‘比丘心法修心,是比丘能自記說(shuō):我已離欲,解脫五欲功德。’”

舍利弗語(yǔ)月子比丘言:“汝提婆達(dá)多何以不說(shuō)法言:‘比丘心法善修心,離欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無(wú)貪法、無(wú)恚法、無(wú)癡法,不轉(zhuǎn)還欲有、色有、無(wú)色有法,彼比丘能自記說(shuō)言:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有’耶?”

月子比丘言:“彼不能也,尊者舍利弗。”

爾時(shí),尊者舍利弗語(yǔ)月子比丘言:“若有比丘心法善修心者,能離貪欲心、瞋恚、愚癡心,得無(wú)貪法、無(wú)恚、無(wú)癡法,是比丘能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

“譬如村邑,近有大石山,不斷、不壞、不穿、厚密,正使東方風(fēng)來(lái),不能令動(dòng),亦復(fù)不能過(guò)至西方;如是南、西、北方四維風(fēng)來(lái),不能傾動(dòng),亦不能過(guò)。如是,比丘心法善修心者,離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無(wú)貪法、無(wú)恚法、無(wú)癡法,是比丘能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

“譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中,筑令堅(jiān)密,四方風(fēng)吹不能傾動(dòng)。如是,比丘心法善修心已,離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無(wú)貪法、無(wú)恚法、無(wú)癡法,是比丘能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

“譬如石柱長(zhǎng)十六肘,八肘入地,四方風(fēng)吹不能傾動(dòng)。如是,比丘心法善修心已,悉離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無(wú)貪法、無(wú)恚法、無(wú)癡法,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

“譬如火燒未燒者,燒已不復(fù)更燒。如是,比丘心法修心已,離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無(wú)貪法、無(wú)恚法、無(wú)癡法,能自記說(shuō):我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

舍利弗說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí),尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時(shí),尊者舍利弗晨朝著衣持缽,入王舍城乞食。乞食已,于一樹(shù)下食。

時(shí),有凈口外道出家尼從王舍城出,少有所營(yíng),見(jiàn)尊者舍利弗坐一樹(shù)下食,見(jiàn)已,問(wèn)言:“沙門(mén)食耶?”

尊者舍利弗答言:“食。”

復(fù)問(wèn):“云何,沙門(mén)下口食耶?”

答言:“不也,姊妹。”

復(fù)問(wèn):“仰口食耶?”

答言:“不也,姊妹。”

復(fù)問(wèn):“云何,方口食耶?”

答言:“不也,姊妹。”

復(fù)問(wèn):“四維口食耶?”

答言:“不也,姊妹。”

復(fù)問(wèn):“我問(wèn):‘沙門(mén)食耶?’答我言:‘食。’我問(wèn):‘仰口耶?’答我言:‘不。’‘下口食耶?’答我言:‘不。’‘方口食耶?’答我言:‘不。’‘四維口食耶?’答我言:‘不。’如此所說(shuō),有何等義?”

尊者舍利弗言:“姊妹,諸所有沙門(mén)、婆羅門(mén)明于事者、明于橫法、邪命求食者,如是沙門(mén)、婆羅門(mén)下口食也。若諸沙門(mén)、婆羅門(mén)仰觀(guān)星歷,邪命求食者,如是沙門(mén)、婆羅門(mén)則為仰口食也。若諸沙門(mén)、婆羅門(mén)為他使命,邪命求食者,如是沙門(mén)、婆羅門(mén)則為方口食也。若有沙門(mén)、婆羅門(mén)為諸醫(yī)方種種治病,邪命求食者,如是沙門(mén)、婆羅門(mén)則為四維口食也。姊妹,我不墮此四種邪命而求食也。然我,姊妹,但以法求食而自活也,是故我說(shuō)不為四種食也。”

時(shí),凈口外道出家尼聞尊者舍利弗所說(shuō),歡喜隨喜而去。

時(shí),凈口外道出家尼于王舍城里巷四衢處贊嘆言:“沙門(mén)釋子凈命自活,極凈命自活;諸有欲為施者,應(yīng)施沙門(mén)釋種子;若欲為福者,應(yīng)于沙門(mén)釋子所作福。”

時(shí),有諸外道出家聞凈口外道出家尼贊嘆沙門(mén)釋子聲,以嫉妒心,害彼凈口外道出家尼,命終之后生兜率天,以于尊者舍利弗所生信心故也。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),尊者大目揵連在王舍城耆阇崛山中。

爾時(shí),尊者大目揵連告諸比丘:“一時(shí),世尊住王舍城迦蘭陀竹園,我于此耆阇崛山中住,我獨(dú)一靜處,作如是念:‘云何為圣默然?’復(fù)作是念:‘若有比丘息有覺(jué)有觀(guān),內(nèi)凈一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)三昧生喜樂(lè),第二禪具足住,是名圣默然。’復(fù)作是念:‘我今亦當(dāng)圣默然,息有覺(jué)有觀(guān),內(nèi)凈一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)三昧生喜樂(lè),具足住多住;多住已,復(fù)有覺(jué)有觀(guān)心起。’爾時(shí),世尊知我心念,于竹園精舍沒(méi),于耆阇崛山中現(xiàn)于我前,語(yǔ)我言:‘目揵連,汝當(dāng)圣默然,莫生放逸!’我聞世尊說(shuō)已,即復(fù)離有覺(jué)有觀(guān),內(nèi)凈一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)三昧生喜樂(lè),第二禪具足住。如是再三,佛亦再三教我:‘汝當(dāng)圣默然,莫放逸!’我即復(fù)息有覺(jué)有觀(guān),內(nèi)凈一心,無(wú)覺(jué)無(wú)觀(guān)三昧生喜樂(lè),第二禪具足住。

“若正說(shuō)佛子從佛口生,從法化生,得佛法分者,則我身是也。所以者何?我是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分,以少方便,得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉(zhuǎn)輪圣王長(zhǎng)太子,雖未灌頂,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。我亦如是,為佛之子,不勤方便,得禪、解脫、三昧、正受,于一日中,世尊以神通力三至我所,三教授我,以大人處所建立于我。”

尊者大目揵連說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí),尊者大目揵連在王舍城耆阇崛山中。

爾時(shí),尊者大目揵連告諸比丘:“一時(shí),世尊住王舍城,我住耆阇崛山中。我獨(dú)一靜處,作如是念:‘云何名為圣住?’復(fù)作是念:‘若有比丘不念一切相,無(wú)相心正受,身作證具足住,是名圣住。’我作是念:‘我當(dāng)于此圣住,不念一切相、無(wú)相心正受,身作證具足住多住;多住已,取相心生。’爾時(shí),世尊知我心念,如力士屈伸臂頃,以神通力,于竹園精舍沒(méi),于耆阇崛山中現(xiàn)于我前,語(yǔ)我言:‘目揵連,汝當(dāng)住于圣住,莫生放逸!’我聞世尊教已,即離一切相,無(wú)相心正受,身作證具足住。如是至三,世尊亦三來(lái)教我:‘汝當(dāng)住于圣住,莫生放逸!’我聞教已,離一切相,無(wú)相心正受,身作證具足住。

“諸大德,若正說(shuō)佛子者,則我身是從佛口生,從法化生,得佛法分。所以者何?我是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分,以少方便,得禪、解脫、三昧、正受。譬如轉(zhuǎn)輪圣王太子,雖未灌頂,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。我亦如是,為佛之子,不勤方便,得禪、解脫、三昧、正受,于一日中,世尊以神通力三至我所,三教授我,以大人處建立于我。”

尊者大目揵連說(shuō)此經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

爾時(shí),尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園,于一房共住。

時(shí),尊者舍利弗于后夜時(shí)告尊者目揵連:“奇哉!尊者目揵連,汝于今夜住寂滅正受。”

尊者目揵連聞尊者舍利弗語(yǔ),尊者目揵連言:“我都不聞汝喘息之聲。”

尊者目揵連言:“此非寂滅正受,粗正受住耳!尊者舍利弗,我于今夜與世尊共語(yǔ)。”

尊者舍利弗言:“目揵連,世尊住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園,去此極遠(yuǎn),云何共語(yǔ)?汝今在竹園,云何共語(yǔ)?汝以神通力至世尊所?為是世尊神通力來(lái)至汝所?”

尊者目揵連語(yǔ)尊者舍利弗:“我不以神通力詣世尊所,世尊不以神通力來(lái)至我所,然我于舍衛(wèi)國(guó)王舍城中聞,世尊及我俱得天眼、天耳故。我能問(wèn)世尊:‘所謂殷勤精進(jìn),云何名為殷勤精進(jìn)?’世尊答我言:‘目揵連,若此比丘晝則經(jīng)行、若坐,以不障礙法自?xún)羝湫?初夜若坐、經(jīng)行,以不障礙法自?xún)羝湫?于中夜時(shí),出房外洗足,還入房,右脅而臥,足足相累,系念明相,正念正知,作起思惟;于后夜時(shí),徐覺(jué)徐起,若坐亦經(jīng)行,以不障礙法自?xún)羝湫摹Ｄ繐b連,是名比丘殷勤精進(jìn)。’”

尊者舍利弗語(yǔ)尊者目揵連言:“汝大目揵連真為大神通力、大功德力,安坐而坐,我亦大力,得與汝俱。目揵連,譬如大山,有人持一小石,投之,大山色味悉同;我亦如是,得與尊者大力大德,同座而坐。譬如世間鮮凈好物,人皆頂戴;如是,尊者目揵連大德大力,諸梵行者皆應(yīng)頂戴。諸有得遇尊者目揵連交游往來(lái),恭敬供養(yǎng)者,大得善利;我今亦得與尊者大目揵連交游往來(lái),亦得善利。”

時(shí),尊者大目揵連語(yǔ)尊者舍利弗:“我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山,得同其色;我亦如是,得與尊者大智舍利弗同座而坐,為第二伴。”

時(shí),二正士共論議已,各從座起而去。