小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十七卷 雜阿含經
第十七卷 雜阿含經
雜因誦第三品之五
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“緣界種種故生種種觸,緣種種觸生種種想,緣種種想生種種欲,緣種種欲生種種覺,緣種種覺生種種熱,緣種種熱生種種求。
“云何種種界?謂十八界,眼界乃至法界。
“云何緣種種界生種種觸?云何……乃至緣種種熱生種種求?謂緣眼界生眼觸,非緣眼觸生眼界,但緣眼界生眼觸;緣眼觸生眼想,非緣眼想生眼觸,但緣眼觸生眼想;緣眼想生眼欲,非緣眼欲生眼想,但緣眼想生眼欲;緣眼欲生眼覺,非緣眼覺生眼欲,但緣眼欲生眼覺;緣眼覺生眼熱,非緣眼熱生眼覺,但緣眼覺生眼熱;緣眼熱生眼求,非緣眼求生眼熱,但緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸,乃至緣意熱生意求,亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸,乃至緣種種熱生種種求。
“非緣種種求生種種熱,乃至非緣種種觸生種種界;但緣種種界生種種觸,乃至緣種種熱生種種求。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如內六入處、外六入處亦如是說。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“有光界、凈界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界,有滅界。”
時,有異比丘從座起,整衣服,稽首禮足,合掌白佛言:“世尊,彼光界、凈界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界。如此諸界,何因緣可知?”
佛告比丘:“彼光界者,緣暗故可知;凈界,緣不凈故可知;無量空入處界者,緣色故可知;無量識入處界者,緣內故可知;無所有入處界者,緣所有可知;非想非非想入處界者,緣有第一故可知;滅界者,無有身可知。”
諸比丘白佛言:“世尊,彼光界乃至滅界,以何正受而得?”
佛告比丘:“彼光界、凈界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界,此諸界于自行正受而得;非想非非想入處界,于第一有正受而得;滅界者,于有身滅正受而得。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國東園鹿子母講堂。
爾時,世尊晡時從禪覺,于講堂陰中敷座,于大眾前坐,說優(yōu)檀那句,告諸比丘:“緣界故生說,非不界;緣界故生見,非不界;緣界故生想,非不界。緣下界,我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中,如是勝界,緣勝界,我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝愿、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。”
時,有婆迦利比丘在佛后執(zhí)扇扇佛,白佛言:“世尊,若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀見,彼見亦緣界而生耶?”
佛告比丘:“于三藐三佛陀起非三藐三佛陀見,亦緣界而生,非不界。所以者何?凡夫界者,是無明界;如我先說,緣下界生下說、下見乃至下受生;中勝界生勝說、勝見乃至勝受生。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“有因生欲想,非無因;有因生恚想、害想,非無因。
“云何因生欲想?謂緣欲界也,緣欲界故,生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已,此眾生起三處邪,謂身、口、心;如是邪因緣故,現(xiàn)法苦住,有苦、有礙、有惱、有熱,身壞命終,生惡趣中,是名因緣生欲想。
“云何因緣生恚想、害想?謂害界也。緣害界,生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已,此眾生起三處邪,謂身、口、心;起三處邪因緣已,現(xiàn)法苦住,有苦、有礙、有惱、有熱,身壞命終,生惡趣中,是名因緣生害想。
“諸比丘,若諸沙門、婆羅門如是安于生,生危險想,不求舍離,不覺、不吐,彼則現(xiàn)法苦住,有苦、有礙、有惱、有熱,身壞命終,生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野,大火卒起,彼無有力能滅火者,當知彼諸野中眾生悉被火害;如是諸沙門、婆羅門安于生,生危險想,身壞命終,生惡趣中。
“諸比丘,有因生出要想,非無因。
“云何有因生出要想?謂出要界。緣出要界,生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求;謂彼慧者出要求時,眾生三處生正,謂身、口、心;彼如是生正因緣已,現(xiàn)法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終,生善趣中,是名因緣生出要想。
“云何因緣生不恚、不害想?謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求,彼慧者不害求時,眾生三處正,謂身、口、心;彼正因緣生已,現(xiàn)法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終,生善趣中,是名因緣生不害想。
“若諸沙門、婆羅門安于生,生不害想,不舍離、不覺、不吐,現(xiàn)法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終,生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野,大火卒起,有人堪能手足滅火,當知彼諸眾生依草木者,悉不被害;如是諸沙門、婆羅門安于生,生正想,不舍、不覺、不吐,現(xiàn)法樂住,不苦、不礙、不惱、不熱,身壞命終,生善趣中。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。
時,有婆羅門來詣佛所,與世尊面相慰勞已,于一面住,白佛言:“眾生非自作、非他作。”
佛告婆羅門:“如是論者,我不與相見。汝今自來,而言我非自作、非他作?”
婆羅門言:“云何,瞿曇,眾生為自作、為他作耶?”
佛告婆羅門:“我今問汝,隨意答我。婆羅門,于意云何?有眾生方便界,令諸眾生知作方便耶?”
婆羅門言:“瞿曇,有眾生方便界,令諸眾生知作方便也。”
佛告婆羅門:“若有方便界,令諸眾生知有方便者,是則眾生自作、是則他作。婆羅門,于意云何?有眾生安住界、堅固界、出界、造作界,令彼眾生知有造作耶?”
婆羅門白佛:“有眾生安住界、堅固界、出界、造作界,令諸眾生知有造作。”
佛告婆羅門:“若彼安住界、堅固界、出界、造作界,令諸眾生知有造作者,是則眾生自作、是則他作。”
婆羅門白佛:“有眾生自作、有他作。瞿曇,世間多事,今當請辭。”
佛告婆羅門:“世間多事,宜知是時。”
時,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,禮尊者阿難足,退坐一面,白尊者阿難:“所說種種界,云何為種種界?”
時,尊者阿難告瞿師羅長者:“眼界異、色界異喜處,二因緣生識,三事和合生觸,又喜觸因緣生樂受;如是耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是說。復次,長者,有異眼界、異色界憂處,二因緣生識,三事和合生苦觸,彼苦觸因緣生苦受;如是耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是說。復次,長者,異眼界、異色界舍處,二因緣生識,三事和合生不苦不樂觸,不苦不樂觸因緣生不苦不樂受;如是耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是說。”
爾時,瞿師羅長者聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,禮足而去。
如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,稽首禮足,于一面坐,白尊者阿難:“所說種種界,云何為種種界?”
尊者阿難告瞿師羅長者:“有三界。云何三?謂欲界、色界、無色界。”
爾時,尊者阿難即說偈言:
“曉了于欲界,色界亦復然,
舍一切有余,得無余寂滅。
于身和合界,永盡無余證,
三耶三佛說,無憂離垢句。”
尊者阿難說是經已,瞿師羅長者歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面,白尊者阿難:“所說種種界,云何名為種種界?”
尊者阿難告瞿師羅長者:“有三界,色界、無色界、滅界,是名三界。”
即說偈言:
“若色界眾生,及住無色界,
不識滅界者,還復受諸有。
若斷于色界,不住無色界,
尊者阿難說是經已,瞿師羅長者歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面,白尊者阿難:“所說種種界,云何為種種界?”
尊者阿難答瞿師羅長者:“謂三種出界。云何三?謂從欲界出至色界,色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界,是名三出界。”
即說偈言:
“知從欲界出,超逾于色界,
一切行寂滅,勤修正方便。
斷除一切愛,一切行滅盡,
知一切有余,不復轉還有。”
尊者阿難說是經已,瞿師羅長者歡喜隨喜,作禮而去。
如是我聞:一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時,尊者阿難往詣上座(上座名者)所,詣已,恭敬問訊。問訊已,退坐一面,問上座(上座名者)言:“若比丘于空處、樹下、閑房思惟,當以何法專精思惟?”
上座答言:“尊者阿難,于空處、樹下、閑房思惟者,當以二法專精思惟,所謂止觀。”
尊者阿難復問上座:“修習于止,多修習已,當何所成?修習于觀,多修習已,當何所成?”
上座答言:“尊者阿難,修習于止,終成于觀;修習觀已,亦成于止。謂圣弟子止觀俱修,得諸解脫界。”
阿難復問上座:“云何諸解脫界?”
上座答言:“尊者阿難,若斷界、無欲界、滅界,是名諸解脫界。”
尊者阿難復問上座:“云何斷界乃至滅界?”
上座答言:“尊者阿難,斷一切行,是名斷界;斷除愛欲,是無欲界;一切行滅,是名滅界。”
時,尊者阿難聞上座所說,歡喜隨喜,往詣五百比丘所,恭敬問訊,退坐一面,白五百比丘言:“若比丘于空處、樹下、閑房思惟時,當以何法專精思惟?”
時,五百比丘答尊者阿難:“當以二法專精思惟,乃至滅界。”如上座所說。
時,尊者阿難聞五百比丘所說,歡喜隨喜,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,若比丘空處、樹下、閑房思惟,當以何法專精思惟?”
佛告阿難:“若比丘空處、樹下、閑房思惟,當以二法專精思惟,乃至滅界。”如五百比丘所說。
時,尊者阿難白佛言:“奇哉!世尊,大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味,我今詣上座(名上座者),問如此義,亦以此義、此句、此味答我,如今世尊所說。我復詣五百比丘所,亦以此義、此句、此味而問,彼五百比丘亦以此義、此句、此味答,如今世尊所說。是故當知:師及弟子一切同法、同義、同句、同味。”
佛告阿難:“汝知彼上座為何如比丘?”
阿難白佛:“不知,世尊。”
佛告阿難:“上座者是阿羅漢,諸漏已盡,已舍重擔,正智心善解脫,彼五百比丘亦皆如是。”
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者羅睺羅詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢系著使?”
佛告羅睺羅:“諦聽!善思!當為汝說。羅睺羅,若比丘于所有地界,若過去若未來若現(xiàn)在、若內若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在如實知,水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
“羅睺羅,比丘如是知、如是見,于我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢系著使。羅睺羅,若比丘于此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢系著使,是名斷愛縛諸結、斷諸愛、止慢無間等、究竟苦邊。”
佛說此經已,尊者羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢系著使?”
佛告羅睺羅:“有三受:苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何轉?謂此三受,觸因、觸集、觸生、觸轉;彼彼觸因,彼彼受生;若彼彼觸滅,彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見我此識及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢系著使。”
佛說此經已,尊者羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首禮足,退往一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢系著使?”
佛告羅睺羅:“有三受:苦受、樂受、不苦不樂受。觀于樂受而作苦想,觀于苦受作劍刺想,觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀于樂受而作苦想,觀于苦受作劍刺想,觀不苦不樂受作無常、滅想者,是名正見。”
爾時,世尊即說偈言:
“觀樂作苦想,苦受同劍刺,
于不苦不樂,修無常滅想,
是則為比丘,正見成就者,
寂滅安樂道,住于最后邊,
永離諸煩惱,摧伏眾魔軍。”
佛說此經已,尊者羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,云何知、云何見我此識身及外境界一切相,得無有我、我所見、我慢系著使?”
佛告羅睺羅:“有三受:苦受、樂受、不苦不樂受。觀于樂受,為斷樂受貪使故,于我所修梵行;斷苦受瞋恚使故,于我所修梵行;斷不苦不樂受癡使故,于我所修梵行。
“羅睺羅,若比丘樂受貪使已斷、已知,苦受恚使已斷、已知,不苦不樂受癡使已斷、已知者,是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊。”
爾時,世尊即說偈言:
“樂受所受時,則不知樂受,
貪使之所使,不見出要道。
苦受所受時,則不知苦受,
瞋恚使所使,不見出要道。
不苦不樂受,正覺之所說,
不善觀察者,終不度彼岸。
比丘勤精進,正知不動轉,
如此一切受,慧者能覺知,
覺知諸受者,現(xiàn)法盡諸漏。
明智者命終,不墮于眾數(shù),
眾數(shù)既已斷,永處般涅槃。”
佛說此經已,尊者羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“大海深險者,此世間愚夫所說深險,非賢圣法、律所說深險。世間所說者,是大水積聚數(shù)耳!若從身生諸受,眾苦逼迫,或惱、或死,是名大海極深險處。愚癡無聞凡夫于此身生諸受,苦痛逼迫,或惱、或死,憂悲稱怨,啼哭號呼,心亂發(fā)狂,長淪沒溺,無止息處。多聞圣弟子于身生諸受,苦痛逼迫,或惱、或死,不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂,不淪生死,得止息處。”
爾時,世尊即說偈言:
“身生諸苦受,逼迫乃至死,
憂悲不息忍,號呼發(fā)狂亂。
心自生障礙,招集眾苦增,
永淪生死海,莫知休息處。
能舍身諸受,身所生苦惱,
切迫乃至死,不起憂悲想,
不啼哭號呼,能自忍眾苦。
心不生障礙,招集眾苦增,
不淪沒生死,永得安隱處。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受,多聞圣弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘,凡夫、圣人有何差別?”
諸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿廣說,諸比丘聞已,當受奉行!”
佛告諸比丘:“愚癡無聞凡夫身觸生諸受,苦痛逼迫,乃至奪命,憂愁啼哭,稱怨號呼。”
佛告諸比丘:“諦聽!善思!當為汝說。諸比丘,愚癡無聞凡夫身觸生諸受,增諸苦痛,乃至奪命,愁憂稱怨,啼哭號呼,心生狂亂;當于爾時,增長二受,若身受、若心受。譬如士夫身被雙毒箭,極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是,增長二受,身受、心受,極生苦痛。所以者何?以彼愚癡無聞凡夫不了知故,于諸五欲生樂受觸,受五欲樂;受五欲樂故,為貪使所使�？嗍苡|故,則生瞋恚;生瞋恚故,為恚使所使。于此二受,若集、若滅、若味、若患、若離不如實知;不如實知故,生不苦不樂受,為癡使所使。為樂受所系終不離,苦受所系終不離,不苦不樂受所系終不離。云何系?謂為貪、恚、癡所系,為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所系。
“多聞圣弟子身觸生苦受,大苦逼迫,乃至奪命,不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發(fā)狂;當于爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受。譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭,當于爾時,唯生一受,所謂身受,不生心受。為樂受觸,不染欲樂;不染欲樂故,于彼樂受,貪使不使。于苦觸受不生瞋恚,不生瞋恚故,恚使不使。于彼二使,集、滅、味、患、離如實知;如實知故,不苦不樂受癡使不使。于彼樂受解脫不系,苦受、不苦不樂受解脫不系。于何不系?謂貪、恚、癡不系,生、老、病、死、憂、悲、惱苦不系。”
爾時,世尊即說偈言:
“多聞于苦樂,非不受覺知,
彼于凡夫人,其實大有聞。
樂受不放逸,苦觸不增憂,
苦樂二俱舍,不順亦不違。
比丘勤方便,正智不傾動,
于此一切受,黠慧能了知。
了知諸受故,現(xiàn)法盡諸漏,
身死不墮數(shù),永處般涅槃。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“譬如空中狂風卒起,從四方來,有塵土風、無塵土風、毗濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風乃至風輪起風。身中受風,亦復如是,種種受起:樂受、苦受、不苦不樂受,樂身受、苦身受、不苦不樂身受,樂心受、苦心受、不苦不樂心受,樂食受、苦食受、不苦不樂食受,樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受,樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受,樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。”
爾時,世尊即說偈言:
“譬如虛空中,種種狂風起,
東西南北風,四維亦如是,
有塵及無塵,乃至風輪起。
如是此身中,諸受起亦然。
若樂若苦受,及不苦不樂,
有食與無食,貪著不貪著。
比丘勤方便,正智不傾動,
于此一切受,黠慧能了知。
了知諸受故,現(xiàn)法盡諸漏,
身死不墮數(shù),永處般涅槃。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“譬如客舍種種人住,若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家,悉于中住。此身亦復如是,種種受生:苦受、樂受、不苦不樂受,樂身受、苦身受、不苦不樂身受,樂心受、苦心受、不苦不樂心受,樂食受、苦食受、不苦不樂食受,樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受,樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受,樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。”
爾時,世尊即說偈言:
“譬如客舍中,種種人住止,
剎利婆羅門,長者居士等,
旃陀羅野人,持戒犯戒者,
在家出家人,如是等種種。
此身亦如是,種種諸受生,
若樂若苦受,及不苦不樂,
有食與無食,貪著不貪著。
比丘勤方便,正智不傾動,
于此一切受,黠慧能了知。
了知諸受故,現(xiàn)法盡諸漏,
身死不墮數(shù),永處般涅槃。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有異比丘獨一靜處禪思,念言:“世尊說三受,樂受、苦受、不苦不樂受;又說諸所有受悉皆是苦,此有何義?”是比丘作是念已,從禪起,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我于靜處禪思,念言:‘世尊說三受,樂受、苦受、不苦不樂受;又說諸所有受悉皆是苦,此有何義?’”
佛告比丘:“我以一切行無常故,一切諸行變易法故,說諸所有受悉皆是苦。”
爾時,世尊即說偈言:
“知諸行無常,皆是變易法,
故說受悉苦,正覺之所知。
比丘勤方便,正智不傾動,
于諸一切受,黠慧能了知。
悉知諸受已,現(xiàn)法盡諸漏,
身死不墮數(shù),永處般涅槃。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,尊者阿難獨一靜處禪思,念言:“世尊說三受,樂受、苦受、不苦不樂受;又復說諸所有受悉皆是苦,此有何義?”作是念已,從禪起,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我獨一靜處禪思,念言:‘如世尊說三受,樂受、苦受、不苦不樂受;又說一切諸受悉皆是苦,此有何義?’”
佛告阿難:“我以一切行無常故,一切行變易法故,說諸所有受悉皆是苦。又復,阿難,我以諸行漸次寂滅故說,以諸行漸次止息故說,一切諸受悉皆是苦。”
阿難白佛言:“云何,世尊,以諸行漸次寂滅故說?”
佛告阿難:“初禪正受時,言語寂滅;第二禪正受時,覺觀寂滅;第三禪正受時,喜心寂滅;第四禪正受時,出入息寂滅;空入處正受時,色想寂滅;識入處正受時,空入處想寂滅;無所有入處正受時,識入處想寂滅;非想非非想入處正受時,無所有入處想寂滅;想受滅正受時,想受寂滅,是名漸次諸行寂滅。”
阿難白佛言:“世尊,云何漸次諸行止息?”
佛告阿難:“初禪正受時,言語止息;二禪正受時,覺觀止息;三禪正受時,喜心止息;四禪正受時,出入息止息;空入處正受時,色想止息;識入處正受時,空入處想止息;無所有入處正受時,識入處想止息;非想非非想入處正受時,無所有入處想止息;想受滅正受時,想受止息,是名漸次諸行止息。”
阿難白佛:“世尊,是名漸次諸行止息。”
佛告阿難:“復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息,如是止息,于余止息無過上者。”
阿難白佛:“何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息,諸余止息無過上者?”
佛告阿難:“于貪欲心不樂、解脫,恚、癡心不樂、解脫,是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息,諸余止息無過上者。”
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“毗婆尸如來未成佛時,獨一靜處,禪思思惟,作如是觀,觀察諸受:‘云何為受?云何受集?云何受滅?云何受集道跡?云何受滅道跡?云何受味?云何受患?云何受離?’如是觀察:‘有三受:樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集,觸滅是受滅。若于受愛樂、贊嘆、染著、堅住,是名受集道跡;若于受不愛樂、贊嘆、染著、堅住,是名受滅道跡;若受因緣生樂喜,是名受味;若受無常變易法,是名受患;若于受斷欲貪、越欲貪,是名受離。’”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如毗婆尸佛,如是式棄佛、毗濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛,及我釋迦文佛,未成佛時思惟觀察諸受,亦復如是。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,有異比丘獨一靜處禪思,如是觀察諸受:“云何受?云何受集?云何受滅?云何受集道跡?云何受滅道跡?云何受味?云何受患?云何受離?”
時,彼比丘從禪覺已,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:“世尊,我獨一靜處禪思,觀察諸受,云何為受?云何受集?云何受滅?云何受集道跡?云何受滅道跡?云何受味?云何受患?云何受離?”
佛告比丘:“有三受:樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集,觸滅是受滅。若于受愛樂、贊嘆、染著、堅住,是名受集道跡;若于受不愛樂、贊嘆、染著、堅住,是名受滅道跡;若受因緣生樂喜,是名受味;若受無常變易法,是名受患;若于受斷欲貪、越欲貪,是名受離。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如異比丘問經,尊者阿難所問經亦如是。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“云何為受?云何受集?云何受滅?云何受集道跡?云何受滅道跡?”
諸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊,惟愿廣說,諸比丘聞已,當受奉行!”
佛告諸比丘:“諦聽!善思!當為汝說。”
佛告比丘:“有三受:樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集,觸滅是受滅。若于受愛樂、贊嘆、染著、堅住,是名受集道跡;若于受不愛樂、贊嘆、染著、堅住,是名受滅道跡;若受因緣生樂喜,是名受味;若受無常變易,是名受患;若于受斷欲貪、越欲貪,是名受離。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“若我于諸受不如實知,受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知,我于諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,不得解脫、出離、脫諸顛倒,不得阿耨多羅三藐三菩提。
“以我于諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故,于諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中,為脫、為出、為脫諸顛倒,得阿耨多羅三藐三菩提。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“若沙門、婆羅門于諸受不如實知,受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者,非沙門、非婆羅門,不同沙門、不同婆羅門,非沙門義、非婆羅門義,非現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
“若沙門、婆羅門于諸受如實知,受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者,彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門,同沙門、同婆羅門,沙門義、婆羅門義,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如沙門、非沙門,如是沙門數(shù)、非沙門數(shù),亦如是。
如是我聞:一時,佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。
爾時,世尊告諸比丘:“我欲于此中半月坐禪。諸比丘,勿復游行,唯除乞食及布薩。”即便坐禪,不復游行,唯除乞食及布薩。
爾時,世尊半月過已,敷坐具,于眾前坐,告諸比丘:“我以初成佛時所思惟禪法少許禪分,于今半月,思惟作是念:‘諸有眾生,生受皆有因緣,非無因緣。云何因緣?欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。’
“諸比丘,于欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅,彼因緣故,眾生生受;以不寂滅因緣故,眾生生受。彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅,以彼因緣故,眾生生受;以不寂滅因緣故,眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅,以彼因緣故,眾生生受;以不寂滅因緣故,眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅,以彼因緣故,眾生生受;以彼寂滅因緣故,眾生生受。邪見因緣故,眾生生受;邪見不寂滅因緣故,眾生生受。邪志、邪語、邪業(yè)、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故,眾生生受;邪智不寂滅因緣故,眾生生受。正見因緣故,眾生生受;正見寂滅因緣故,眾生生受。正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故,眾生生受;正智寂滅因緣故,眾生生受。若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生,以彼因緣故,眾生生受;以彼寂滅因緣故,眾生生受。是名不寂滅因緣,眾生生受;寂滅因緣,眾生生受。
“若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者,彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門,不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門,非沙門義、非婆羅門義,非現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
“若沙門、婆羅門于此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者,當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門,同沙門、同婆羅門,以沙門義、婆羅門義,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園,夏安居時。
爾時,給孤獨長者來詣佛所,稽首禮足,卻坐一面。佛為說法,示教照喜。說種種法,示教照喜已,從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:“惟愿世尊與諸大眾,受我三月請衣被、飲食、應病湯藥。”
爾時,世尊默然而許。
時,給孤獨長者知佛默然受請已,從座起去,還歸自家。過三月已,眾詣佛所,稽首禮足,退坐一面。佛告給孤獨長者:“善哉!長者,三月供養(yǎng)衣被、飲食、應病湯樂。汝以莊嚴凈治上道,于未來世當獲安樂果報;然汝今莫得默然樂受此法,汝當精勤,時時學遠離喜樂,具足身作證。”
時,給孤獨長者聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。
爾時,尊者舍利弗于眾中坐,知給孤獨長者去已,白佛言:“奇哉!世尊,善為給孤獨長者說法,善勸勵給孤獨長者,言:‘汝已三月具足供養(yǎng)如來大眾,凈治上道,于未來世,當受樂報;汝莫默然樂著此福,汝當時時學遠離喜樂,具足身作證。’世尊,若使圣弟子學遠離喜樂,具足身作證,得遠離五法,修滿五法。云何遠離五法?謂斷欲所長養(yǎng)喜、斷欲所長養(yǎng)憂、斷欲所長養(yǎng)舍、斷不善所長養(yǎng)喜、斷不善所長養(yǎng)憂,是名五法遠離。云何修滿五法?謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。”
佛告舍利弗:“如是!如是!若圣弟子修學遠離喜樂,具足身作證,遠離五法,修滿五法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:“有食念者、有無食念者、有無食無食念者;有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者;有食舍者、有無食舍者、有無食無食舍者;有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。
“云何食念?謂五欲因緣生念。云何無食念?謂比丘離欲、離惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,初禪具足住,是名無食念。云何無食無食念?謂比丘有覺有觀,內凈一心,無覺無觀,定生喜樂,第二禪具足住,是名無食無食念。
“云何有食樂?謂五欲因緣生樂、生喜,是名有食樂。云何無食樂?謂息有覺有觀,內凈一心,無覺無觀,定生喜樂,是名無食樂。云何無食無食樂?謂比丘離喜貪,舍心住正念正知,安樂住彼圣說舍,是名無食無食樂。
“云何有食舍?謂五欲因緣生舍,是名有食舍。云何無食舍?謂彼比丘離喜貪,舍心住正念正知,安樂住彼圣說舍,第三禪具足住,是名無食舍。云何無食無食舍?謂比丘離苦息樂,憂喜先已離,不苦不樂舍,凈念一心,第四禪具足住,是名無食無食舍。
“云何有食解脫?謂色俱行。云何無食解脫?謂無色俱行。云何無食無食解脫?謂彼比丘貪欲不染、解脫,瞋恚、愚癡心不染、解脫,是名無食無食解脫。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。
爾時,尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。
爾時,尊者阿難往詣尊者跋陀羅所,共相問訊慰勞已,于一面住。時,尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言:“云何名為見第一?云何聞第一?云何樂第一?云何想第一?云何有第一?”
尊者跋陀羅語尊者阿難言:“有梵天自在造作、化如意,為世之父;若見彼梵天者,名曰見第一。
“阿難,有眾生離生喜樂,處處潤澤,處處敷悅,舉身充滿,無不滿處;所謂離生喜樂,彼從三昧起,舉聲唱說,遍告大眾:‘極寂靜者,離生喜樂;極樂者,離生喜樂。’諸有聞彼聲者,是名聞第一。
“復次,阿難,有眾生于此身離喜之樂潤澤,處處潤澤,敷悅充滿,舉身充滿,無不滿處,所謂離喜之樂,是名樂第一。
“云何想第一?阿難,有眾生度一切識入處無所有,無所有入處具足住;若起彼想者,是名想第一。
“云何有第一?復次,阿難,有眾生度一切無所有入處,非想非非想入處具足住;若起彼有者,是名有第一。”
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言:“多有人作如是見、如是說,汝亦同彼,有何差別?我作方便問汝,汝當諦聽,當為汝說。如其所觀,次第盡諸漏,是為見第一。如其所聞,次第盡諸漏,是名聞第一。如所生樂,次第盡諸漏者,是名樂第一。如其所想,次第盡諸漏者,是名想第一。如實觀察,次第盡諸漏,是名有第一。”
時,二正士共論說已,從座起去。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,瓶沙王詣尊者優(yōu)陀夷所,稽首作禮,退坐一面。時,瓶沙王白尊者優(yōu)陀夷言:“云何世尊所說諸受?”
優(yōu)陀夷言:“大王,世尊說三受:樂受、苦受、不苦不樂受。”
瓶沙王白尊者優(yōu)陀夷:“莫作是言:‘世尊說三受:樂受、苦受、不苦不樂受。’正應有二受,樂受、苦受;若不苦不樂受,是則寂滅。”如是三說,優(yōu)陀夷不能為王立三受,王亦不能立二受,俱共詣佛所,稽首禮足,退住一面。
時,尊者優(yōu)陀夷以先所說,廣白世尊:“我亦不能立三受,王亦不能立二受,今故共來具問世尊如是之義,定有幾受?”
佛告優(yōu)陀夷:“我有時說一受,或時說二受,或說三、四、五、六、十八、三十六乃至百八受,或時說無量受。
“云何我說一受?如說所有受,皆悉是苦,是名我說一受。云何說二受?說身受、心受,是名二受。云何三受?樂受、苦受、不苦不樂受。云何四受?謂欲界系受、色界系受、無色界系受,及不系受。云何說五受?謂樂根、喜根、苦根、憂根、舍根,是名說五受。云何說六受?謂眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受?謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行受,是名說十八受。云何三十六受?依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪者舍、依六離貪著舍,是名說三十六受。云何說百八受?謂三十六受,過去三十六、未來三十六、現(xiàn)在三十六,是名說百八受。云何說無量受?如說此受彼受等。比丘,如是無量名說,是名說無量受。
“優(yōu)陀夷,我如是種種說受如實義,世間不解,故而共諍論,共相違反,終竟不得我法、律中真實之義以自止息。優(yōu)陀夷,若于我此所說種種受義,如實解知者,不起諍論、共相違反,起、未起諍能以法、律止令休息。然,優(yōu)陀夷,有二受:欲受、離欲受。云何欲受?五欲功德因緣生受,是名欲受。云何離欲受?謂比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,初禪具足住,是名離欲受。若有說言眾生依此初禪,唯是為樂非余者,此則不然。所以者何?更有勝樂過于此故。何者是?謂比丘離有覺有觀,內凈,定生喜、樂,第二禪具足住,是名勝樂;如是乃至非想非非想入處,轉轉勝說。若有說言:‘唯有此處,乃至非想非非想極樂非余。’亦復不然。所以者何?更有勝樂過于此故。何者是?謂比丘度一切非想非非想入處,想受滅,身作證具足住,是名勝樂過于彼者。若有異學出家作是說言:‘沙門釋種子唯說想受滅,名為至樂。’此所不應。所以者何?應當語言:‘此非世尊所說受樂數(shù)。’世尊說受樂數(shù)者,如說,優(yōu)陀夷,有四種樂。何等為四?謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。”
佛說此經已,尊者優(yōu)陀夷及瓶沙王聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“若于一法,生正厭離、不樂、背舍,得盡諸漏,所謂一切眾生由食而存。復有二法,名及色。復有三法,謂三受。復有四法,謂四食。復有五法,謂五受陰。復有六法,謂六內外入處。復有七法,謂七識住。復有八法,謂世八法。復有九法,謂九眾生居。復有十法,謂十業(yè)跡。于此十法,生厭、不樂、背舍,得盡諸漏。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“若于一法,生正厭離、不樂、背舍,究竟苦邊,解脫于苦,謂一切眾生由食而存。復有二法,名及色。復有三法,謂三受。復有四法,謂四食。復有五法,謂五受陰。復有六法,謂六內外入處。復有七法,謂七識住。復有八法,謂世八法。復有九法,謂九眾生居。復有十法,謂十業(yè)跡。于此十法,生正厭離、不樂、背舍,究竟苦邊,解脫于苦。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“若于一法,觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離,得盡諸漏,謂一切眾生由食而存。復有二法,名及色。復有三法,謂三受。復有四法,謂四食。復有五法,謂五受陰。復有六法,謂六內外入處。復有七法,謂七識住。復有八法,謂世八法。復有九法,謂九眾生居。復有十法,謂十業(yè)跡。于此十法,正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離,得盡諸漏。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:“若于一法,觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離,究竟苦邊,解脫于苦,謂一切眾生由食而存。復有二法,名及色。復有三法,謂三受。復有四法,謂四食。復有五法,謂五受陰。復有六法,謂六內外入處。復有七法,謂七識住。復有八法,謂世八法。復有九法,謂九眾生居。復有十法,謂十業(yè)跡。于此十業(yè)跡,觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離,究竟苦邊,解脫于苦。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。