第五十卷 根本說一切有部毗奈耶

　　第五十卷 根本說一切有部毗奈耶

　　學(xué)家受食學(xué)處第三

　　爾時(shí)薄伽梵在廣嚴(yán)城。于此城中有一長者。名曰師子。先事外道。因詣佛所聽受法故獲得初果。見營田業(yè)多有過失。即皆棄舍于三寶所深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶以至貧窮。時(shí)舍利子與大目連。從他方來至斯住處。時(shí)師子長者二俱延請(qǐng)明當(dāng)就食。諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語。師子長者。歸外道時(shí)家產(chǎn)巨富。信苾芻后頓至貧窮。衣不掩身食不充口。故知釋子非歸依處。舍利子大目連聞是語已。便往白佛。佛言。汝諸苾芻。應(yīng)可為彼師子長者作學(xué)家白二羯磨。更有余類亦應(yīng)為秉。如常集僧應(yīng)令一人作白羯磨。應(yīng)如是作。

　　大德僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂淳善。隨其所有悉皆惠施。于三寶所曾無吝心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若其僧伽時(shí)至聽者僧伽應(yīng)許。僧伽今許。與師子長者作學(xué)家羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。若苾芻知僧伽作學(xué)家羯磨已。不應(yīng)往彼受其飲食床座臥具。及為說法。時(shí)二尊者雖曾受請(qǐng)。知眾作法不往赴食。佛言。若受請(qǐng)者就食無犯。二人便往赴請(qǐng)。六眾見去作如是語。彼初見諦亦常請(qǐng)我等。我今合往受彼飲食。既至彼已。飲食不充。所食之分悉皆食盡。童兒啼泣。諸俗譏嫌苾芻呵厭。云何苾芻知彼學(xué)家眾為作法。仍往彼舍受二五食。世尊因此廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻知是學(xué)家僧與作學(xué)家羯磨。苾芻先不受請(qǐng)便詣彼家。自手受取珂但尼蒲膳尼食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對(duì)說惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說悔。是名對(duì)說法。

　　如是世尊制學(xué)處已。時(shí)師子長者婦告其夫曰。因何圣者久不見來。師子答曰。僧伽知我家生貧乏。眾作羯磨制不許來。妻曰。若如是者。即是僧伽與我家中作覆缽羯磨。我之福業(yè)因何得生。時(shí)彼長者即以其事往白佛。佛言。汝等苾芻從今以去。向師子舍受用床座。并為說法者無犯。時(shí)諸苾芻往彼舍時(shí)�？绽彾�入空缽而出。其妻見已情生悒嘆面帶憂色。時(shí)諸苾芻以事白佛。佛言。苾芻不應(yīng)空缽而入。時(shí)諸苾芻奉佛教已。乞得缽食持入其舍。苾芻食時(shí)諸小男女情希殘食。苾芻不與。遂便啼泣。以事白佛。佛言。應(yīng)與。苾芻以全餅果與之。男女得已便持出外。諸外道見問曰。汝于何處得好餅果。報(bào)言。圣者與我。外道曰。師子受分回與野干。以瓶注瓶更相供給。苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)與全餅果�？伤槎�與。家人有持葉與苾芻藉缽。苾芻不受。佛言。應(yīng)受。時(shí)廣嚴(yán)城栗姑毗等。見長者家財(cái)食罄乏。遂遣傭人助力耕墾。昔時(shí)所廢之地。地既停久沃壤異常。所費(fèi)不多成實(shí)數(shù)倍。未久之間衣食豐贍倍勝于前。時(shí)彼長者既見家道隆盛思仰福田。往詣佛所請(qǐng)解羯磨。佛便聽許。佛教長者曰。應(yīng)入寺中具以其事白上座知。令鳴捶集眾。于上座前向眾禮拜。蹲踞合掌作如是白。大德僧伽聽。我?guī)熥佑谌龑毸�深起信心。意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸圣眾不入我家。我今財(cái)食還復(fù)豐盈。然我?guī)熥酉鹊帽姺�。今從大眾乞解羯磨。唯愿為我解羯磨法。慈愍故。三說。如是白已禮眾而去。是時(shí)大眾應(yīng)令一人準(zhǔn)所為事作白四羯磨應(yīng)解。既作解已。諸苾芻眾如昔還往。隨受供養(yǎng)并皆無犯。若復(fù)苾芻者謂六眾也。余如上說。學(xué)者謂信三寶證得見諦。家謂四姓。僧謂世尊弟子。羯磨者謂白二法。于如是家先不受請(qǐng)。輒往受食者得罪。此中犯者。于如是處受二五食。啖咽之時(shí)同前得罪。其說悔法如上。若得解法食皆無犯。又無犯者廣如前說。

　　阿蘭若住處外受食學(xué)處第四

　　佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。于此夏安居。時(shí)諸釋子知諸苾芻前安居了。于八月十四日俱往佛所。禮佛足已白佛言。世尊。明日圣眾夏了。我等送食來至住處。愿佛及僧慈愍納受。世尊默然。時(shí)諸釋子知佛受已禮佛而退。便于明日以好飲食滿車載去。令諸使女隨從而行。既至半途諸賊來劫。賊帥令曰。其釋迦女勿為劫奪。不用其言皆奪衣服。形露羞恥入草潛形。時(shí)六眾苾芻怪食遲至。共相謂曰。我等當(dāng)行乞食無宜久住。行至中途見諸飲食載滿車乘。即便大喚誰在此中。時(shí)諸釋女在草叢內(nèi)遙告之曰。我被賊劫露體無衣。所有飲食隨自取啖。六眾報(bào)曰。汝何不出。答曰。我現(xiàn)無衣如何相見。報(bào)曰。汝身支分我悉曾觀同汝己親。何事羞恥�？梢怂俪鍪谖绎嬍�。諸女遂出露形授食。是時(shí)六眾飽食而去。

　　時(shí)諸釋迦子隨后而來。見諸女被劫即皆四散。討覓賊徒執(zhí)捉將來欲加苦害。諸女告曰。賊帥無心令劫奪我。諸人遂放。于時(shí)賊帥求請(qǐng)釋迦子曰。仁等慈悲恩流普洽。寧容殺此無識(shí)之輩。幸能釋放存彼微生。時(shí)釋迦子皆放令去。遂將飲食往至寺中與苾芻食。諸釋女等于六眾處不與好食。釋子問曰。何意行食不為平等。報(bào)曰。此皆食訖。問曰誰當(dāng)先與。報(bào)言。我與。彼怪覆問。女皆具答。釋子聞已極生嫌賤。時(shí)諸釋子告苾芻曰。圣者。何不于險(xiǎn)路處令人告知。我等備擬免被賊盜。苾芻以事白佛。佛言。于險(xiǎn)林處應(yīng)差苾芻。五法成就令其看守。無愛恚怖癡善知道路先應(yīng)問能以事勸喻。若言能者。以白二法而差遣之。應(yīng)令一人準(zhǔn)所為事作白羯磨。佛告諸苾芻。其看守苾芻所有行法我今當(dāng)說�？词仄兤c于寺四邊半踰膳那內(nèi)。悉應(yīng)觀察。若有怖處應(yīng)可放煙。或懸幡幟或于路中橫布樹葉�；驎�字告知。若無怖處應(yīng)懸白幡。此之行法。不依行者得惡作罪。若看守人饑須食者。于小食時(shí)隨情食飯。須伴應(yīng)與。時(shí)諸苾芻聞彼六眾寺外林中險(xiǎn)怖之處。令露形女授與飲食。共生嫌恥具以白佛。佛言。廣說乃至。為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險(xiǎn)難之人。于住處外受食食者。是苾芻應(yīng)還住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對(duì)說惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說悔。是名對(duì)說法。

　　若復(fù)苾芻者謂是六眾。阿蘭若義如舍墮中說。無觀察者。謂未差遣看守之人。住處外者謂在寺外。食有二五。亦如上說。此中犯者。苾芻于險(xiǎn)怖處無看守人。作無看守想疑。皆得本罪。次二句輕。后二無犯。若于險(xiǎn)處有看守人。食時(shí)無犯。又無犯者廣如前說。

　　眾多學(xué)法

　　佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時(shí)五苾芻雖復(fù)出家尚同俗服。威儀容飾甚不端嚴(yán)。爾時(shí)世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時(shí)諸天前白佛言。如凈居天所著衣服。世尊即以天眼觀知如諸天所說事無差異。即告苾芻曰。汝從今后應(yīng)同凈居天圓整著泥婆珊。

　　時(shí)六眾苾芻著衣太高。凈信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)太高著衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。六眾聞已著衣太下。俗復(fù)譏嫌。佛言。不應(yīng)太下著衣如新嫁女。應(yīng)當(dāng)學(xué)�；驎r(shí)當(dāng)前長垂猶如象鼻。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)當(dāng)前垂下。或時(shí)腰邊細(xì)襵。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如多羅葉著衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)�；驎r(shí)撮聚一角反[(序-予+猒)/手]腰邊。猶如蛇頭。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)反[(序-予+猒)/手]著衣猶如蛇頭。應(yīng)當(dāng)學(xué)�；驎r(shí)捉其上角團(tuán)內(nèi)腰邊猶如豆團(tuán)。佛言。不應(yīng)如是著衣猶如豆團(tuán)。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　如是世尊為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。齊整著裙。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不太高。不太下。不象鼻。不蛇頭。不多羅葉。不豆團(tuán)形著裙。應(yīng)當(dāng)學(xué)。佛言。團(tuán)整著三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)六眾苾芻著衣太高。凈信婆羅門等見不齊整。便生譏誚作如是語。此諸苾芻衣不齊整同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)太高著三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。六眾聞已著衣太下。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)太下著三衣如新嫁女。應(yīng)當(dāng)學(xué)�；蚺�上衣垂前一角。猶如象鼻。諸俗譏嫌。廣如上說。如是世尊為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。齊整著三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高視。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在室羅伐城逝多林。時(shí)六眾苾芻覆頭入白衣舍。凈信婆羅門等見覆頭時(shí)作如是語。同無恥人及新嫁女。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻偏抄衣入白衣舍。乃至佛說不偏抄衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻雙抄衣入白衣舍。乃至佛說不雙抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻叉腰入白衣舍。乃至佛說不叉腰入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻拊肩入白衣舍。乃至佛說不拊肩入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。不覆頭不偏抄衣不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在逝多林。時(shí)六眾苾芻蹲行入白衣舍。凈信婆羅門等。見蹲行時(shí)作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)蹲行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。乃至苾芻足指行入白衣舍。乃至佛說不足指行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻跳行入白衣舍。乃至佛說不跳行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻庂足行入白衣舍。乃至。佛說不庂足行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻努身行入白衣舍。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　不蹲行不足指行。不跳行不庂足行不努身行。入白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在逝多林。時(shí)六眾苾芻搖身入白衣舍。凈信婆羅門等。見搖身時(shí)作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)搖身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻掉臂入白衣舍。佛言。不應(yīng)掉臂入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻搖頭入白衣舍。佛言。不應(yīng)搖頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻肩相排入白衣舍。佛言。不應(yīng)肩相排入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　苾芻連手入白衣舍。佛言。不應(yīng)連手入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在逝多林。時(shí)六眾苾芻在白衣舍。他未請(qǐng)坐輒便自坐。凈信婆羅門等。見自輒坐作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。在白衣舍他未請(qǐng)坐。不應(yīng)輒坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在室羅伐城逝多林。時(shí)六眾苾芻在白衣舍不善觀察。輒爾便坐。凈信婆羅門等。見在白衣舍不善觀察輒坐。作如是語。同無恥人。諸苾芻聞已白佛。佛言。廣說乃至為諸苾芻制其學(xué)處。應(yīng)如是說。在白衣舍不善觀察不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　爾時(shí)世尊。過十二年方至劫比羅伐窣睹城。于第一日在王宮中食。至第二日在自宮中受其供養(yǎng)。佛眾食時(shí)瞿卑夫人自手行食。時(shí)具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非法。后于異時(shí)獨(dú)至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地。因致譏丑。廣說乃至。佛言。苾芻若于俗家坐時(shí)。不應(yīng)放身而坐�？缮朴^察。應(yīng)當(dāng)學(xué)�；蛴谒咨釅咀愣�坐�；蛑貎�(nèi)外踝而坐�；蚣睌孔慊蜷L舒足�；蚵渡碜�。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。當(dāng)制學(xué)處。

　　在白衣舍不壘足。不重內(nèi)踝。不重外踝。不急斂足不長舒足。不露身。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在江豬山。時(shí)有施主。請(qǐng)佛及僧就舍而食。其行食者不善用心。摋放美團(tuán)。苾芻于缽不恭敬護(hù)。遂多損破。佛言。恭敬受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在江豬山。時(shí)六眾苾芻入菩提長者舍乞食。長者與食滿缽受飯復(fù)受羹臛。缽便溢滿流落污地。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　不得滿缽受飯。更安羹菜令食流溢。于缽緣邊應(yīng)留屈指。用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或食未至預(yù)申其缽。如乞索人現(xiàn)饕餮相。因生譏恥。以事白佛。佛言。為制學(xué)處。應(yīng)如是說。行食未至勿預(yù)申缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不安缽在食上。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或復(fù)食時(shí)現(xiàn)憍慢相。猶如小兒及諸淫女。佛言。不應(yīng)如是憍慢而食。恭敬而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或復(fù)食時(shí)極小入口極大入口。如貧乞入。佛言。不應(yīng)如是不極小摶不極大摶。圓整而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在室羅伐城。時(shí)有施主。請(qǐng)佛及僧就舍而食。時(shí)鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻鄰次而坐。時(shí)摩訶羅大開其口向上而望。時(shí)鄔波難陀便以土塊遙擲口中。報(bào)云。且食此物。佛言。不應(yīng)如是預(yù)張其口。

　　若食未至不張口待。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在室羅伐城。時(shí)有施主。請(qǐng)佛及僧就舍而食。時(shí)六眾苾芻含食言話。諸俗譏嫌。沙門釋子不知慚愧。與俗不殊。共生譏丑。以事白佛。佛言。不應(yīng)如是含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或復(fù)至施主家。見羹菜少恐不充足。先請(qǐng)得羹以飯蓋覆更望得。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)有施主請(qǐng)苾芻食。其食過甜。六眾即便彈舌相告。謂食大醋�；驈�(fù)其食過醋。六眾即便[口*專][口*集]相告。謂食大甜�；蛴惺┲髡�(qǐng)苾芻食。其食過熱。六眾即便呵氣相告。云食大冷呵熱方食�；蛴惺┲髡�(qǐng)苾芻食。其食過冷。六眾即便吹氣相告。云食大熱吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)制學(xué)處。

　　不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或時(shí)六眾受請(qǐng)食時(shí)。以手爬散飯食。猶如雞鳥。或云食惡。共相毀訾或復(fù)以食填頰細(xì)細(xì)取食�；驈�(fù)食時(shí)嚙半留半�；驈�(fù)舒舌舐掠唇口。佛言。應(yīng)制學(xué)處。

　　不手散食。不毀訾食。不填頰食。不嚙半食。不舒舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在室羅伐城。時(shí)有施主。先曾歸依露形外道。近生信敬歸佛法僧。遂請(qǐng)佛僧就舍而食。時(shí)彼施主行諸飲食。及以麨團(tuán)薄餅蘿卜。是時(shí)六眾欲譏施主。便以糗團(tuán)作窣睹波像。上置蘿卜覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道晡刺拏塔。漸取食之。蘿卜便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波。今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應(yīng)制學(xué)處。不作窣睹波形食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　或時(shí)六眾受他請(qǐng)食。其美好者有余著手。即便以舌重舐其手。缽亦如是�；驎r(shí)振手或復(fù)振缽。謂以缽水振灑余人污彼衣服。見他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有施主飯食眾僧。報(bào)言。圣者多有好食。莫多請(qǐng)麨。六眾不信便多受糗。后見好食欲棄其糗。比坐有一摩訶羅苾芻。四顧而望。于時(shí)六眾便持糗團(tuán)置彼缽內(nèi)。遂令溢滿不暇受余。佛言。�？蠢徥场�應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有苾芻。食持缽滿。六眾傍觀共生輕慢。云此摩訶羅大能啖食。佛言。不輕慢心觀比坐缽中食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻以不凈手捉凈水瓶。遂令諸蠅競來附近。招致譏丑。佛言。不以污手捉凈水瓶。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻在江豬山。于菩提長者高樓上食。以洗缽水棄在好地。施主生嫌。佛言。應(yīng)制學(xué)處。在白衣舍不棄洗缽水除問主人。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有婆羅門孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識(shí)。來告之曰。孩子若病宜往逝多林中。從諸苾芻乞缽中水。令其洗沐必得平善。時(shí)婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞缽水。鄔波難陀便以殘麨飯。內(nèi)置缽水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應(yīng)以此穢水持施于人。若有人來乞缽水時(shí)。應(yīng)凈洗缽置清凈水。誦阿利沙伽他咒之三遍。授與彼人�；蛳椿蝻�。能除萬病(阿利沙伽他者謂是佛所說頌出圣教中若讀誦時(shí)有大威力但是余處令誦伽他者皆此類也即如河池井處洗浴飲水之時(shí)或暫于樹下偃息取涼而去或止客舍或入神堂蹈曼荼羅踐佛塔影或時(shí)己影障蔽尊容或大眾散時(shí)或入城聚落或晨朝日暮禮拜尊儀或每食罷時(shí)或?yàn)�掃塔廟諸如此事其類寔繁皆須口誦伽他奉行獲福若故心違慢咸得惡作之罪但以東川法眾此先不行故因注言知圣教之有在其伽他者如有頌云)

　　世間五欲樂或復(fù)諸天樂

　　若比愛盡樂千分不及一

　　由集能生苦因苦復(fù)生集

　　八圣道能超至妙涅槃處

　　所為布施者必獲其義利

　　若為樂故施后必得安樂

　　佛言。不得以殘食置缽水中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)有苾芻。安缽地上下無儭替。招致譏丑令疾損壞。佛言。應(yīng)制學(xué)處。地上無替不應(yīng)安缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時(shí)有苾芻。立洗缽失手墮地。打破其缽。佛言。不立洗缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有苾芻。于危險(xiǎn)崖岸置缽。佛言。不應(yīng)爾。不于危險(xiǎn)岸處置缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。河水急流逆以缽[戀-心+廾]。遂令缽破。佛言。不應(yīng)爾。不得逆流酌水。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　六眾苾芻前人坐自己立。為其說法。時(shí)有敬信三寶婆羅門居士等。呵止苾芻曰。大師世尊于無量劫勤修苦行。舍頭目髓腦國城妻子。求得此法。云何仁等以逋慢心人坐己立。輒為陳說。佛言。不應(yīng)爾。人坐己立不為說法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)有病人。不能久立聽法。佛言。若是病人坐臥高下。于道非道及以車乘。著靴覆頭冠花纓絡(luò)。持蓋刀仗并著甲胄等。若是病者隨何威儀為說無犯。為制學(xué)處。當(dāng)如是說。

　　人坐己立不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高座己在下座不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前行己在后行不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道己在非道不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為戴帽著冠。及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠華者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。不為持蓋者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　緣在劫比羅伐窣睹。鄔波難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌。作如是語。汝師世尊常懷慚恥。云何仁等得無羞愧。同彼俗流立泄不凈。佛言。不應(yīng)爾。不立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)鄔波難陀見有青草從彼乞用。他不肯與。遂服瀉藥。以不凈盆夜灑草上。廢他受用。鄔波難陀往其舍。見愁憂問其故。彼具答。鄔波難陀曰。是我治汝不以草施。因生譏罵。佛言。不應(yīng)爾。不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　時(shí)鄔波難陀。持己故衣令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不凈。時(shí)彼不覺以手觸水便污其手。遂起譏罵。佛言。不應(yīng)爾。不得水中大小便洟唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　佛在室羅伐逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)城中施主。請(qǐng)命佛僧就舍而食。其看守人寺中守護(hù)。鄔波難陀為其請(qǐng)食。故欲調(diào)弄不疾歸還。從城出已至逝多林。于其中間步量其地可有幾許。時(shí)看寺人怪其遲晚�？秩諘r(shí)過遂上高樹企望歸來。時(shí)有俗侶見而譏笑。沙門釋子升上高樹與俗不殊。佛言。不應(yīng)爾。不上過人樹。時(shí)有苾芻。為系染繩不敢升樹。復(fù)有虎狼。難至亦不敢升。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除為難緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　眾學(xué)法了。

　　七滅諍法

　　攝頌曰。

　　現(xiàn)前并憶念不癡與求罪

　　多人語自言草掩除眾諍

　　佛告諸苾芻。有七滅諍法。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗奈耶當(dāng)與現(xiàn)前毗奈耶

　　應(yīng)與憶念毗奈耶當(dāng)與憶念毗奈耶

　　應(yīng)與不癡毗奈耶當(dāng)與不癡毗奈耶

　　應(yīng)與求罪自性毗奈耶當(dāng)與求罪自性毗奈

　　耶。

　　應(yīng)與多人語毗奈耶當(dāng)與多人語毗奈耶

　　應(yīng)與自言毗奈耶當(dāng)與自言毗奈耶

　　應(yīng)與草掩毗奈耶當(dāng)與草掩毗奈耶

　　若有諍事起。當(dāng)以七法順大師教。如法如律而殄滅之。

　　忍是勤中上能得涅槃處

　　出家惱他人不名為沙門

　　此是毗缽尸如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　明眼避險(xiǎn)途能至安隱處

　　智者于生界能遠(yuǎn)離眾惡

　　此是尸棄如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　不毀亦不害善護(hù)于戒經(jīng)

　　飲食知止足受用下臥具

　　勤修增上定此是諸佛教

　　此是毗舍浮如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花不壞色與香

　　但取其味去苾芻入聚然

　　此是俱留孫如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　不違逆他人不觀作不作

　　但自觀身行若正若不正

　　此是羯諾迦如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　勿著于定心勤修寂靜處

　　能救者無憂常令念不失

　　若人能惠施福增怨自息

　　行善除眾惡惑盡至涅槃

　　此是迦葉波如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作一切善應(yīng)修

　　遍調(diào)于自心是則諸佛教

　　護(hù)身為善哉能護(hù)語亦善

　　護(hù)意為善哉盡護(hù)最為善

　　苾芻護(hù)一切能解脫眾苦

　　善護(hù)于口言亦善護(hù)于意

　　身不作諸惡常凈三種業(yè)

　　是則能隨順大仙所行道

　　此是釋迦如來等正覺。說是戒經(jīng)。

　　毗缽尸式棄毗舍俱留孫

　　羯諾迦牟尼迦葉釋迦尊

　　如是天中天無上調(diào)御者

　　七佛皆雄猛能救護(hù)世間

　　具足大名稱咸說此戒經(jīng)

　　諸佛及弟子咸共尊敬戒

　　恭敬戒經(jīng)故獲得無上果

　　汝當(dāng)求出離于佛教勤修

　　降伏生死軍如象摧草舍

　　于此法律中常為不放逸

　　能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

　　所為說戒經(jīng)和合作長凈

　　當(dāng)共尊敬戒如牦牛愛尾

　　我已說戒經(jīng)眾僧長凈竟

　　福利諸有情皆共成佛道