第四十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第四十五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

入王宮門(mén)學(xué)處第八十二之二

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有三長(zhǎng)者。一名善與。二名善合。三名戒勝。此三長(zhǎng)者各有別德因而立名。能善廣施謂善與長(zhǎng)者。言無(wú)虛誑謂善合長(zhǎng)者。眾人信伏謂戒勝長(zhǎng)者。善能忍恕謂勝光王。離邪欲心為哥羅太子。時(shí)憍薩羅國(guó)至八月半后多有賊盜。名為秋賊。彼諸賊侶共相集會(huì)作如是議。我等云何于此時(shí)中少作劬勞多獲財(cái)物。于一年內(nèi)受用隨情。一人告曰。今此城中善合長(zhǎng)者。多有貲財(cái)珍寶豐足。我等宜往到長(zhǎng)者處共為誣枉。報(bào)言長(zhǎng)者我等先有一億金錢(qián)寄長(zhǎng)者處。我今須用可見(jiàn)相還。若言虛者。我等共引戒勝長(zhǎng)者而為證人。獲此貲財(cái)于一年中豐足受用。一人告曰。彼戒勝長(zhǎng)者豈為我等作證人耶。余人議曰。我以強(qiáng)力逼令作證。問(wèn)曰如何強(qiáng)力。答曰此戒勝長(zhǎng)者性多慚恥。若大便時(shí)必當(dāng)遠(yuǎn)出村外入深林薄。我當(dāng)伺候彼欲去時(shí)。執(zhí)持利刀于草叢住。彼若來(lái)至我即執(zhí)捉。告言長(zhǎng)者若與我為證爾命得存。若也相違交斬君首。諸人聞已咸云善計(jì)。作此方便為證不難。即各持刀往戒勝長(zhǎng)者大便之處。于叢薄中潛身而坐。時(shí)彼長(zhǎng)者于大便時(shí)至所行處。在草叢內(nèi)被賊所擒。告言長(zhǎng)者為當(dāng)樂(lè)死為求活耶。長(zhǎng)者告曰。我實(shí)不知君等何意。賊曰當(dāng)隨我言。報(bào)曰隨汝所作。諸賊告曰。若隨我語(yǔ)斯則命存。必苦相違剚刃非遠(yuǎn)。長(zhǎng)者曰有何言教。賊曰與我作證。長(zhǎng)者曰何事須證。賊曰善合長(zhǎng)者我等先寄金錢(qián)一億。今欲征索�？直瞬怀柬毜萌俗C。長(zhǎng)者曰此為實(shí)寄為是虛言。賊曰此是虛言。長(zhǎng)者聞已作如是念。我寧守死不為枉事。豈避一生之苦于無(wú)量劫受諸惡報(bào)。作是念已。向諸群賊而說(shuō)頌曰。

寧以守法取終亡不作背法而存命

守法定得升天樂(lè)背法當(dāng)生地獄中

時(shí)彼長(zhǎng)者說(shuō)此頌已。為諸群賊略宣法要。告言諸君當(dāng)知。爾等皆由前世惡業(yè)因緣作欺誑事。雖得人身衣食常乏。今復(fù)更為不善。于此命終當(dāng)生何道。除三惡趣無(wú)處相容。作如是等種種勸喻。諸賊聞已起信敬心。即便俱來(lái)禮長(zhǎng)者足。白言長(zhǎng)者我等愚癡不閑善惡。欲以非法共相誣謗。既蒙告喻深心慶喜。我等今時(shí)欲何所作。長(zhǎng)者曰。無(wú)越三歸及五學(xué)處為善趣因。即便為受三歸五戒。至盡形壽不殺生等。諸賊歡喜奉辭而去。

復(fù)次勝光王有一小弟。名曰哥羅。顏貌端嚴(yán)眾人愛(ài)敬。至長(zhǎng)凈曰來(lái)詣佛所。禮佛足已請(qǐng)受禁戒。既受得已從座而去。于一靜處撿攝內(nèi)心。是時(shí)魔女莊飾容儀。來(lái)至其所告言。王子今既少年應(yīng)受欲樂(lè)。衰暮之后方可攝心。王子聞已告魔女曰。汝以癡心迷惑于物。我持凈戒不習(xí)邪途。時(shí)彼魔女知王子意固守至誠(chéng)。不遂所求隱形而去。

爾時(shí)善與長(zhǎng)者來(lái)詣佛所。禮佛足已在一面坐。聽(tīng)佛說(shuō)法。時(shí)勝光王亦來(lái)佛所欲申禮敬。至逝多林門(mén)。命左右曰。汝往佛所看有何人。使入便見(jiàn)善與長(zhǎng)者佛邊聽(tīng)法。廣如上說(shuō)。乃至王出門(mén)外告左右曰。汝若見(jiàn)彼長(zhǎng)者出時(shí)。報(bào)云大王有教。長(zhǎng)者速去離我國(guó)中。時(shí)有諸天于長(zhǎng)者處心生敬重。聞是語(yǔ)已各懷忿恚。于王身上便放毒蜂。既被蜂蜇疾入宮內(nèi)。蜂仍不放隨入宮中。王被毒螫更無(wú)別計(jì)。即還佛所禮足而白。忽被蜂蜇不審何緣。唯愿世尊救濟(jì)于我。佛言大王。由王向于善與長(zhǎng)者。起嗔恚心欲驅(qū)出國(guó)。諸天忿怒放此毒蜂。王曰我有此過(guò)今何所為。佛言大王。宜應(yīng)就彼而申愧謝。王曰我愧謝時(shí)禮其足耶。佛言不應(yīng)致禮。應(yīng)至彼前而執(zhí)其手告言。長(zhǎng)者我出粗言幸見(jiàn)容恕。時(shí)勝光王蒙佛教已。至長(zhǎng)者所而申懺摩。長(zhǎng)者見(jiàn)已共相容恕。彼諸群蜂咸皆四散。眾人見(jiàn)者各生希有。時(shí)勝光王白佛言。世尊我處王位。從彼庶人而求懺謝。豈非希有。佛言大王大自在人。于卑賤類(lèi)而求懺謝。斯實(shí)希有。善與聞已白世尊曰。我貧無(wú)物。隨有常施。此豈不是希有事耶。佛言雖貧能施。斯亦希有。時(shí)戒勝長(zhǎng)者及哥羅王子亦在佛邊。戒勝長(zhǎng)者具以秋賊而白世尊。我為喪命因緣不行誣枉。此豈不是希有事耶。佛言雖有命難情存質(zhì)直。斯亦希有。哥羅王子白言。世尊魔女妖妍來(lái)相惑亂我拘戒行不為非法。此豈不是希有事耶。佛言若人富貴能受禁戒遠(yuǎn)離邪欲。于諸世間斯實(shí)希有。爾時(shí)世尊以此因緣說(shuō)伽他曰。

若人處尊位求謝于卑微

或復(fù)少貲財(cái)隨有能行施

設(shè)遭于死難不生欺誑心

富貴簡(jiǎn)邪情此四咸希有

爾時(shí)貧善與長(zhǎng)者。戒勝長(zhǎng)者。哥羅王子。親對(duì)佛前各問(wèn)深義。世尊如理隨事而答。時(shí)勝光王亦在其中。見(jiàn)彼發(fā)問(wèn)不解其義。但知瞻仰心懷憂(yōu)悒。禮佛而退。既還宮中以手支頰心懷憂(yōu)悒。時(shí)勝鬘夫人見(jiàn)王憂(yōu)色問(wèn)言。大王從何所來(lái)容色憂(yōu)悴。王以事報(bào)。夫人曰由王寡聞不閑佛法。國(guó)務(wù)之隙可讀佛經(jīng)。王曰我今年邁不能習(xí)讀。又復(fù)國(guó)務(wù)繁劇無(wú)暇尋經(jīng)。若汝勝鬘及行雨夫人讀佛經(jīng)者。我于夜中聽(tīng)受文義。夫人曰善。時(shí)勝鬘夫人便白王曰。我生憍薩羅國(guó)。圣者鄔陀夷亦生憍薩羅國(guó)。我當(dāng)就彼而受經(jīng)業(yè)。其行雨夫人亦白王曰。我生摩揭陀國(guó)。圣者舍利子亦生摩揭陀國(guó)。我當(dāng)就彼而為讀誦。王曰各隨所樂(lè)。時(shí)勝光王往舍利子所。申敬事已白言。大德行雨夫人于尊者所欲受經(jīng)法。唯愿慈悲哀申教授。舍利子曰。我今宜往白世尊知。即往佛所禮佛足已白言。世尊王欲請(qǐng)我為行雨夫人授佛經(jīng)法。是事得不。佛言應(yīng)教。舍利子還至王所報(bào)言。世尊慈愍許我相教。時(shí)勝光王既蒙許已。復(fù)詣具壽鄔陀夷處。白言。圣者勝鬘夫人欲就尊者受學(xué)佛經(jīng)。廣說(shuō)如上。乃至許我相教。王見(jiàn)許已便還宮內(nèi)報(bào)二夫人曰。彼二大德許相教授。時(shí)二大德于日日中來(lái)入宮內(nèi)。為二夫人教讀佛法。后于異時(shí)勝光王國(guó)邊隅反叛。王遣師伐。被敗而歸。如是二三乃至七返。皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是念。邊隅逆命師去被降。非我自行方能翦克。王即嚴(yán)整四兵。于彼夜時(shí)帥旅而去。具壽舍利子善識(shí)時(shí)宜。其鄔陀夷不知機(jī)變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺(jué)作如是念。豈非王眾有事他行。即于未明作天明想。執(zhí)持衣缽入王宮中。時(shí)有內(nèi)人報(bào)勝鬘夫人曰。阿遮利耶鄔陀夷今來(lái)至此。夫人聞已著輕紗衣出門(mén)迎接。時(shí)鄔陀夷見(jiàn)彼夫人形體疏露。注目而視。夫人知已便生恥愧。還入宮中更著余衣。至鄔陀夷所敬受經(jīng)教。再三反復(fù)猶未天明。宮人見(jiàn)之共生譏議作如是語(yǔ)。王雖信敬情無(wú)間然。苾芻不識(shí)時(shí)機(jī)中宵而至。王未藏寶及諸寶類(lèi)。而便造次輒到宮門(mén)。時(shí)鄔陀夷教其讀誦迄至天曉。勝鬘夫人問(wèn)曰。圣者今朝何處當(dāng)食。鄔陀夷曰。隨所得處我當(dāng)啖食。夫人即取其缽盛滿(mǎn)飯食授鄔陀夷。彼得缽已愿言無(wú)病。持之而出。至王門(mén)下見(jiàn)舍利子從外而來(lái)。鄔陀夷問(wèn)曰。大德若作如是精進(jìn)用心。云何能得斷諸煩惱。我侵明起早入宮中。為彼夫人教授經(jīng)法。并受缽食持出宮門(mén)。仁今始來(lái)何晚之甚。舍利子曰。具壽可去。佛緣此事當(dāng)制式叉。時(shí)諸少欲苾芻聞是事已。便往白佛。世尊以此因緣告諸苾芻。入王宮者有十種過(guò)失。云何為十。一者王與夫人在一處住。苾芻入時(shí)夫人便笑。王即生疑。豈非夫人與彼苾芻。于私屏處行鄙惡事。若不爾者何因見(jiàn)笑�；蚩捎行膶�為惡事。二者苾芻入宮。夫人有娠。王生是念。豈非苾芻共為惡行令其有娠。三者苾芻入宮。王失珍寶及諸寶類(lèi)。王作是念。豈非苾芻偷竊我物。四者王有密語(yǔ)聞徹于外。王作是念。豈非苾芻傳通密語(yǔ)。五者苾芻入宮。王嗔太子遷移職位。太子念曰豈非苾芻于王讒構(gòu)。令我今時(shí)致此憂(yōu)戚。六者苾芻入宮。太子于父為不義事。諸人聞已。豈非苾芻傳通密語(yǔ)令失孝義。七者苾芻入宮。王之所重尊勝大臣被黜職位。便作是念。豈非苾芻于王讒說(shuō)。令我墮在不如意處。八者卑位大臣王與重賞。諸人議曰。豈非苾芻為其薦達(dá)。九者王數(shù)出師征伐。余國(guó)人皆議曰豈非苾芻共王論說(shuō)。數(shù)令我等征伐疲勞。十者苾芻入宮。王出征伐告戰(zhàn)士曰。其所得者悉皆自屬。后既平殄。王便卻奪。諸人議曰。此是苾芻教王奪我。佛告諸苾芻。以此因緣不應(yīng)輒入宮內(nèi)�；蛄钏谋�不得安隱。此非苾芻之所應(yīng)作。

攝頌曰。

夫人笑娠寶泄言嗔太子

損王黜舉事數(shù)征還奪財(cái)

如是乃至我觀(guān)十利。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。

若復(fù)苾芻明相未出。剎帝利灌頂王。未藏寶及寶類(lèi)。若入過(guò)宮門(mén)閫者。除余緣故。波逸底迦。

如是世尊在王舍城竹林園中。為諸苾芻制學(xué)處已。告諸苾芻曰。贍部洲內(nèi)有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城互有衰盛。若花子城盛則勝音城衰。若勝音城盛則花子城衰。時(shí)勝音城人民富盛。有王御世。名曰仙道。正法治人國(guó)土豐樂(lè)。無(wú)諸戰(zhàn)陣亦無(wú)病苦。龍王歡喜五谷熟成。廣說(shuō)如上。彼王夫人名曰月光顏容姝特眾所愛(ài)敬。王之太子名曰頂髻有二大臣。一名利益。二名除患。時(shí)摩揭陀國(guó)王舍城王名曰影勝。以法理人國(guó)無(wú)災(zāi)患。如余廣說(shuō)夫人名勝身。儀貌超絕國(guó)內(nèi)無(wú)比。王之太子名未生怨。有一大臣。名曰行雨。是大婆羅門(mén)種高勝貴族。爾時(shí)仙道大王曾于一時(shí)朝集大會(huì)。告眾人曰。頗有余國(guó)豐樂(lè)熾盛與我國(guó)相似不。時(shí)彼眾中有摩揭陀國(guó)興易之人。作如是語(yǔ)。大王于此東方有摩揭陀國(guó)王舍大城。王名影勝。彼國(guó)豐樂(lè)與王相似。時(shí)仙道王聞此語(yǔ)已。于影勝王生愛(ài)念心。問(wèn)大臣曰。彼王國(guó)內(nèi)何所乏耶。答曰彼處無(wú)寶。王曰喚別寶人簡(jiǎn)取好者。便以妙寶盛滿(mǎn)金篋并王敕書(shū)。遣使送往摩揭與影勝王語(yǔ)使者曰。當(dāng)報(bào)彼王。從今已往王可共我為敵國(guó)知識(shí)。必有所須我當(dāng)為辦。使持王信到王舍城影勝王所。奉書(shū)具白。王既覽書(shū)并開(kāi)國(guó)信。生大歡喜。王曰彼之國(guó)中何所乏少。諸人答曰。彼無(wú)好疊。時(shí)王即以摩揭陀國(guó)所出上疊。盛滿(mǎn)箱篋準(zhǔn)如上事。報(bào)仙道王并致書(shū)曰。敬覽來(lái)信并受?chē)?guó)珍。未面相親深慚遠(yuǎn)意。彼有須者我當(dāng)為辦。使持王信到勝音城。即以書(shū)及國(guó)信奉仙道王。王見(jiàn)慶喜問(wèn)使者曰。王之形狀其量如何。并問(wèn)性行。使者報(bào)曰。影勝王其形長(zhǎng)大一似大王。性行雄猛躬為征戰(zhàn)。王即依量造五德上甲。令使送去。云何為五。一者盛熱之時(shí)著便涼冷。二者刀斫不入。三者箭射不穿。四者善辟諸毒。五者能發(fā)光明。王造甲已并裁敕書(shū)曰。今贈(zèng)寶甲五德圓備。若念我者幸當(dāng)自著。希招遠(yuǎn)意勿惠余人。即以此甲付與使者。使者持去到王舍城。便以此甲奉影勝王。白言大王。此之寶甲具足五德。仙道大王故遣送來(lái)。時(shí)影勝王覽書(shū)觀(guān)甲心生希有。喚別寶者令其準(zhǔn)價(jià)。寶人白言。大王此一一寶并皆無(wú)價(jià)。然眾共商量準(zhǔn)直金錢(qián)十億。王既聞已便生憂(yōu)念。遠(yuǎn)方知友贈(zèng)我寶甲。此一一寶其價(jià)難知。我國(guó)無(wú)此如何酬謝。以手支頰低顏而坐。是時(shí)行雨大臣入見(jiàn)大王似帶憂(yōu)色。問(wèn)言大王何故面有憂(yōu)色。王曰。我今寧得心不懷憂(yōu)。遠(yuǎn)處國(guó)王贈(zèng)我寶甲。此一一寶其價(jià)難知。我國(guó)更無(wú)奇異珍物。既無(wú)報(bào)答。為此懷憂(yōu)。大臣答曰。愿王勿憂(yōu)。有好贈(zèng)物。王曰何處得有。大臣答曰。彼之國(guó)王唯贈(zèng)一領(lǐng)寶甲。王之國(guó)內(nèi)有佛世尊。乃是人中妙寶。一切有情共所尊敬。十方世界無(wú)與等者。王曰誠(chéng)有此事。欲如之何。大臣曰�？捎诏B上畫(huà)世尊像遣使馳送。王曰。若如是者我當(dāng)白佛。隨佛言教當(dāng)奉行之。時(shí)影勝王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。以事白佛。佛言。大王善哉妙意�？僧�(huà)一鋪佛像送與彼王。其畫(huà)像法先畫(huà)像已。于其像下書(shū)三歸依。云我從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。次書(shū)五學(xué)處。一不殺生。二不偷盜。三不欲邪行。四不妄語(yǔ)。五不飲諸酒。次書(shū)十二緣生流轉(zhuǎn)還滅。所謂此有故彼有。此生故彼生。從無(wú)明緣行乃至積集而生。此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。從無(wú)明滅乃至積集俱滅。皆廣書(shū)之。復(fù)于像上邊書(shū)其二頌曰。

汝當(dāng)求出離于佛教勤精

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中當(dāng)修不放逸

能竭煩惱海當(dāng)盡苦邊際

如是畫(huà)訖授與使人。應(yīng)報(bào)彼曰。汝持畫(huà)像至本國(guó)時(shí)�？捎趶V博之處懸繒幡蓋。香花布列盛設(shè)莊嚴(yán)。方開(kāi)其像。若有問(wèn)云此是何物。應(yīng)答彼言。此是世尊形像。舍轉(zhuǎn)輪王位而成正覺(jué)。又問(wèn)此下字義云何。答曰是歸依三寶為出離因。次下云何。答曰教持五戒生人天道。次下云何。答曰是十二緣生。明三界五趣流轉(zhuǎn)還滅因果道理。若問(wèn)于上二頌其義云何。答曰斯之二頌明勸諸有情。依教修行破生死軍。勿為放逸速趣菩提。時(shí)影勝王奉佛教已。歡喜頂受禮足而去。王即畫(huà)像上下具書(shū)其事。以種種妙香遍熏尊像。然后細(xì)卷內(nèi)金函中。次以金函內(nèi)銀函中。次以銀函內(nèi)銅函中。復(fù)以上妙香疊密裹此函。置香象上嚴(yán)整衢路。幢幡導(dǎo)從出王舍城。時(shí)影勝王并作敕書(shū)報(bào)仙道王曰。雖未相見(jiàn)使至覽書(shū)。蒙贈(zèng)寶甲世所希有。今畫(huà)世尊形像三界最尊。令使持將冀申供養(yǎng)。既至彼已可去王城有兩驛半。平治道路嚴(yán)飾城隍。躬領(lǐng)四兵。幢幡花蓋于廣博處張?jiān)O(shè)尊儀。殷勤供養(yǎng)獲大福德。既封書(shū)已持付使人敕曰。如我所囑當(dāng)須憶念盡可為之。使既奉旨敬辭而去。路經(jīng)多日漸至勝音城�？捎袃审A半在于此停住。遣信白王并持書(shū)去。王得書(shū)已開(kāi)讀忿怒。告大臣曰。未知彼國(guó)有何奇異勝妙信物。書(shū)云可兩驛半平治道路嚴(yán)飾城隍�；ㄉw幢幡集諸人眾。遣我自領(lǐng)四兵遠(yuǎn)出迎接�？创诵螞r意欲相輕。卿等宜應(yīng)總集四兵。我自親往伐摩揭陀國(guó)。大臣奏曰。曾聞彼王有大度量。不應(yīng)以隨宜國(guó)信輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀(guān)察。若稱(chēng)王意斯曰善哉。如不爾者興師未晚。王曰誠(chéng)有斯理隨書(shū)且作。于兩驛半平治道路。乃至王自親觀(guān)。依彼來(lái)書(shū)盛陳供養(yǎng)。引至城邑于平坦處。無(wú)量百千人眾聚集。香花普設(shè)充遍街衢。王開(kāi)畫(huà)像瞻仰而住。于時(shí)中國(guó)商人共來(lái)觀(guān)像。咸皆合掌異口同音俱出大聲。唱言南謨佛陀也南謨佛陀也。其仙道王既睹尊儀聞佛陀號(hào)。見(jiàn)所未見(jiàn)聞所未聞。遍體身毛悉皆驚豎。王便問(wèn)曰。佛陀之名何所詮表。商主答曰。大王中國(guó)有城。名劫比羅跋窣睹。中有凈飯王。生一太子。具三十二相有八十種好。相師瞻之云。此太子若在家者當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王。七寶圓滿(mǎn)千子具足。降伏四洲以法化世。若出家者當(dāng)證如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于人天內(nèi)號(hào)曰佛陀。此即是彼真容影像。王聞喜悅問(wèn)曰。此下文字其義云何。商人曰大王此是歸依三寶。王曰次下云何。答曰此明五戒。又問(wèn)次下云何。答曰此是十二緣生流轉(zhuǎn)還滅。其上云何。答曰此明勸誡厭離生死希求涅槃。皆為廣說(shuō)。

時(shí)仙道王聞商人說(shuō)十二緣生。無(wú)明行等生滅道理。善誦其文。便還宮內(nèi)。即于初夜依文而思。于后夜時(shí)舍諸緣務(wù)。迄至天明結(jié)跏趺坐。端身正念系意現(xiàn)前。思量觀(guān)察十二緣生生滅道理。所謂此有故彼有。此生故彼生。從無(wú)明緣行行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛(ài)。愛(ài)緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂(yōu)悲苦惱。如是純大苦蘊(yùn)積集而生。所謂此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。從無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦惱滅。如是純大苦蘊(yùn)積集皆滅。時(shí)仙道王于緣生理既深曉悟。不起于座以智金剛杵。摧破二十種薩迦耶見(jiàn)山。得預(yù)流果。既見(jiàn)諦已。遙心慶悅渴仰世尊。說(shuō)伽他曰。

敬禮大醫(yī)王善療于心病

世尊雖在遠(yuǎn)能令慧眼明

時(shí)王歡喜。即便裁書(shū)報(bào)影勝王曰。我賴(lài)仁恩知有三寶。悟緣生理得見(jiàn)真諦。苦海淪溺彼岸可期。拔之淤泥歡慶何極。然我欲得親見(jiàn)苾芻。為作方便令來(lái)至此。使者持書(shū)至影勝王處。王讀書(shū)訖往詣佛所。頂禮佛足白言。世尊其勝音城仙道王。見(jiàn)佛形像得悟真諦。遣使持書(shū)來(lái)至于此。求見(jiàn)苾芻。唯愿世尊慈悲發(fā)遣。說(shuō)是語(yǔ)已禮佛而去。爾時(shí)世尊。便作是念。誰(shuí)與彼城有因緣耶。能至于彼廣為化度。觀(guān)知圣者迦多演那于彼有緣能為教化。世尊便命迦多演那曰。汝可觀(guān)彼勝音城內(nèi)仙道大王。并諸眷屬人物之類(lèi)。時(shí)迦多演那唯然受教。既觀(guān)察已辭佛而出。執(zhí)持衣缽入城乞食。飯食訖囑授臥具已。便將五百苾芻隨路而去往勝音城。時(shí)影勝王并作敕書(shū)。遣使持去。報(bào)仙道王曰。承悟緣生得預(yù)流果。復(fù)于苾芻樂(lè)欲相見(jiàn)。佛令五百苾芻遠(yuǎn)赴祈請(qǐng)。仁可殷勤同大師想。去城兩驛半許。修治道路嚴(yán)設(shè)香花。治整四兵自來(lái)迎接。又于城內(nèi)閑寂之處造一大寺。營(yíng)五百房床榻臥具。無(wú)令闕乏。飲食所須悉皆預(yù)辦。若作如是供養(yǎng)事者。獲福無(wú)量。使持書(shū)至授仙道王。既讀書(shū)已如言悉作。苾芻既至賓迎入城。即于空閑廣博之處。懸繒幡蓋嚴(yán)設(shè)道場(chǎng)。請(qǐng)苾芻坐。時(shí)有無(wú)量百千大眾悉皆云集。爾時(shí)圣者迦多演那。隨彼機(jī)緣為說(shuō)法要。令諸大眾皆蒙利益�；虻妙A(yù)流果者�；虻糜喙�。乃至出家得阿羅漢果�；蛴邪l(fā)趣聲聞獨(dú)覺(jué)乘心者。或有發(fā)趣大乘者。時(shí)勝音城有二長(zhǎng)者。一名底灑。二名補(bǔ)灑。往詣圣者迦多演那所。至已禮足白言。圣者我今欲于善說(shuō)法律而為出家。于圣者所修治梵行。時(shí)迦多演那知其心至。即與出家并受圓具。觀(guān)其根器教以要法。彼二便于日夜之中勤修無(wú)倦。斷一切惑證阿羅漢果。即升虛空現(xiàn)諸神變。身出水火便入無(wú)余妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒為供養(yǎng)已。收其余骨造二窣睹波。時(shí)仙道王。于日日中常詣圣者迦多演那處聽(tīng)說(shuō)妙法。既聽(tīng)得已還入宮中。告諸宮人曰。圣者迦多演那每常為我說(shuō)深妙法。宮人白言。大王有福逢佛出世。因成果滿(mǎn)得聞?wù)�法。王告宮人曰。爾等何因不往聽(tīng)法。宮人答曰。我等內(nèi)人無(wú)由數(shù)出。若其圣者迦多演那。得入宮中為說(shuō)法者。我等當(dāng)聽(tīng)。王聞?wù)Z已往圣者所。頂禮雙足白言。圣者宮內(nèi)女人樂(lè)欲聞法。唯愿尊者興慈愍心。暫入宮中隨彼所愿。時(shí)迦多演那白言。大王世尊制戒。不許苾芻入王宮中為女說(shuō)法。王言圣者若如是者。誰(shuí)入宮中為女說(shuō)法。答曰有苾芻尼許入為說(shuō)。時(shí)仙道王聞是語(yǔ)已。即作書(shū)報(bào)影勝王曰。宮內(nèi)女人樂(lè)欲聞法。頗有方便得令苾芻尼來(lái)不。時(shí)影勝王既覽來(lái)書(shū)。便往佛所禮雙足已白言。大德彼仙道王復(fù)遣書(shū)來(lái)。云內(nèi)宮妃后樂(lè)聞?wù)�法。欲�?jiàn)苾芻尼。其事云何。爾時(shí)世尊聞斯語(yǔ)已。便作是念。何苾芻尼與彼城中宮人之類(lèi)。因緣感會(huì)共相濟(jì)脫。觀(guān)知世羅苾芻尼能化于彼。佛告世羅苾芻尼曰。汝當(dāng)觀(guān)彼勝音城中宮人之類(lèi)。尼白佛言。謹(jǐn)受圣教。禮佛足已往舊住處。囑授臥具竟執(zhí)持衣缽。與五百苾芻尼俱向勝音城。影勝王復(fù)與彼書(shū)令遣迎接。造房五百供給所須。敷設(shè)道場(chǎng)為眾說(shuō)法。多人悟解發(fā)三菩提心。時(shí)世羅尼日日自往王宮之內(nèi)。為妃后等宣說(shuō)法要。

彼仙道大王妙解彈箏。其月光夫人善能為舞。曾于一時(shí)王在宮內(nèi)。自手彈箏月光起舞。于其舞際見(jiàn)夫人身有無(wú)常相。至第七日必當(dāng)命終。時(shí)王見(jiàn)已心生憂(yōu)惱。手所彈箏便投于地。月光見(jiàn)已白言。大王豈我舞曲不中弦管。致使大王放箏于地。王曰非關(guān)舞惡。然我見(jiàn)汝身有死相。于七日內(nèi)必定身亡。月光白王曰。若如是者幸當(dāng)見(jiàn)放。我愿出家。王曰共立要契可遂汝情。若出家已斷諸煩惱證阿羅漢果者。我便望斷。若有余結(jié)惑而命終者。于所去處當(dāng)告我知。夫人曰爾。時(shí)仙道王即引月光。至世羅苾芻尼處。禮足已白言。圣者月光夫人欲于善說(shuō)法律而為出家。唯愿圣者慈悲攝受。與其出家并受圓具。世羅報(bào)曰。善哉大王即與出家并受圓具。觀(guān)其業(yè)報(bào)知欲命終。教授月光修無(wú)常觀(guān)。月光依言而作。于第七日忽爾命過(guò)。生四大王眾天。諸天法爾初生之時(shí)必起三念。我何處死。知在人中。今生何處。生在四大王眾天。曾作何業(yè)。于佛教中凈修梵行。時(shí)月光天女作是念已。若我不往禮世尊者是所不應(yīng)。即取瓔珞莊嚴(yán)其身。即以種種上妙天花盛滿(mǎn)衣襆。夜詣佛所。天光晃耀滿(mǎn)竹林園。便以妙花普散佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊觀(guān)彼機(jī)性而為說(shuō)法彼聞法已得預(yù)流果。說(shuō)伽他曰。

世界人天咸供養(yǎng)能除業(yè)惑生老死

于百千生難得逢我今幸遇誠(chéng)希有

我依大師除結(jié)惑今時(shí)獲得清凈眼

超渡苦流升彼岸究竟當(dāng)入涅槃城

時(shí)彼天女說(shuō)此頌已。頂禮佛足往勝音城仙道王所。時(shí)王于樓上獨(dú)寢。天女既至身光大明。彈指作聲警覺(jué)王睡。王聞驚坐問(wèn)曰。作聲者誰(shuí)。答曰我是月光。王曰夫人可來(lái)與我共臥。天女報(bào)言。大王我已身死生四大王眾天。人天事殊理無(wú)同宿。王若欲得與我交歡者。于佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷者。眾望都息。若有余惑而命終者。生四王天與我相見(jiàn)。作是語(yǔ)已騰空而去。時(shí)仙道王聞是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠。至天曉已命大臣曰。卿可往問(wèn)月光夫人今在何處。大臣白言。彼已身死。王聞便念。我今不應(yīng)蒙天警覺(jué)不用其語(yǔ)處在居家。可立頂髻太子為王付以國(guó)事。我當(dāng)于善說(shuō)法律而為出家。時(shí)仙道王告二大臣曰。卿等當(dāng)知。我于頂髻愛(ài)念情深。于卿二人情義亦重�？捎陧旝偬幹箰簞裆�。我欲出家。二臣聞已流淚交襟。復(fù)命頂髻曰。如汝比來(lái)順我言教。從今已去二大臣言。亦應(yīng)聽(tīng)受。于諸國(guó)人以法而化。我欲舍俗出家。太子聞已悲泣難勝。時(shí)仙道王既付囑已。鳴鼓宣令普告國(guó)人曰。所有國(guó)政委付太子。我欲出家。我比為王不能依法。汝國(guó)人等各相容恕。時(shí)諸人眾聞是告已。荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國(guó)事。多出財(cái)寶廣設(shè)無(wú)遮。沙門(mén)婆羅門(mén)及貧下類(lèi)。無(wú)不周給。將一侍者徒步而去。向王舍城。時(shí)頂髻王及國(guó)人眾悉皆隨后。送別而歸。其王漸去至王舍城。在一園中暫停息已。告彼人曰。汝今可往白影勝王曰。有仙道王今在城外。使者。即便往至王所。以事具白。王聞驚起告諸臣曰。其仙道王多有兵眾。何不預(yù)報(bào)忽來(lái)至此。使者白王。彼無(wú)兵眾唯一侍者。王聞?wù)Z已便作是念。彼是剎帝利灌頂大王。我今不應(yīng)空無(wú)備擬獨(dú)引入城。即便修治道路嚴(yán)飾城郭。躬引四兵至仙道王所。歡言執(zhí)手共相慰問(wèn)。同乘一象入王舍城。即以香湯澡浴。奉上妙衣。既飲食已問(wèn)言。王今何故棄大寶位。將一侍人。躬涉遠(yuǎn)途而來(lái)至此。答言大王我無(wú)別事。本意故來(lái)于世尊所欲求出家并受圓具。凈修梵行志求解脫。時(shí)影勝王翹身合掌作如是語(yǔ)。善哉佛陀。善哉達(dá)摩。善哉僧伽。具大慈悲有勝威力。能令如是剎帝利灌頂大王。舍尊勝位來(lái)詣佛所。而求出家并受圓具修苾芻行。時(shí)影勝王即將仙道王詣世尊所。爾時(shí)世尊。與無(wú)量百千四眾圍繞演說(shuō)妙法。遙見(jiàn)影勝王共仙道王欲來(lái)入眾。告諸苾芻。彼影勝王并將進(jìn)物來(lái)至我所。汝等當(dāng)知。于諸如來(lái)所有進(jìn)奉。無(wú)過(guò)導(dǎo)引受化有情。作是語(yǔ)已默然而住。時(shí)影勝王共仙道王俱至佛所。禮雙足已在一面立。白言世尊。此是勝音國(guó)仙道大王。足步而至。欲于如來(lái)善說(shuō)法律。求出家受圓具修苾芻行。唯愿世尊慈悲攝受。世尊即告仙道王曰。善來(lái)苾芻可修梵行。王聞是語(yǔ)須發(fā)自落。法服著身瓶缽在手。威儀進(jìn)止如百歲苾芻。時(shí)影勝王禮佛而出。仙道苾芻即依眾住。于晨朝時(shí)著衣持缽。入王舍城次行乞食。時(shí)諸士女百千萬(wàn)眾。聞彼入城俱來(lái)瞻仰。宮閨之類(lèi)咸升樓閣。傾望竭誠(chéng)共觀(guān)希有。時(shí)彼苾芻既得食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足而坐。時(shí)影勝王諸臣翼從至仙道苾芻所。躬申敬禮說(shuō)伽他曰。

勝音國(guó)大王舍百千城邑

今乞余殘食豈不生勞苦

先用妙金槃眾寶以莊嚴(yán)

今但持瓦缽豈不生勞苦

先食香粳飯美饌隨所欲

今者食粗疏豈不生勞苦

先著迦尸服妙疊及諸繒

今披糞掃衣豈不生勞苦

先處勝宮殿侍衛(wèi)以多人

今獨(dú)樹(shù)下居豈不生勞苦

先在妙床褥細(xì)軟隨情樂(lè)

今時(shí)臥草敷豈不生勞苦

先與上宮后娛樂(lè)鎮(zhèn)隨心

今時(shí)獨(dú)寢息豈不生勞苦

先乘無(wú)價(jià)象寶馬及珍輿

今時(shí)徒步行豈不生勞苦

庫(kù)藏皆盈溢受用常隨意

今時(shí)無(wú)所有豈不生勞苦

時(shí)仙道苾芻既聞是語(yǔ)。亦以伽他而答之曰。

諸有難調(diào)事我今皆伏除

乞食用資身如牛負(fù)轅軛

影勝王曰。

仁今有何意作此憂(yōu)愁語(yǔ)

心中所念者我悉相供給

仙道苾芻曰。

諸有樂(lè)法人心無(wú)有憂(yōu)戀

若不知法者從冥入于冥

大王應(yīng)善聽(tīng)我今說(shuō)正法

由解正法故生天得涅槃

此身無(wú)可愛(ài)有一德應(yīng)知

善調(diào)令住境隨心即安樂(lè)

假使壽百年形命終歸盡

云何為妻子財(cái)食常貪著

妻子如怨家珍財(cái)常畏失

我今皆舍棄解脫諸憂(yōu)惱

人命將盡時(shí)咒藥不能救

神仙及諸圣無(wú)能違拒者

天雖有威力勝處壽長(zhǎng)年

衰相現(xiàn)前時(shí)必死無(wú)能救

諸王得自在威力無(wú)人敵

多財(cái)有名稱(chēng)終歸入死門(mén)

假令修苦行勇猛越諸人

設(shè)多兵眾力詎能超死苦

非空非海內(nèi)亦非山石間

無(wú)有地方所不被死所害

非空非海內(nèi)亦非山石間

無(wú)有地方所不被業(yè)所害

死后身膖脹皮肉漸分離

唯余白骨在觀(guān)斯何可愛(ài)

諸骨咸銷(xiāo)散但有空髑髏

形色甚可惡誰(shuí)當(dāng)生愛(ài)樂(lè)

在熱處涼宮若寒居暖室

常護(hù)持身命不免死來(lái)侵

若人行善因果不共他有

王等不侵害是故應(yīng)修福

若行十惡死妻子皆不哭

殯送事隨宜是名為惡死

若行十善死妻子皆憶念

殯葬并如法是名為善死

生時(shí)唯獨(dú)來(lái)死時(shí)還獨(dú)去

自受于苦樂(lè)無(wú)有共分者

伺命來(lái)取時(shí)父子不相救

親屬及珍寶無(wú)能贖命者

生老及病死日夜恒隨逐

無(wú)有藏避處終被死王牽

智者見(jiàn)是事舍而求出家

當(dāng)離煩惱海不受胞胎患

我舍諸怨苦得成苾芻性

終出生死獄長(zhǎng)趣涅槃城

時(shí)影勝王蒙仙道苾芻為說(shuō)妙法。聞已恭敬深心渴仰。白言圣者。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)卒難出離。我處王位與寂靜相違。但有隨喜未能解縛。說(shuō)是語(yǔ)已頂禮而去。