第四十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第四十七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

入王宮門(mén)學(xué)處第八十二之四

爾時(shí)薄伽梵。在王舍城竹林園中。時(shí)有南方壯士。力敵千夫。來(lái)至此城詣?dòng)皠偻跛�。自言勇健弓馬無(wú)雙。王見(jiàn)歡喜加之重祿。授其大將。時(shí)摩揭陀憍薩羅二國(guó)中間大曠野處。有五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絕。時(shí)影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國(guó)中間曠野之處屏除群賊。權(quán)住于彼。時(shí)彼大將奉王教已。將諸左右往曠野中。見(jiàn)彼群賊將便獨(dú)進(jìn)。鋒矢交刃射一百人。余四百人尚來(lái)共戰(zhàn)。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。為去其箭尋并命終。方知大將善閑射法。更不敢戰(zhàn)余四百人求哀請(qǐng)活。大將愍之慈心向彼。即于二界筑一新城�？偧�諸人共住于此。從斯已后名曠野城。時(shí)此城人眾共立制。若有嫁娶皆延大將先令食已。方為歡宴。時(shí)有一人家極貧窶。欲為婚娶無(wú)容辦食。以命大將即自思念。我貧無(wú)力請(qǐng)大將來(lái)。今此新妻身未相觸。宜當(dāng)進(jìn)奉以表素心。便令其妻入將軍室方始?xì)w家。從此已后城內(nèi)諸人以此為式。時(shí)有女子。欲為婚娶便作是念此城諸人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何緣能絕斯事。便于晝?nèi)毡娙司厶幝懔⑿”�。諸人見(jiàn)已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故對(duì)眾人前作非禮事。女子報(bào)曰。若對(duì)丈夫可有羞恥。對(duì)諸婦女何所羞慚。諸人對(duì)曰。我非丈夫耶。女子報(bào)曰。若是丈夫者豈有自娶已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非我本意汝自樂(lè)為。今實(shí)無(wú)辜枉斷我命。遂發(fā)邪愿。愿我舍此身后生暴惡藥叉。食此城中所有男女。發(fā)是愿已尋即命終。受藥叉身于此曠野叢林中住。由其前身怨仇業(yè)故。于此城中作大災(zāi)害人多病死。諸人知已皆往林中懺謝前過(guò)。請(qǐng)于每日常輸一人以充彼食。凡次死者于其門(mén)上懸牓告知�；蚣抑髯孕��；蚯材信�充其飲食。時(shí)有長(zhǎng)者。于百神所求得一子。初誕之時(shí)門(mén)上見(jiàn)牓。其婦憂(yōu)愁懷抱嬰孩悲啼而住。夫從外來(lái)見(jiàn)牓而進(jìn)。知婦憂(yōu)苦報(bào)其婦曰。業(yè)屬如此事當(dāng)奈何。汝不須憂(yōu)。勿生愛(ài)戀。宜將兒子送與藥叉。作是語(yǔ)已抱其孩子送至林處。夫妻還歸升高樓上。四方觀察殷勤敬禮說(shuō)伽他曰。

靈只遍滿(mǎn)于世間自伏諸根能濟(jì)物

我為孩子求哀禮愿見(jiàn)慈悲相救護(hù)

爾時(shí)世尊。常以佛眼觀察眾生。如余廣說(shuō)。乃至如母牛隨犢。佛為憐愍長(zhǎng)者妻子。及曠野城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次游行至?xí)缫疤帯�為暴惡藥叉說(shuō)微妙法令生凈信。為受三歸及五學(xué)處。乃至藥叉說(shuō)頌請(qǐng)?jiān)弧?/p>

云何丈夫最勝財(cái)云何修行能利樂(lè)

云何味中為第一云何命中為最勝

世尊告曰。

信為丈夫最勝財(cái)善法常修能利樂(lè)

諸味之中實(shí)語(yǔ)最于諸命中慧為勝

藥叉請(qǐng)?jiān)弧?/p>

云何足珍財(cái)云何有名稱(chēng)

云何人所敬云何善友增

世尊告曰。

好施足珍財(cái)持戒有名稱(chēng)

實(shí)語(yǔ)人所敬無(wú)慳善友增

藥叉請(qǐng)?jiān)弧?/p>

世間由幾生由幾得名稱(chēng)

由幾能成立由幾能衰損

世尊告曰。

世間由六生由六得名稱(chēng)

由六能成立由六能衰損

藥叉請(qǐng)?jiān)弧?/p>

云何離愚癡晝夜無(wú)羈絆

能于緣不住不怖于深坑

世尊告曰。

定慧離愚癡舍著無(wú)羈絆

于境緣不住持戒越深坑

藥叉請(qǐng)?jiān)弧?/p>

誰(shuí)能渡瀑流誰(shuí)能越大海

誰(shuí)能離諸苦誰(shuí)得心清凈

世尊告曰。

信能渡瀑流謹(jǐn)慎越大海

精勤離諸苦有慧心清凈

汝今咸可問(wèn)沙門(mén)婆羅門(mén)

離實(shí)語(yǔ)布施更有勝法不

藥叉答曰。

我今何假問(wèn)沙門(mén)婆羅門(mén)

世尊大智海能說(shuō)真妙法

我從今日后游履于人間

常禮佛世尊敬重于正法

世尊大慈愍降臨我住處

我今決定知當(dāng)盡生死際

爾時(shí)藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授與父母。即說(shuō)頌曰。

蜜跡手授我我手授父母

由手相傳故應(yīng)名曠野手

孩兒因此名曠野手。年漸長(zhǎng)大。時(shí)曠野城未有君主。眾人共議。此曠野手童子有大福德。親蒙世尊之所護(hù)念。我等宜可策以為王。爾時(shí)世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。名曰紺容。付與妙音長(zhǎng)者令其養(yǎng)育。年既長(zhǎng)成儀容端正。眾所愛(ài)敬國(guó)內(nèi)無(wú)雙。時(shí)摩揭陀國(guó)影勝大王。憍薩羅國(guó)勝光大王。憍閃毗國(guó)明勝大王。及廣嚴(yán)城栗姑毗等。并余貴族咸赍信物各遣使人。來(lái)就妙音求紺容女。長(zhǎng)者愁?lèi)雷魅缡悄�。�?lái)求女者多是國(guó)王。我若不與皆生怨恨容害于我。報(bào)紺容曰。今隨汝情堪為偶對(duì)可自選取。時(shí)諸王使并余貴族不期而會(huì)。于妙音長(zhǎng)者花園中住。時(shí)彼長(zhǎng)者即以種種上妙衣服無(wú)價(jià)珠瓔。莊飾紺容令乘大象。手執(zhí)花鬘往眾人處。汝所愛(ài)樂(lè)堪為夫者。當(dāng)以此花擲彼身上。紺容即便詣眾人所問(wèn)言。曠野手王住在何處。眾人指示。女即以花望彼而擲。作如是語(yǔ)。佛于藥叉手中所受童子。當(dāng)為我夫。諸人聞已咸皆四散。妙音長(zhǎng)者知女意至。即為嚴(yán)整上妙象馬仆使車(chē)乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野處。夜闇門(mén)閉無(wú)由得入。權(quán)居門(mén)下假寐通宵。

爾時(shí)世尊。觀見(jiàn)曠野手堪應(yīng)受化。乃至廣說(shuō)。若曠野手與紺容相會(huì)者。染愛(ài)纏縛于生死中未能出離。無(wú)階圣果。爾時(shí)世尊知是事已。即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒(méi)。即于其夜臥牛跡搶地。時(shí)曠野手。聞佛世尊來(lái)至城外臥牛跡搶中。天既曉已。時(shí)曠野手欲禮世尊出城門(mén)下。見(jiàn)紺容女車(chē)馬仆從。問(wèn)是誰(shuí)女宿此城門(mén)。時(shí)紺容女具以來(lái)意答曠野手。王聞是事令往宮中。時(shí)王詣佛所稽首白言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊告曰。曠野手于此世間得安隱眠者我為第一。爾時(shí)世尊說(shuō)伽他曰。

能除于罪惡不被欲所系

離染歸圓寂彼得安隱眠

能除熱惱病一切希望斷

其心常寂靜彼得安隱眠

爾時(shí)世尊。為曠野手種種說(shuō)法示教利喜。即于座上證不還果。廣說(shuō)如阿笈摩經(jīng)。禮佛足已從座而去。既還宮已語(yǔ)紺容曰。我舍諸欲更不耽樂(lè)。汝雖來(lái)至隨意去住。無(wú)人遮止。紺容曰。我樂(lè)住此。愿與佛子為給侍人。時(shí)曠野手為佛及僧。于此城外造僧住處。四事供養(yǎng)無(wú)所闕少。廣說(shuō)乃至?xí)缫笆滞跤黾捕�死。生無(wú)熱天。既起三心。來(lái)詣佛所禮足而坐。世尊告曰。汝曠野手因何業(yè)故生無(wú)熱天。即以伽他答世尊曰。

我由見(jiàn)世尊及得聞?wù)��?/p>

供養(yǎng)于僧眾曾無(wú)厭足心

受行勝人法遠(yuǎn)離于貪愛(ài)

于三事常修故我生無(wú)熱

時(shí)曠野手天子。頂禮佛足忽然不現(xiàn)。時(shí)諸苾芻夜見(jiàn)光耀咸皆有疑。曉請(qǐng)世尊曰。彼曠野手。曾作何業(yè)才見(jiàn)紺容。從斯已后得不還果。佛告諸苾芻。汝等應(yīng)聽(tīng)。乃往古昔有大臣子。兄弟二人住居林野。大名手足網(wǎng)鞔。小名無(wú)網(wǎng)鞔。大者修得五通。小者就師受學(xué)。其師有女。名曰妙容。顏貌端嚴(yán)。年漸長(zhǎng)大情希出適。至學(xué)生所作如是語(yǔ)。父母令我與汝為妻彼聞不許。其女遂嗔。學(xué)生恐怖即便逃走。女尋趁及邀遣為夫。學(xué)生固守不隨所愿。女便執(zhí)刀欲斬其首。爾時(shí)學(xué)生知不免難。即便合掌作如是說(shuō)。南謨大仙網(wǎng)鞔手足。才歸命已仙人應(yīng)至。即便攜去共至山林。于牛跡搶處令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往時(shí)大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠野手是。彼妙容者即紺容是。我于往昔見(jiàn)將被害攜至山林。令得五通離女怨對(duì)。我于今日還令免彼紺容所逼。于生死海得永出離。是故汝等于有漏中速求舍離。

爾時(shí)諸苾芻復(fù)有疑心。請(qǐng)世尊曰。何因緣故此曠野手才初生已。將與藥叉用充飲食。世尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。乃往過(guò)去于一城中王好食肉。時(shí)有一人。欲求于王以雞奉獻(xiàn)。王得雞已將付廚人令充羹臛。彼獻(xiàn)雞者素有悲心。便作是念。我今不應(yīng)進(jìn)奉活雞令彼屠割。即持倍價(jià)就廚人所求贖而放。遂便生念。此雞無(wú)辜緣我進(jìn)獻(xiàn)幾將被殺。此之惡業(yè)愿勿受報(bào)。我復(fù)贖放所有福業(yè)。令我來(lái)世遭厄難時(shí)。得勝大師來(lái)相救濟(jì)。汝等知不。往時(shí)獻(xiàn)雞者即曠野手是。由昔愿力今免厄難。如是應(yīng)知。

爾時(shí)曠野手身亡之后。紺容還向憍閃毗妙音長(zhǎng)者家。時(shí)憍閃毗主鄔陀延王。聞紺容女未被男觸還來(lái)本家。便問(wèn)大臣妙音共為禮娶。置妙花樓侍女千人令無(wú)闕乏。每于日日與金錢(qián)一千。其侍人內(nèi)有女曲脊。因以為名。時(shí)曲脊女于日日中。常以千錢(qián)買(mǎi)香供給。于香店處共賣(mài)香男子密媾私情。將五百錢(qián)以充食直。余有五百買(mǎi)香而歸。后于異時(shí)共賣(mài)香男子同心設(shè)供。請(qǐng)佛及僧。廣說(shuō)乃至食已聽(tīng)法。既聞法已。即于座上俱獲初果。既見(jiàn)諦理即便實(shí)用千錢(qián)買(mǎi)香持還宮內(nèi)。紺容夫人見(jiàn)彼涂香多于余日。便問(wèn)其故。彼曲脊女皆以前事具實(shí)白知。是時(shí)紺容見(jiàn)其希有。告侍女曰。我身有難無(wú)容輒出。汝可日日往世尊所。聽(tīng)妙法已來(lái)為我說(shuō)。彼即往聽(tīng)還至宮中。紺容夫人自居勝座令彼說(shuō)法。曲脊告曰。聽(tīng)法之儀不應(yīng)如此。夫人知已為敷勝座。自居卑下請(qǐng)其說(shuō)法既聞妙法證不還果。時(shí)有外道婆羅門(mén)。是磨沙國(guó)人。名曰無(wú)憂(yōu)。婦名舍利。后生一女。色貌端嚴(yán)人所愛(ài)樂(lè)。因名無(wú)比。年漸長(zhǎng)大自作是念。若人與我容儀相似者。當(dāng)與為妻。爾時(shí)世尊。到憍閃毗次行乞還本處。飯食訖住閑林中。時(shí)無(wú)憂(yōu)外道來(lái)至佛所。觀佛容儀無(wú)能比者遂作是念。今此丈夫儀容殊特。得與我女為婚對(duì)者。豈不樂(lè)哉。外道還家告其妻曰。我女得夫儀容相似�？删攮嬬蠊矠榛槿�。婦便問(wèn)曰。彼是何人。答曰是沙門(mén)喬答摩。婦聞?wù)Z已說(shuō)伽他曰。

我曾于國(guó)中見(jiàn)大仙乞食

行于不平地隨彼足高低

如斯之大人豈念于妻子

時(shí)無(wú)憂(yōu)婆羅門(mén)。聞斯語(yǔ)已嗔而告曰。

舍利非善征吉祥言惡相

縱彼心精進(jìn)有大威神力

若見(jiàn)無(wú)比女便生愛(ài)樂(lè)心

作是語(yǔ)已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴(yán)其女。父母隨從送向佛所。便于路中見(jiàn)佛足跡千輻輪相。無(wú)憂(yōu)見(jiàn)已報(bào)其婦曰。此是女夫行處。舍利觀見(jiàn)佛跡端嚴(yán)。以頌報(bào)曰。

染欲之人跡不正急性多嗔踏地堅(jiān)

愚癡者跡不分明此是離欲人行處

我觀是相定非無(wú)比對(duì)偶之人。無(wú)憂(yōu)重說(shuō)初頌報(bào)曰。

舍利非善征吉祥言惡相

縱彼千輻具有大威神力

若見(jiàn)無(wú)比女便生愛(ài)樂(lè)心

次復(fù)前行見(jiàn)佛世尊臥草褥處。報(bào)其婦曰。此是女夫所臥草褥。舍利觀見(jiàn)草褥不亂報(bào)曰。

染欲人臥多穿穴嗔者臥處草敷堅(jiān)

愚癡人臥草縱橫此是離欲人眠處

我觀是相定非女夫之所眠處。宜當(dāng)旋踵共還故居。無(wú)憂(yōu)重忿報(bào)曰。

舍利非善征吉祥言惡相

縱彼草不亂有大威神力

若見(jiàn)無(wú)比女便生愛(ài)樂(lè)心

作是語(yǔ)已便共相將往至佛所。無(wú)憂(yōu)即便說(shuō)伽他曰。

仁當(dāng)觀此女美貌具莊嚴(yán)

須妻我見(jiàn)授顏容妙相似

猶如十五夜星月共相輝

世尊聞已便作是念。若我與此無(wú)比女人作慈愍言者。此女必當(dāng)別我去時(shí)。情生顧戀因此命終。我今宜應(yīng)現(xiàn)嗔忿相共其父語(yǔ)。作是念已即向無(wú)憂(yōu)說(shuō)伽他曰。

魔王奉三女端正世無(wú)雙

瓔珞盛莊嚴(yán)我不生欲意

況此卑賤身不凈遍充滿(mǎn)

令我足指近亦無(wú)如是事

時(shí)無(wú)比女聞是語(yǔ)已心生忿惱。觀父低頭。于時(shí)無(wú)憂(yōu)瞻仰尊顏而說(shuō)頌曰。

我女容華盛端嚴(yán)無(wú)與比

仁今何所為無(wú)心相愛(ài)念

世尊報(bào)曰。

世間愚癡人于境生愛(ài)著

若觀斯美女遂使心迷倒

我是第七佛獲得無(wú)上果

如蓮出水中不被欲塵污

爾時(shí)無(wú)憂(yōu)婆羅門(mén)及無(wú)比女。聞是語(yǔ)已舍佛而去。時(shí)有外道出家老苾芻。去佛不遠(yuǎn)見(jiàn)無(wú)比女。便生染愛(ài)請(qǐng)世尊曰。

佛眼遍明朗受斯無(wú)比女

與我為妻室隨情當(dāng)受用

佛聞此說(shuō)默而不答。

時(shí)老苾芻染心逼故。復(fù)白佛言。

此是佛衣缽錫杖及君持

并戒并相還我今隨女去

彼老苾芻即棄衣缽并舍學(xué)處。至無(wú)憂(yōu)父所報(bào)言。與我無(wú)比以充妻室。其父罵之嫌不與語(yǔ)。所愿不遂便歐熱血因此命終。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。以何因緣將無(wú)比女奉上世尊。不為納受。佛告諸苾芻。非無(wú)因緣。汝等當(dāng)聽(tīng)。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖長(zhǎng)大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵針一枚。置于水上而不沉沒(méi)。時(shí)有婆羅門(mén)童子妙閑斯技。于一針穴投以七針。浮之水上亦不沉沒(méi)。時(shí)此童子欲伏鍛師。詣其門(mén)下唱言。我有針賣(mài)須者當(dāng)取。女便出門(mén)笑而報(bào)曰。

汝是愚癡人或可無(wú)心識(shí)

今來(lái)鍛師舍而云我賣(mài)針

童子亦笑答曰。

賢首我非癡不是無(wú)心識(shí)

欲定彼憍慢詣此云賣(mài)針

汝父若知我有斯勝技術(shù)

必以汝相娉并家所有財(cái)

于時(shí)鍛師聞是語(yǔ)已問(wèn)童子曰。汝之技術(shù)為實(shí)為虛。即自浮一針。彼便浮七。于彼童子便生愛(ài)樂(lè)。遂許其女娉與為妻。童子告曰。我是婆羅門(mén)族姓高勝。豈鍛師種為伉儷耶。舍之而去。汝等苾芻往時(shí)婆羅門(mén)者即我身是。鍛師者即無(wú)憂(yōu)是。女者即無(wú)比是。汝等苾芻我于往時(shí)具足煩惱。尚棄其女。況今離欲為無(wú)上師而生貪染。如是應(yīng)知。

時(shí)諸苾芻復(fù)白佛言。世尊以何因緣老叟苾芻由無(wú)比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善聽(tīng)。此老苾芻。非但今日由無(wú)比故自取命終。乃往昔時(shí)亦相因故而致命終。于過(guò)去時(shí)有城。名師子劫。王名師子頂。為大法王。時(shí)世豐樂(lè)人民熾盛。無(wú)諸怨?fàn)幐筛暾髁P。諂偽惡人共相侵害。亦無(wú)災(zāi)橫及諸病苦。稻蔗牛羊在處充足。等觀兆庶猶如一子。時(shí)此城中有一商主。名曰師子。大富多財(cái)受用豐足。所有珍貨及諸貲產(chǎn)。僮仆傭人無(wú)所闕乏。庫(kù)藏盈溢如毗沙門(mén)王。于同類(lèi)族娶女為妻。雖久共居竟無(wú)男女。為求子故祈禱神祇。遍諸天廟山林河沼。及同生天希望后嗣。汝等苾芻。世人皆云由乞求故便獲子者。此誠(chéng)虛妄。斯若是實(shí)人皆千子如轉(zhuǎn)輪王。然由三事方有子息。一者父母交會(huì)。二者其母身凈應(yīng)合有娠。三者中有現(xiàn)前。商主與子業(yè)緣運(yùn)會(huì)。時(shí)有一天從勝妙天下。應(yīng)受貴位托蘊(yùn)婦胎。若聰慧女人有五別智。一知男子有染心無(wú)染心。二知時(shí)節(jié)。三知從彼人得。四知是男。五知是女。若是男者居在右脅。若是女者居在左脅。時(shí)彼人婦稟識(shí)聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主知不我所懷孕。必是光顯宗族�，F(xiàn)居右脅。是男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語(yǔ)。我從久來(lái)常思繼嗣。愿得善子紹我家業(yè)不墜宗門(mén)。我既長(zhǎng)養(yǎng)終懷返報(bào)。廣為惠施福利親族。我沒(méi)世后稱(chēng)憶我名而為咒愿。愿我所有尊祖父母。受生之處以福莊嚴(yán)。即置其妻于妙樓觀縱意而住。隨時(shí)涼燠供給所須。常令女醫(yī)為調(diào)飲食。冷熱合度六味無(wú)差。所不宜者皆不令食。奇妙瓔珞以為嚴(yán)飾。譬如天女游歡喜園。乃至未誕以來(lái)居止床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽(tīng)惡聲。時(shí)經(jīng)九月便誕一男。顏貌端正見(jiàn)者歡喜。身色如金頂圓若蓋。垂手過(guò)膝目若青蓮。額廣眉長(zhǎng)鼻高修直。眾相圓滿(mǎn)人所稱(chēng)嘆。經(jīng)三七日已集諸親族。商主以?xún)焊嬷T親曰。此兒今者當(dāng)作何字。眾共議曰。此是商主師子之兒�？擅麕熥迂�。其父以?xún)菏诎巳槟�。二供乳哺二作褓持二為洗沐二共歡戲。此子既為八母供承無(wú)所乏少。常以乳酪生酥熟酥醍醐。及余上妙甘美飲食。而用資養(yǎng)。速能長(zhǎng)大如蓮出池。漸至童年學(xué)諸技藝算數(shù)書(shū)印。取與出納皆盡其妙。辯說(shuō)開(kāi)解智識(shí)聰明。于八種術(shù)善能瞻相。所謂男女象馬寶衣木宅。其父爾時(shí)于春夏冬。為造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。升妙樓觀奏諸伎樂(lè)而娛樂(lè)之。商王師子。于日日中自知家務(wù)。日旰忘食。其子見(jiàn)父躬自勤勞白言。日晚何不時(shí)食。父便告曰。豈常受樂(lè)辦家業(yè)耶。子聞此語(yǔ)作如是念。我父年尊自知家務(wù)。寧得閑縱貪為逸樂(lè)。宜自經(jīng)求以濟(jì)生業(yè)。即白父言�？诟怪�重須自馳求。坐食父財(cái)是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。父告子曰。汝今不應(yīng)辛苦自作馳求。今我?guī)觳刂卸嘤胸?cái)物。金銀寶貨隨汝受用。假使日日費(fèi)用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。我過(guò)世后隨意經(jīng)求。子頻啟父。我欲泛舶暫至寶洲。父見(jiàn)殷勤從其所愿。告言。隨汝意去�？捎诳嗍庐�(dāng)忍受之。其父即便擊鼓宣令。普告城邑遠(yuǎn)近商客。諸君當(dāng)知。欲求珍寶者可與商主師子胤同入大海。所在經(jīng)過(guò)不輸稅直。海中貨物并當(dāng)備辦。時(shí)有五百商人。聞是告已集商主處共結(jié)行期。既知期已各辭父母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔(dān)馬負(fù)隨商主去。展轉(zhuǎn)城邑行至海濱。商主遂以五百金錢(qián)雇船入海。并覓五人。一能遠(yuǎn)望。二能鼓棹。三能修船。四能潛泳。五能執(zhí)柁。于時(shí)柁師將欲舉帆普告商人曰。大海之中厄難非一�；蛎惋L(fēng)卒起漂泊山隅�；蝣L鱗鋸牙穿舶沉沒(méi)。君等不應(yīng)于急難時(shí)無(wú)所憑據(jù)。宜將浮物各自防身。時(shí)諸商人聞斯告已共相謂曰。大海安危難可預(yù)識(shí)。我等宜應(yīng)隨柁師語(yǔ)。各求浮物以自防身�；�?qū)�版木或持皮囊�；蚋○�等俱至舶所。既入大海遇摩竭大魚(yú)碎破船舶。時(shí)諸人眾各憑浮物出沒(méi)隨波。宿業(yè)緣運(yùn)余命未盡。遇值北風(fēng)漂泊南岸至赤銅洲。彼有眾多鳴鶴羅剎女在此居住。時(shí)羅剎女隨樂(lè)變形。若見(jiàn)破落商人能作美言詐為誘誑。于其城上豎二幢幡。一名慶喜。一名恐畏。此幡若動(dòng)表吉兇相。商人既至慶喜幡動(dòng)。諸女議曰。今吉幡動(dòng)可往海濱。定有贍部洲人漂落至此。即便化作美女容儀。俱行海際彷徉四顧。見(jiàn)有諸人憑托浮物而至于岸。諸女各各化為瓔珞莊嚴(yán)其身。持上供具告諸人曰。善來(lái)賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應(yīng)就我居宅共解疲勞。時(shí)此城內(nèi)先有漂泊商人。皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨詣?wù)�。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受用。又我無(wú)夫。今依汝活。愿為儔匹情無(wú)間然。多諸苑園皆可愛(ài)樂(lè)。又指庫(kù)藏。此是贍部洲中所須寶物。金銀琉璃真珠末尼車(chē)渠碼瑙珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往。

爾時(shí)世尊。告諸苾芻曰。我不見(jiàn)有一事迷醉世間可愛(ài)可樂(lè)。貪染系縛過(guò)女色者。當(dāng)知女人是能沉溺一切男子。若諸男子見(jiàn)女人時(shí)。即便迷悶荒淫失志。于所作事皆忘次緒。勝妙善品不復(fù)存心。是故苾芻求解脫者。當(dāng)勤修習(xí)離欲之行。于諸染境作不凈觀。如是應(yīng)學(xué)。時(shí)彼商人便與羅剎女歡娛宴樂(lè)積有歲時(shí)。皆生一子復(fù)生一女。時(shí)商主師子胤作如是念。何意諸女于城南路不許人行。我宜候妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。即如所念夜起南行。聞?dòng)斜娙吮�啼�?hào)叫。而云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時(shí)商主聞其聲已。便大驚怖身毛皆豎。次更前行見(jiàn)大鐵城。高聳牢固周回求覓竟無(wú)門(mén)戶(hù)。亦不見(jiàn)有人畜蹤跡。于此城北有尸利沙樹(shù)高出城隅。商主登上見(jiàn)城中人遙問(wèn)之曰。汝何人哉。號(hào)哭于此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我是贍部洲人入海取寶。當(dāng)升舶之日恐遭海難。各持版木及以浮囊為護(hù)自身。望免其厄。既入大海被摩竭魚(yú)觸破我船�？馗鏌o(wú)路各持囊版隨風(fēng)漂泊。業(yè)命未盡吹至南岸。時(shí)有眾女儀貌殊絕。赍持供養(yǎng)來(lái)至我所作如是言。善來(lái)賢首我無(wú)歸趣以汝為夫。所有舍宅衣服飲食。七寶珍奇皆隨意用。廣說(shuō)如前。乃至勿生疑慮。仍告我等。于此城南無(wú)宜輒往。同居歡宴積有歲時(shí)。各于己妻皆生一子復(fù)生一女。時(shí)彼諸女人見(jiàn)吉幡動(dòng)。知有贍部洲人舶破而至。即捉我輩隨次食之。余未食者置鐵城內(nèi)。當(dāng)食之時(shí)現(xiàn)羅剎像。儀容可畏長(zhǎng)爪鋸牙[國(guó)*瓜]裂人體。餐啖血肉發(fā)爪筋骨無(wú)有孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土吞之。我次未至處鐵城內(nèi)每日食一。彼諸女者非是人類(lèi)。皆是羅剎。君等宜應(yīng)善自防衛(wèi)。不久亦當(dāng)還遭此禍。是時(shí)商主聞斯語(yǔ)已便大驚怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦厄。平安吉達(dá)還贍部洲不。彼便告曰。我無(wú)方便可得還至贍部洲中重見(jiàn)鄉(xiāng)國(guó)。何以故。我知業(yè)重求脫無(wú)緣。我等共念穿鐵城下令作孔穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寬數(shù)倍。復(fù)欲踰越而出城遂增高。故知我等無(wú)緣得脫。以待命終。君等可有方便得還鄉(xiāng)國(guó)。商主問(wèn)曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。于十五日褒灑陀時(shí)。于虛空中有諸天人。作如是語(yǔ)。贍部洲人汝無(wú)智慧故守愚癡。于十五日褒灑陀時(shí)。不解北行尋求出路。每十五日有天馬王。名婆羅訶。從海而出游在岸邊。食自然香稻無(wú)病充溢有大力勢(shì)。舉首四顧如是三告。誰(shuí)有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應(yīng)于十五日褒灑陀時(shí)。于城北邊大海之際至天馬所。待馬語(yǔ)時(shí)即便告言。我等欲歸彼岸還贍部洲。愿見(jiàn)提攜安隱而去。馬所陳語(yǔ)君當(dāng)奉行。有此方便可還本國(guó)。時(shí)師子胤商主聞彼說(shuō)已。深心奉持贊嘆希有。即便下樹(shù)尋路歸還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。而告之曰。君等宜可俱集某園。須有籌議。所有妻子并勿隨身。時(shí)諸商人聞商主語(yǔ)。于一園中并皆俱集。商主即便具以上事普告眾人。復(fù)更告曰。此等諸女皆是羅剎。君等宜應(yīng)謹(jǐn)自防護(hù)。