第四十九卷 根本說一切有部毗奈耶

　　第四十九卷 根本說一切有部毗奈耶

　　詐言不知學(xué)處第八十三

　　爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。佛告諸苾芻。半月半月應(yīng)說波羅底木叉戒。時(shí)諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時(shí)作如是語。具壽我今始知是法在戒經(jīng)中說。諸苾芻報(bào)曰。豈可具壽于半月半月說戒經(jīng)時(shí)不聽聞耶。六眾答曰。我今豈可唯聽說此更無余事。于諸欲境亦復(fù)思量。諸苾芻白佛。佛言。此等愚人輕慢學(xué)處。乃至我觀十利。為諸弟子制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻半月半月說戒經(jīng)時(shí)作如是語。具壽我今始知是法戒經(jīng)中說。諸苾芻知是苾芻若二若三同作長(zhǎng)凈。況復(fù)過此應(yīng)語彼言。具壽非不知故得免其罪。汝所犯罪應(yīng)如法說悔。當(dāng)勸喻言。具壽此法希奇難可逢遇。汝說戒時(shí)不恭敬不。住心不殷重不。作意不一想不。攝耳不策念而聽法者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻者謂是六眾。余義如上。說戒經(jīng)時(shí)者。謂從四他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾苾芻與余苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生憂悔故。誼惱時(shí)眾故。諸苾芻當(dāng)勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。苾芻見說四他勝時(shí)。如是乃至十三殘罪七滅諍法。作如是說者一一說時(shí)。皆得波逸底迦罪。若實(shí)不了知如愚癡人者。說實(shí)無犯。又無犯者廣說如上。

　　作針筒學(xué)處第八十四

　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。有一工人。名曰達(dá)摩。善牙骨作。先于無衣外道心生敬信。因來寺中就乞食苾芻。而聽法要。遂于佛教深起信心。復(fù)為演說七有事福業(yè)。彼既聞已作如是念。我先無知?dú)w露形者。彼以拔發(fā)為業(yè)苦身修行。既處邪邊靡涉中道。我今宜應(yīng)棄彼為教契想真宗�，F(xiàn)在當(dāng)來冀希津濟(jì)。然我家業(yè)貧窶難修福業(yè)。宜可自勵(lì)役已惠人。即便以自工巧告諸苾芻曰。我善牙作。若須針筒我當(dāng)施手。時(shí)有苾芻令造象牙針筒。奇巧可愛。余苾芻嗟嘆驚訝復(fù)令其作。如是轉(zhuǎn)展乃至多人。匠者象牙因斯罄盡。復(fù)令骨作骨盡。用角角復(fù)終盡。時(shí)彼工人因致貧困。衣不掩形食不資口。時(shí)露形者見而告曰爾于昔時(shí)歸依我等家道豐贍。今依剃發(fā)遂致困窮。以此察之孰為勝侶。時(shí)諸少欲苾芻。聞是語已共生嫌賤。云何苾芻使他工人不知量度。以至貧窮復(fù)致譏丑。以緣白佛。佛告諸苾芻。廣如上說。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻用骨牙角作針筒。成者應(yīng)打碎。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻者謂此法中人。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒子二合子。若用骨牙角作者。二皆不許。若自若他并不應(yīng)作。若成者即應(yīng)打碎。其罪說悔。其所對(duì)之人應(yīng)問云。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問以方悔。苾芻應(yīng)用竹葦為筒。或氈片等以安其針。時(shí)可數(shù)看勿令生垢。此皆無犯。又無犯者廣說如上。

　　作過量床學(xué)處第八十五

　　佛在室羅伐城逝多林。時(shí)有苾芻人間游行。至逝多林門日暮門閉。即于門屋下坐短腳床。既洗足已斂身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭遂螫其額。因致身亡。遂生三十三天端拱而坐。時(shí)天帝釋遣五百婇女而為給侍。天女瓔珞出妙音聲。能令聞?wù)咝纳鷲蹣�。時(shí)彼天子雖聞其聲不相觀視。彈指告言。姊妹何因惱我。天女見已嗟嘆奇異。遂以其事往白帝釋。天主報(bào)曰。汝等可持大鏡安在彼前。女便置鏡。時(shí)彼天人方睹自身。具諸瓔珞周匝嚴(yán)飾。深生厭離說伽他曰。

　　于此世間中人身最難得

　　正信如來教出家為更難

　　如斯難遇事而我已曾得

　　云何喪法眼墮于牢獄中

　　我不得正見終不受欲樂

　　由斯障解脫當(dāng)淪于惡趣

　　我居天女內(nèi)如被鬼神圍

　　入此愚癡林云何當(dāng)出離

　　法爾諸天初生之時(shí)得三種念。我于何處死。今于何處生。復(fù)由何業(yè)力。即便觀知從人中死。生在三十三天。由凈持戒善業(yè)所感。作是念已。時(shí)諸天女告天子曰。大仙。今可往禮帝釋。方與我等共為歡戲。天子答曰。姊妹天主帝釋者。已能遠(yuǎn)離染嗔癡耶。白言未離。天子曰。姊妹我昔歸依大師世尊。離染嗔癡而行禮敬。云何今時(shí)禮具三毒。姊妹頗有因緣能令帝釋禮敬我不。天女答曰。有勝苑園名為妙地。中有住處是天仙所居。若在其中而出家者。帝釋自往申其禮敬。是時(shí)天子于天婇女作鬼神想。棄之而去。往妙地中天仙住處。于彼眾內(nèi)而為出家。爾時(shí)帝釋聞是事已。詣苑園中躬申禮敬。稱善而退。天子自念我若不往禮覲世尊。即受天樂者是所不應(yīng)。今我先當(dāng)禮世尊足是時(shí)天子。以天四花置衣裾內(nèi)。諸妙瓔珞具莊嚴(yán)身。猶如壯士屈伸臂頃。于天宮沒現(xiàn)逝多林。由彼天光威神力故。光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮雙足。即以天花布在佛前虔誠(chéng)供養(yǎng)。繞佛三匝在一面坐。以妙伽他請(qǐng)世尊曰。

　　我居天女內(nèi)如被鬼神圍

　　入愚闇稠林云何修出離

　　世尊告曰。

　　有妙平直道去處無所畏

　　法忍為大牛牽車無亂響

　　慚愧充機(jī)褥專念為侍從

　　智慧御車人正見令前導(dǎo)

　　若有善男女乘此安隱車

　　一心無異緣能至最勝處

　　爾時(shí)世尊。觀彼天子意樂根性。隨機(jī)說法令得開悟。即于座上以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山。得預(yù)流果。既見諦已白佛言。世尊。由佛令我于諸難中得解脫果。此非父母高祖人王及諸天眾。沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識(shí)故。于地獄傍生餓鬼趣中拔濟(jì)令出。安置人天勝妙之處。盡生死苦得涅槃道。干竭血海超越骨山。無始積集。身見之山。以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶。始從今日乃至命存。受五學(xué)處不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知我是鄔波索迦。即于佛前說自慶頌曰。

　　我由佛力故永閉三惡道

　　得開天妙門長(zhǎng)升涅槃路

　　我依世尊故今得清凈眼

　　證見真圣道超過有海岸

　　佛超于人天離生老死過

　　有海中難遇我逢今得果

　　我以莊嚴(yán)身歡心禮佛足

　　右繞除怨者今往赴天宮

　　爾時(shí)彼天于生死中得未曾得禮佛足已更以天花至誠(chéng)供養(yǎng)。便往天宮忽然不現(xiàn)。時(shí)逝多林授事苾芻。至天曉已便開寺門見彼苾芻在小床上端坐命終。復(fù)見毒蛇住其床下。即以此事往白世尊。世尊告曰�？蔀榉贌�。復(fù)告諸苾芻曰。不應(yīng)下小床上而為寢臥。亦不應(yīng)床前洗足。違者得越法罪。時(shí)六眾苾芻聞是制已。遂作高床腳長(zhǎng)七肘緣梯上下。諸婆羅門居士等見生嫌賤。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。我今以此為緣。為諸苾芻廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻作大小床。足應(yīng)高佛八指。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)具壽鄔陀夷身形長(zhǎng)大。坐彼床。時(shí)頦拄著膝。苾芻白佛。佛言前是創(chuàng)制此更隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻作大小床。足應(yīng)高佛八指。除入梐木。若過者應(yīng)截去。波逸底迦。若復(fù)苾芻者謂六眾也。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時(shí)。應(yīng)高佛八指者。佛謂大師。此之八指長(zhǎng)中人一肘。除入梐木者。除床腳入梐木。此非是量。若過作者。謂量若過應(yīng)可截去。墮罪說悔如前應(yīng)作。此中犯相者。若苾芻若為僧作若自為作。過八指量者應(yīng)截去。其罪說除。對(duì)說罪者應(yīng)可問言。床腳截未。若不問者得惡作罪。其罪不應(yīng)說悔。若依量作者無犯。又無犯者廣如上說。

　　用草木綿貯床學(xué)處第八十六

　　佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。鄔波難陀分得大床。以木綿貯安襯而臥。有老苾芻從他處來。合與臥具。其授事人隨次分與。至鄔波難陀房。為彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯物分散木綿。令其寢息。苾芻臥已。天曉出房身衣總白。諸苾芻見報(bào)言。上座豈可臥在葦苕積中耶。具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。我今為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻以木綿等貯僧床座者。應(yīng)撤去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻者鄔波難陀。余義如上。言貯物者有五種。一木綿二草綿三蒲薹四劫貝五羊毛。若復(fù)苾芻以五種物自貯教人貯。皆得墮罪。罪應(yīng)說悔。此中犯者。苾芻若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。絮應(yīng)撤去。罪應(yīng)說悔。對(duì)說罪者應(yīng)可問言。絮撤去未。若不問者得惡作罪。其罪不應(yīng)說悔。廣說如上。

　　過量作尼師但那學(xué)處第八十七

　　佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。如世尊說。汝諸苾芻。若受用僧伽臥具。及余人物乃至私物。應(yīng)用襯替。苾芻不識(shí)其量遂便大作。小者棄擲。或嫌長(zhǎng)短。作務(wù)煩多常有營(yíng)為。妨修善品。廣說乃至為諸苾芻。制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻作尼師但那。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二張手廣一張手半。若過成者截去。波逸底迦。

　　如是世尊為諸苾芻制學(xué)處已。具壽鄔陀夷身形長(zhǎng)大。每至臥時(shí)為護(hù)臥具。故于其足邊以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼藉。問知事已告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制。此復(fù)重開。廣說乃至應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻作尼師但那。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二張手廣一張手半。長(zhǎng)中更增一張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻者此法中人。尼師但那者謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應(yīng)量者如文可知。若佛一張手當(dāng)中人三張手�？傞L(zhǎng)九張手合有四肘半。廣一張手半者當(dāng)中人四張手。復(fù)有六指(此中制意者尼師但那本為襯替臥具恐有所損不擬余用然其大量與自身等頂上余有一磔手在斯乃正與臥具相當(dāng)又復(fù)佛望余人身有三倍言二倍者蓋是部別若依二倍即尼師但那其量全小不堪替臥敷地禮拜不見有文故違圣言誰代當(dāng)罪細(xì)論可不廣如余處)若苾芻不依此量而過作者物應(yīng)截去。罪應(yīng)說悔余問答等并廣如上說。

　　作覆瘡衣學(xué)處第八十八

　　佛在給孤獨(dú)園。如世尊說作覆瘡衣。苾芻不知當(dāng)云何作。其量過大或時(shí)大小。諸苾芻白佛。佛言。乃至應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛四張手廣二張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。若復(fù)苾芻等義如上說。覆瘡者謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。并說罪等廣如上說。

　　作雨浴衣學(xué)處第八十九

　　佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。三月夏安居時(shí)。毗舍佉鹿子母往詣佛所。禮雙足已在一面坐。佛為說法示教利喜默然而住。時(shí)毗舍佉即從座起。合掌恭敬白佛言。世尊愿佛及僧明當(dāng)就舍受我微供。爾時(shí)世尊默然而受。時(shí)毗舍佉知佛受已。頂禮佛足奉辭。而去。既至舍已。即于其夜備辦種種上妙飲食。佛于其夜天將曉時(shí)。便于東方見多云起。形如圓缽遍滿虛空。如是之云能降大雨充滿溝渠。爾時(shí)佛告阿難陀曰。汝今宜往告諸苾芻。今此云起必降洪雨。此雨沾濡有大威力。若洗浴者能除眾病。若諸苾芻樂欲洗者�？捎诳盏仉S意洗浴。阿難陀既受教已。具以佛語告諸苾芻。時(shí)諸苾芻悉于露地雨中立洗。時(shí)毗舍佉母飲食辦已。敷設(shè)座具安凈水甕。令其婢使往逝多林。請(qǐng)佛及僧白言時(shí)至。婢到門所覓諸苾芻。時(shí)諸苾芻閉門而浴。婢于門隙遙見苾芻露形于寺中浴。便作是念。此中不見苾芻皆是露形外道。即便歸舍白其母曰。我于寺內(nèi)不見一人是苾芻者。但見露形外道立洗雨中。時(shí)毗舍佉便作是念。今日天雨圣眾多在雨中露形而浴。非是外道。便遣余人往扣門喚。白言圣者。毗舍佉母令白時(shí)到。爾時(shí)佛與大眾著衣持缽。詣毗舍佉處既坐定已。先行凈水次下美食。種種珍羞無不備具。眾既食了受水齒木。凈澡漱已皆收缽器。時(shí)毗舍佉即于佛前以瓶注水。聽說發(fā)愿竟。前禮佛足白佛言。世尊唯愿慈悲許我微愿。佛言隨汝所求。欲作何愿。毗舍佉曰。我有八愿。一者欲施苾芻眾雨浴衣。二者欲施苾芻尼眾雨浴衣。三者客苾芻來先我舍食。四者將行苾芻。當(dāng)于我舍食已而去。五者有病苾芻我施飲食。六者看病苾芻我亦施食。七者有病苾芻須醫(yī)藥者。我當(dāng)給施。八者常施僧粥。佛告毗舍佉曰。汝以何緣施雨浴衣。答言。大德今日時(shí)至。令婢詣門見諸苾芻露形而浴。謂是外道。大德我緣此故施雨。浴衣。令諸圣眾遮身洗浴。又毗舍佉。汝以何緣施苾芻尼雨浴衣。答言。大德我憶曾見諸苾芻尼。在河水中露身而浴。諸俗譏恥出嫌誚言。為此施衣令障形丑隨處而浴。又毗舍佉。汝以何緣施客苾芻新來者食。答言。大德諸新來者未善委知乞食次第。又復(fù)疲勞須食美食。是故我施。又毗舍佉。汝以何緣施將遠(yuǎn)行苾芻飲食。答言。大德行侶苾芻若乞食時(shí)。恐失其伴。故我施食。又毗舍佉。汝以何緣施病苾芻食。答言。大德諸病苾芻不得食者。病便增劇。是故我施。又毗舍佉。汝以何緣施看病者食。答言。大德若看病人行乞食者瞻侍便闕。湯藥所須有乖時(shí)節(jié)。是故我施。又毗舍佉。汝以何緣施病苾芻所須醫(yī)藥。答言。大德若無醫(yī)藥病即難差。長(zhǎng)時(shí)帶患廢修善品。是故我施。又毗舍佉。汝以何緣施苾芻僧粥。答言。大德若諸苾芻不食粥者。被饑渴逼。是故我施。爾時(shí)毗舍佉。復(fù)白佛言。世尊我聞某處苾芻命過。佛記彼人得預(yù)流果。有記一來不還阿羅漢果。大德彼諸圣人頗曾來至室羅伐城。受我供給供養(yǎng)不佛。言曾受。若曾受者我所施福。由是因緣必定當(dāng)?shù)酶Ｖ?a href="/remen/yuanman.html" class="keylink" target="_blank">圓滿。佛告毗舍佉。善哉善哉。汝所施福功德圓滿。時(shí)毗舍佉。即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻。我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。時(shí)諸苾芻不知其量。太長(zhǎng)太狹。佛言不應(yīng)如是。當(dāng)應(yīng)量作。廣說乃至應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六張手。廣二張手半。若過作者。應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻等并如上說。雨浴衣者。謂天雨時(shí)用。若自作教人。當(dāng)應(yīng)量作。長(zhǎng)廣如文。若過者得罪同前。說悔問答廣如上說。

　　同佛衣量作衣學(xué)處第九十

　　緣處同前。時(shí)鄔波難陀與佛等量作衣。但披一邊余聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為解勞。報(bào)云。我非新至。同佛衣量作支伐羅。苾芻譏嫌。云何作此過量之衣。以緣白佛。佛言。我因此事。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻同佛衣量作衣。或復(fù)過者波逸底迦。是中佛衣量者。長(zhǎng)佛十張手廣六張手。此是佛衣量。若復(fù)苾芻者鄔波難陀。佛衣者大師衣也。長(zhǎng)佛十張手。當(dāng)中人三十張手有十五肘。廣六者當(dāng)十八張手有九肘�；驈�(fù)過此皆犯墮罪。余廣如上說。

　　四波羅底提舍尼法

　　攝頌曰。

　　非親尼自受舍中處分食

　　不請(qǐng)向?qū)W家受食于寺外

　　從非親尼受食學(xué)處第一

　　佛在王舍城竹林園中。爾時(shí)得叉尸羅城有一長(zhǎng)者。娶妻未久便誕一女。身有三德如青嗢缽羅花。一者身黃金色猶如花須。二者目紺青色猶如花葉。三者香氣芬馥猶如花香。生三七日諸親集會(huì)欲與立名云此孩子身如青蓮花。應(yīng)與立字名青蓮花。年既長(zhǎng)大娉與同城長(zhǎng)者之子。命來入舍。未久之頃青蓮花。父遇疾而終。其母后時(shí)不能守志。遂與女婿私密交通。其青蓮花先生一女。年在幼稚。忽于屏處見母與夫共行非法。因發(fā)嗔怒。便持幼女而告夫曰。汝無賴物何不共此行非法耶。便擲木上。因損女頭見有血出。青蓮花忿而不顧。遂以巾覆頭。出求行伴。見有商族向未度城。即入營(yíng)中相隨而去。于時(shí)商主見青蓮花儀貌端正。問曰。爾屬于誰。答言。若有能以衣食共相濟(jì)者。我當(dāng)屬彼。商人便給衣食納以為妻。將至本家共居既久。商主赍貨還向得叉尸羅城。同伴知友語商主曰。有財(cái)不樂。欲待何時(shí)更覓端妍共為婚娶。商主答曰。若有得與青蓮花儀容相似者。方可為婚。其同伴曰。某家有女倍勝青蓮。便共往觀。稱可其意。即備婚禮納以為妻。歸未度城相隨而去。去家不遠(yuǎn)遂留少妻并留半貨。既至舍已。妻曰。貨何少耶。報(bào)曰。我被賊奪。妻曰。何不急覓。報(bào)曰。我今為此欲往追尋。商主去后。友人來問。商主何之。報(bào)曰。云去尋賊。友人曰。非關(guān)尋賊。只為尋妻。具以其事報(bào)青蓮花。不久商主還來歸宅。青蓮花曰。君非遭賊故誑于我。既有別婦何不將來。夫曰。室有兩妻無暇飲水�？钟卸氛姽什粚�來。報(bào)曰。我能容忍必?zé)o忿競(jìng)。若年與我相似看如姊妹。若全少者視之如女。其夫受言遂迎少婦歸宅。青蓮花聞是同鄉(xiāng)特鐘慈念。曾于暇日便與少婦梳理頭發(fā)。見其頭上有一瘡痕。問曰。汝此瘡痕因何致?lián)p。少婦報(bào)曰。我小不憶。聞家中說。為孩子時(shí)。母因有事共父相嗔擲我木上。當(dāng)時(shí)被損故有此痕。復(fù)更問曰。住在何坊門戶何向。女便具告。青蓮花的知是女深自感傷。作如是念。此既我女。欲如之何。往時(shí)與母同婿。今復(fù)共女同夫。嗚呼哀哉。何惡之甚。即復(fù)以巾覆頭更求舍離。覓同行伴往廣嚴(yán)城。既至彼已不作淫女。但與人私通。未久之間人皆共美。時(shí)諸淫女俱至其舍告言。爾偷我法以自活命。而不與我言義交通。即掣帔巾強(qiáng)曳而去。俱來問曰。汝有何術(shù)能誘多人。答曰。亦無別術(shù)。若有少年但令我見無不隨者。諸女曰。若如是者。今此城中有一賣香男子。作不凈觀成。于諸女人久生厭離。若能壞彼行。我等立汝為淫女中尊。若不壞者。當(dāng)罰金錢六十。問諸女曰。彼是丈夫不。答言是。若爾彼何足牽。即近彼而住。詐設(shè)種種愛夫方便。令其使女就買涂香。復(fù)買諸藥。云為夫主身患所須。彼賣香男子聞是事已。念此女人必是貞謹(jǐn)。乃于夫處能為盡心。遂生愛戀。青蓮花遂詐云夫死。悲號(hào)慟哭。于賣香者門前而過。彼男子見倍生愛著。廣說乃至。終被此女壞其觀行。諸淫女等共見嗟嘆。遂即立為淫女中尊。既與賣香男子久事還往。因即有娠。時(shí)廣嚴(yán)城東西兩門各有守門男子。因相愛念共作是議。我之二人交歡日久。若生男女必為婚娶。時(shí)青蓮花未久之間便誕一子。遂作是念。我若養(yǎng)兒身不清凈。恐諸男子嫌污不來。我今宜可棄此孩兒。即以孩兒授與使女。并授燈明。告曰。汝可持此置于道中。屏處伺看誰將兒去。是時(shí)使女棄近東門。并安燈火。時(shí)守門者遙見燈明。來就觀察乃見孩子。持歸與婦告曰。宜善恩育當(dāng)為汝子。時(shí)守門者便作大會(huì)。告及宗親云我婦生子。其西門人聞東門人生子。便將禮直就之慶賀。其青蓮花復(fù)于后時(shí)又生一女。同前思念不自收養(yǎng)。令其使女夜棄西門。時(shí)守門人同前收養(yǎng)為慶樂事。二家男女皆并成立。其東門子因節(jié)會(huì)時(shí)。為諸友朋命同游賞。共以六十金錢與青蓮花。同往芳園而為歡戲。眾共立制。若于今日不同集者罰金錢六十。其東門子不樂同歡。諸人欲罰。為無錢物俯仰相隨。既與交歡因生愛重。將青蓮花入舍同住。時(shí)廣嚴(yán)城眾皆議曰。云何守門之子將眾淫女獨(dú)納家中。彼東門子聞是語已懺謝諸人。厚設(shè)歡會(huì)因娶為婦。其東門人報(bào)西門人曰。爾女長(zhǎng)成可遂前要。報(bào)曰。汝男今娶淫女何事求婚。答曰�？v娶多妻斯亦何過。彼便隨要以女娉之歸東門宅。爾時(shí)尊者大目干連來至其舍。告新來女曰。汝今知不。汝夫舊婦是汝之母。汝夫主者即是汝兄。勿復(fù)于此更相嫉妒。令汝因斯廣生惡業(yè)。作是語已舍之而去。后于異時(shí)青蓮花復(fù)生一子。時(shí)西門女抱此孩兒門前戲弄。時(shí)有相師婆羅門。來至其所。以頌問曰。

　　汝容如妙花于三寶深信

　　所弄之孩子與汝有何親

　　時(shí)彼女人即便以頌答曰。

　　婆羅門善聽此是我之弟

　　亦是兄之子亦復(fù)是我兒

　　復(fù)是夫之弟此父是我父

　　亦父亦為夫圣者慈悲告

　　時(shí)婆羅門聞已笑而舍去。時(shí)青蓮花室中聞?wù)Z。怪其所以問使女曰。此女抱兒與婆羅門何所論說。時(shí)彼使女具以其事告青蓮花。時(shí)青蓮花聞是語已便作斯念。我由何業(yè)前與母同夫。后與女同婿。今以兒為婿。又共女同夫。作是念已。投身靡地不勝慚恥。即便出舍覓王城伴。棄之而去至王舍城。停息未久。時(shí)此城中有五百人常共游集。聞青蓮花共相謂曰。彼女姿容世間希有。今來至此�？擅�同歡。即以五百金錢與青蓮花。攜至芳園耽樂而住。時(shí)尊者大目連知青蓮花堪任受化。詣彼園內(nèi)樹下經(jīng)行。時(shí)彼眾中有一少年。告青蓮花曰。汝見彼尊者不。有大威神戒行清潔。貪欲淤泥不能染污。汝能令彼生染心不。青蓮花曰。此何足言。曾有賣香男子不凈觀成。我亦令彼情生染著。況復(fù)此耶。諸人報(bào)曰。圣者堅(jiān)固汝不能動(dòng)。時(shí)青蓮花至尊者所。現(xiàn)諸嬌態(tài)以身相逼。尊者踴身虛空。以頌告曰。

　　汝將可厭骨鎖身周遍筋脈相纏縛

　　元由精血所成就依他活命來輕我

　　皮囊不凈常充滿晝夜入出無停息

　　九孔恒流瘡不差縱橫穢氣鎮(zhèn)盈軀

　　若使諸人悟知此如我識(shí)汝身不凈

　　譬如夏廁不可近棄之遠(yuǎn)去心無著

　　由彼盲冥無慧目常被愚癡翳所覆

　　為此心迷愛樂汝猶如老象溺深泥

　　時(shí)青蓮花目睹尊者神力希奇。于自己身審知不凈。遙禮尊者而說頌曰。

　　我知可厭骨鎖身周遍筋脈相纏縛

　　元由精血所成就依他活命輒相輕

　　我身不凈常充滿晝夜入出無停息

　　九孔恒流瘡不差縱橫穢氣鎮(zhèn)盈軀

　　若彼諸人體識(shí)此如大圣者知不凈

　　譬如夏廁不可近棄之遠(yuǎn)去心無著

　　由彼盲冥無識(shí)知常被愚癡之所覆

　　為此心迷愛樂我猶如老象溺深泥

　　唯愿大圣縱身下為我演說微妙法

　　于最勝教求出家發(fā)愿常修離欲行

　　時(shí)大目連為愍彼故縱身而下。觀機(jī)說法令見真諦。既得果已頂禮尊足求哀出家。往諸人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜一時(shí)俱來禮尊者足。時(shí)大目連將青蓮花詣世尊所。頂禮足已具述其事。爾時(shí)世尊為青蓮花以書告室羅伐大世主苾芻尼。與其出家便令教誨。敕青蓮花隨書而往。時(shí)影勝王遣人送至室羅伐城。既至彼已詣大世主所。出家受學(xué)策勤不息。未久之間得阿羅漢果。佛所稱贊于苾芻尼中有大神力最為第一。爾時(shí)佛告諸苾芻。汝等當(dāng)觀生死海中輪回不定。誰非父母誰非男女。及余親識(shí)如青蓮花�，F(xiàn)見如是于親族中共行非法。況隔生耶。非證圣果沉淪靡息。是故汝等。于三界中勤求出離如救頭然。世間欲境無厭足期。當(dāng)速舍離修無常想作臭尸想。晝夜系心應(yīng)如是學(xué)。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。以何因緣青蓮花尼身具三德不乏男子。于己親處常為雜亂。既出家后得阿羅漢果。于神力中佛贊第一。世尊告曰。汝等善聽。此青蓮花尼因緣。乃往古昔有一商主。持諸貨物求利他方。其婦于后被煩惱逼欲火燒心。去之不遠(yuǎn)有淫女舍。每見男子入彼家中情生愛樂。問一老母曰。作何福業(yè)于所求事皆得稱心。老母曰。于勝上人行業(yè)成就者。奉其飲食并諸供養(yǎng)。于所求事皆得遂心。時(shí)有獨(dú)覺圣者。老母令其飲食供給。以青蓮花奉持供養(yǎng)。彼見神變女生深信。即發(fā)愿言。以我此福于未來世得端嚴(yán)身。如青蓮花色香圓滿。隨念所求男子無闕。乃至獲大神力遭遇大師親得承事。又復(fù)前身數(shù)為媒媾。令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養(yǎng)發(fā)愿故得勝妙身如花三德。于諸男子無闕乏時(shí)。由媒媾親屬今者于親受斯惡報(bào)。復(fù)由愿力得值目連。而遇于我舍俗出家成阿羅漢。如是應(yīng)知。

　　佛在室羅伐城。時(shí)青蓮花苾芻尼既得果已。敬重三寶常發(fā)是愿。初乞得食將奉僧眾。次乞得者以充自食。便于他日先食奉僧。次擬自啖。見乞食苾芻空缽而去。即以己分持施彼人。一日之中絕食而住。復(fù)于明日初食奉僧。次欲自食。鄔波難陀亦來乞食。見青蓮花便作是念。此苾芻尼但于僧眾而興供養(yǎng)。亦有普意該別人耶。我今應(yīng)試即就索食。尼心殷重闕己濟(jì)人。還持己分奉施尊者。同前絕食。至第三日觸熱巡門。身體饑羸悶絕于地。時(shí)有外道俗人。見已作如是議。我聞青蓮花離欲得果。如何今時(shí)見釋迦子顏容端正。起欲染心投身躄地。時(shí)諸苾芻聞共譏嫌。以事白佛。佛言。我今為諸苾芻制其學(xué)處。乃至應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻于村路中。從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對(duì)說惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說悔。是名對(duì)說法。

　　若復(fù)苾芻者謂鄔波難陀。余義乃至非親并如上說。苾芻尼者謂在此法中。村路中者謂在途中。自手者親自受取。食者謂是二五啖嚼之類。又食者吞咽入喉。是苾芻者謂犯過人。村外住處者謂至寺處。詣苾芻所者謂寺中人。各別告者謂別別對(duì)說。我犯惡法者。謂不善法所不應(yīng)為發(fā)言告白。此中犯者。若苾芻于非親尼作非親想疑。于村巷中自手受取五啖五嚼而食咽者。皆得對(duì)說罪。若是親尼作非親想疑。得惡作罪。無犯者廣如上說。

　　受苾芻尼指授食學(xué)處第二

　　佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)遭儉歲乞食難得。六眾苾芻被饑所苦。往十二眾苾芻尼處。時(shí)彼見已便請(qǐng)小食。六眾不受。告言。諸妹。汝若請(qǐng)我及諸大眾正食之時(shí)。汝當(dāng)指授令彼施主多與我等美好飲食。我當(dāng)食之。時(shí)有施主。請(qǐng)佛及僧就舍而食。諸苾芻往。世尊不去。為制戒故。眾僧食時(shí)吐羅難陀尼告施主曰。此圣者難陀是釋迦子舍俗出家。善閑三藏是大法師�？啥嗯c美好飲食。并余五人悉皆贊嘆。時(shí)彼施主于六人處數(shù)倍多與。令諸苾芻并多絕食。時(shí)彼施主知其非法無均等心。遂生譏罵。時(shí)取食人具以此事白佛。佛言。我制學(xué)處。乃至應(yīng)如是說。

　　若復(fù)眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻應(yīng)可多與美好飲食。諸苾芻應(yīng)語是苾芻尼言。姊妹。且止少時(shí)待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所各別告言。大德。我犯對(duì)說惡法。是不應(yīng)為。今對(duì)說悔。是名對(duì)說法。眾多苾芻者。謂二三人已去。白衣家者謂四姓等家。食者謂受請(qǐng)食。尼謂吐羅難陀。指授者謂處分事。此苾芻應(yīng)可多與美好飲食者。謂是過量與食。諸苾芻等者謂出呵止言。若無一人者謂極少限齊。皆得本罪。應(yīng)還村外住處等者。指說悔法。廣說如前。此中犯者。若苾芻食在上閣。復(fù)有食在中閣。于上閣處有苾芻尼指授其食。彼苾芻乃至一人應(yīng)為呵止。若不呵者諸苾芻犯對(duì)說法。其中閣苾芻應(yīng)問上閣。有呵苾芻尼不。不問而食。皆得惡作。若苾芻在閣下食。有在門屋中食者。若于閣下尼指授時(shí)。準(zhǔn)前呵止。不問者得本罪。門屋下人準(zhǔn)中棚問。不問惡作。又若苾芻從門屋出。復(fù)有苾芻從外而至。聞指授聲應(yīng)問出者。有人呵苾芻尼不。不問而食。得惡作罪。如是應(yīng)知。一施主家多處而食。尼指授處皆得本罪。余悉犯輕�；蛏匣蛳聹�(zhǔn)事應(yīng)知。若其施主緣為此尼施僧食者。尼雖指授苾芻無犯�；螂m指授情無簡(jiǎn)別�；蛞姴坏檬沉钇渑c者。并皆無犯。又無犯者廣如上說。