第四十六卷 根本說一切有部毗奈耶

第四十六卷 根本說一切有部毗奈耶

入王宮門學處第八十二之三

爾時勝音城頂髻王。受父禪后初以正法化人。未經多時便行非法。彼二大臣利益除患。白言。大王當以正法化人勿為非法。何以故。王之國人如花果樹。以時溉灌勿為衰損。則條[榦-木+禾]花果繁實可期。王之百姓亦復如是。恩養(yǎng)以法賦稅無虧。雖復正諫彼行非法不肯悛改。如是至三不用其語。便生嗔恚告余臣曰。若人故與灌頂王教共相違逆者。當與何罪。時有佞臣。前白王曰。此何在言理當合死。說伽他曰。

若臣拒王教若牙齒搖動

若食中和毒除之方樂生

大臣若多智善閑諸法律

富盛有兵戎不除當自害

王聞是語告彼臣曰。若如是者彼二老臣先王所囑。我今不忍輒自加刑。從今已去勿令與我更重相見。即令門人遮不聽入。立二佞臣以為輔相。佞臣得寵每于王所而說頌曰。

苣勝不熬蒸及以不磨搗

不苦加功壓無緣可得油

國中人眾事亦如是。嚴加苦切方辦國事。王曰今以國政付卿二人。其所作者即為定量。時二佞臣便以苦法驅馳百姓。時有商人。從勝音城持諸貨物。至摩揭陀國到仙道苾芻所。仙道記識便問之曰。

勝音頂髻王大臣及兵眾

無病無恐怖以法治人不

商人答曰。

王及諸大臣兵眾皆安隱

雖無他恐怖非法以治人

時仙道苾芻聞是語已次第更問。誰為第一大臣。王用誰語苦逼百姓。答言圣者。昔二大臣遮不聽入。更令余二諂佞大臣。王用其言常行苦虐。令國人眾不得安隱。仙道聞已告商人曰。汝往彼國告諸人曰。勿為憂惱待我三月夏安居意。當自至彼誨語其王。時彼商人禮苾芻足辭之而去。漸至勝音城報諸人曰。老王不久自來至此。誨語小王不許非法苦楚人眾。時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰。王今知不。昔日老王有心來此重貪國位。王曰父已出家寧求王位。大臣曰由貪愛心令彼追悔。王曰其欲如何。臣曰當斷其命。王曰彼是我父云何興害。大臣即便為說頌曰。

若父母兄弟或復是女男

惡念作怨家當須斬其首

假使有千子共乘于一船

一子作怨家諸子須沉沒

存家殺一命為村除一家

為臣除一村為己棄一國

時彼佞臣作如是等種種勸諭。王然其說。佞臣即命諸屠人曰。汝今往殺彼老王。我當賞汝。時彼屠者于老王所戀慕情深。雖被發(fā)遣心不樂去。如是再三。以金銀珍寶乃至聚落悉皆賞賜。亦不肯行。佞臣忿怒告獄官曰。汝今可去收彼屠人。并其眷屬系之于獄。獄官聞已驚走而去。至屠人所并諸眷屬執(zhí)縛將來。屠人恐怖白言。勿相執(zhí)縛隨意所為。獄官曰汝殺老王我今放汝。屠人曰去。即皆手執(zhí)利劍求覓老王。隨路而行向摩揭陀國。時具壽仙道夏安居竟。往詣佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我今欲往本勝音城。世尊告曰。隨汝意去。當須思念。業(yè)力難違。是時仙道禮辭佛已至所住房。囑授臥具執(zhí)持衣缽。往勝音城行過半路。逢彼屠人共相憶識。問曰汝從勝音城來。答曰如是。彼處國王及以百姓各得安不。具為問答。廣說如前。乃至非法治國。于大王所不愿相見。仙道聞已告言。丈夫若如是者我當回去。時諸屠人即說頌曰。

勇猛大王何處去頂髻不欲愿王生

故遣我等共相刑王今命盡無逃處

仙道聞已告彼人曰。丈夫豈復頂髻故遣汝等斷我命耶。答曰如是。仙道便念。如世尊說當須思念。業(yè)力難違者由斯事故。密作是語即報屠者曰。賢首汝等可暫停息。我本所為而作出家。雖復剃發(fā)染衣其事未辦。汝等暫住待我少時求所為事。諸人報曰。大王隨意。時具壽仙道于一樹下結跏趺坐如龍王盤。如佛言曰。多聞之人有五種利益。云何為五。一者蘊善巧。二者處善巧。三者界善巧。四者緣起善巧。五者于其所須教誡教授不求于他。時仙道苾芻于斯五事悉皆善巧。于五趣輪回知無定相。一切諸行皆悉無常。善觀察已斷諸煩惱證阿羅漢果。觀金與土平等不殊。刀割香涂了無二想。心無掛礙如手撝空。能以大智破無明[穀-禾+卵]。三明六通四無礙辯悉皆具足。于三界中所有愛著。利養(yǎng)恭敬無不棄舍。證解脫樂說伽他曰。

已斷諸結縛善拔眾毒箭

我仙道苾芻仍不免王法

作是語已告屠者曰。賢首我所作者今已作訖。汝所為者當可隨情。屠人白言。大王我若歸國。頂髻問言。大王死時有何言說。將何以報。答曰汝當報彼作如是說。

汝造多惡業(yè)殺父貪國位

我獲勝涅槃汝墮無間獄

復應告曰。汝造二無間業(yè)。一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。當受極苦墮無間獄。汝可至誠殷勤悔罪。冀得輕微。仙道復念。我以神力乘空而去。勿令由此受極重殃。即生正念欲發(fā)神通。于所求境心便迷亂。乃至神通之字亦不記憶。況復騰空而欲遠去。復更念言。世尊令我當思業(yè)力無可逃避。說伽他曰。

假令經百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

時彼屠人即拔利刀斬斷王首。頭落于地。空中說伽他曰。

不思議業(yè)力雖遠必相牽

果報成熟時求避終難脫

是時世尊在竹林園中忽然微笑。世尊法爾若微笑時。于口中出五色光明�；蛴谐料禄驈蜕仙�。其光下者下至無間并余地獄。若受炎熱皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂皆作是念。我與汝等為從地獄死生余處耶。令彼有情生信心已。復現余相。彼見相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然此必由希奇大圣威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信便能消滅地獄諸苦。于人天趣受勝妙身。當為法器能見諦理。其上升者上至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽他曰。

汝當求出離于佛教精勤

降伏生死軍如象摧草舍

于此法律中常修不放逸

能竭煩惱海當盡苦邊際

時彼光明周遍三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若記阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從足下入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。

口出種種妙光明流滿大千非一相

周遍十方諸剎土如日光照盡虛空

佛是眾生最勝因能除憍慢及憂戚

無緣不啟于金口微笑當演有希奇

安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能為說

如師子王發(fā)妙吼愿為我等決疑心

佛如大海妙山王若無因緣不搖動

自在慈悲現微笑為渴仰者說因緣

佛告阿難陀。如是如是非無因緣。如來應正等覺輒為微笑。汝今當聽。說伽他曰。

已斷諸結縛善拔眾毒箭

彼仙道苾芻仍不免王法

阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故。其父先王得阿羅漢無有愆負。橫加逆害。決定當墮無間獄中。阿難陀白佛言。世尊。仙道苾芻得阿羅漢。今被殺耶。佛言被殺。時阿難陀聞已流淚傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以衣缽詣勝音城至佞臣所告言。我見老王奉教。殺訖。此是其頭及以衣缽。時二佞臣見斯事已生大歡喜。往頂髻所。白言大王。王可欣慶。于王國內無復怨家。王曰誰是我怨家。答曰老王王曰豈復先王今已命斷。答曰今已殺訖。王曰如何得知。佞臣即指屠者。此等諸人親斷彼命。頂髻問曰。我父先王有幾兵眾欲來此耶。屠者答曰。彼是出家苾芻寧有兵眾。單身只步隨路而來。便持衣缽及以王頭呈示頂髻。頂髻見已悶絕于地。冷水灑散良久乃穌。起便大哭問屠者曰。父王死時有何言囑。答言大王。先王死時親說伽他。遣白王知。

汝造多罪業(yè)殺父貪國位

我獲勝涅槃汝墮無間獄

又曰汝造二逆業(yè)一者殺父。二者殺阿羅漢諸漏已盡。墮無間獄當受極苦。汝可至誠殷勤除悔。冀得輕微是時頂髻聞是說已。憂箭射心容色憔悴。如斷生葦莖葉枯萎。即便遣使喚二舊臣。至而告曰。何因卿等二人見我造作極重惡業(yè)不相遮止。二臣答曰。王教令我不得相見。有何方便共相諫止。頂髻即便敕二佞臣勿來相見。立二舊臣重為輔相從斯?jié)u漸勸頂髻王正法治國。時二佞臣既失寵已別為方便欲改王心于舊二阿羅漢一名底灑。二名布灑。二窣堵波各于一邊造一小穴。取二小貓兒各安穴內。于日日中以肉餧飼。教令識語每常持肉到穴邊。時大聲喚言。底灑布灑汝各出來。貓子便出。又復告言。汝等若實以邪諂事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業(yè)墮貓子中。事不虛者各取肉臠。繞自窣堵波還歸本穴。作是語已方始投肉。貓子得肉各繞其塔。還趣穴中。如是日日于窣堵波處教二貓子。乃至淳熟體解人言。時二佞臣作此事已。至頂髻母所白言。太妃王今羸瘦性命無幾。豈得今時舍而不問。王母報曰。我欲如何。由君二人教作如是極重惡業(yè)。二臣白言。豈可罐落井中綆亦同棄。母曰知有此事我欲何為。佞臣曰殺父之憂妃自開解。殺阿羅漢心生悔惱。我等為除。母曰欲若為除。臣曰底灑布灑自云得阿羅漢。眾所共知。斯乃誑惑于他說無后世寧知死已生貓子中。以此證知無阿羅漢。母曰此若實者可令自驗。足得除憂。其母即便至頂髻所問言。愛子何故汝今身極羸損痿黃困篤。便白母白。我今寧得身心不苦。由二佞臣教我造作二無間業(yè)。先王無辜枉加殺害。是阿羅漢諸漏已盡。必當直趣無間獄中。母曰汝不須憂。我當為說。王曰幸愿為說除我深憂。母曰此國先王非是汝父。我因洗浴與外人交通。因即生汝。雖斷彼命非成逆罪。王曰且知非父無重逆業(yè)。殺阿羅漢其罪可無。母曰此事汝可問有智人以詳虛實。是時太妃辭子而去。命二佞臣告言。我子所有殺父之憂已為除訖。殺羅漢罪爾自當知。時頂髻王即便總命群寮令集一處。諸有智者亦喚俱來。時二佞臣隨眾而至王便問曰。朕聞殺阿羅漢得大逆罪其事如何。時大眾中有白王曰。大王誰復知彼得阿羅漢。復有說言。阿羅漢者。乘空來去道眼通明。知有害身何不遠避。二佞臣曰。王何見憂。于此世間無阿羅漢。而今殺彼得逆罪耶。王曰我及諸人。悉皆現見底灑布灑獲阿羅漢。上騰虛空身變水火作諸神通入無余依妙涅槃界。卿等云何道其無實。佞臣曰。愿王寬其罪使得終其事。王曰欲作何事。臣曰彼皆虛偽誑惑世間。實更受生。云無后有。若實無者因何生在貓子之中各居塔下。王曰如何得知。臣曰王當自驗。其王即便命諸臣曰。我欲往彼觀其虛實。王遂整駕。及諸大眾百千萬人至制底所。時彼佞臣便持肉臠在制底邊。大聲喚言。底灑布灑汝各出來。貓子便出。又復告言。汝等若實以邪謟事誑惑世間。受信心衣食以自活命。由斯惡業(yè)墮貓子中。事不虛者各取肉臠。繞已窣堵波還入本穴。作是語已方始投肉。貓子得肉各繞其塔。還趣穴中。佞臣曰王今見不。王曰我見。佞臣曰今此世間無阿羅漢。但有空言。時王即便舍阿羅漢見發(fā)起邪心。所有布施苾芻苾芻尼等。飲食供養(yǎng)悉皆斷絕。時諸五眾既無飲食。并皆四散唯大迦多演那及世羅苾芻尼。于此城住。時迦多演那苾芻。于晨朝時執(zhí)持衣缽。入勝音城欲行乞食。逢頂髻王出外游獵。尊者見王便生是念。或王見我生不喜心避之而去。王逢見已問佞臣曰。何故苾芻遠相避去。佞臣答曰。彼苾芻作是念。勿令殺父作逆之人塵觸我身。為斯遠去。王聞大怒敕諸兵士各以土一把散苾芻上。時彼尊者知是。事已即便化作小室在中端坐。彼諸人眾各以塵土。棄尊者上便成大聚。時利益除患二大忠臣。見其非理便為去土。問言大德。今此城人作無利事。當受何報。苾芻報曰。齋七日來當雨塵土。所有城郭填壓無遺。時利益大臣子名紺顏。授與尊者大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺容。授與世羅苾芻尼以充給侍。即于是日天雨珍寶。乃至六日皆雨珍寶。時彼利益除患二大忠臣。各收珍寶盛滿二船。于其夜中出城逃避。隨河而去至一勝地各造一城以為居止。一名利益城。二名除患城。至第七日。時世羅苾芻尼將給侍女。以神通力往憍閃毗城。即以侍女付瞿師羅長者。令其養(yǎng)育。尊者大迦多演那。于第七日于此城中見雨塵土。知是業(yè)力不可救濟。即與勝音城中舊住天女。并侍者童子。見土滿城人無遺子。乘空而去至大聚落。止谷場中暫時停息。整理衣缽入村乞食。由天力故場中稻谷自然盈滿。是時場主見斯事已。作如是語。我此場中稻谷盈溢。皆由天女威神之力。即持戶鑰授與天女。報言。乃至我未重來。請勿棄去。便往村中眾人集處普告之曰。于我場中有天女至。由彼威力場谷增多。君等若能共立我兒為聚落主者。我當留彼天女以相擁護常受安樂。諸人聞已咸云善好即立彼兒為聚落主。其父即向屏處。便以利刀自刎而死。時迦多演那乞得食已。還至場中共伴分食。食了收衣缽。告彼天女曰。我欲前行。汝被他囑不可隨去。天女曰。我有何事不得隨行。尊者告曰。受他戶鑰其主未來。若舍去者是傷信義。須臾之頃村邑諸人各持香花來申供養(yǎng)。請?zhí)炫�曰。我等有福幸圣來儀。伏愿慈悲留神此住。隨所須者我皆供給。天女報曰。若其君等苦相留者。可為大德迦多演那造立寺宇。并可為我別立神廟。四事供養(yǎng)無闕乏者。我當住此。諸人報曰。此皆為作即便造寺。去斯不遠為立神堂。供養(yǎng)無闕。時彼天女每于夜半秉持燈炬。就尊者所聽聞妙法。村人見者便作譏議。云何神女夜詣苾芻共行非法。神女聞已遂起嗔心。咒彼村人皆令疾患。諸人知已咸就神所共申懺謝�；伎嗨斐�。尊者知已即辭神女。留小銅盞以為記念。便令紺顏童子執(zhí)法衣角。騰空而去。是時神女遂勸村人造窣堵波。盞置于內名為銅盞制底。今猶現在。時紺顏童子執(zhí)師衣角懸身而去。時人遙見皆悉唱言。濫波底濫波底(是懸掛義)其所經過方國之處因號濫波(今北印度現有其國)尊者漸去至一小國。其王命終絕無繼嗣。時彼諸人皆知尊者神德高遠。遂請童子立為君主。尊者許之。遂便策為紺顏王留知國務。從此復往步迦拏國。尊者之母生此國中。名賢善童女。尊者就舍為其說法。令得見諦。授之錫杖與作記念。彼造錫杖制底現今供養(yǎng)。尊者從此欲往中國路過雪嶺。北方諸天俱來請曰。唯愿慈哀于我住處為留少許記念之事。尊者便念。如世尊說。中方之地不著布羅。即便以屨付與天神。諸神得已于爽塏之地造一制底。名曰布羅制底。是時尊者過縛叉河至布灑城內。巡家乞食。既飯食已。剃除須發(fā)并剪爪甲。諸人見已請其發(fā)爪。作發(fā)爪制底永貽供養(yǎng)。尊者次后從此南行至室羅伐城。諸苾芻見告言。善來大德迦多演那。所有游履得安樂不答言。具壽有苦有樂。時諸苾芻具問其故。答曰隨處化人即是其樂。在勝音城被塵土壓。斯成是苦。時諸苾芻尋問所由。尊者具答其事。苾芻聞已作如是語。彼殺父人生極邪見。且受如是現世花報。未來苦果誰復代當。時迦多演那洗手足已。往詣佛所頭面禮足在一面坐。爾時世尊知而故問。迦多演那汝所游履得安樂不。時迦多演那以所經事具白世尊。世尊聞已默然而住。時諸苾芻聞其說已。咸皆有疑。白佛言。世尊唯愿慈悲為我宣說。彼仙道苾芻以何緣故。身為國主受大快樂。舍此勝位歸佛出家。斷諸煩惱得阿羅漢。不免刀殺。佛告諸苾芻。汝等當聽。仙道苾芻所造之業(yè)。因緣熟時必須自受。無逃避處。廣說如上。說伽他曰。

假令住百劫所作業(yè)不亡

因緣會遇時果報還自受

汝等苾芻乃往古昔佛不出世。有獨覺者出現世間。情存哀愍拯濟貧乏。知足而受不樂多求。唯一福田喻如麟角來托林藪少欲而住。多有獐鹿先為依止。時有獵人。于此置弶常多獲鹿。忽無所得。怪其何故。乃尋見人蹤至獨覺所。發(fā)嗔怒意以箭射之。圣者哀愍為升空界。獵人求下。圣者因即命終。遂火焚尸灌八牛乳。收其余骨為造制底。種種供養(yǎng)頂禮悲哀。愿勿因此受三涂報。所有供養(yǎng)功德生大王家。貲財豐足。當獲如是功德希奇。勝此大師承事供養(yǎng)心無厭倦。汝等苾芻往時獵師者即仙道苾芻是。由昔以箭射獨覺尊故。于多生中受地獄苦。后得為人五百生中常被刀箭所殺。由昔愿力得逢值我獲阿羅漢。仍由不免刀劍所害而入涅槃。時諸苾芻次復有疑。白佛言。世尊何因緣故王子頂髻。及勝音城士女之類迦多演那。被塵土壓。利益除患持寶出城。佛告諸苾芻。此等諸人因緣運會業(yè)果現前。廣說如上。乃至果報還自受。汝等當聽。于過去世一聚落中有長者住。娶妻未久誕生一息次生一女。各漸長大。男既娶妻女未成嫁。諸余女伴皆作婚咽。斯之一女絕無人問。時有獨覺尊者出現于世。廣說如前。有一獨覺人間游行。屆斯聚落入村乞食。時難嫁童女見圣者來。便以糞掃棄彼身上。即于此日有人問親。其兄怪問。何故今朝有人問汝。答曰我于向者以惡糞掃棄苾芻上。兄聞而笑。女便以事告諸同伴。諸女聞已咸希嫁娶。競以糞掃投擲苾芻。如是展轉盡大聚落所有人民。并皆邪見將此為善。時彼圣者恐罪眾人。遂便舍去。復有五通仙者來至此處。諸人復以糞掃而棄擲之。仙見此已亦復舍去。人皆生念。于尊者所棄糞得福。遂于父母之上亦棄糞穢。時此聚落有二長者。見行非法普告之曰。仁等所作實乖法憲。緣斯惡業(yè)必招苦果。聚落諸人雖聞此語。而邪見轉增惡心不息。汝等苾芻昔時長者女者即頂髻是。彼聚落中邪見諸人即勝音城中眾多人是。時彼二長者諫止諸人者。即利益除患二大臣是。往時勸止不令邪見。今時免難不被塵壓。童女之兄見歡笑者即迦多演那是。由昔喜笑仍遭土壓。汝等苾芻迦多演那若不證得無學果者。今因壓土必致命終。是故諸苾芻若純黑業(yè)得純黑異熟。廣說如上。乃至應當修學。爾時憍閃毗城有一長者。名曰善財。語作金聲。家有一億金錢。于旦朝時出大音聲命諸作人曰。賢首汝等可起營作生務。此長者宅居近王宮。人聞語聲作如是念。此人聲相合一億金錢至朝集。時王命臣曰。此善財長者我聞其聲依如相法有一億金錢。時王即喚善財至。問言。長者卿之宅內有幾珍財。答言大王。有一億金錢。諸臣聞已知王善相嘆未曾有。由王知彼有妙音響。時人因即喚為妙音長者。由彼長者乃至失命因緣。終不口中故為妄語。王見驚嗟立為國相。長者以法輔正映蔽諸臣。悉皆見嫉。遂白王曰。妙音大臣多行欺誑。王聞是已即便試驗。遂從貸用半億金錢。令于百姓處隨意征取。時彼長者依數而取。不枉一錢。王勘知已深生希有。重加其位。時妙音大臣體知財食皆悉無常。遂造義堂給施衣食。令人守掌。告其人曰。若見有人容儀別者。當須告我。是時南方有五百隱逸遁俗之賓。故弊充衣少欲為務。遠涉艱險欲向憍閃毗國。于其中路無水可求。即便共詣一大樹下。告言。可與我水。時樹枝間忽展一手。環(huán)釧莊嚴持瓶注水。彼五百人皆飽足飲已。問言汝是何神。答曰我于前身去給孤獨長者家不遠而住。為客縫衣人。諸有貧乏不知長者居宅處者。我即以手指示其處。復由受持八支戒故。今得生此屬四大王眾天。時五百人見斯事已更相告曰。由持戒故報得生天。我等亦應詣給孤獨長者處。受褒灑陀八支凈戒。彼行漸次至妙音長者所設義堂。受供養(yǎng)已。掌人還舍白長者曰。有五百人。云從南國。形儀殊俗�？蓡締栔�。長者命人問曰。仁等從何所來。答曰我等從南方來。又問今欲何之。答曰欲往室羅伐城給孤獨長者處。受八支戒。妙音告曰。仁等可于此住待三月夏終。我當共去。答曰如是。至夏終已。妙音長者與五百人至給孤獨長者處。慰問訖具陳其事。時彼長者將此諸人往詣佛所。俱禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼根性。隨機說法令出家已。斷諸煩惱證阿羅漢果。妙音長者得預流果。既見諦已頂禮佛足。白言。世尊唯愿哀愍往憍閃毗。我當為佛及諸圣眾造毗訶羅。世尊默然慈悲受請。即告大準陀曰。汝今可共妙音長者。往憍閃毗造毗訶羅。時大準陀受佛教已。執(zhí)持衣缽共妙音俱行至憍閃毗。造一住處修營既了。遣使白佛。造寺事周。唯愿世尊及苾芻眾慈悲降赴。世尊于日初分飯食訖。執(zhí)持衣缽將諸大眾。往憍閃毗至妙音園。于寺外池所洗手灌足方入寺中。時妙音長者即以金瓶注水。佛為受之。請佛及僧受斯住處。既至明日長者盛設供養(yǎng)。供佛及僧。飯食訖洗缽器嚼齒木澡漱已。大準陀及妙音長者并諸眷屬。頂禮佛足在一面坐。為聽法故準陀白佛言。世尊愿為我等開示演說。作何福業(yè)獲大果利。光顯無窮福常增長相續(xù)不絕。佛告準陀。有其七種有事福業(yè)無事福業(yè)。我為汝說。當一心聽。若有凈信。善男子善女人。成就如是七福業(yè)者。若行住坐臥若睡若覺。于一切時如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。云何為七。準陀若有善男子善女人。以好園圃施四方僧。此是第一有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。于一切時如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于此園中造立寺舍施四方僧。此是第二有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于此寺中施以種種床座被褥沙門資具。此是第三有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于此寺中常施美妙隨時飲食。供養(yǎng)眾僧。此是第四有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于新來客苾芻及將欲行者。供給供養(yǎng)。此是第五有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于病者處及看病人。供給供養(yǎng)。此是第六有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飲食乃至麨粥。持至寺內供養(yǎng)眾僧。令無辛苦食已安住。此是第七有事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。準陀當知。此之七種有事福業(yè)。若有男子女人。要期結愿相續(xù)作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是。勝妙之身但可名為是大福聚。準陀如五大河和合一處。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數知。但可名為是大水聚。爾時準陀復白佛言。世尊我等已聞有事福業(yè)。無事福業(yè)愿更為說。佛告準陀。當知有七無事福業(yè)。若有男子女人成就如是七福業(yè)者。若行住坐臥若睡若覺。于一切時如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。云何為七。準陀若有凈信善男子善女人。聞有如來若如來弟子。于某村坊依止而住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥若睡若覺。于一切時如是福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀。若有凈信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀。若有凈信男子女人。聞彼如來若如來弟子涉路而來。聞已歡喜生出離心。此是第三無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀。若有凈信男子女人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡喜生出離心。此是第四無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀。若有凈信男子女人。詣彼如來若如來弟子處欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀。若有凈信男子女人。見彼如來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法已發(fā)大歡喜生出離心。此是第六無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。復次準陀若有凈信男子女人。于彼如來若如來弟子。既聞法已歸佛法僧受持凈戒。此是第七無事福業(yè)。獲大果利光顯無窮。福常增長相續(xù)不絕。準陀當知。此之七種無事福業(yè)。若有男子女人。要期結愿相續(xù)作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是勝妙之身。但可名為是大福聚。準陀如五大河和合一處。同流而去趣于大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喻河。阿市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。不能數知。但可名為是大水聚。爾時世尊說是法已說伽他曰。

五河清潔凈諸物妙津孕寶導眾流

能令人獸等歸依各競奔注無停息

若人能修有事福及無事福生歡喜

勝福常流歸此人如眾河水投溟海

爾時大準陀。及妙音長者。人天大眾。聞佛所說各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德此妙音長者曾作何業(yè)。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。于十二年中天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人為掌庫者常出賜物。于日日中以上妙飲食供養(yǎng)一千獨覺圣者其營食人每旦恒將一狗往白時至。忽于別日忘不白知。其狗看日欲午。即走向千圣處謳謳作聲。時諸圣者見狗聲別。知是來請。即俱往長者舍。其狗又往白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非此狗命圣者來。遂即如常供養(yǎng)諸圣。汝等苾芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王是。狗者即妙音是。由彼往聲白圣者故。今得好音。如是皆由先世因緣今受其報。時諸苾芻歡喜信受。