第六卷 彌沙塞部和醯五分律

第六卷 彌沙塞部和醯五分律

初分第五九十一單提法之一

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)有法師比丘。名沙蘭。聰明才辯。一切四眾外道沙門婆羅門。無(wú)能及者。遂乃以非為是以是為非。知言非知非知言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不嘆伏。問(wèn)言。汝與人論議。以非為是。意為謂是為知非耶。答我實(shí)知非。恥墮負(fù)處故妄語(yǔ)耳。諸長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。佛常贊嘆不妄語(yǔ)。亦教人不妄語(yǔ)。汝今云何為勝負(fù)故作此妄語(yǔ)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)沙蘭。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘妄語(yǔ)波逸提。爾時(shí)諸比丘。見比丘尼言是比丘。見比丘言是比丘尼�；蛞娔醒耘��；蛞娕�言男�；蛞娡獾姥允轻屪印；蛞娽屪友允峭獾�。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將無(wú)犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘從心想說(shuō)。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故妄語(yǔ)波逸提。故妄語(yǔ)者。如妄語(yǔ)得過(guò)人法中說(shuō)。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(一事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘與和尚阿阇梨同和尚阿阇梨共勤學(xué)問(wèn)。初夜后夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今諸比丘展轉(zhuǎn)相教晝夜不廢。如是不久當(dāng)勝我等。當(dāng)見我過(guò)。當(dāng)求我失。我等當(dāng)共毀呰惱使廢業(yè)。便往語(yǔ)言。汝是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無(wú)仁善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學(xué)業(yè)。六群比丘語(yǔ)余人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。汝云何毀壞諸比丘令廢學(xué)業(yè)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時(shí)彼城中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復(fù)有居士亦有一牛。與彼無(wú)異。二人便共捔二牛力。要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便得勝。于是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前者。重?cái)啾顿�。彼婆羅門即語(yǔ)牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能為不。答言我能。即集一處捔二牛力。時(shí)婆羅門恐牛不如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領(lǐng)痛與。汝今行步何以不正。牛聞此語(yǔ)。便大失力。不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已。而問(wèn)牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我實(shí)堪能。聞毀呰故力便都盡�？筛鼣噘�。復(fù)使倍上。要牽百車上于峻阪。當(dāng)捔力時(shí)美言見誘。可言觠角汝行步周正形體姝好閑挽百車上于峻阪。于是更賭。果便得勝。佛因是事。即說(shuō)偈言。

當(dāng)說(shuō)可意言勿為不可語(yǔ)

畜生聞尚悅引重拔峻阪

由是無(wú)有敵獲倍生歡喜

何況于人倫毀譽(yù)無(wú)增損

諸比丘。彼畜生聞毀呰語(yǔ)。猶尚失力。況于人乎。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工師種如是等。雖說(shuō)實(shí)而欲毀之。若彼聞解。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。若不聞不解突吉羅。

若言汝是下賤。而彼言非。猶證為是。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五眾突吉羅。不犯者。欲利益語(yǔ)教誡語(yǔ)同意語(yǔ)(二事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘精勤學(xué)問(wèn)如毀呰中說(shuō)。六群比丘復(fù)恐勝已。便斗亂之。至此比丘間語(yǔ)言。汝與我知厚。而彼說(shuō)汝是下賤種姓工師小人。曾作大惡無(wú)仁善行。我聞其語(yǔ)與說(shuō)我無(wú)異。至彼比丘間亦復(fù)如是。彼此聞之。心皆散亂廢退學(xué)業(yè)。更相忿恚不復(fù)共語(yǔ)。有一比丘問(wèn)諸比丘。汝等何故。不共我語(yǔ)。比丘答言。有人云汝道說(shuō)我惡。彼言誰(shuí)道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道說(shuō)我惡。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。六群比丘。汝等云何兩舌斗亂。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。如何同在一法而兩舌斗亂。告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有師子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野狐常隨覓食。師子及虎不與共語(yǔ)。野狐后時(shí)作是念今此二獸甚相愛重。我當(dāng)斗亂使各求食。所殘必多。我當(dāng)?shù)弥�。便至虎邊。而說(shuō)偈言。

善抓汝雄猛生處色力妙

善牙說(shuō)汝惡我聞心不喜

復(fù)至師子邊。亦說(shuō)偈言。

善牙汝雄猛生處色力妙

善抓說(shuō)汝惡我聞心不喜

二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善抓不與我語(yǔ)。必是野狐斗亂所致。后得一犢與虎�；⒉豢鲜�。于是善牙即以偈問(wèn)。

輟我持相與何故而不食

親厚謂無(wú)過(guò)反更不相喜

將無(wú)信狐言以間吾子意

若遂懷恨情終當(dāng)成怨結(jié)

推此非有他必是野狐讒

下賤離吾好今當(dāng)殺去之

告諸比丘。畜生尚以斗亂為非。況于人乎。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘兩舌斗亂比丘波逸提。余如毀呰中說(shuō)(三事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)跋難陀。常出入一居士家為其說(shuō)法。斷理官事。救諸病苦。其家后時(shí)衰喪殆盡。余唯婦姑二人而已。時(shí)跋難陀以親厚意為姑說(shuō)法。婦來(lái)則止為婦說(shuō)法。姑來(lái)亦爾。各生疑意。謂其必欲作不凈行。遂相道說(shuō)聞乎遠(yuǎn)近。諸不信樂(lè)佛法者便譏呵言。沙門釋子行于非法。過(guò)于世間蕩逸之人。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)跋難陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘為女人說(shuō)法波逸提。爾時(shí)有大威德比丘。至?xí)r著衣持缽入城乞食。次到一家。婦人出為敷座設(shè)美飲食。食訖以小床于前坐。白言大德。為我說(shuō)法。比丘觀之。知此婦人須臾之間刀風(fēng)當(dāng)發(fā)死墮地獄。若為說(shuō)法。便于座上遠(yuǎn)塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽為女人說(shuō)法。乃至沒命不應(yīng)有犯。便答言。姊妹且安。不得有說(shuō)。語(yǔ)已而去。去未久婦人果風(fēng)發(fā)而死。比丘愍之。還至僧房向余人說(shuō)。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛又問(wèn)比丘。汝若為說(shuō)法。幾語(yǔ)得解。答言。五六語(yǔ)。于是佛贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘為女人說(shuō)法至五六語(yǔ)。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)波逸提。爾時(shí)諸比丘入他家。婦人請(qǐng)說(shuō)法。比丘為說(shuō)五六語(yǔ)已默然而住。諸婦人言。我等未解。愿更說(shuō)之。諸比丘言。姊妹。佛不聽我等為女說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。諸婦人言�？蔀橛啾惹鹫f(shuō)。我因得解。諸比丘言。佛未聽我等因比丘為女人說(shuō)法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘為女人說(shuō)法。爾時(shí)有一比丘。入大臣家無(wú)比丘伴。諸婦人請(qǐng)說(shuō)法。答言。佛不聽我為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。諸婦人便呼小兒在前立。白言大德。可為此兒說(shuō)法。我因得解。答言。佛未聽我因小兒為女人說(shuō)法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子為女人說(shuō)法。時(shí)諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男子為女人說(shuō)法。而有知男子雖知難遇復(fù)不為說(shuō)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因別知善惡語(yǔ)男子為女人說(shuō)法。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘為女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。除有別知善惡語(yǔ)男子。波逸提。爾時(shí)有優(yōu)婆塞。取不奉法家女為婦。語(yǔ)諸比丘。大德為我婦說(shuō)法。令信樂(lè)三寶。為受三歸五戒八分戒。為說(shuō)十善十不善道。諸比丘悉不為說(shuō)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒說(shuō)十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。五語(yǔ)者。色無(wú)常受想行識(shí)無(wú)常。六語(yǔ)者。眼無(wú)我耳鼻舌身心無(wú)我。若比丘為女人說(shuō)五六語(yǔ)竟。語(yǔ)言。姊妹。法正齊此。從坐起去。更有因緣還復(fù)來(lái)坐為說(shuō)不犯。若說(shuō)五六語(yǔ)竟。更有女人來(lái)。為后女人說(shuō)。如是相因。為無(wú)量女人說(shuō)皆不犯。若自誦經(jīng)女人來(lái)聽。若女人問(wèn)義。要使得解。過(guò)五六語(yǔ)。皆不犯(四事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘有勢(shì)力。余善比丘無(wú)勢(shì)力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責(zé)羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。后六群比丘無(wú)勢(shì)力。諸善比丘有勢(shì)力。眾僧應(yīng)有羯磨事。六群比丘作衣時(shí)至。諸比丘言。今當(dāng)呼六群比丘共行僧事。若不舍衣來(lái)。自當(dāng)囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。語(yǔ)六群比丘。汝等可來(lái)。僧今集會(huì)。六群比丘言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來(lái)詣大眾。僧應(yīng)與作五種羯磨者。與作五種羯磨。應(yīng)與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。所囑授比丘。還到六群比丘所。六群?jiǎn)栄�。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所語(yǔ)言。汝等莫愁。我當(dāng)與汝作力。我向不知為汝作羯磨故囑授耳。若知者當(dāng)廢事往。何緣使彼成此羯磨。復(fù)往解羯磨比丘所語(yǔ)言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長(zhǎng)老比丘聞。呵責(zé)六群比丘。云何僧如法斷事竟。還發(fā)起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧?dāng)嗍戮埂＿�發(fā)起。波逸提。時(shí)諸比丘不知僧?dāng)嗍戮惯�發(fā)起。后知生慚愧心。或有出罪悔過(guò)者。諸長(zhǎng)老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知僧?dāng)嗍戮惯�發(fā)起。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知僧?dāng)嗍戮惯�發(fā)起波逸提。復(fù)有不如法斷事諸比丘。作是念。佛若聽我等不如法斷事還發(fā)起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧不如法斷事還發(fā)起。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知僧如法斷事竟還發(fā)起波逸提。若僧如法斷事而發(fā)起者波逸提。若僧不羯磨斷事而發(fā)起者突吉羅。若發(fā)起私事突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五事竟)

佛在舍衛(wèi)城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時(shí)彼居士作是念。佛久乃來(lái)此。尋當(dāng)復(fù)去。我等應(yīng)親近諸比丘學(xué)誦經(jīng)偈問(wèn)所不解。世尊去后得有所怙。即到諸比丘所作是語(yǔ)。大德教我誦讀經(jīng)偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦經(jīng)。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經(jīng)。時(shí)諸比丘種種國(guó)出家。誦讀經(jīng)偈音句不正。諸居士便譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黃門二根人語(yǔ)及多少語(yǔ)法。諸比丘聞各各羞恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛即遙責(zé)諸居士。汝愚癡人。如何譏呵異國(guó)誦經(jīng)音句不正。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘教未受具戒人誦經(jīng)波逸提。后復(fù)有諸居士求受誦經(jīng)。諸比丘言。汝之等輩嫌我音句。不從我受。汝今復(fù)來(lái)徒自勞苦。答言。大德我不毀佛法。不求余福田。豈可以彼人有過(guò)而不教我耶。復(fù)有諸沙彌亦欲受經(jīng)。諸比丘言。須受具戒當(dāng)教授汝。諸沙彌言。我等出家應(yīng)誦經(jīng)偈。如何受具戒乃當(dāng)教授。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽教未受具戒人誦經(jīng)不得并誦從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘教未受具足人經(jīng)。并誦者波逸提。并誦者俱時(shí)誦�；蚴诼曃唇^彼已誦�；虮苏b未竟此復(fù)授。句句皆波逸提。先應(yīng)教言。待我語(yǔ)竟然后誦。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六事竟)

佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當(dāng)去。皆來(lái)至比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經(jīng)行。初夜后夜都不睡臥。時(shí)諸比丘。五日則一竟夜說(shuō)法。疲極而臥。有一比丘不專系念便大睡眠。蹋衣離身形起露現(xiàn)。居士見之以衣還覆。如是至三。便嗔呵言。此等常聞種種呵欲。而今發(fā)露形起。如是若不樂(lè)道。何不還俗。彼比丘聞生羞恥心。諸長(zhǎng)老比丘聞。亦大慚愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)彼比丘我常贊嘆不亂心眠無(wú)有五惡。汝今何故而不系念若比丘于經(jīng)行坐禪坐。立臥處作非威儀。人見不喜不生信心。已信者退。則非為世而作大明。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與未受具戒人共宿波逸提。后諸居士復(fù)欲就諸比丘坐禪行道。諸比丘驅(qū)出不聽。諸居士言。大德莫見驅(qū)遣。我等不求余福田。唯歸大德。豈可以一人有過(guò)都見棄忽。諸居士中有勢(shì)力者便突入房。諸比丘不能制止。便出露宿。為蚊虻風(fēng)雨塵土所困。時(shí)佛從阿荼脾邑到拘舍彌國(guó)瞿師羅園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷臥具取水竟閉戶至佛所。去后分臥具比丘更與余人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜聽法已還所得房。彼比丘聞。問(wèn)言是誰(shuí)。答言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來(lái)。答言。此是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所聽受法教。如何便欲不復(fù)還我。彼比丘言。汝雖料理。我是上座應(yīng)得此住。羅睺羅言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住檐前。皆亦不得。于是羅睺羅作是念。我至余房亦當(dāng)如是。唯有廁上乃得安耳。便往廁中。爾時(shí)廁中有一黑蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺羅須臾之間為蛇所殺。便往廁前彈指[口*磬]咳。羅睺羅亦作聲應(yīng)。佛問(wèn)言。汝是誰(shuí)。答言。是羅睺羅。又問(wèn)。何以在此。具以事答。于是世尊。將羅睺羅還所住房。于夜過(guò)已集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)不容羅睺羅不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。汝愚癡人。云何野狐驅(qū)逐師子。時(shí)諸比丘因此復(fù)以上諸居士入房露宿白佛。佛種種贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘與未受具戒人宿。過(guò)二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁�；蛏嫌懈矡o(wú)一壁二壁。皆波逸提。無(wú)三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若過(guò)半皆波逸提。若少多覆不犯。于此諸處。若過(guò)二宿至后夜時(shí)。以脅著床及轉(zhuǎn)側(cè)。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。彼坐比丘臥。比丘尼亦如是(七事竟)

佛在毗舍離。時(shí)世饑饉乞求難得。告諸比丘。各隨知識(shí)安居。有諸比丘在婆求末河邊安居者。種種因緣如自稱得過(guò)人法中說(shuō)。乃至佛問(wèn)。汝等更相贊嘆為實(shí)為虛答言。有實(shí)有虛。佛言。虛者得波羅夷。種種呵責(zé)實(shí)有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自說(shuō)得過(guò)人法。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘向未受具戒人自說(shuō)得過(guò)人法言。我如是知如是見。實(shí)者波逸提。過(guò)人法如上說(shuō)。若向未受具戒人。自說(shuō)得過(guò)人法。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。若受大戒人不問(wèn)而向說(shuō)。語(yǔ)語(yǔ)突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時(shí)說(shuō)。受具戒人問(wèn)而后說(shuō)(八事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘犯僧伽婆尸沙罪�；蚬食霾粌簟；蚺c女人身相觸�；蛳蚺�人粗惡語(yǔ)�；蛳蚺�人自嘆供養(yǎng)身有從僧乞別住僧與別住者�；蛐心δ菆�。或行本日�；蛴谐鲎镎摺�時(shí)六群比丘于僧中皆調(diào)弄之。諸比丘倍增羞恥。復(fù)有一比丘犯故出不凈。僧與別住。時(shí)彼比丘檀越。請(qǐng)僧中食。別為彼比丘敷好坐具。六群比丘先往請(qǐng)家在好坐具上坐。居士言。莫坐是處。我供養(yǎng)比丘當(dāng)于上坐。六群比丘言。彼比丘不應(yīng)坐此。居士言。應(yīng)與不應(yīng)我自知之。六群比丘言。先應(yīng)坐此。而今乃應(yīng)在最下坐。居士復(fù)問(wèn)。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士復(fù)問(wèn)。為犯何罪答言。犯故出不凈。居士便譏呵言。此等沙門常說(shuō)除欲想滅欲熱斷欲覺。而今如此為道作穢。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)六群比丘。汝等云何向未受具戒人說(shuō)他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘向未受具戒人說(shuō)他粗罪波逸提。有諸比丘。不知是粗罪向未受具戒人說(shuō)。后知生疑。我將無(wú)犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人說(shuō)。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知他粗罪向未受具戒人說(shuō)波逸提。爾時(shí)世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往調(diào)達(dá)眾中唱言。若有受調(diào)達(dá)五法者。彼為不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具戒人說(shuō)他粗罪。為要須羯磨為不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人說(shuō)他粗罪。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人說(shuō)。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波羅夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當(dāng)隨僧所教。若教向甲說(shuō)而向乙說(shuō)。教說(shuō)此罪而說(shuō)彼罪。皆波逸提。比丘說(shuō)比丘尼粗罪突吉羅。比丘尼說(shuō)比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。說(shuō)比丘比丘尼粗罪突吉羅。若未受具戒人。已聞彼比丘犯粗罪。問(wèn)比丘。比丘反問(wèn)。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然后言。我聞亦如是。不犯(九事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊種種贊嘆比尼。贊嘆誦比尼。贊嘆持比尼。贊嘆優(yōu)波離說(shuō)。持律比丘有五功德。一自堅(jiān)護(hù)戒品。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四于僧中所說(shuō)無(wú)畏。五降伏怨敵。時(shí)諸比丘作是念。佛為我等作如是說(shuō)。我等云何而不勤修誦問(wèn)比尼。即苦誦習(xí)晝夜不懈。時(shí)六群比丘作是念。今諸比丘晝夜勤受誦問(wèn)比尼。必大聰明解諸罪相。見我等過(guò)終為我損。我今當(dāng)共毀呰比尼學(xué)比尼者。令其廢業(yè)不復(fù)誦習(xí)。便往諸比丘所問(wèn)言。汝誦習(xí)何等。答言比尼。六群比丘言。何用誦習(xí)雜碎戒為。何不誦習(xí)五陰六入等諸義經(jīng)耶。誦比尼不過(guò)四事十三事二不定法。何用多知。多知多見增益人疑。諸比丘言。多知多疑我亦謂爾。便不復(fù)誦習(xí)。六群比丘自相謂言。彼諸比丘不復(fù)誦習(xí)比尼。我等泰然快得安樂(lè)。諸比丘聞。問(wèn)言。汝等何所說(shuō)。即如實(shí)答。時(shí)諸長(zhǎng)老比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作是語(yǔ)。何用是雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)令人憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅提木叉半月布薩所說(shuō)戒經(jīng)。若比丘發(fā)心作念。欲令人遠(yuǎn)離比尼不誦不讀而毀呰戒波逸提。若比丘發(fā)心作是念。我當(dāng)毀呰令波羅提木又不得久住。而毀呰戒偷羅遮。若教人遠(yuǎn)離佛所說(shuō)諸經(jīng)。而毀呰者波逸提。若欲令法不久住。而毀呰者偷羅遮。若比丘毀呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五眾戒皆突吉羅。若五眾毀呰優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯(十事竟)

佛從拘薩羅國(guó)與五百比丘俱。向阿荼脾邑。時(shí)彼比丘聞佛當(dāng)來(lái)。作是念。此諸居士不信樂(lè)佛法。無(wú)大講堂。佛與大眾當(dāng)于何住。即集共議。便自斫伐草木而營(yíng)理之。時(shí)諸居士譏呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何緣復(fù)爾。此等常說(shuō)慈忍護(hù)念眾生。而今斫伐傷害無(wú)道。無(wú)沙門行破沙門法。佛既至已。到新講堂。就座而坐。問(wèn)諸比丘。此堂誰(shuí)造。答言。我等所造。又問(wèn)。草木誰(shuí)所斫伐。答言。亦是我等。佛種種呵責(zé)言。汝愚癡人。不應(yīng)作此。草木之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘殺生草木波逸提。時(shí)諸比丘使守園人若沙彌斫伐草木。諸長(zhǎng)老比丘問(wèn)言。佛豈不制殺生草木耶。答言。我等使人為之不違佛制。諸長(zhǎng)老比丘言。自殺使人殺有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自殺生草木若使人殺波逸提。時(shí)諸比丘作新房舍。有諸居士案行所住。語(yǔ)比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使人殺。云何得成。于是諸比丘。無(wú)房舍住。庭草沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種子莖種子節(jié)種子實(shí)種子。凡諸草木從四種子生。若比丘一一所須。語(yǔ)凈人言。汝知是。若不解復(fù)語(yǔ)言。汝看是。若不解復(fù)語(yǔ)言。我須是。若不解復(fù)語(yǔ)言。與我是。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。干草生草想干草疑突吉羅。干草干草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼無(wú)故殺生草木突吉羅。若為火燒。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食。非時(shí)入聚落不白善比丘。諸比丘見語(yǔ)言。汝等莫數(shù)數(shù)犯此諸罪。當(dāng)自見罪向人悔過(guò)。勿負(fù)信施長(zhǎng)夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更說(shuō)余事。諸比丘言。我不問(wèn)汝。汝何以不答犯不犯。而說(shuō)是事。六群比丘言。我知汝等不問(wèn)是事我自說(shuō)耳。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘不隨順答。而作余語(yǔ)波逸提。時(shí)六群比丘猶犯前惡。諸比丘復(fù)如上教誨。六群比丘默然不應(yīng)。諸比丘問(wèn)言。佛制戒不聽不隨順答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不語(yǔ)有何等罪。諸比丘言。余語(yǔ)不語(yǔ)有何等異。種種呵責(zé)已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。余語(yǔ)不語(yǔ)有何等異。呵責(zé)已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘故不隨問(wèn)答波逸提。若不隨問(wèn)答。問(wèn)問(wèn)皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若誤取他語(yǔ)而答。及先相恨不共語(yǔ)故不答不犯(十二竟)

佛在王舍城。爾時(shí)慈地比丘作是語(yǔ)。陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責(zé)言。汝何以誣說(shuō)僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)慈地比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘人前誣說(shuō)僧所差人波逸提。于是慈地不復(fù)得在人前誣說(shuō)。便獨(dú)處誣說(shuō)陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸長(zhǎng)老比丘聞呵責(zé)言。佛已前制。汝何故猶誣說(shuō)僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)慈地。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)。人前獨(dú)語(yǔ)有何等異。呵已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘誣說(shuō)僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而誣說(shuō)此人隨欲嗔癡畏。語(yǔ)語(yǔ)皆波逸提。若僧差而不羯磨及余人作此誣說(shuō)。語(yǔ)語(yǔ)突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若實(shí)隨欲恚癡畏。語(yǔ)言。我當(dāng)說(shuō)彼聽不犯(十三竟)

佛在毗舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕房。出臥具露地敷曬。至?xí)r著衣持缽入城乞食。去后大雨水漲漂沒。食還不見。即便急覓�；虻么蟠不虻眯〈不虻镁袛z或得被褥。諸比丘見問(wèn)言。汝何從得此臥具諸物。答以上事。諸長(zhǎng)老比丘呵責(zé)言。汝所作非法。為僧作臥具人難得。既敷又無(wú)能隨收斂者。云何去時(shí)不舉致使漂沒。若當(dāng)遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種如上呵責(zé)已。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘露地敷僧臥具。去時(shí)不舉波逸提。爾時(shí)六群比丘。使守園人沙彌露地敷僧臥具。去時(shí)不教舉。為鳥啄嚙埿雨?duì)�破。諸長(zhǎng)老比丘見語(yǔ)言。汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具去時(shí)不舉耶。答言。我使人敷不違佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘于露地自敷僧臥具若使人敷。去時(shí)不自舉不教人舉波逸提。有諸比丘。于露地敷僧臥具。六群比丘。后來(lái)于臥具上或坐或臥。去時(shí)不舉。前比丘謂六群比丘應(yīng)舉。六群比丘謂前比丘應(yīng)舉。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。前比丘應(yīng)囑后比丘。后比丘應(yīng)舉。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘于露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉不囑舉波逸提。有諸比丘。見僧臥具污埿不凈�；蛞曰彝粱蛞耘Ｊ褐�上曬之。在于界內(nèi)不敢遠(yuǎn)離。以是白佛。佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出界外。復(fù)有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢語(yǔ)。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具于邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復(fù)有諸比丘曬僧臥具不即收舉日曝?fù)p壞。諸比丘以是白佛。佛言。若不時(shí)收舉突吉羅。復(fù)有諸比丘。見僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐臥而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言。若見僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣。來(lái)入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲得早舉。教令速去。白衣復(fù)嗔。以是白佛。佛言。不應(yīng)教令速去。應(yīng)伺候去時(shí)舉。若不舉波逸提。復(fù)有白衣請(qǐng)僧借僧臥具于家敷之。諸比丘坐去不舉。佛言。應(yīng)舉若不舉波逸提。若諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥具。謂非僧臥具。而不舉者亦波逸提。復(fù)有諸比丘自擔(dān)床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如諸伎?jī)喝缱骰萌恕ＶT比丘以是白佛。佛言。不聽自擔(dān)。犯者突吉羅。又大會(huì)時(shí)露地敷僧臥具。諸比丘一坐一起輒皆舉之。由是速壞。以是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然后舉之。佛既聽囑后來(lái)坐臥臥具比丘。便囑和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等諸大德及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言。不應(yīng)囑和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等諸大德及病比丘。犯者突吉羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨(dú)舉疲頓。以是白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自舉不教人舉不囑舉。一腳出界外突吉羅。兩腳出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十四竟)

佛在毗舍離。有一住處下濕。時(shí)十七群比丘在一房中安居。去時(shí)不舉僧臥具。悉皆爛壞。后六群比丘來(lái)。語(yǔ)舊住比丘言。為我開房示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問(wèn)舊比丘。先誰(shuí)住此。答十七群比丘。于是六群比丘。種種呵責(zé)十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)十七群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘于僧房?jī)?nèi)自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉不囑舉波逸提。余皆如露地敷臥具中說(shuō)(十五竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)十七群比丘新作房舍。六群比丘后來(lái)語(yǔ)舊住比丘言。為我次第開房。舊比丘問(wèn)。汝樂(lè)何者。答言。我樂(lè)十七群比丘所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語(yǔ)言汝出去。我等當(dāng)于中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。時(shí)六群比丘作是念。此諸比丘有慚愧學(xué)戒法。初夜后夜不睡不臥。必見我罪不宜共住。便語(yǔ)言。我等不樂(lè)共住。汝可更索余房。十七群比丘言。若不樂(lè)共住。上座可在前房。我等住于后屋。六群比丘言。此亦不得。復(fù)求在檐下庭中露住。皆悉不聽。彼既不聽。此不肯去。便強(qiáng)牽出。十七群比丘即大喚。諸比丘出問(wèn)。汝何故大喚。答言。六群比丘強(qiáng)牽我出。諸比丘呵責(zé)六群比丘。汝云何強(qiáng)牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘于僧房中強(qiáng)牽比丘出波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人沙彌牽出。諸比丘見問(wèn)言。佛不制牽比丘出僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘于僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語(yǔ)諸比丘。善哉長(zhǎng)老。牽我出房。諸比丘言。佛不聽我牽比丘出房。復(fù)有比丘浴室中浴熱悶倒地。諸比丘不敢牽出氣絕而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽出房牽出。犯波逸提者無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘嗔不喜。于僧房中自牽比丘出若使人牽。作是語(yǔ)。出去滅去莫此中住。波逸提。若于后屋牽至前屋。若于前屋牽出戶外。若于戶外牽至庭中。若于庭中牽出庭外。皆波逸提。若牽出其衣缽?fù)患�羅。若將其所不喜人來(lái)共房住。欲令自出若出若不出皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼牽五眾出突吉羅。若牽無(wú)慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯(十六竟)

佛在拘薩羅國(guó)。與大比丘僧千二百五十人俱。爾時(shí)諸比丘分臥具�；虻梅恐谢虻脴湎隆Ａ�群比丘至?xí)r著衣持缽入村乞食。食后于四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論說(shuō)王事斗戰(zhàn)事利害事如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言。我等俗人家事因緣故。在此中有所論說(shuō)。沙門釋子亦復(fù)在此論說(shuō)俗事。與我何異。投暮來(lái)還于所住處。與守園人諸沙彌輩復(fù)更語(yǔ)說(shuō)。乃至夜闇。方覓房舍到一屋中。問(wèn)先住比丘。汝等幾歲。答言。我若干歲。六群比丘言。汝小出去。上座應(yīng)住。諸比丘言。長(zhǎng)老何意闇來(lái)。答言。我隨佛后來(lái)。諸比丘言。我亦隨佛后來(lái)。我若更索余房。復(fù)應(yīng)惱諸比丘。如今長(zhǎng)老惱觸于我。六群比丘便敷臥具在其中住。初夜后夜高聲經(jīng)唄。更相問(wèn)難。中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)六群比丘。汝作此惱諸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘諸比丘先敷臥具竟。后來(lái)復(fù)敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。六群比丘于后使白衣復(fù)敷臥具。諸比丘見問(wèn)言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復(fù)敷耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘諸比丘先敷臥具竟。后來(lái)若自敷若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。后來(lái)比丘不知。復(fù)敷臥具。先敷臥具比丘還。后敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘先敷臥具。后來(lái)復(fù)敷。犯波逸提者。無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知他先敷臥具。后來(lái)若自敷若使人敷波逸提。爾時(shí)大會(huì)多比丘集。房舍雖大而間數(shù)少。后來(lái)比丘無(wú)有住處。先敷臥具比丘呼入共住。彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無(wú)有是處。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知他先敷臥具。后來(lái)強(qiáng)自敷若使人敷。作是念。若不樂(lè)者自當(dāng)出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十七竟)

佛在舍衛(wèi)城。時(shí)一住處有重閣屋。有一比丘止住其上。敷尖腳床。常系其念坐臥上下初不卒暴。時(shí)有客比丘來(lái)。以上座故轉(zhuǎn)以與之此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床腳下脫打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下辭謝。閣下比丘呵責(zé)言。先住比丘我初不聞坐起之聲。汝云何適來(lái)便有是事。汝豈不聞世尊贊嘆系念耶。諸長(zhǎng)老比丘聞。即來(lái)問(wèn)之。答以上事。諸比丘種種呵責(zé)。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)彼比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。住閣屋應(yīng)以尖腳床著下。非尖腳者著上。若無(wú)非尖腳。應(yīng)以大物支。若無(wú)支應(yīng)縛橫。若無(wú)橫應(yīng)覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一腳尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脫不犯(十八竟)

佛在拘舍彌國(guó)。爾時(shí)闡陀比丘。常出入諸家。乃至見其殷勤難相違逆皆如上。有主為身作房中說(shuō)。闡陀于是。求于屋地得一好處便起高基以墼薄累。作于四壁極重覆之。覆重壁圯一時(shí)崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼便嗔呵言。此沙門輩。為欲住壽一劫。為欲為子孫計(jì)。一兩重覆足以終身。何為過(guò)厚致此崩倒。復(fù)言。此輩所用不損父母。自可極意作此惡業(yè)。無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)以是白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)闡陀。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘作大房舍。從平地累留窗戶處。極令堅(jiān)牢。再三重覆若過(guò)波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及燒斫時(shí)皆突吉羅。覆竟波逸提。沙彌突吉羅(十九竟)

佛在拘舍彌國(guó)。爾時(shí)闡陀作大房舍。用有蟲水澆于埿草亦使人澆。優(yōu)陀夷用有蟲水飲食澆浴。諸居士見闡陀用有蟲水澆于泥草。從優(yōu)陀夷索飲以蟲水與之。居士語(yǔ)言。此水有蟲。答言。但飲水勿飲蟲。諸居士言。大德既飲水。如何不飲蟲。便不復(fù)答。諸居士譏呵言。此等沙門常說(shuō)慈愍護(hù)念眾生。而今以蟲水澆埿飲食澆浴。無(wú)憐愍心無(wú)沙門行破沙門法。諸長(zhǎng)老比丘聞。種種呵責(zé)。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問(wèn)闡陀優(yōu)陀夷。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘知水有蟲。若取澆埿若飲食諸用波逸提。有蟲水者囊漉所得。肉眼所見。若澆埿若飲食。蟲蟲波逸提。若有蟲蟲想有蟲疑皆波逸提。無(wú)蟲蟲想無(wú)蟲疑皆突吉羅。用蟲水有內(nèi)外用。內(nèi)用者。飲食之屬。外用者。澆埿洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見囊漉不得不犯(二十竟)

佛在舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘。不教誡比丘尼不為說(shuō)法。由此故空無(wú)所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。使一切人不敬沙門輕賤比丘不加供養(yǎng)。時(shí)波阇波提比丘尼。與五百比丘尼來(lái)詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛問(wèn)瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼為說(shuō)法有所得不。答言無(wú)也。世尊。由諸比丘不教誡不說(shuō)法故。諸比丘尼空無(wú)所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。眾人不復(fù)恭敬供養(yǎng)沙門。于是世尊。為比丘尼種種說(shuō)法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘僧。問(wèn)諸比丘。汝等上座。實(shí)不教誡比丘尼不為說(shuō)法而反呵罵不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。不應(yīng)如是呵罵。犯者突吉羅。從今諸比丘。應(yīng)教誡比丘尼應(yīng)為說(shuō)法。于是諸比丘。便教誡比丘尼為說(shuō)法。即有所得。后六群比丘。亦往比丘尼住處語(yǔ)言。諸姊妹集。我當(dāng)教誡說(shuō)法。諸比丘尼即集一處。六群比丘便為說(shuō)淫欲粗惡語(yǔ)。諸比丘尼中。有得諸禪解脫三昧正受者。皆不聽受。時(shí)六群比丘尼咸贊嘆言。此諸比丘善能教誡無(wú)復(fù)過(guò)者。于是波阇波提比丘尼。復(fù)與五百比丘尼往到佛所。佛問(wèn)瞿曇彌。諸比丘教誡比丘尼為說(shuō)法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼為說(shuō)法多有所得。復(fù)有六群比丘來(lái)。令比丘尼集云當(dāng)教誡。反說(shuō)淫欲粗惡語(yǔ)。六群比丘尼贊以為善無(wú)復(fù)過(guò)者。佛為諸比丘尼說(shuō)法已遣還所住。以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波逸提。時(shí)六群比丘。便出界場(chǎng)自共相差教誡比丘尼。便往比丘尼住處語(yǔ)言。僧今差我來(lái)教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復(fù)為說(shuō)粗惡語(yǔ)。乃至波阇波提比丘尼往到佛所。遣還所住亦如上說(shuō)。佛以是事集比丘僧。問(wèn)六群比丘。汝等實(shí)出界場(chǎng)自共相差教誡比丘尼不。答言。實(shí)爾世尊。佛種種呵責(zé)已告諸比丘。比丘成就十法。僧應(yīng)差教誡比丘尼。何等為十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。二者多聞諦能了達(dá)知佛所說(shuō)初中后善善義善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二部戒律。四者善能言說(shuō)暢理分明。五者族姓出家諸根殊特。六者于佛法中未曾穢濁。七者舉止安詳身無(wú)傾邪被服法衣凈潔齊整。八者為比丘尼眾之所敬重。九者能隨順說(shuō)法示教利喜。十者滿二十歲若過(guò)二十。有五法不應(yīng)差。若已差應(yīng)舍。一者所誦經(jīng)戒而悉忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現(xiàn)為惡相。五者教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結(jié)戒。從今是戒應(yīng)如是說(shuō)。若比丘僧不差教誡比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡者。說(shuō)八敬法。若不差教誡比丘尼。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突吉羅(二十一竟)