第十一卷 根本說一切有部毗奈耶

第十一卷 根本說一切有部毗奈耶

十三僧伽伐尸沙法

攝頌曰。

泄觸鄙供媒小房大寺謗

片似破僧事隨從污慢語

故泄精學(xué)處第一

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷常所作事。若在聚落村坊寺內(nèi)止住之處。晨朝早起灑掃庭宇。以新牛糞而涂拭之。方向房外凈洗手足嚼齒木已。于日初分執(zhí)持衣缽。入聚落中或村坊內(nèi)次行乞食。然不善護(hù)身根不住正念。既得食已逐還本處。飯食訖收衣缽洗足已。便入房中以自消息。若彼欲意現(xiàn)在前時。即手執(zhí)生支泄精取樂。時有眾多苾芻。看行房舍遂至鄔陀夷所住之處。共相慰問在一面坐。時諸苾芻問鄔陀夷曰。具壽�？叭瘫娛聼o諸病惱安樂行不。不以乞食為勞苦也。即報諸苾芻曰。我今堪忍眾事無有病惱。乞食易得安樂而住。諸人問曰。何意具壽堪忍眾事得無憂惱安樂而住耶。鄔陀夷曰。具壽知不。我之常業(yè)若在聚落村坊寺內(nèi)止住之處。于晨朝早起灑掃庭宇。廣說如前。乃至手執(zhí)生支泄精取樂。由此因緣得除熱惱安樂而住。不以乞食為苦。時諸苾芻聞是語已。不喜不嫌舍之而去。往世尊所禮佛足已在一面坐。具以上事白佛。佛以此緣觀二事故集苾芻眾。云何為二。一者欲令我諸聲聞弟子。知所作事是非法故。二者由此為緣。我欲為諸聲聞制學(xué)處故。諸佛常法知而故問。乃至廣說爾時世尊。知時而問鄔陀夷曰。汝實作如是不端嚴(yán)事耶。答言實爾。世尊以種種呵責(zé)言。汝所為非沙門。非隨順法非清凈行。非出家人之所應(yīng)作。云何癡人于我善說法律之中而為出家。聞?wù)f離貪嗔癡心慧解脫微妙之法。而汝作斯不善之事。癡人寧以手執(zhí)可畏黑蛇。不以染心自捉生支故泄不凈。云何汝癡人。以其兩手受彼信心婆羅門諸長者等所施飲食。云何以手作此非法將為安樂。世尊作此種種呵責(zé)已。告諸苾芻曰。我觀十利廣說如前。為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處當(dāng)如是說。若復(fù)苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。

爾時世尊。為諸苾芻制學(xué)處已。時有諸苾芻于睡夢中泄精。各生追悔心不安樂。共相謂曰。仁今知不。世尊為諸苾芻于毗奈耶制其學(xué)處。若苾芻以故心泄精者。得僧伽伐尸沙。我等睡時夢中泄精。于時有泄精想。豈非我等犯僧伽伐尸沙耶。宜應(yīng)共詣具壽阿難陀所具陳其事。如彼所說我當(dāng)奉持。時諸苾芻即便共詣阿難陀所。到已白言。具壽阿難陀知不。如佛世尊為諸聲聞。于毗奈耶制其學(xué)處。若復(fù)苾芻故泄精者。僧伽伐尸沙。我等于睡夢中泄精。皆有想心。咸生追悔。豈非我等犯僧伽伐尸沙耶。由此故來請問大德。如所陳說我當(dāng)持之。時阿難陀聞此語已。將諸苾芻詣世尊所。禮佛足已在一面坐。阿難陀白佛言。世尊大德為諸苾芻制其學(xué)處。若復(fù)苾芻故泄精。得僧伽伐尸沙。此諸苾芻于睡夢中泄精。皆有想心。彼諸具壽咸生追悔。將非我犯僧殘罪耶。不知諸苾芻為犯不犯。世尊告阿難陀曰。彼諸苾芻想心緣慮我不云無。然在夢中非是實事。應(yīng)除夢中。爾時世尊。贊能持戒者。贊敬重戒者。為諸苾芻說隨順法。令于善品得增長已。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制今是隨開。是故我今為諸苾芻。于毗奈耶重制學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。苾芻義如上。故心者謂故作意。泄者謂精正流泄移其本處。精有五種。謂青黃赤厚薄。此中青者。謂是輪王及輪王長子。受灌頂法其精俱青。所余諸子其色皆黃。輪印大臣其色皆赤。已長成人其精厚。未長成人其精薄。若人被女欲所傷若檐重物�；蛏骈L途或身根損壞。如斯等類容有五精。除夢中者。若在夢中無犯。僧伽者。若犯此罪應(yīng)依僧伽而行其法及依僧伽而得出罪不依別人。言伐尸沙者。是余殘義。若苾芻于四波羅市迦法中。隨犯其一無有余殘。不得共住。此十三法苾芻雖犯而有余殘。是可治故名曰僧殘。

此中犯相其事云何。有五事別。一為樂故。二為咒故。三為種子故。四為藥故。五為自試故。云何為樂。若苾芻為泄精樂故。于內(nèi)色處有染欲心。起方便發(fā)動生支而泄精受樂者。得僧伽伐尸沙。雖加方便若精不泄。得窣吐羅底也。如是若為搖動生支樂故而故泄精�；驗槟τ|捉搦樂故而故泄精�；驗槌錾�支頭樂故而故泄精。得罪輕重廣如上說。如為樂既爾。若為咒為求種子為藥�；驗樵嚵Χ�泄精者。得罪輕重如上。若苾芻為樂故欲出青精。于內(nèi)色處有染欲心。起方便而泄其精。或求黃赤厚薄等。得罪如上。內(nèi)色既爾。外色亦然。攝頌曰。

若舞及于空精動身中泄

揩摩出時樂染意量生支

或時染心視或逆流順流

及逆風(fēng)順風(fēng)應(yīng)知罪輕重

若苾芻因作舞時泄精者。得吐羅罪。若精不泄得惡作罪。若苾芻故于空中搖胯而泄精者。得窣吐羅底也。若精不泄者得惡作罪。若苾芻精戰(zhàn)動時。遂便攝意而精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若精已泄尚在身中。而加方便使精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾芻受他揩身因而精泄者。得窣吐羅底也。若有染心而不泄者。得惡作罪。若苾芻量生支作心受樂。因而精泄者。得窣吐羅底也。若不泄者得惡作罪。若苾芻以染心觀視生支。得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆流而持。得窣吐羅底也。若順流而持得惡作罪。若苾芻以染欲心。以己生支逆風(fēng)而持。得窣吐羅底也。若順風(fēng)持得惡作罪。無犯者。若走若跳戲。若浮若趒坑塹欄楯。若行觸脾觸衣若入浴室。若憶故二若見可愛之色。或搔疥癢。無受樂心而精流泄。斯皆無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

觸女學(xué)處第二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻。共相告曰。我等每于晨朝恒令一人在逝多林門。若有婆羅門長者居士來往經(jīng)過。為說法要。有論議者我當(dāng)折伏。令名稱遠(yuǎn)聞眾所欽仰。此六眾苾芻。于六大城所有氏族種類。及諸工巧名諱差別。無處不知無人不識。時具壽鄔陀夷。于晨朝時嚼齒木。披僧伽胝禮窣睹波已。于逝多門外經(jīng)行游適。此城常法。若婆羅門居士居士婦。共出都城往芳林內(nèi)。周遍游觀持諸花果。入逝多林禮世尊足并諸大德。時有眾多居士居士婦。至逝多林。鄔陀夷見已作如是言。善來姊妹。猶如初月時一現(xiàn)耳。諸女答曰。大德。如世尊說。若人居在八無暇中。于清凈行無容修習(xí)。我之女身多諸障難。鎮(zhèn)營家業(yè)復(fù)是第九無容暇事。時鄔陀夷聞是語已。報諸女曰。汝豈不聞。

昔有娑竭王廣營眾事業(yè)

所作事未畢其命已終亡

汝等營家業(yè)其事無竟時

死是人共嫌寧知忽來至

諸女聞已答言。大德。我緣此故來入寺中。禮世尊足并諸上座大德苾芻。鄔陀夷曰。善來姊妹。如世尊說。以不堅身而求堅法。汝等來入寺中隨喜禮拜實為善事。汝等于此寺中頗請苾芻為引導(dǎo)人。指授房舍及塔廟不。諸女報曰。大德。豈我手執(zhí)明炬而更求燈燭。今舍大德別請余人為引導(dǎo)耶。時鄔陀夷便作是念。若我為其指授房舍廢修善品。若不指授交有所闕。入城乞食誰當(dāng)見與。雖廢正修宜應(yīng)指授。便洗手足即執(zhí)香華。引導(dǎo)而進(jìn)。說伽他曰。

若人以真金日施百千兩

不如暫入寺誠心一禮塔

姊妹。此是如來所居香殿。然佛世尊晝夜六時。常以佛眼觀察世間。誰增誰減誰遭苦厄。誰向惡道陷沒欲泥誰堪受化。作何方便拔濟(jì)令出。無圣財者令得圣財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令其增長。安人天路能盡苦際趣涅槃城。時鄔陀夷說伽他曰。

假使大海潮或失于期限

佛于所化者濟(jì)度不過時

如母有一兒常護(hù)其身命

佛于所化者愍念過于彼

佛以大悲心遍于生死內(nèi)

常隨所化者如母牛憐犢

然佛世尊應(yīng)正等覺。具足十力四無所畏。作師子吼覺悟群迷。汝應(yīng)至心禮敬尊足。

次至余房而告之曰。此是上座阿若憍陳如所住之房。諸妹。然此世間盲冥無識。既罕將導(dǎo)長夜輪回。爾時世尊初成正覺。以妙智藥為開法眼。三轉(zhuǎn)法輪令其啟悟。于大師眾弟子之中最為上首。耆年宿德善修梵行。受持法衣此為初首。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者大迦葉波所住之房。告言諸妹。此是大婆羅門勝妙之族。舍九百九十九具犁牛。二百余碩碎金大麥。六十億金錢。有十八封邑仆使傭人。有十六聚落興易商估。妻名迦畢梨。身如金色儀容美麗無與等者。如此眾事并皆棄舍如捐洟唾。于后夜時舍百千上服著粗氎僧伽胝。歸佛出家住于林藪。假使狂象舉目視之便舍狂醉。少欲知足修杜多行。于大師眾弟子之中。威德尊重最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者舍利子所住之房。告言諸妹。此是貴族婆羅門子。舍俗出家年始十六。帝釋聲明經(jīng)心悟解。諸外論者并皆摧伏。如世尊說。

一切世間智唯除于如來

不及身子智十六分之一

一切人天智皆如舍利子

不及如來智十六分之一

于大師眾弟子之中有大智慧。具足辯才最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者大目干連所住之房。告言諸妹。此是輔國大臣婆羅門子。舍貴勝位而為出家有大神力。能以足指動帝釋宮。于大師眾弟子之中有大威德。具大神通最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者阿尼盧陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。亦舍貴位隨佛出家有大勢力。曾有商主于大海中遭遇厄難。稱其名字船得安隱。不損珍財還到故居。于大師眾弟子之中。得凈天眼最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。次至尊者阿難陀所住之房。告言諸妹。此是佛堂弟。舍位出家。于世尊所親奉供侍。雖經(jīng)長夜無勞倦心。大智聰明圣所稱嘆。如來所說一切經(jīng)典。聞悉能受如瓶瀉水置之異器。于大師眾弟子之中。多聞總持最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至尊者難陀所住之房。告言諸妹。此是佛親弟。舍俗出家。若不出家為力輪王。于大師眾弟子之中。善護(hù)諸根能防外境最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至具壽羅怙羅所住之房。告言諸妹。此是佛之子。舍俗出家。若不出家當(dāng)為轉(zhuǎn)輪王。于大師眾弟子之中。愛重學(xué)處奉持無失最為第一。汝應(yīng)至心禮敬其足。

次至難陀鄔波難陀阿說迦補(bǔ)捺婆素迦蘭陀所住之房。此是我房汝當(dāng)觀禮。既觀看已命之令坐。其鄔陀夷是淫染行。于其房中瑩飾莊嚴(yán)壁皆彩畫。以氎綿褥安在臥床。諸妙箱篋用貯資具。于機(jī)案上著香水瓶并諸杓器。時鄔陀夷告諸女曰。姊妹。為先餐小食為飲蜜漿。諸女報曰。大德。豈有河水而逆流耶。理應(yīng)我等先有供養(yǎng)。寧容反受大德施耶。善哉圣者。我有所須幸當(dāng)見施。即便問曰爾何所須。諸女報曰。未曾聞法愿為我說。鄔陀夷曰。善哉姊妹。如世尊說。于諸世間有其六事。希有難遇。云何為六。一諸佛出世難可逢遇。二如來所說微妙法律難可得聞。三人身難得。四中國難生。五諸根難具。六信心難發(fā)。姊妹。此是難事汝已得之。當(dāng)起信心。如親對佛坐聽法要。我當(dāng)為說。是時諸女即便禮敬鄔陀夷足。在一面坐專心聽法。時鄔陀夷即為說法。隨所說法便生染心。猶如咒師不善咒術(shù)咒鬼病者。隨所咒時被鬼所打。其鄔陀夷亦復(fù)如是。隨所說法被染觸心。染心既生從坐而起。即便以手摩觸女身。時諸女中有相愛者染言調(diào)戲身手相觸。若不愛者即出房外。徐步檐廊共生嫌賤作譏議言。誰知水內(nèi)更出火光。于歸依處反生恐怖。我等昔日。謂此僧房安隱涅槃離惱無礙。然更于此有諸災(zāi)患恐怖憂惱。彼譏嫌時苾芻聞已。問言姊妹。汝嫌罵誰。答言我罵仁等。報言我作何事令汝生嫌。答言我等昔來雖遭賊處及猖狂人不聞鄙語。如鄔陀夷所說。我之身體雖被夫主時有摩觸。未如鄔陀夷強(qiáng)見陵逼。若我父母兄弟姊妹夫主。聞?wù)吣酥敛宦犖业韧�逝多林。況入園中而申禮敬。諸苾芻報曰。姊妹。彼苾芻具持禁戒。是大臣子而性多愛欲。作此方便用暢染心。女人答言。圣者。如牛角雖利。豈可反破自腹耶。設(shè)有染心寧得自虧梵行。諸苾芻曰。姊妹。且住我當(dāng)遮止。答言圣者。若為遮止深是善哉。若不遮者。我等終不以足重來游踐逝多園林。苾芻報曰。我共遮止不使更然。時諸女人共嫌而去。時具壽鄔陀夷便行笑出房。諸苾芻見而問曰。大德鄔陀夷所為鄙媟污辱沙門。何意恣情更為歡笑。鄔陀夷報曰。我作何事。我豈飲酒啖蔥蒜耶。諸苾芻曰。粗重之事汝尚為之。飲酒啖蒜何疑不作。報曰我作何事。諸苾芻曰。此婆羅門居士婦女譏罵而去。豈非過耶。報曰汝等但解執(zhí)持黑缽巡家乞求。慳嫉纏心日見增甚。乃至不能為他說四句法。見他演說更起嫉嫌。諸苾芻曰。我觀具壽雖數(shù)為說。曾無一人能見諦者。報曰且令根熟漸入諦門。諸苾芻有少欲者。皆共譏嫌而呵責(zé)曰。云何苾芻所作非理。應(yīng)懷恥愧。翻起貢高。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊因此集諸苾芻。知而故問。汝鄔陀夷實作如是鄙惡事耶。白言實爾。佛言汝所為非。非沙門非隨順。不清凈。所不應(yīng)為。爾時世尊種種呵責(zé)已。告諸苾芻。我觀十利乃至我今為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉發(fā)若觸一一身分。作受樂心者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷�；驈�(fù)余類以染纏心者。有是染心而非纏心。有是纏非染�；蚓阌芯銦o。云何染而非纏。謂有染心非極染心現(xiàn)在前時。云何纏而非染。謂心緣外境有所系著未起染心。云何染纏俱心。謂有染心極染心。貪求前境心有系著。云何染纏俱非。謂除前相。女人者。若婦若童女堪行欲事。身相觸者。謂以身就身作摩觸事。捉手者謂腕已前。捉臂者謂腕已后。捉發(fā)者謂是頭發(fā)及相系緵帶。一一身分者謂諸支節(jié)。作受樂心者情受欲樂。僧伽伐尸沙者。廣說如前。

此中犯相其事云何。有其九事。云何為九。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。云何為觸。若苾芻以染纏心。共堪行淫女人故觸彼頭。無有衣隔得僧伽伐尸沙。有衣隔者得窣吐羅底也。如頭既爾。若觸肩背臍[跳-兆+專]乃至足指。有衣無衣皆如上說。如觸既爾。極觸憑捉亦復(fù)如是。

云何為牽。若苾芻以染纏心捉堪行淫女。從遠(yuǎn)牽至近從近推令遠(yuǎn)。得罪同前。云何為曳。謂苾芻捉女人從右畔曳向左邊�；驈淖筮呉废蛴遗稀；驈淖阒令^或從頭向足。云何為上。謂捉女人從地舉上過于足指。若無衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。足指既爾。若過脛膝及余身分乃至于頂。若舉上床座若象馬車輿。或上樓閣。若苾芻有染纏心。而受觸樂作快意想。隨以身分觸著之時。若無衣隔得根本罪。若有衣隔得方便罪。是名舉上。云何為下。若苾芻捉堪行淫女。從樓閣上擎令向下�；蛑料篑R車乘床座之上。擎下乃至足指著地。得罪同前。是名為下。云何遍抱。若苾芻于堪行淫女人。以手捉搦其項乃至足指。隨觸身分得罪同前。凡觸女身。若是堪行淫者。無衣隔時得根本罪。有衣得方便罪。若不堪者。無衣得粗罪。有衣得惡作。若苾芻以染纏心。觸男黃門堪行淫者。無衣粗罪。有衣惡作。若無堪者。有衣無衣俱得惡作。若觸傍生堪與無堪。并得惡作。若無染心觸母女姊妹。并皆無犯。若見女人被水所漂�；驎r自縊�；蜞⒍舅幍取�為救濟(jì)時觸皆無犯。又無犯者最初犯人�；虬V狂心亂痛惱所纏。

說鄙惡語學(xué)處第三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻緣起同前。乃至隨所說法被染觸心。染心既生便對女人說粗惡語。謂是鄙惡淫欲相應(yīng)。猶如夫妻論說俗事。時諸女中有相愛者。鄙言調(diào)戲身相撫拍。若不愛者便出房外作譏嫌言。誰知水內(nèi)更出火光。于歸依處反生恐怖。廣說如前。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌淫欲相應(yīng)語。如夫妻者僧伽伐尸沙。若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷�；驈�(fù)余類。以染纏心者。有其四句。廣說如前。言女人者謂婦及童女。于善惡言能解其義。鄙惡語者有其二種。一是波羅市迦因起。二是僧伽伐尸沙因起。云何名此為鄙惡語。答有自性鄙故。因起鄙故。惡者謂罪過也。謂說淫欲交會之言。如夫妻者。猶如夫婦說非法語。僧伽伐尸沙者。廣如上說。

此中犯相其事云何。有其九事。謂善說惡說直乞方便乞直問曲問引事贊嘆嗔罵。云何善說。若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。姊妹。汝三瘡門。實是善好形狀可愛。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合說者。得窣吐羅底也。是名善說。云何惡說。若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。姊妹。汝三瘡門。實是不好形狀可惡。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不與葉婆合者。得窣吐羅底也。是名惡說(葉婆者正目西方說男女交合不軌之言若準(zhǔn)此方音者言多鄙媟又復(fù)方音隨處不定故存本字然西方教授說此言時亦不全道以鄙惡故但云葉字婆字耳)云何直乞。謂若苾芻乃至作如是語。姊妹來。共我作如是如是事。若與葉婆合說之時。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名直乞。云何方便乞。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女必為男所愛重。汝若共我作如是事。我今亦當(dāng)憐愛于汝。若與葉婆合說。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名方便乞。云何直問。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有男子共女人作如是事。此男子必為女人之所愛念。我今共汝作如是事。汝能于我生憐愛不。余并同前。云何曲問。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有女人共男子作如是事。此女人必為男子所愛。我今愛汝汝于我處能作如是事不。余并同前。云何引事。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。我先曾于某處園中天祠之所大眾聚集。共諸女人啖美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便于通夜庭列明燈。共彼女人作如是語。若姊妹。當(dāng)時來赴集者。我亦共汝作如是事。余并同前。云何贊嘆。廣說如前。乃至作如是語。姊妹。若有男子與汝作如是語。姊妹。若有男子與汝作如是事。彼得現(xiàn)樂。及受天樂。我亦共汝作如是如是事。亦得現(xiàn)樂及受天樂。余并同前。云何嗔罵。謂若苾芻以染纏心。對堪能女解善惡言作如是說。汝應(yīng)共蛇及驢畜等作淫欲事。作斯罵辱。若與葉婆合說者。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名嗔罵。如前苾芻對婦童女說其九事。若婦童女是堪者。解善惡言來對苾芻作如是語。圣者。仁二瘡門。實是善好形狀可愛。若苾芻聞是說已。以染纏心作受樂意印可而住。隨所說時以言報答。若與葉婆合說。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。是名善說。

云何惡說。廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。圣者。仁二瘡門。實是不好形狀可惡。余如上說。云何直乞廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。圣者來。共我作如是如是事。余如上說。云何方便乞。廣說如前。乃至女人來對苾芻作如是語。若有男子共女人作如是如是事。此男必為女所愛重。仁若共我作如是如是事。我今亦當(dāng)極相憐愛。余如上說。云何直問。廣說如前。乃至女人來對苾芻。作如是語。圣者。若有女人共男子作如是如是事。此女人必為男子之所愛念。我今共仁作如是事。仁能于我生憐愛不。余如前說。云何曲問。廣說如前。乃至作如是語。圣者。若有男子共女人作如是事。此男子必為女所愛。我今愛仁。仁于我處能作如是事不。余并同前。云何引事。廣說如前。乃至作如是語。圣者。我曾于某處園中天祠之所大眾聚集。共諸男子啖美妙食飲好蜜漿。布列香華敷勝床座。便于通夜庭列明燈。共諸男子作如是事。若圣者當(dāng)時來赴集者。我亦共仁作如是如是事。余并同前。云何贊嘆。乃至作如是語。圣者。若有女人共仁作如是事。彼得現(xiàn)樂及受天樂。我亦共仁作如是事。亦得現(xiàn)樂及受天樂。余并同前。云何嗔罵。謂是堪行淫女解善惡言。來對苾芻作如是語。汝應(yīng)共驢畜等作淫欲事。作斯罵辱。若苾芻以染愛心。作受樂意印可而住。隨所說時以言報答。若與葉婆合說。得僧伽伐尸沙。若不合說。得窣吐羅底也。若無力女者。得窣吐羅底也。若男子半擇迦堪行淫。得窣吐羅底也。不堪者得惡作。若傍生趣有力無力。皆惡作罪。無犯者若說葉縛。(言大麥也)或說葉摩尼。(言帷幔也)若于方國雖說鄙惡言然非所諱者。皆非是犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

索供養(yǎng)學(xué)處第四

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻常所作事。每于晨朝恒令一人在逝多林門�？词囟�住。時鄔陀夷見諸人眾來入寺中。即便引導(dǎo)指授房舍禮佛及僧。廣說如前。乃至為女說法自贊其身。姊妹。此是第一供養(yǎng)中最。如我相似持戒修善。應(yīng)以淫欲法而為供養(yǎng)。說此語時于女人中。情相許者即便歡笑。其不樂者出譏嫌言。廣說如前。諸苾芻聞已呵責(zé)。便往白佛。佛以此緣集諸苾芻。乃至為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻以染纏心。于女人前自嘆身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法修梵行者�？沙执艘�欲法而供養(yǎng)之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。

若復(fù)苾芻者謂鄔陀夷。復(fù)更有余如是等類。以染纏心者有其四句。廣說如前。言女人者謂婦及童女。于善惡言能解其義。謂嘆自身求索供養(yǎng)言姊妹等。此是供養(yǎng)中勝者謂是第一也。與我相似者自指其身。具足尸羅者謂具戒蘊(yùn)。有勝善法者謂具定蘊(yùn)。言梵行者謂具慧蘊(yùn)。言將此淫欲法者此中法言目其非法將此淫欲非余事也。淫欲者謂不凈行。余如上說。此中犯相其事云何。有十八事。謂最勝殊妙賢善應(yīng)供可愛廣博極最極勝極殊極妙極賢極善極應(yīng)供極可愛極廣博。若苾芻以染纏心。對堪能女作如是語。姊妹。于供養(yǎng)中此事為最。謂如我類具足戒行。應(yīng)以淫欲法供養(yǎng)我者。得僧伽伐尸沙。如說最言其事既爾。乃至極廣大準(zhǔn)說應(yīng)知。具戒既然。善法梵行亦復(fù)如是。一一別說�；蛟莆沂蔷呓渖品�。具戒梵行。善法具戒。善法梵行。梵行具戒。梵行善法。二二合說�；蛟莆沂蔷呓渖品ㄨ笮�。善法梵行具戒。梵行具戒善法。三三合說。若云如我等類以淫欲法而供養(yǎng)者。得僧伽伐尸沙。若苾芻對堪行淫女人。以染纏心作如是說。姊妹。此供養(yǎng)中最。如我等類具戒之人應(yīng)可供養(yǎng)。而不與淫欲法合說者。得窣吐羅底也。如最既爾。乃至極廣大準(zhǔn)說應(yīng)知。如是一一別說。二二合說。三三合說。皆得窣吐羅底也。若苾芻對堪行淫女。以染纏心作如是說。姊妹。此供養(yǎng)中最。若有苾芻是具戒人應(yīng)可供養(yǎng)。與淫欲法合說不云如我等類者。得窣吐羅底也。余如前說。若苾芻廣說如前。不云如我等類。不與淫欲法合說者。得突色訖里多。一一別說等準(zhǔn)上應(yīng)知。如對堪行淫女。得根本罪。若對不堪者。得方便罪。若對堪行淫男子半擇迦。得窣吐羅底也。若對不堪者。得惡作罪。若對傍生類有力無力。皆唯惡作。又無犯者最初犯人。癡狂心亂痛惱所纏。