第四卷 僧伽羅剎所集佛行經(jīng)

第四卷 僧伽羅剎所集佛行經(jīng)

爾時(shí)世尊云何說(shuō)道跡。于彼說(shuō)道跡時(shí)。猶如王大路謂之王路。星宿謂星宿路。此跡亦如是。至涅槃者謂至涅槃路。彼是等見(jiàn)處所。等志等語(yǔ)等命無(wú)有差違。等方便不缺漏。等念無(wú)量等三昧色不變易。緣彼若干色無(wú)有淫欲亦無(wú)塵垢。結(jié)使永使不起。無(wú)有色愛(ài)著亦無(wú)眾刺。欲滅愛(ài)故亦無(wú)有泥。欲除邪見(jiàn)故等見(jiàn)具足。等滅結(jié)使故永不復(fù)起。彼微妙果故現(xiàn)種種義。欲除悕望故無(wú)有眾想。欲求出要樂(lè)故若干果成就。無(wú)著要故等度彼名色。于彼游行故謂是道一無(wú)有二。皆得至彼第一義處所為緣。一往者自心誓愿謂一入。爾時(shí)世尊以第一辯而知道。以能自覺(jué)知?jiǎng)t不壞敗。所為業(yè)勝無(wú)有亂想。果報(bào)已獲得諸善根。能覺(jué)寤彼眾生。便說(shuō)是道使至無(wú)為。于是便說(shuō)此偈。

所興眾生類有道甘露法

佛有是功德于世最第一

我于今自得清凈禁戒具

為人須倫說(shuō)是故我拜手

爾時(shí)世尊知鴦崛鬘今應(yīng)受化。當(dāng)于爾時(shí)無(wú)惡知識(shí)言論。覺(jué)已便往彼道。唯有一人存在。血流盈路。人皆證知飛烏鷲鳥(niǎo)處處啖食。時(shí)鴦崛鬘行如疾風(fēng)。若舉足時(shí)群鹿飛鳥(niǎo)皆悉驚怖馳走。是時(shí)鴦崛鬘在阇梨園中。左右顧視無(wú)所睹見(jiàn)。唯見(jiàn)世尊端正無(wú)比紫磨金色。方便所為腰不傾曲。身體極軟細(xì)行步庠序。盡其力勢(shì)走逐如來(lái)后。是時(shí)世尊不改舊行亦不能及。爾時(shí)世尊便化此地使作坑渠荊棘。以是之故不能得及�；蛴凶魇钦f(shuō)。以腳躡地。以是之故不能及世尊�；蛴凶魇钦f(shuō)�；療o(wú)色四大眼識(shí)不可持�；蜃魇钦f(shuō)。佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象無(wú)能當(dāng)者。然佛威力不可思議。猶彼神龍那羅延億百千數(shù)亦不能得近如來(lái)。是時(shí)鴦崛鬘便作是嘆曰。見(jiàn)此未曾有。便白世尊。此意甚奇甚特便無(wú)嗔恚害意。作是思惟。此是誰(shuí)恩德。此必是神人。猶如此惡世我還此美。猶如饑饉有利亦如生愛(ài)念。然我不能得及。此必是善知識(shí)。今我疲極住。遙語(yǔ)世尊言。

當(dāng)為我身故世所希見(jiàn)聞

今亦自見(jiàn)德愿當(dāng)小留住

世尊告曰。汝自不住。方言我住。于是鴦崛鬘白世尊言。

沙門自不住我住言不住

云何我不住愿世尊具說(shuō)

是時(shí)世尊告曰。

無(wú)惡則是住持戒護(hù)人長(zhǎng)

如迦葉弟子是故汝不住

彼本行少諸惡永盡流血污體。便解劍舍著一面。白世尊言。

師今是我護(hù)遭遇此圣師

求為作弟子不違師禁戒

爾時(shí)世尊作是故告曰。善來(lái)比丘。便說(shuō)此偈。

猶彼大海水亦生煙火炎

未受降伏者今應(yīng)受我化

亦有善降伏清凈而得度

亦為我弟子如是不受有

睹者皆怖畏及諸妖鬼神

是諸鬼神處最勝便入彼

是時(shí)阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語(yǔ)。嗔恚熾盛顏色變異。嗔恚火起眼如赤銅。聲響雷振無(wú)數(shù)嗔恚熾盛。搖頭嚙唇振動(dòng)身體。便作是語(yǔ)。我于世間亦不見(jiàn)人民之類能來(lái)至我住處者。懷如是狐疑。何故彼人來(lái)至我所諸彼鬼神名婆多者。梨醯摩披陀為首(二善離)。使語(yǔ)彼大鬼神言莫作是語(yǔ)。佛世尊未降伏者能降伏之。能安處眾生獲無(wú)上道。皆使擁護(hù)有形之類。如是不相應(yīng)福田。汝今粗言惡語(yǔ)不與相應(yīng)。時(shí)嗔恚大盛倍于前。是時(shí)阿羅披鬼喘息氣猶如火炎視瞻極惡便舍彼鬼界。嗔恚所纏絡(luò)身體極黑。顏色變易不與常同�？诔鏊难腊l(fā)黃如金上下相叉。人血污其形皆濕不干。著師子皮著象皮著牦牛皮。大華鬘如大火炎。手執(zhí)刀劍撞地而行。皆破山岳移山林拔樹(shù)�；蚱鸫笤埔�覆大光明。以水灑虛空聲如雷震。便自到住處欲得傷害世尊。種種樹(shù)木皆悉焚燒色變易。手執(zhí)輪雷電霹靂。如是嗔恚觀察如來(lái)。作若干變化求如來(lái)。便時(shí)佛說(shuō)此偈。

眾生有畏想我志不移動(dòng)

今得解脫法無(wú)有恐怖心

處火不畏火亦復(fù)不畏水

諸懷惡念者何能傷害我

爾時(shí)阿羅披鬼聞世尊言。便自息心不能得壞。彼處恐畏人所不至。便降雹雨于如來(lái)上。盡不墮地各散在余處。或復(fù)有墮如來(lái)身者。皆作化曼陀羅華。是時(shí)鬼神王見(jiàn)此力勢(shì)。嘆未曾有。便發(fā)歡喜意。于如來(lái)所便作是言。速出沙門。世尊便出。彼鬼爾時(shí)欲試世尊。便作是語(yǔ)。還入沙門。然世尊無(wú)怨恨心。即入彼處。如是至三。廣說(shuō)如契經(jīng)。于是世尊便說(shuō)此偈。

釋及諸梵天無(wú)能動(dòng)一毛

況復(fù)汝今力堪任傷害吾

汝今舍嗔恚有疑便時(shí)問(wèn)

汝所有猶豫我當(dāng)事事解

爾時(shí)彼鬼便作是問(wèn)。人何者為上。廣說(shuō)如契經(jīng)。爾時(shí)于現(xiàn)法中便于如來(lái)所。發(fā)歡喜心而說(shuō)此偈。

未曾見(jiàn)有是如此沙門者

誰(shuí)能舍大海而就牛跡水

當(dāng)為我身故便作如是說(shuō)

誰(shuí)不服此味當(dāng)舍甘露去

如彼有力士為水所漂溺

已拔厄難處安處無(wú)為岸

善色無(wú)有比智者之所觀

所有彼義者能皆說(shuō)此法

自今歸命佛三寶最是尊

所以求愿者一切得濟(jì)度

如是閻摩竭國(guó)界五地大神。于羅閱城而止。大勢(shì)羅他擁護(hù)人民。車乘熾盛土地豐熟。賢圣人民皆處其中無(wú)與等者。食如甘露三事微妙亦無(wú)眾惱。猶如彼難陀洹園諸天中第一。爾時(shí)佛世尊最為無(wú)比。時(shí)調(diào)達(dá)于世尊所常懷嗔恚。未曾休息所行非法。以是嗔恚故上耆阇崛山。園觀熾盛樹(shù)木繁茂泉源清凈手執(zhí)石欲擲如來(lái)。即便放石。是時(shí)彼石無(wú)有情念。猶自能持漸漸墮地。彼調(diào)達(dá)有是非義。種種鬼神輩持石欲使不墮。金毗羅鬼在耆阇崛山住。以己之力彼石欲墮時(shí)。便生是心。此雖惡業(yè)。然我等夜叉。以此之身當(dāng)辦是事。亦使世尊受百千樂(lè)。若我能為此事者。便說(shuō)此偈。

心清凈無(wú)瑕起于若干義

我今沒(méi)此身無(wú)得害最勝

爾時(shí)調(diào)達(dá)便以石放如來(lái)上。時(shí)于山上彼鬼即以手接石。有一碎石墮如來(lái)上。受此報(bào)對(duì)腳指血出。調(diào)達(dá)受無(wú)量罪。緣是果報(bào)當(dāng)入地獄。是時(shí)石墮地。時(shí)三十三天散華供養(yǎng)以空解脫。爾時(shí)散華側(cè)塞虛空。于彼受化講堂三十三天晝度樹(shù)。佛光明遠(yuǎn)照無(wú)憍慢慈愍眾生。時(shí)波羅墮時(shí)梵志以五百事呵罵世尊。舍利弗朋肌奢等比丘嘆如來(lái)。是時(shí)如來(lái)若被毀辱不以為戚。若復(fù)贊嘆不以為喜。爾時(shí)便說(shuō)此偈。

受苦心不移猶安明不動(dòng)

息意甚牢固故拜手神仙

為他眾生故功德無(wú)有量

如父愛(ài)其子誰(shuí)不拜手者

曾聞如是。世尊在摩竭國(guó)界。是時(shí)世尊無(wú)量功德具足。到時(shí)著衣持缽。大眾圍繞諸根具足。觀察己身亦無(wú)眾亂。行步庠序亦不卒暴。持諸無(wú)數(shù)比丘眾欲往詣彼。當(dāng)于爾時(shí)摩竭國(guó)王有象。名檀那波羅。形貌極端政。頭生三捶。聲響清徹意欲所至難可制持。若聞異聲便懷嗔恚。若自顧見(jiàn)影亦懷嗔恚。無(wú)能當(dāng)前者。隨意所欲。若彼戰(zhàn)斗亦不毀其力亦不減少。爾時(shí)世尊便入彼城。卻敵樓櫓埤堄皆悉具足。人民熾盛或有愁者或有歡喜者。恐害如來(lái)欲得親近如來(lái)。是時(shí)提婆達(dá)兜飲象子使醉而放彼象。是時(shí)調(diào)達(dá)放象已。便說(shuō)此偈。

自稱有大力及身十種力

今日已集會(huì)盡當(dāng)于此滅

爾時(shí)世尊無(wú)所畏懼。便說(shuō)此偈。

伊羅缽有千無(wú)能勝我者

況當(dāng)此小蟲(chóng)欲害人中上

我于爾時(shí)無(wú)所思想便說(shuō)此偈。

無(wú)欲之力勢(shì)眾生有欲心

以除此欲報(bào)亦不懷亂想

復(fù)次說(shuō)此偈。

我今雖破壞大象甚牢固

我今降伏彼一切世無(wú)上

爾時(shí)檀陀波羅。熟視如來(lái)形顏色極黑。見(jiàn)彼象翹尾。身體方正睹者皆懷恐怖。奔走向如來(lái)。爾時(shí)諸比丘蒙如來(lái)恩力。順如來(lái)教誡當(dāng)避此惡象。各自馳走遠(yuǎn)如來(lái)所。唯尊者阿難在如來(lái)后。無(wú)數(shù)生常與如來(lái)共并。既自不惜身命亦不舍如來(lái)。是時(shí)檀那波羅象。嗔恚熾盛火纏絡(luò)其身欲害如來(lái)。是時(shí)嗔恚之火漸漸休息。廣說(shuō)如契經(jīng)。是時(shí)以手輪相甚微妙無(wú)有比。爾時(shí)如來(lái)舉手著象頭上。以慈悲心無(wú)嗔恚之心。聞如來(lái)語(yǔ)。即便涕零。頭面著如來(lái)足上。以舌舐足亦不可移動(dòng)。是時(shí)彼象便懷此恐懼。形體無(wú)有力勢(shì)不覺(jué)便利。然后世尊以此賢圣。便說(shuō)此偈。

無(wú)有欲憍慢世尊無(wú)此塵

時(shí)發(fā)慈悲心必當(dāng)生天處

爾時(shí)世尊以此音響。倍懷歡喜和顏悅色。于如來(lái)所以額鼻著如來(lái)足還入本國(guó)。人民眾多見(jiàn)此未曾有。象以降伏歡喜無(wú)恐懼之心。皆有信樂(lè)于如來(lái)。爾時(shí)便說(shuō)此偈。

如山不可動(dòng)況當(dāng)勝嗔恚

以勝彼怨敵猶伊羅末龍

有如是之德力勢(shì)無(wú)有等

人中雄師子盡當(dāng)來(lái)拜手

如是眾生類無(wú)有愚癡心

三界伏其名覺(jué)意無(wú)與等

如是眾生類亦有嗔�；�

志性皆休息牢固稱遠(yuǎn)布

智慧而瓔珞心凈無(wú)所著

十力悉具足是故當(dāng)拜手

是時(shí)王猶如月虛空無(wú)有眾塵。息心事皆辦。七神仙皆為瓔珞亦無(wú)有塵垢。星自瓔珞猶如伊羅缽。所至處云隨其后。種種瓔珞莊嚴(yán)其身。于彼聞已猶彼神象游行。珍寶亦無(wú)狐疑。四部之兵人民自圍繞。于彼象上舉火象鼻攝持。爾時(shí)世尊在羅閱只城。欲得見(jiàn)如來(lái)。便往至世尊所。是時(shí)世尊見(jiàn)王斯須出頃無(wú)數(shù)眾圍繞。王便作是念。從遠(yuǎn)來(lái)我宜當(dāng)自護(hù)。便生是念已。便告耆婆。見(jiàn)已便作是語(yǔ)。汝不活我耶。是時(shí)王須臾間。顏色端政無(wú)比出人之上。花果茂盛亦無(wú)眾塵。三部具足猶蜂王音響不善生。于彼園觀比丘僧前后圍繞。遠(yuǎn)來(lái)欲見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)已數(shù)數(shù)顧視耆婆。告耆婆曰。處其中者為是何物。時(shí)耆婆奏彼王言。此名肉髻。時(shí)王復(fù)問(wèn)。此自然耶為非自然。耆婆白王言。行果所種非今所造。王報(bào)言。復(fù)以何果成于菩薩。于本所生于本受胎。本所造行本所造身。廣說(shuō)如契經(jīng)。時(shí)王便說(shuō)是頌。

猶彼日明光或有若干種

頂髻無(wú)有上況復(fù)及余相

顏貌已和悅能仁無(wú)怯弱

已出此光明照徹十方剎

時(shí)王便至佛所。佛告耆婆曰。云何當(dāng)作是說(shuō)。耆婆白王言。于是天王能降伏憍慢者。便得豪貴處。憍慢者便生卑處。是時(shí)王便自息。思惟是言。便作是語(yǔ)。此是福田我當(dāng)行此業(yè)耶。如我豪尊云何當(dāng)向彼禮拜。彼無(wú)服飾我今著王服天冠。彼人雖端正心以休息。眾相具足無(wú)有丑陋。彼相甚微妙猶如山不可移動(dòng)。便往至門生歡喜心衣毛皆豎。以出要心故無(wú)欲之相。頭面禮世尊足便作是說(shuō)。猶如世尊有如是色心意得正皆悉成就。佛及比丘僧。使我優(yōu)陀耶波陀羅太子亦復(fù)如是。便問(wèn)是義歡喜如是。語(yǔ)亦說(shuō)此偈。

如海無(wú)有邊風(fēng)吹水則動(dòng)

圣尊不可移今觀人中上

帝釋來(lái)拜手及諸梵天眾

我今當(dāng)尊敬自歸命世尊

是時(shí)阇提蘇尼梵志。猶如純白華乘馬車。弟子眾圍繞出舍衛(wèi)國(guó)。欲得試如來(lái)乃至車行處。便乘車往即下車步入園中。共如來(lái)漸漸論義在一面坐。是時(shí)世尊所居之處不見(jiàn)有所有。見(jiàn)如來(lái)顏色甚微妙無(wú)與等者亦無(wú)怯弱。有轉(zhuǎn)輪圣王相。見(jiàn)此身體眼觀知如是法。如世尊法甚深微妙。梵行亦無(wú)處所。有如是大功德。智者所嘆譽(yù)而說(shuō)。愛(ài)欲無(wú)有牢要亦無(wú)虛妄。是時(shí)梵志便作是問(wèn)。云何尊自知行梵行耶。為非行梵行。為豎立諸根自爾。知難可量。是時(shí)世尊告曰。若作是等說(shuō)者。亦不缺漏。非不有力亦無(wú)眾行。極清凈無(wú)瑕穢修梵行。若有人語(yǔ)我等說(shuō)作是說(shuō)。此義云何。廣說(shuō)如契經(jīng)。是時(shí)阇提舒尼梵志復(fù)問(wèn)世尊。云何為缺。云何為漏。云何為行。云何非不有力。云何眾行極清凈無(wú)比有是梵行。是時(shí)世尊告曰。于是婆羅門當(dāng)行是。求愛(ài)欲更樂(lè)若有梵行者而自覺(jué)知苦樂(lè)。觀眼色。如是梵行如是初當(dāng)求梵行。設(shè)起想著彼名曰缺。計(jì)彼眾數(shù)者名曰漏。意所覺(jué)知者是謂非不有力。無(wú)有塵垢意流馳于中起不凈意。是梵行垢故。故曰梵行。廣說(shuō)如契經(jīng)。婆羅門于我所觀皮所覆中不凈聚。選擇見(jiàn)其身我色愛(ài)已盡。復(fù)當(dāng)于眼而觀眼色耶。然婆羅門我觀更樂(lè)亦無(wú)有行。豈當(dāng)有更樂(lè)耶。欲染著于更樂(lè)受此細(xì)滑。然婆羅門我觀一切無(wú)常。豈欲不盡有染著之意耶。若婆羅門于此諸法我亦不觀此。若男若女皆悉分別。云何當(dāng)起女欲想流馳著彼。若復(fù)婆羅門彼無(wú)男欲想。復(fù)不與女想相應(yīng)。直而起欲想耶。猶如婆羅門彼有限齊得出要樂(lè)。何當(dāng)憶本所造行耶。然后婆羅門諸非義生。欲拔濟(jì)苦惱出家學(xué)道。以此誓愿而修梵行。有七事故不與梵行相應(yīng)。無(wú)缺漏亦無(wú)眾行。廣說(shuō)如契經(jīng)。若復(fù)婆羅門眾生有亂想著不離愛(ài)欲。于彼眾生類云何當(dāng)作是觀。諸有凈想著于此身內(nèi)盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳。猶如有此乳。此合會(huì)愛(ài)欲亦復(fù)如是。當(dāng)作是察。筋骨相連。內(nèi)盛臭穢。有何可貪。猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口。后飲以苦。此亦如是。合會(huì)起欲想。能忍欲苦相種種若干百類。猶如新死犢子觀其皮乳得多(新生犢死。取皮釀草。如生犢形。置其母前。母謂子活故乳不竭)。此亦如是。諸死境界等越度。彼觀其相貌。便起染著之意。猶如婆羅門饑渴之人夢(mèng)食甘饌。飲食便歡喜踴躍。然彼人亦無(wú)所食。此亦如是。諸愚癡人貪著于欲。猶彼夢(mèng)無(wú)異。合會(huì)生其念。然彼人實(shí)無(wú)趣善行。若男女若有眾變易。于是便說(shuō)此偈。

此是非真法欲怒何可貪

梵志當(dāng)善觀苦本難可拔

親近道最要當(dāng)斷愛(ài)欲意

賢圣八品道爾乃至善處

是時(shí)五人逢見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)已便相告言。彼人向此來(lái)。本所為事今亦不辦。廣所見(jiàn)聞隨意所念無(wú)有忌難。種種勤苦行迷惑未成道術(shù)。廣說(shuō)如契經(jīng)。爾時(shí)世尊便作是念。愍此愚惑人自作制限。彼制限者。無(wú)有恭恪心于如來(lái)所。爾時(shí)世尊已至彼人所。即于凈地坐�？`由何生欲療治病。爾時(shí)佛語(yǔ)五人。云何汝等而作是語(yǔ)。更互乞食與說(shuō)深法。是時(shí)五人不受教誡。此法甚苦覺(jué)知。是時(shí)語(yǔ)世尊言。汝本六年勤苦學(xué)道。日食一麻一米。猶不得道。況今隨心口自恣言得道耶。食甘饌飲食被珍寶衣。隨意所欲自養(yǎng)其身。是時(shí)世尊告曰。云何汝等比丘觀如來(lái)顏色有變易耶。諸根心寂顏貌端正。如今顏像與本容色。豈不異乎。彼境界過(guò)去。彼答曰。如今端正而無(wú)有比。世尊告曰。若本不得是甘露者。誰(shuí)當(dāng)于此三千世而得甘露。亦聞天阿須輪于大海中須彌山底而得甘露。此亦如是。于此三千世以勇猛意得智甘露味。此甚奇甚特世未曾有。百千劫所造行息心最為妙。遠(yuǎn)離名色解脫自在甘露味甚深。為彼眾生故而說(shuō)其法。忍甚勤勞未曾辭憚。為一切結(jié)使故不起塵勞。欲開(kāi)心智故處母胎。以此生死故而究竟其原。無(wú)滅故不可盡。有常故法無(wú)寡。無(wú)憂戚故樂(lè)也。欲滅結(jié)故更不造新。大神仙眾所嘆譽(yù)己眾成就。然我所行勤苦。為一切萌類故今當(dāng)說(shuō)法。時(shí)世尊圓光七尺。顏色如安明山。三世所宗重。一切智所說(shuō)無(wú)所掛礙。如是比丘。是謂為苦本。成就阿維三佛。廣說(shuō)如契經(jīng)天人所嘆光明無(wú)有盡。是時(shí)日曀不現(xiàn)復(fù)以此人或以身著微妙衣裳至如來(lái)所。或著天衣至如來(lái)所。皆垂天冠種種色不同�；颦嬬蠖鴫櫟卣摺ｐ囂撚谑雷鸶事�。是時(shí)便說(shuō)此偈。

世尊亦無(wú)生饒益天人眾

如食甘露味終無(wú)饑渴患

今日十種力生時(shí)世稱嘆

當(dāng)飲深法味已至解脫界

爾時(shí)如是眾行觀察苦賢圣諦。最初受胎之苦為從何生。永處幽冥不見(jiàn)燈明。以是之故生為最苦。觀此苦相生為長(zhǎng)苦。無(wú)所堪任長(zhǎng)為業(yè)苦。當(dāng)筋力成辦。有所悕望苦意無(wú)厭足。欲有所求不獲為苦。不充悕望所護(hù)為苦。起若干方便欲使不失以護(hù)。漸漸磨滅為苦。若干眾惱悉至。已得度彼岸。難有內(nèi)外人共諍苦。親族錢財(cái)皆散。憶彼難忘苦。不離愛(ài)欲。諸結(jié)使苦。欲最為苦。以未滅故。嗔恚為苦。罪行不滅故。癡最為苦。無(wú)照明故。憍慢為苦。由意熾盛。自大為苦。無(wú)尊卑意。朋友為苦。心不分離故。愛(ài)最為苦。味著無(wú)厭。貪嫉為苦。心不開(kāi)解。無(wú)戒為苦。由變悔故。所見(jiàn)為苦。不見(jiàn)真諦故。然有一切結(jié)自色為苦。無(wú)所恃怙為苦。求果報(bào)苦。諸樹(shù)草木及四大所成。共相系著起諸因緣。內(nèi)四大苦若干變怪。諸陰持苦由自然故。諸入為苦。所依不離。境界為苦。招致外色�？嗤礊榭�。燒形體故。樂(lè)痛為苦由苦而生。無(wú)苦無(wú)樂(lè)為苦。由境界生。想最為苦。由眾生有行。識(shí)最為苦。緣彼而生。老則為諸根羸劣。病最為苦。四大不隨。死最為苦。更受異形。怨憎會(huì)為苦。共親近心。所欲不得此最為苦。亦甚苦。取要言之。五盛陰苦常負(fù)重?fù)?dān)于彼所趣處。地獄為苦燒炙身形。畜生為苦。各相食啖。餓鬼為苦饑渴逼形。人身為苦種種非行。天為苦福盡必落。隨彼界墮三惡趣。欲界為苦愛(ài)欲纏絡(luò)。色界無(wú)色界亦無(wú)有智。皆悉為苦。如是為三苦逼皆悉攝持。爾時(shí)以身意行故�；蛞砸恍卸�造苦。所造行皆悉為苦。如是眾苦無(wú)有休息因緣不盡。當(dāng)覺(jué)知色如是。愚者之所為。然須陀洹究盡其源。斯陀含少有不盡毛發(fā)之余。阿那含當(dāng)除。至阿羅漢永盡無(wú)余。為世現(xiàn)照明。爾時(shí)世尊三耶三佛。為眾生類作大覆護(hù)。便說(shuō)此偈。

無(wú)數(shù)百眾行常造苦惱業(yè)

以懷此色難現(xiàn)在有此證

彼實(shí)是無(wú)常解本皆悉空

自然法所立常當(dāng)自覺(jué)知

是時(shí)云何復(fù)生此苦。所謂自相境界。五根具足。若彼自相境界相應(yīng)知回轉(zhuǎn)。是故極清凈。愚者所不覺(jué)。不與智慧相應(yīng)。復(fù)有利根。愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行。智慧善根自相合會(huì)相如所修�？噘t圣諦皆悉觀察。云何當(dāng)觀此生死苦。知有苦賢圣諦悉無(wú)常牢持而不舍。皆悉同一起如是心。于苦而觀苦。彼最為妙。于苦觀空最初微妙等度彼處�？嘤^空時(shí)彼皆是分散之法。自然觀察如是。于苦觀無(wú)我。彼智信所成。最初有是頂法善長(zhǎng)益。數(shù)數(shù)求方便等智功德無(wú)所悕望。三昧林不缺漏。外塵永盡亦無(wú)所著。以想思惟故除去塵埃。一切境界苦無(wú)所敗壞。除去有愛(ài)亦無(wú)所畏亦無(wú)暴亂。顏色和悅自觀境界。于彼現(xiàn)光于三世起大燈明。欲害彼結(jié)拔濟(jì)惡趣。為彼眾故無(wú)彼此心亦不懈怠。得甘露味分別彼章。等度生死故流轉(zhuǎn)四境界。欲照明彼眾生故。勤行苦行周窮一切。亦無(wú)處所亦無(wú)顛倒。除去顛倒者甚深難可測(cè)。于是便說(shuō)此偈。

若明有苦時(shí)清凈無(wú)量念

無(wú)味極鮮明人之所嘆譽(yù)

彼如是之智音響相娛樂(lè)

觀佛十種力護(hù)世眾生類

如有見(jiàn)禁戒如來(lái)所長(zhǎng)益

執(zhí)志如金剛分別一切空

若拔愛(ài)根本亦無(wú)眾苦惱

當(dāng)拜手息心最勝無(wú)有比

當(dāng)云何觀察世尊。所謂有如是無(wú)漏智慧。彼觀道場(chǎng)處所亦見(jiàn)力勢(shì)。為世故觀世光明。于其中間所修苦行皆悉觀察。彼。彼眾生觀慈悲心。欲使安隱彼無(wú)量勤苦。觀如是苦行于異境界而自觀察。于大眾中觀如來(lái)說(shuō)微妙法。令分布義觀其握法。若法眼清凈亦觀彼法身無(wú)有眾生想。若復(fù)作是觀。亦不言禁戒。曾聞尊者名優(yōu)波斯。有弟子名缽摩迦。往詣摩鋀羅境界于彼止宿。彼到時(shí)著衣持缽。廣說(shuō)如契經(jīng)。人未曾見(jiàn)不解彼威儀。便入淫女村中。彼淫女見(jiàn)此比丘。年少端正身無(wú)塵埃。見(jiàn)懷歡喜欲意熾盛。時(shí)彼比丘便入淫舍。觀如是結(jié)使不欲造結(jié)。如是穢解脫法。速得此法果。是時(shí)比丘便作是語(yǔ)。而說(shuō)此偈。

欲如彼毒藥欲為不凈行

欲為壞淫色墮人入惡趣

作是說(shuō)已便退而去。彼人淫意熾盛。為彼比丘故便結(jié)旃陀梨咒術(shù)。語(yǔ)彼旃陀梨如是之義。是時(shí)旃陀梨莊嚴(yán)此女人�；�作村落之處。致比丘來(lái)。汝觀察此處。猶彼釋提桓因?qū)m殿無(wú)異。夏堂高廣亦無(wú)有比。莊嚴(yán)臥具無(wú)數(shù)眾色在彼夏堂。上所臥之處文繡綩蠕(坐褥)。觀此地處種種華香而散其上一一周匝。種種青蓮芳蘭而主其邊。作如是觀。便作是結(jié)咒。語(yǔ)比丘言。此極微妙可共娛樂(lè)。時(shí)缽默比丘報(bào)言。我盡觀此亦當(dāng)觀余。旃陀梨言。余何者是。缽默報(bào)言。

我今觀果實(shí)欲最第一苦

終當(dāng)入地獄受彼鑊湯惱

是時(shí)旃陀梨報(bào)言。止止比丘。莫語(yǔ)我作是言。缽默比丘報(bào)言。此語(yǔ)是愚癡欲幻惑我。我不與爾同。彼旃陀梨見(jiàn)已便作大火坑無(wú)有塵曀。時(shí)缽默比丘報(bào)言。我已見(jiàn)此火坑。旃陀梨報(bào)言。若不欲親近女者。不如入此火坑死。是時(shí)彼比丘便作是思惟。此火雖恐懼避火親近欲者。然欲熾于大火。設(shè)犯欲者后受罪無(wú)量。寧今日入此火坑不犯此欲。然我?guī)?a href="/remen/shentong.html" class="keylink" target="_blank">神通無(wú)比。云何當(dāng)違師教。以是之故當(dāng)入火坑而死。不犯欲而生。今俱舍二事。云何于三世如來(lái)立禁戒今我當(dāng)犯。以是之故入火坑而死。如是思惟已。欲持僧迦梨缽以施彼人。時(shí)旃陀梨報(bào)言。用是衣缽為。缽默比丘報(bào)言。

今此諸梵行持我衣缽施

諸有集聚者持我語(yǔ)告彼

比丘名缽默遭此厄難處

今投火坑死不受彼欲愛(ài)

乃至彼二人俱出家學(xué)道。廣說(shuō)如契經(jīng)。是時(shí)復(fù)說(shuō)此偈。

世修善雖少思惟憶不忘

亦不受彼欲欲度眾生故

況復(fù)開(kāi)甘露世尊一切妙

云何造功德彼智隨時(shí)興

爾時(shí)世尊云何周旋來(lái)往覺(jué)知生本。所謂于此等語(yǔ)有二種。風(fēng)形體功德心意所覺(jué)。是謂二風(fēng)。彼形體風(fēng)者。生諸愛(ài)念意所覺(jué)者。猶如華敷鮮明凈潔。猶如彼風(fēng)觀見(jiàn)解脫所為事勝。猶雪成水此心雪亦復(fù)如是。攝持內(nèi)外境界。有清涼風(fēng)起。覺(jué)知彼意。彼持無(wú)量不破壞。有六境機(jī)關(guān)。外為四大所使。四大根力所系。彼有軟風(fēng)起。漸漸有智生。亦如彼舉足時(shí)。皆是本行之德。不失本所為之相。[跳-兆+專]骨所行來(lái)往。皆有火起。于一切骨屈申卷舒。筋脈漸緩有所悕望。若復(fù)視瞻開(kāi)目閉目。內(nèi)身根更樂(lè)。漸漸熾然隨彼來(lái)往。若復(fù)食啖屈申卷舒。皆由形所造。及余心所造行。依暖風(fēng)除去。顛倒風(fēng)亦吹落唇齒聲響。本意所造一切種子法。然彼風(fēng)處所有勝。皆有此語(yǔ)。有如是聲響。彼作是說(shuō)。不為福云何不為系縛。我作是說(shuō)。有此機(jī)關(guān)。外有壞敗。內(nèi)有眾行。不作是時(shí)便有盡。便有長(zhǎng)養(yǎng)。猶如智車于此見(jiàn)載。緣如是豪貴法。緣依彼時(shí)想顛倒。于是便說(shuō)此偈。

此甚奇甚特覺(jué)知空無(wú)智

展轉(zhuǎn)相依倚機(jī)關(guān)最為要

亦不觸彼意身意所依倚

有如是眾事幻惑為微細(xì)

是時(shí)世尊為梵行。云何梵不亂。不從彼學(xué)獨(dú)游無(wú)侶。于人中功德威儀最為微妙。無(wú)著于一切眾生。所為之業(yè)無(wú)能及者。眾生無(wú)有量。依倚一切微妙之法。法自然故一切智不可壞。成大要道所欲成就。必果無(wú)疑諸功德具。聲聞圍繞生一切德一切微妙。爾時(shí)世尊于彼眾妙形體。最第一眾德成就。除幽冥世無(wú)所著三世無(wú)著。棄諸結(jié)使得大慈悲。心無(wú)亂想。已度彼憂畏之處至安隱處。長(zhǎng)夜降伏其心自得授彼。于是便說(shuō)此偈。

梵行最為妙慈功德成就

若彼聞此教天人皆拜手

于正法無(wú)二彼樂(lè)亦無(wú)二

必當(dāng)成賢圣是故拜手圣

爾時(shí)佛世尊三耶三佛。忍地最為微妙。除諸結(jié)使亦無(wú)所著�；鹚�不燒所悟事勝風(fēng)。亦復(fù)勝功德無(wú)畏。大眾成就為眾重?fù)?dān)。甚深相應(yīng)不可思議。猶如師子無(wú)怯弱心。顏色和悅為彼外學(xué)故已修無(wú)著。猶如蓮華無(wú)所染污。自依眾故自破壞。意所悕望亦復(fù)能辦。拔諸結(jié)使故眾最為妙。倍種種相生受取為妙。若自求于一切生為妙。當(dāng)拜手最福田。所擁護(hù)人民王最第一。不作是觀彼義甚深。舍眾穢法月最為勝。分別諸法毗沙門為第一。聲響清徹師子吼最第一。欲種良福田有增上學(xué)。舍一切田業(yè)釋提桓因?yàn)榈谝�。一切世間功德為第一。示現(xiàn)涅槃道亦為勝。愍護(hù)一切眾生。解一切縛為妙于是便說(shuō)此偈。

如來(lái)之功德一切普悉備

止住釋種家猶海集眾寶

及余佛法眾充滿三世界

欲求往彼岸當(dāng)從如來(lái)取

是時(shí)世尊為人中師子雄。悕望于一切智色和悅。咽喉功德無(wú)比。佛法功德有四神足。甚安詳去離粗獷之言。直身正意眾智具足。眼為清凈根萌芽。分別眾法稱揚(yáng)其德。未知智猶雨甘露難可沮壞。十力具足勇猛超彼。覺(jué)知一切所趣而往救濟(jì)。大慈悲禪解脫四等未曾缺。亦無(wú)愛(ài)欲味觀食而食。得無(wú)所畏降伏彼眾。彼猶如師子鹿王鳴吼之時(shí)。其聞聲者皆馳走四趣。止谷趣谷止穴趣穴。鳥(niǎo)飛虛空此亦如是。若聞無(wú)常聲。此凡夫人及長(zhǎng)壽皆懷恐怖。于身見(jiàn)皆馳走而去。猶如彼龍象聞師子聲不覺(jué)便利�；蚪^韁靽走。諸有長(zhǎng)壽色界諸天亦復(fù)如是。聞無(wú)常之教味著所樂(lè)。各有此戀愛(ài)心。爾時(shí)世尊為師子鹿王。意悉無(wú)恐懼。成其道果亦不退轉(zhuǎn)。觀者皆歡喜止觀微妙。知彼功德無(wú)有愚惑。于是便說(shuō)此偈。

猶彼師子吼聞?wù)呓泽@愕

以智分別法種種有別名

于生死恐懼佛德不可議

是故拜師子師子王中王