第一卷 僧伽羅剎所集佛行經(jīng)

第一卷 僧伽羅剎所集佛行經(jīng)

僧伽羅剎所集經(jīng)序

僧伽羅剎者。須賴(lài)國(guó)人也。佛去世后七百年。生此國(guó)出家學(xué)道。游教諸邦至揵陀越土。甄陀罽膩王師焉。高明絕世多所述作。此土修行大道地經(jīng)其所集也。又著此經(jīng)憲章。世尊自始成道迄于淪虛。行無(wú)巨細(xì)必因事而演。游化夏坐莫不曲備。雖普曜本行度世諸經(jīng)載佛起居至謂為密。今覽斯經(jīng)所悟復(fù)多矣。傳其將終。我若立根得力大士誠(chéng)不虛者。立斯樹(shù)下手援其葉而棄此身。使那羅延力大象之勢(shì)。無(wú)能移余如毛發(fā)也。正使就耶維者當(dāng)不燋此葉言。然之后便即立終。罽膩王自臨而不能動(dòng)。遂以巨緪象挽未始能搖。即就耶維炎葉不傷。尋升兜術(shù)。與彌勒大士高談彼宮。將補(bǔ)佛處賢劫第八。以建元二十年。罽賓沙門(mén)僧伽跋澄。赍此經(jīng)本來(lái)詣長(zhǎng)安。武威太守趙文業(yè)請(qǐng)令出焉。佛念為譯�；坩怨P受。正值慕容作難于近郊。然譯出不襄。余與法和對(duì)檢定之。十一月三十日乃了也。此年出中阿含六十卷。增一阿含四十六卷。伐鼓擊柝之中。而出斯一百余卷。窮通不改其恬。詎非先師之故跡乎。

爾時(shí)菩薩始行時(shí)。愍世間故發(fā)趣于道。彼出家故行忍。不相應(yīng)故。心三昧斷無(wú)知故行金剛智慧。除舍調(diào)戲行真諦故除棄意垢。為直行故為苦行。慈孝父母故心堅(jiān)牢固不舍誓愿。離欲故為聞饒。已念報(bào)恩求解脫故著袈裟。欲應(yīng)息住林間故不觀。行者求知親故知己身縛口行無(wú)欺故一切苦本意無(wú)所念不舍有故。

若復(fù)菩薩行智慧之時(shí)。以所知故名曰智慧數(shù)數(shù)于彼行中及諸眾生不解深義長(zhǎng)夜勸勵(lì)分別決了智慧。此深此淺清凈其利。此惡此丑親近善知識(shí)。彼法不亂無(wú)量無(wú)限亦無(wú)增損。猶如劍戟所截皆斷。彼智慧者亦復(fù)如是。現(xiàn)第一義故有共慧明。已意闇閉故開(kāi)彼見(jiàn)明與共相應(yīng)。以諸行故根門(mén)具足。無(wú)怯弱故現(xiàn)其威力。欲斷不善財(cái)業(yè)現(xiàn)其有財(cái)業(yè)。以珍寶不可得故如是現(xiàn)珍寶也。以斷命現(xiàn)其壽命。斷諸結(jié)使故是力觀察遠(yuǎn)事。與彼分別皆使決了救彼脆命。以彼愁憂(yōu)故起歡喜之心。息意不起故去離惡法而成就善法去邪就正。以是之故成其智慧力。以生死故欲斷望見(jiàn)至出要處。猶步世間故游一切境界。究竟一切智原使至無(wú)為。

善住不移動(dòng)無(wú)有生死畏

即逮不還處消滅三界趣

百劫所造行欲凈眾生類(lèi)

無(wú)有三世想爾能無(wú)悕望

是菩薩行諦之時(shí)。彼名諦者心無(wú)有虛妄言無(wú)有二。常娛樂(lè)其中。亦無(wú)彼此數(shù)數(shù)樂(lè)彼。寤寐之中未曾調(diào)戲亦不妄語(yǔ)。又聞。昔有王。名須陀摩。于王宮生統(tǒng)領(lǐng)四域法鼓遠(yuǎn)振群臣人民無(wú)不聞?wù)摺Ｉ�如此有德人。往詣池水浴洗。乘羽寶之�?chē)欲出城門(mén)。時(shí)有婆羅門(mén)顏色端政聰明智慧欲來(lái)乞?qū)殹Ｆ帕_門(mén)即白王自稱(chēng)姓名舉手乞言。是時(shí)王聞乞丐言聲便懷歡喜。即報(bào)言。止止尊者。須我還國(guó)當(dāng)相救濟(jì)。夫王之法言無(wú)有二。即詣彼池浴洗洗已竟便欲還國(guó)。是時(shí)有翅飛鬼名羯摩沙波羅�，F(xiàn)其恐怖手執(zhí)王身。是時(shí)彼王即自涕零。是時(shí)彼鬼觀彼王意。云何大王何為啼哭有此愁憂(yōu)之心。時(shí)菩薩報(bào)言。我無(wú)有此身想。唯我許婆羅門(mén)財(cái)寶。以是之故便懷愁憂(yōu)。是時(shí)彼鬼即報(bào)王言。我未曾聞此甚奇甚特之事世所希聞。為彼人民故來(lái)相試。若今設(shè)放王去當(dāng)復(fù)還不。時(shí)王甚懷喜悅。是時(shí)彼鬼身有兩翅飛在虛空。觀其所說(shuō)即放使去。是時(shí)菩薩還國(guó)歡喜以財(cái)與彼婆羅門(mén)。實(shí)無(wú)有虛施不有悔有是審諦之言。是時(shí)國(guó)王即詣彼鬼所自稱(chēng)姓名。今已到此。是時(shí)彼鬼見(jiàn)王形貌即便驚怖有是實(shí)言。王顏色不變除去嗔怒無(wú)殺害意。便作是語(yǔ)。甚奇甚特未曾所聞。說(shuō)此偈言。

我堪飲惡毒洋銅灌口中

利刀割其體誰(shuí)敢害法王

宿福生王族觀德無(wú)有比

勇猛實(shí)不虛應(yīng)相為國(guó)主

我今當(dāng)尊敬從王不復(fù)殺

改往修善行眾生隨所樂(lè)

是時(shí)菩薩行柔和之時(shí)。彼心柔和有此名聲。言不卒暴。欲求法故常護(hù)彼意。未曾起怨惡不生悕望。口不吐惡言。為愚癡故現(xiàn)其智慧。除心垢故皆悉稱(chēng)名。無(wú)有若干吾我想不隨幻。諸佛所擁護(hù)于此獲如是德。亦無(wú)奸偽如是之穢皆悉避之。于中得柔和之心。善根本具足人所愛(ài)念。不惜身命神仙所嘆譽(yù)。如是柔和觀彼善惡之報(bào)。彼智功德具足如所說(shuō)。善本不斷貧窮之者。施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時(shí)遭遇厄難。所欲自在亦不殺生。善身造業(yè)心所生財(cái)口所傳教。行所造業(yè)除去穢惡所覆蓋者。爾時(shí)諸比丘世間有身已得休息。非己所有悉盡無(wú)余如是已盡。以是之故當(dāng)去離染著前世所造者。彼已盡更不復(fù)造已。斷根本苦休壞敗。如是說(shuō)已作是法住于此深妙法中。如手執(zhí)輪六月不懈。諸佛世尊皆悉覺(jué)知皆悉成就。于是便說(shuō)偈言。

不造諛諂意覺(jué)知邪法業(yè)

本亦不造此當(dāng)作如是觀

勇猛意如海柔和不粗穬

頭面稽首禮無(wú)著世希有

是時(shí)菩薩慈孝于父母時(shí)。性有報(bào)恩恭敬承事。遠(yuǎn)惡就善隨時(shí)供給。夙起夜寐瞻父母意無(wú)事不辦。所約教訓(xùn)未曾違失。有如是柔和之心。以是之故有如是事。心所修行常自觀察當(dāng)辦何事。所聞教誡尋即知之。常懷歡喜一切愛(ài)敬。念盡知父母之心。常念欲報(bào)恩無(wú)粗穬言此無(wú)處所。又聞。昔者未成菩薩時(shí)為大象王。端正無(wú)雙頭眼肌毛皆悉端正觀無(wú)厭足。耳滿(mǎn)充備眾象中。長(zhǎng)牙瓜方政有娛樂(lè)之心。唇齒純赤頭耳滿(mǎn)具。形體方圓極大高廣猶高山峻。行步庠序七處滿(mǎn)足猶青蓮花。行步庠序無(wú)所掛礙。龍女所生游山澤中色如白雪。便為獵者所獲將彼去時(shí)。是時(shí)山野樹(shù)木皆悉屈申。水自涌沸將至所止。與種種甘饌飲食亦不肯食。是時(shí)象師在前長(zhǎng)跪叉手。白彼象言便說(shuō)此偈。

我本造善本降此神象來(lái)

何為不肯食如有怨恨心

是時(shí)彼神象便答偈言。

我母無(wú)有目羸瘦懷愁?lèi)?/p>

憶彼不能食是故愿見(jiàn)恕

于彼深山中不食。饑渴必當(dāng)命終。甚痛甚苦毒。各當(dāng)共別離。以是愁憂(yōu)亦不能食亦不飲水。無(wú)有果蓏與我母者。二人俱當(dāng)死。作如是辛酸語(yǔ)已。時(shí)獵師便懷歡喜放使去。于彼拘薩羅國(guó)。有一止住處隱學(xué)士名曰睒施。行十善功德備具持瓶行取水。是時(shí)拘薩羅國(guó)王出行游獵。追逐麋鹿于山中射著。喚呼便憂(yōu)父母。猶如飛鳥(niǎo)無(wú)有兩翅。父母年老目盲無(wú)所見(jiàn)。今被毒箭俱亦當(dāng)死。父母修四等心。便說(shuō)此偈。

惟我父母老目冥無(wú)所睹

父母生子時(shí)欲得蒙其力

自覺(jué)而覺(jué)人一切同自相

如彼色聲聞智者自息意

最勝愍萌類(lèi)皆至彼道場(chǎng)

起者盡滅度是世最妙義

最初發(fā)意名菩薩者。有如是眾行。消滅無(wú)明諸覆蓋者。一切無(wú)明皆使至有明。無(wú)有能除無(wú)明者。欲現(xiàn)有明智慧所修行除其所覺(jué)者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而行大慈。愍世間故發(fā)趣于道。皆是愛(ài)著亦不自任力勢(shì)除其所覺(jué)者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生為色所縛。為欲愛(ài)縛著。無(wú)能有解色者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而發(fā)大慈。眾生為陰怨憎二念相系縛。無(wú)有能覺(jué)此除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生為苦重?fù)?dān)為苦所害。無(wú)有能度此苦擔(dān)者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而發(fā)大慈。眾生類(lèi)常懷恐懼。百苦并至無(wú)有能除其恐畏者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)遭遇饑饉渴愛(ài)無(wú)厭。無(wú)有能脫此饑饉者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)為因病所逼。一病動(dòng)百病增。無(wú)有能脫此病者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)生老病死。常自追身而厭患之。無(wú)有能脫此生老病死使至無(wú)為者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)眾事總猥著有常想。無(wú)有能除其總猥者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。若眾生之類(lèi)所為事不辦。志性荒亂無(wú)有能究竟其事者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)貪著少味經(jīng)歷眾苦。無(wú)有能脫此苦惱者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)常懷猶豫。悕望遠(yuǎn)正就邪。無(wú)有能斷其狐疑者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)有若干見(jiàn)趣。無(wú)有能拔此見(jiàn)趣者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)塵垢著不度彼岸。無(wú)能得度彼岸者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)三種火盛而為焚燒。無(wú)有能脫此法者。亦不能以法雨滅者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)輪轉(zhuǎn)生死無(wú)有休息。亦無(wú)有能得度彼岸者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)行垢所染著增益生本。無(wú)有能脫此生死者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)身處大崄手攀脆繩。無(wú)能脫此脆繩者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)猶如桑蟲(chóng)子為行所驅(qū)逼。亦無(wú)有能脫此使流者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)發(fā)趣大生死常懷悕望。亦無(wú)能使還止者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)發(fā)趣惡道常懷欲行想。無(wú)有能安處正道者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)長(zhǎng)夜自處幽冥無(wú)智之所。由無(wú)有能脫此邪道使處正智者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而發(fā)大發(fā)。眾生之類(lèi)不照見(jiàn)究竟見(jiàn)賢圣諦。無(wú)有能使見(jiàn)賢圣諦者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)長(zhǎng)夜處流滯。無(wú)有能脫此流滯者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)無(wú)有閑靜。與種種趣相應(yīng)。無(wú)有能脫此閑靜處者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)貪著結(jié)使長(zhǎng)夜染著。無(wú)有能滅此結(jié)使者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)遭遇苦難志性荒亂。無(wú)有能使至解脫處者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)謂欲為凈內(nèi)盛臭處。無(wú)有能脫此愛(ài)欲者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)謂欲為樂(lè)諸陰苦患。無(wú)有能曉第一之義至涅槃者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)著有常想謂不移動(dòng)。無(wú)有能示涅槃之路者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)計(jì)吾我想不解法數(shù)。無(wú)有能分別法者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類(lèi)而起大慈。眾生之類(lèi)不得救護(hù)厭患于涅槃。猶如大狗常守死尸馳走東西無(wú)有休息。愚癡所為今亦如是。與彼狗無(wú)異自無(wú)性行。馳走東西不解涅槃義。陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道便有是偈。

多有眾生類(lèi)流轉(zhuǎn)生死淵

觀此艱難苦安處至涅槃

陰云所覆蓋無(wú)光處幽冥

智者皆現(xiàn)世除云使光出

爾時(shí)菩薩而行此檀。最初始時(shí)興起法想。甘饌香美饒益眾生隨時(shí)相應(yīng)。與第一義相應(yīng)。心無(wú)悕愛(ài)味成就充滿(mǎn)除去眾結(jié)。亦無(wú)所遠(yuǎn)離。不逆乞者施已無(wú)變悔之心。皆是曩昔施行功德使彼無(wú)結(jié)著。為眾人荷負(fù)重?fù)?dān)。皆棄結(jié)使如今日之施。成其所愿欲使眾生所欲皆獲。從小已來(lái)無(wú)種種害意。忍諸種種穢患施功德。漸漸厚導(dǎo)引人民而作船師。數(shù)數(shù)不廢于施。常好惠施內(nèi)自清凈外現(xiàn)穢相。不達(dá)一切者。謂一切眾生除去憍慢無(wú)懈惓心。施心遂增顏色和悅無(wú)有怨恨。不自稱(chēng)譽(yù)亦不自下。愛(ài)樂(lè)眾生一切所有皆悉惠施。義所成辦合集人民。數(shù)數(shù)惠施無(wú)變悔心。心意喜悅嘆譽(yù)布施果報(bào)遠(yuǎn)徹。以金銀珍寶車(chē)磲馬瑙車(chē)乘男女城郭皆悉惠施。內(nèi)無(wú)慳嫉愛(ài)彼信施。欲充滿(mǎn)彼悕望具足。欲使彼施果皆悉牢固。欲使彼乘船得度。以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結(jié)。眾生貪著除去使無(wú)邪見(jiàn)。除去慳貪隨時(shí)生。依法雨而雨是故歸命。

金銀珍寶施車(chē)磲馬瑙珠

瞻彼無(wú)厭足今禮釋師子

象馬及天金色最為第一

能施和顏色歸命解脫者

車(chē)寶為第一珍寶所瓔珞

顏色皆和悅妻子及男女

金缽盛滿(mǎn)銀或盛滿(mǎn)碎金

彼以歡喜施誰(shuí)勝毗沙門(mén)

和悅以自施如果茂盛好

歡喜而惠施彼滿(mǎn)三世界

男女極端政婦身及頭目

為世而惠施誰(shuí)與此施等

檀施無(wú)過(guò)此天人所不及

猶如彼上人意大海無(wú)底

彼菩薩修行戒時(shí)。于彼戒非為無(wú)戒。及身口所行心所起甘露之法。如彼花果擁護(hù)其根必生果實(shí)于彼而得皆是人所行。猶如彼士殺生不與取淫逸及諸放恣。菩薩不飲酒。于諸戒智慧皆悉具足。除去非戒于道場(chǎng)而常三昧。遠(yuǎn)離犯戒亦不有殺意。物性皆清凈受彼信施。數(shù)數(shù)厚味亦無(wú)所犯內(nèi)無(wú)所缺去不就有亦不敷花。依見(jiàn)不腐敗無(wú)穢不造新穢果。所種有新善眠悟無(wú)愁。彼眾生色最第一。由彼功德故善香遠(yuǎn)布。受信施故意常牢固。諸根具足故無(wú)所壞敗。智慧住不移故無(wú)所不壞。緣彼人故有所增益。為彼人故擔(dān)負(fù)苦惱。因善法故有其處所。無(wú)愁?lèi)酪酂o(wú)所染。以形貌故有服飾。為彼人故有其財(cái)寶。無(wú)限無(wú)量無(wú)有窮盡。從初發(fā)意未曾變悔。況復(fù)菩薩禁戒成就。于是便說(shuō)此偈。

上下及四方諸有聞戒香

皆悉等具足遠(yuǎn)欲為最要

親近善知識(shí)善者作功德

善色無(wú)有比戒香第一福

諸穢悉休息覺(jué)我無(wú)有我

最勝后第七我今當(dāng)自禮

若復(fù)菩薩行精進(jìn)時(shí)。然彼心有所緣。心亦無(wú)懈惓。出家不可障斷。為眾生故而出家。不移動(dòng)故有其力緣。種種眾生有其精進(jìn)。不可勝故有其忍。有所長(zhǎng)益故示現(xiàn)于世。有其功德故示現(xiàn)眾生。攝其心意故彼意不移動(dòng)。為船師故得到彼岸。以定故不亂。發(fā)意躇步則有所度。以彼眾生故成其所愿。欲成道故施象馬寶車(chē)。是時(shí)菩薩。于彼眾生有是精進(jìn)。其有聞精進(jìn)名者發(fā)趣于道。一身之中所作功德不可限量。況復(fù)如來(lái)無(wú)數(shù)阿僧祇劫所作功德。端坐道場(chǎng)時(shí)降伏外道。經(jīng)歷生死以精進(jìn)意除去愁憂(yōu)。

精進(jìn)最第一歸命法王主

于佛善自覺(jué)今歸命無(wú)等

彼尊為第一法鼓聲遠(yuǎn)布

于覺(jué)覺(jué)自覺(jué)是故歸無(wú)著

若復(fù)菩薩行忍時(shí)。無(wú)畏無(wú)所懼無(wú)所染。不觀彼果報(bào)。有其力勢(shì)擁護(hù)眾生常遠(yuǎn)離惡數(shù)志性剛強(qiáng)自省己過(guò)。一切眾生皆懷恐怖。使無(wú)恐怖示彼戒律。亦為一切眾生降伏粗穬。去不善語(yǔ)慈愍眾生。彼無(wú)量無(wú)限依眾生語(yǔ)。設(shè)有所聞及諸至道跡微妙第一。猶如華果未常不敷華為風(fēng)所吹動(dòng)。山巖處穴采取諸花香味種種色處所福德音響。眾生之類(lèi)皆悉喜聞。猶如蜂王采諸花味以用作蜜。及諸小蜂而作蜜者。及諸泉源處處流溢。及諸那陀園快樂(lè)無(wú)比。有罵詈所為成辦。諸求咒術(shù)為彼示慚愧。眾生修行道者為厄難者而作救護(hù)。名曰忍辱仙人。是時(shí)迦藍(lán)浮王往入深山欲獵麋鹿。適入山中見(jiàn)此忍辱仙人便前跪問(wèn)。在此深山為求何道。忍答曰求忍。是時(shí)大王不自觀察。亦不觀察行欲有所試。即時(shí)便作是說(shuō)。我今當(dāng)截汝手腳。即截彼仙人手腳。復(fù)作是問(wèn)。汝今為求何道。是時(shí)忍答言我求忍辱道。即時(shí)嘆譽(yù)忍辱之德。是時(shí)大王倍懷嗔恚欲傷害其命。是時(shí)仙人已截手腳。便作誓愿言。使我世世勿懷嗔恚亦不有嗔恚。于彼大王解知諸法皆悉虛空。復(fù)有異仙。人往至彼仙人所而作是問(wèn)。云何神仙不起嗔恚于彼王耶。若行此忍辱之時(shí)。有此大忍辱之力。當(dāng)于爾時(shí)不起嗔恚之意。觀此血色亦不變易。是時(shí)護(hù)世四天王往詣彼仙人住處。是時(shí)提頭賴(lài)吒。頭面作禮便作是問(wèn)。我今欲殺迦藍(lán)浮王為可爾不。作是語(yǔ)已。是時(shí)仙人默然不對(duì)。時(shí)第二天王復(fù)作是問(wèn)。我今當(dāng)殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。作是語(yǔ)已。是時(shí)仙人默然不對(duì)。是時(shí)毗樓[卄/披]叉王復(fù)作是問(wèn)。我取彼境界國(guó)土所有人民盡取殺之愿見(jiàn)聽(tīng)許。是時(shí)仙人默然不對(duì)。是時(shí)毗沙門(mén)王復(fù)作是問(wèn)。我欲取彼境界國(guó)土移著他方愿見(jiàn)聽(tīng)許。是時(shí)仙人歡喜歡譽(yù)忍辱之德便說(shuō)此偈。

截頭目手足不起怨惡意

所有盡施彼況當(dāng)于世間

是時(shí)護(hù)世天王復(fù)作是問(wèn)。云何仙人欲求何等道。是時(shí)仙人答曰。

欲使彼王身無(wú)有惡行報(bào)

彼王雖兇暴憂(yōu)彼不自憂(yōu)

若菩薩修行三昧?xí)r。設(shè)入彼三昧有所緣心。未曾忘失亦不放逸專(zhuān)其一心。若復(fù)不殷勤求方便亦不受諸行。解諸法味不著于法。于彼地中亦無(wú)結(jié)使。彼三昧之中清凈無(wú)瑕穢。伏外敵無(wú)怯。弱一心解其氣味。心無(wú)所著降伏志性未曾懈惓成其所行得三昧。歡喜根精進(jìn)不移念不錯(cuò)亂。一劫所修覺(jué)知道品。念猗歡喜勇猛所獲。皆依猗智漸漸得歡樂(lè)處。然菩薩行于彼三昧。行時(shí)起三昧善行已辦三昧。善行若行若住未曾失之。彼以有此行善法具足。起諸善行諸所求皆悉現(xiàn)在前。設(shè)心有愁憂(yōu)漸降伏其意使不忘失。思惟增益增益善。若心放逸復(fù)思惟善法。若心懷愁憂(yōu)緣縛所系即能思惟彼解脫善。于己境界威儀悉善。為人演說(shuō)亂想穢病及余種三昧。諸功德具足三昧彼處。彼處三昧行報(bào)之果實(shí)最為善行。猶如青青樹(shù)木現(xiàn)凈解脫。及余青黃白黑皆隨彼三昧來(lái)往無(wú)所掛礙。欲以三昧力火聚日光無(wú)所不照。彼得天眼亦復(fù)如是晝夜徹照。亦復(fù)得天耳徹聽(tīng)有如是之力。彼菩薩得是三昧無(wú)限無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。盡由三昧之力亦由思惟。由不懈怠由智慧明。知卷知舒亦由悕望三昧。由去離惡相由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生。彼彼總持門(mén)成三昧。所適之處亦無(wú)疲惓。求其方便不堅(jiān)固三昧故而行三昧。為一切欲故降伏心意。善擁護(hù)思惟亦不錯(cuò)亂隨意自在。不說(shuō)人過(guò)無(wú)量無(wú)限無(wú)有窮盡。于今三昧斷諸狐疑放種種光明。依一切善法諸結(jié)使凈。數(shù)數(shù)習(xí)三昧依一切善法。于是便說(shuō)此偈。

獲此解脫心三昧無(wú)掛礙

新頭趣大海駛流難可制

若意有所欲心亦不移轉(zhuǎn)

欲斷境界水皆是根門(mén)行

我于百年中擔(dān)負(fù)父母行

不充我所愿能報(bào)父母恩

已得將護(hù)彼指授父母處

能覺(jué)知如是世之所悕有

是時(shí)菩薩行堅(jiān)固心時(shí)。收攝解脫有如是方便。彼有勇猛意所為無(wú)掛礙。不為人所制持。是故當(dāng)方便求。昔聞阿蘭迦蘭。起諸禪定舍彼禪已。更求三耶三佛無(wú)上道。便往行南半由旬。中詣彼空閑處作種種苦行。啖果飲水著純黑皮衣。在樹(shù)下結(jié)加趺坐。或時(shí)飲水或時(shí)食果蓏或時(shí)服氣。作如是苦行于草上臥或以灰自擁。樂(lè)著于彼三宿之中顏色不變易。九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教�；驎r(shí)祠天頭目漸羸。兩臂露現(xiàn)。或翹一足身體僂曲。亦不盜竊以法自樂(lè)。于彼苦行求道亦不飲食。皮骨相連身日日極。身黑面色萎黃猶如箜篌內(nèi)無(wú)有實(shí)。肋脊悉現(xiàn)形有百變不可觀省少壯之貌永無(wú)復(fù)有。猶如老象無(wú)所任施。坐臥行步而無(wú)有力亦不能語(yǔ)。雖復(fù)貪命不久在世。當(dāng)于爾時(shí)天使已至彼所住之處。為設(shè)方便有如是若干變化。彼為法故寤寐不失其節(jié)。如是求解脫不顧其身。于是便說(shuō)偈言。

設(shè)我當(dāng)融爛人身分為百

又無(wú)嗔恚想眾生至無(wú)異

彼意何可貪苦惱無(wú)數(shù)變

有計(jì)吾我想眠與死何異

是時(shí)菩薩多聞之時(shí)。所謂聞名者。自稱(chēng)揚(yáng)其德最為第一息心。眾人所敬待。志性不亂所聞能持。聞持具足亦不忘失。觀察其義除去憍慢。有如是之業(yè)與智相應(yīng)。今悉聞知以智無(wú)懈惓。恭敬于師長(zhǎng)所愿自在。若饑虛者起大慈悲降伏大外道。無(wú)所掛礙亦無(wú)塵垢。于異剎土現(xiàn)其道行。不為愛(ài)欲所染著。起方便意為世人民欲使解脫。爾時(shí)菩薩有如是慈心一切智所因皆是方便所起于是便說(shuō)此偈。

彼聞若干響其色無(wú)有變

牢固不久存況我今日身

最初受此法有信于世尊

便生大智慧除去諸結(jié)使

爾時(shí)菩薩行恩之時(shí)。識(shí)其恩德亦不忘失。便有是智慧。欲報(bào)其恩造少功德永以不忘失亦不永盡。猶如種少谷子終身不忘失。昔者菩薩欲求無(wú)上道時(shí)。在一閑靜之處。有鸚鵡菩薩常處彼樹(shù)。爾時(shí)有風(fēng)吹彼樹(shù)木相切磨。磨便有火出火漸熾盛遂及山巖。諸生青青樹(shù)木火悉焚燒。有郁煙起色極自熾亦不時(shí)滅。猶如日光塵煙俱起大小樹(shù)木皆悉被燒無(wú)有遺余。猶如天地融爛時(shí)。須臾之間聞見(jiàn)者皆為恐怖。所焚燒物隨時(shí)便盡。諸樹(shù)木皆悉盡。爾時(shí)菩薩為鸚鵡身。一夜之中便作是思惟。猶如飛鳥(niǎo)止此樹(shù)木。當(dāng)有返復(fù)之心。與彼相應(yīng)便起恩意。況當(dāng)我等長(zhǎng)夜處其中。亦不能得滅此火。我今政是時(shí)現(xiàn)其威力往詣大海中。以?xún)沙岫�取其水在彼火上而灑其火�；蛞猿釣⒒蛞钥跒�東西馳奔。是時(shí)有神便說(shuō)此偈。

此火甚熾盛煙云不可近

雖有此善心亦不能得滅

是時(shí)菩薩鸚鵡語(yǔ)彼天言。

我處此山中未曾失其恩

云何當(dāng)舍去使火燒此林

今我有此力意欲滅此火

不空居此山欲得報(bào)其恩

爾時(shí)樹(shù)神復(fù)作是說(shuō)。

此鳥(niǎo)有恩慈其色甚端正

此是應(yīng)人法世之所希有

爾時(shí)天神作是思惟便語(yǔ)彼鸚鵡菩薩言。

知汝有恩慈為汝當(dāng)滅火

相愍有此心我當(dāng)速滅火

爾時(shí)有大云愍彼鸚鵡故

今當(dāng)滅此火使彼愿獲果

況當(dāng)成等正覺(jué)。于是便說(shuō)此偈。

如來(lái)在彼時(shí)有此恩慈心

諸有發(fā)歡喜天人所供養(yǎng)

以能到彼岸遠(yuǎn)離生老病

篤信已牢固統(tǒng)攝十方國(guó)

爾時(shí)菩薩著袈裟時(shí)。為世人軌則。為眾生等變俗就道。此是大幢蓋。如是舍國(guó)王妻子。出家學(xué)道以度諸狐疑。是時(shí)菩薩著袈裟時(shí)。有如是增益功德。曾聞過(guò)去三耶三佛。游在園觀花果茂盛欲得出家。于彼園中人民游行。有佛出世觀無(wú)厭足。人民熾盛于彼園中無(wú)有眾音。著袈裟三色清明。耳向解脫聲音柔和壽有限齊一切自歸。為一切苦故降伏嗔恚色如赤銅。盡力喘息煙風(fēng)起。見(jiàn)色已便作是說(shuō)。然與我心相應(yīng)。起此心是我解脫。是時(shí)護(hù)袈裟有眾功德舍彼瑕穢緣是之故便說(shuō)此偈。

亦不自識(shí)名與彼而相應(yīng)

亦不善浴洗降伏故來(lái)此

速降伏彼果割己無(wú)所惜

口作善言教必當(dāng)自壞敗

雖復(fù)作此觀與我說(shuō)是義

我當(dāng)惠施彼忍此苦惱業(yè)

已自割己降伏其心。便作是語(yǔ)而說(shuō)此偈。

莫作苦惱患有如是慳嫉

此果雖復(fù)小惡報(bào)無(wú)有限

爾時(shí)菩薩樂(lè)閑居靜處于彼園觀。清凈無(wú)眾亂亦無(wú)眾事。行到彼者皆懷恐怖心所愛(ài)樂(lè)。曾聞?dòng)邢扇怂�居處極妙無(wú)比。廣說(shuō)如上仙人所住處。彼所有眾事皆盡無(wú)余。遠(yuǎn)此園觀去。當(dāng)于爾時(shí)未定阿惟三佛菩薩為兔身。是時(shí)兔依仙人住。時(shí)兔見(jiàn)仙人下山。便以偈語(yǔ)仙人言。

人身處世間極妙無(wú)有比

已得生人間應(yīng)處山林園

善哉此仙人善色面親近

無(wú)有眾瑕惡心自能降伏

殺害之所起自知齊限量

能自降伏心無(wú)有境界想

已舍境界可食。我為出家故求解脫道。心意決了莫舍甘露。去彼悕望意功德同處山林。有如是三昧意無(wú)眾亂。已處此山林。當(dāng)樂(lè)此山林。如夜月照明日照于晝。能仁有恩慈應(yīng)住此山林。然仙人少壯時(shí)。于彼山林中而居住。今年已老何緣舍此去。時(shí)是仙人便作是語(yǔ)。自伏其心倍復(fù)歡喜而作是語(yǔ)。若仙人去者誰(shuí)當(dāng)樂(lè)此住。菩薩兔便說(shuō)此偈。

我今無(wú)此豆粳米及余谷

心能自降伏愿住此山林

爾時(shí)成阿惟三佛遂住于彼。照明于世間樂(lè)彼閑居。以是之故當(dāng)住彼山林。便說(shuō)此偈。

境界甚庠序山林行苦業(yè)

常樂(lè)居閑靜當(dāng)自思惟行

懈脫身功德心意常和悅

智慧極微妙當(dāng)親近山林

爾時(shí)菩薩有此親友之心。常懷慈心自省所生如實(shí)所生。如所聞?dòng)猩搅种袕V。說(shuō)如契經(jīng)。便作是念。此山林無(wú)有眾果。諸法解脫以忍法解脫。是時(shí)菩薩長(zhǎng)夜之中有此慈心。諸法解脫于彼人民無(wú)所觸嬈。于彼端坐思惟不移動(dòng)。鳥(niǎo)巢頂上。覺(jué)知鳥(niǎo)在頂上乳。恒恐懷怖懼卵墮落身不移動(dòng)。是時(shí)便觀察便舍身而行彼處不動(dòng)。善殷勤力生樂(lè)攝彼。是時(shí)鳥(niǎo)已生翅。已生翅未能飛終不舍去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖。眾生亦未曾為如是自知便。說(shuō)此偈。

彼能辦此事故于人中大

亦不觸嬈彼此德無(wú)有上

是故彼世尊最為第一神

故在道場(chǎng)處功德自備具

是時(shí)菩薩行悲時(shí)。自有力勢(shì)堪負(fù)重?fù)?dān)求一處所。一切眾生我當(dāng)度脫之增益功德。于諸苦脫無(wú)力者除世愁憂(yōu)。無(wú)救護(hù)者為作救護(hù)。無(wú)悕望者為作悕望。無(wú)力勢(shì)者為作力勢(shì)。諸疾病者為作醫(yī)王。為老者示現(xiàn)少壯意。為少者示現(xiàn)有力。曾聞世尊行道之時(shí)。無(wú)數(shù)比丘前后圍繞�；鸱贌龍@觀時(shí)。比丘見(jiàn)大火煙起。各馳走向世尊�；蛴袊@譽(yù)世尊者于如來(lái)前住。彼諸比丘住如來(lái)前觀者。于是便說(shuō)此偈。

如我無(wú)疇匹三世功德具

以此至誠(chéng)語(yǔ)使惡速休息

說(shuō)是偈已。是火聚火即休息。是時(shí)諸比丘嘆未曾有。皆是世尊之恩力。歡喜于如來(lái)各各嘆說(shuō)此偈言未曾有。世尊告曰。諸比丘在一閑靜處。種種境界若干種色。當(dāng)于爾時(shí)我未成于等正覺(jué)。爾時(shí)我為桎梏羅瞿也。從彼生已來(lái)年少自在。好施于人求微妙行。當(dāng)于爾時(shí)褰荼國(guó)界人民熾盛土地豐熟。多竹林葦樹(shù)木高峻。時(shí)火所燒極熾盛漸及山澤。有如是之變。廣說(shuō)如契經(jīng)。爾時(shí)有群鳥(niǎo)眾。各各產(chǎn)乳翅羽未生。或有翅始生者。或有墮地者。或有破頭尾者亦不堪任飛。或有饑餓者。見(jiàn)彼火熾盛各欲飛去。我爾時(shí)見(jiàn)此火已亦不護(hù)身。無(wú)數(shù)百千劫功德有如是護(hù)心。我爾時(shí)于彼清凈便發(fā)此心。使此眾生脫此大患。爾時(shí)我便滅此火火即時(shí)滅。我爾時(shí)于彼園滅此火行此悲心。況我今日成大悲。今日火當(dāng)滅。于是世尊便說(shuō)此偈。

由少之所生本觀一切變

一切皆悉壞慈哀于眾生

彼火即得滅�；饻缥淳谩Ｒ灾腔勖鳒缡廊嘶�。爾時(shí)菩薩為生死故。菩薩欲生時(shí)。救濟(jì)眾生觀生苦本。曾聞空靜山林之中。有烏鹿鴿蛇在彼止。于彼有仙人菩薩常處其中食果飲水。爾時(shí)烏往詣彼仙人所。在一面立。便作是說(shuō)。世有何苦。爾時(shí)烏便作是言。饑為最苦。由何因緣而生此苦。我等各各自當(dāng)陳說(shuō)。身體疲極煩熾諸根不定。口不能言耳無(wú)所聞。常懷思想。是故饑最為苦。此苦患身火所燒。由此饑饉此病難療。共相牽連皆有如是之苦。是時(shí)鹿便作是語(yǔ)。驚怖為苦。所謂驚怖者。身在獨(dú)處見(jiàn)獵師常懷驚怖。身心之穢常恐無(wú)此身。復(fù)畏獵師欲殺害己。此身有何牢。要住無(wú)常處馳走東西。此驚怖者由何而生。常有此念。彼一切有是行。舍離一切身。我等有此身常。懷驚怖須臾不寧。皆是本所造壞敗之苦。有如是驚怖。以是之故。驚怖為苦。是時(shí)鴿便作是語(yǔ)。欲最為苦。更樂(lè)其中心境界凈。思惟所處無(wú)脫此欲患。此欲猶如火。亦如脂酥著器。然則熾狂有所說(shuō)染著其心。欲火亦復(fù)如是。染著其心消盡其形增益諸縛。無(wú)數(shù)劫為欲惑會(huì)合熾然燒人形體。以是之故。欲最為苦。時(shí)蛇便作是語(yǔ)。嗔恚最為苦。所謂嗔恚者。便傷害人命。無(wú)有尊卑。增諸罪根。身體顏色常變易。動(dòng)有殺意。頻蹙眼赤牙齒長(zhǎng)利人所惡見(jiàn)。搖頭動(dòng)身長(zhǎng)息吐毒。身體肌皮純有嗔恚之火。一切世人皆不喜見(jiàn)。常伏空處。饑亦嗔飽亦嗔。眼視不善。有如是之變。彼猶如火焚燒山澤。此嗔�；鹨鄰�(fù)如是。以是故嗔恚為苦。爾時(shí)菩薩甚深之智。思惟此已。便說(shuō)此偈。

一切皆悉苦親近其顏色

生者必有苦聽(tīng)我今所說(shuō)

猶如此大患苦惱無(wú)有限

一切是生根是故生非真

若有必成菩薩道者。流轉(zhuǎn)生死以慈悲喜護(hù)愍一切眾生。以捷疾之智無(wú)所掛礙。有勇猛意修一切智。無(wú)懈惓之心教化無(wú)有狐疑。常懷等見(jiàn)志性牢固不可沮壞。得彼氣味不失其志。有力堪任分別諸法亦不毀漏。彼成大智慧施意解脫無(wú)變悔心。一切惠施如濕鞞國(guó)王。常修凈行未曾懈惓如摩訶提披王忍力具足。如忍神仙戒不缺漏。如布賴(lài)多學(xué)士常樂(lè)出家顏色和悅。若復(fù)于愛(ài)敬之中意無(wú)染著。如大須達(dá)施那王游化世俗。瞿頻陀王愛(ài)樂(lè)于法。如郁多羅摩納樂(lè)閑靜之處。為伎樂(lè)聲響清徹。如善覺(jué)菩薩在大眾中為師子吼。皆得解脫至泥洹界。諸功德具足必成。于道倍益諸德成菩薩行。于是便說(shuō)此偈曰。

倍無(wú)傷害意菩薩功德凈

已志性牢固如日放光明

愛(ài)樂(lè)如是法福田無(wú)有穢

愍彼世人民故說(shuō)如是業(yè)

是時(shí)菩薩不懷恐怖。從兜術(shù)天降神。觀有為行無(wú)常心無(wú)亂想。常自觀察知所從生處。亦復(fù)自知更不受胎。有是真諦究竟其原心無(wú)染著。降母胎中住彼處所亦無(wú)亂想。于彼觀犯戒為惡行持戒為清凈亦無(wú)染著。于胎之中無(wú)不凈行。猶如蓮花不染著水。于彼多起道意。已有此智慧。諸天子常衛(wèi)護(hù)。兜術(shù)諸天遞來(lái)宿衛(wèi)�，F(xiàn)淫不凈行樂(lè)修梵行。自從菩薩降母胎中。夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極為清凈。心無(wú)傷害之意。施行立誓審諦至誠(chéng)。欲出于家。大尊妙神天子。皆悉扶持胎凈無(wú)惱。若舉足行七步。時(shí)懷出家意即觀四方。今當(dāng)向何方便無(wú)眾苦。香汁浴洗自然有香池。皆是前世功德所致。天雨優(yōu)缽拘文羅花而供如來(lái)。于是便說(shuō)偈言。

無(wú)數(shù)世勞勤救彼眾生故

轉(zhuǎn)輪無(wú)有量天人得安隱

諸有天伎樂(lè)皆得歡喜心

香輪在前轉(zhuǎn)降伏眾魔怨

彼時(shí)菩薩從兜術(shù)天降神時(shí)。梵天眾皆悉侍從。若世尊人民天眾圍繞時(shí)。此是第一相。若菩薩從兜術(shù)天降神地為大動(dòng)。若世尊覺(jué)悟眾生塵勞無(wú)有雜穢。此初瑞應(yīng)地為大動(dòng)。彼眾生之類(lèi)塵勞永不生。最第一樂(lè)。是初瑞應(yīng)。若菩薩從兜術(shù)天降神時(shí)。有大光明照世間界。是智慧光明相初瑞應(yīng)。諸幽冥之處皆悉見(jiàn)明。亦是智慧之相。若菩薩初生時(shí)舉足行七步。此七覺(jué)意之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩觀察四方時(shí)。此是四賢圣諦之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩大笑時(shí)現(xiàn)度人之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩夢(mèng)見(jiàn)。以此世界為床。須彌山為機(jī)。手腳垂四海之外。此是世有常之想。此是甘露法味之瑞應(yīng)。復(fù)夢(mèng)緹隸迦樹(shù)生齊上覆三千世界。此是道場(chǎng)之瑞應(yīng)天人所尊敬。夢(mèng)見(jiàn)眾多飛鳥(niǎo)周匝圍繞。皆同一色現(xiàn)眾成就之瑞應(yīng)。夢(mèng)見(jiàn)蟲(chóng)頭黑身白現(xiàn)優(yōu)婆塞眾成就之瑞應(yīng)。復(fù)夢(mèng)見(jiàn)山頂上行現(xiàn)得利不慳之瑞應(yīng)。于是便說(shuō)偈曰。

瑞應(yīng)未曾有彼有大功德

起者必當(dāng)滅苦樂(lè)之所更

見(jiàn)彼皆歡喜必當(dāng)有佛出

如日除云霧無(wú)復(fù)有眾塵

是時(shí)菩薩志性不可回轉(zhuǎn)如所說(shuō)。如月初出于幽冥處眾人所敬。即從座起欲得出家。是時(shí)便起此心。此最后有斯三更樂(lè)。是時(shí)菩薩從高床下。爾時(shí)亦起是意。此最是高廣之床。如菩薩出城門(mén)時(shí)。是時(shí)便作是念。我不得道終不歸還。猶如菩薩解瓔珞以授車(chē)匿。爾時(shí)復(fù)作是念。計(jì)此寶衣最是我后所有。若復(fù)菩薩以馬授車(chē)匿。是時(shí)亦作是念。此是我后所乘馬。是時(shí)菩薩右手執(zhí)刀自剃頭發(fā)。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。最是我遺余須發(fā)。是時(shí)菩薩以寶衣貿(mào)鹿皮用作袈裟。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。最是我應(yīng)所著衣。若復(fù)菩薩在道場(chǎng)坐。是時(shí)復(fù)作是念。我不解加趺坐。不逮一切智不起于座。于是便說(shuō)此偈。

積德從小起當(dāng)獲無(wú)量福

猶水渧漸漲必成大江河

觀此若干類(lèi)有為行所造

應(yīng)食甘露味消滅諸惡毒

一切智成等正覺(jué)時(shí)。觀世無(wú)�？嗫铡１艘殉傻日�覺(jué)無(wú)有眾惱。所可因緣成等正覺(jué)。起者皆悉歸滅。知一切死者與彼生相應(yīng)皆悉覺(jué)知。是時(shí)分別眼識(shí)作如是覺(jué)知。高下隨眾生所為境界所有。智已辦無(wú)有狐疑。于彼覺(jué)知本因緣等。正覺(jué)無(wú)有邊幅。爾時(shí)有眾智生覺(jué)知有道流布世間。覺(jué)知道不可移動(dòng)。是時(shí)盡越一切苦一一分別境界。若于一劫若百劫若百千劫意流轉(zhuǎn)不可移動(dòng)。無(wú)染著意亦不亂。智慧無(wú)量亦不舍智慧。意善分別游境界里求其方便。果報(bào)無(wú)量智慧悉具足。一切無(wú)有掛礙。于是便說(shuō)此偈。

覺(jué)一切物亦無(wú)有量來(lái)往周旋

無(wú)所掛礙悉覺(jué)一切最勝所觀

除三界苦當(dāng)照世間誰(shuí)能分別

唯佛能解欲求微妙當(dāng)求如來(lái)

如來(lái)隨時(shí)與彼相應(yīng)所當(dāng)成就

無(wú)有退轉(zhuǎn)

爾時(shí)世尊獨(dú)游無(wú)侶亦無(wú)有師。功德無(wú)量欲訓(xùn)誨眾生。于佛法眾皆悉成一智成就成等正覺(jué)。最尊微妙無(wú)等者。覺(jué)知一切塵勞所趣根本一切皆悉成。念不移動(dòng)以智分別一切法度。以一切結(jié)使微妙最為第一。暢說(shuō)一切行故曰一切智。已有一切智。專(zhuān)其一心解一切法。斷一切結(jié)使故曰一切滅。除去有無(wú)有愛(ài)。亦無(wú)有伴侶。一切功德智成就。等擁護(hù)一切眾生如父母愛(ài)子。展轉(zhuǎn)功德力成就。無(wú)貪憍慢故曰最勝。布現(xiàn)八賢圣道而轉(zhuǎn)法輪。彼喻如影不在日前在闇前。此亦如是。一切結(jié)使不與道共相應(yīng)。是故而轉(zhuǎn)法輪。于是便說(shuō)此偈。

一一功德具彼不可限量

況色不思議一切相具足

猶如月光明而照幽冥中

眾寶集于海釋種德亦爾

觀諸緣起已智度十二因緣。塵垢牢固起愛(ài)著之智意馳其心中。或起有漏智造諸苦行而得出要道。知欲滅諸結(jié)使故。無(wú)有苦樂(lè)之想休息之想。智以無(wú)我故得增益。智與共相應(yīng)識(shí)身心空。智欲降伏少壯之意。染著其心起依猗智。自省決了滅諸結(jié)使。起明慧智欲降伏結(jié)使。起伏息智欲度彼岸故起輕舉智自稱(chēng)其身覺(jué)。眾生以諦挍授起滅盡智。緣彼諦思惟有諸微妙禪。以彼思惟故起度彼岸智。彼心得悕望余者亦得悕望悉同其跡。意有所猗而逮智慧四大休止處。思惟與相類(lèi)趣到彼岸。得天耳智等度彼境界。同其一行已得等度彼岸。得天鼻智依彼識(shí)欲有分別智。知他人心智所念。悉清凈有所修行。欲化眾生故便得自識(shí)宿命智。為彼善色故敷示四大。便得天眼智心有所覺(jué)。觀察戒清凈。得誓愿智大神仙功德。彼三昧種子所生度諸三昧界。欲長(zhǎng)益彼故眾生歡喜便得究竟智。于是便說(shuō)此偈。

種種人思念親近現(xiàn)在前

分別種種法以示大神仙

當(dāng)覺(jué)知彼業(yè)以舍諸塵蓋

悉達(dá)觀察心善哉人中上

彼如實(shí)而無(wú)有愛(ài)欲。不與彼愛(ài)欲相應(yīng)。亦無(wú)嗔恚及殺害之意。亦無(wú)愚癡覺(jué)知彼病。亦無(wú)諛諂常懷柔和。亦不自嘆譽(yù)語(yǔ)出善教亦無(wú)有想。除去悕望之想亦無(wú)彼此之心。不傷害彼人。自得解脫無(wú)所適莫。有慈哀心所為皆悉辦。非為無(wú)慈心有悲心。無(wú)雜穢想亦有護(hù)心欲等度護(hù)眾生故有空心。禁戒具足有無(wú)愿心。智慧潤(rùn)澤有無(wú)想心。亦無(wú)所染亦無(wú)調(diào)戲。為世人民不離調(diào)戲。避諸惡業(yè)而說(shuō)法教。禁戒成就無(wú)所缺漏。三昧成就定不移動(dòng)。智慧成就皆悉至彼岸。十力具足無(wú)能勝者。得四無(wú)所畏無(wú)怯弱心。獨(dú)步三界。于大眾中而師子吼。于是便說(shuō)此偈言。

猶如此大海廣博極微妙

十力一切德智者之所觀

猶如此大海瀾波搖動(dòng)時(shí)

有人立彼岸不究其功德