第四卷 雜寶藏經(jīng)

第四卷 雜寶藏經(jīng)

天女本以然燈供養(yǎng)生天緣第四十三

爾時(shí)王舍城。頻婆娑羅王。于佛法中得道。獲不壞信。常以燈明。供養(yǎng)于佛。后提婆達(dá)多。與阿阇世王。作惡知識(shí)。欲害佛法。是以國(guó)土。怖畏不復(fù)然燈供養(yǎng)。有一女人。以習(xí)常故。于僧自恣日。佛經(jīng)行道頭。然燈供養(yǎng)。阿阇世王。聞極大嗔恚。即以劍輪。斬腰而殺。命終得生三十三天摩尼焰宮殿中。乘此宮殿。至善法堂。帝釋以偈問(wèn)曰。

汝昔作何業(yè)身如聚真金

而有大威德容貌甚光明

天女即時(shí)。以偈答言。

三界之真濟(jì)三有之大燈

至心眼觀佛相好莊嚴(yán)身

法中之最勝為之然明燈

燈然以滅闇佛燈滅眾惡

見(jiàn)燈如日光真實(shí)生信心

睹燈明熾盛歡喜而禮佛

說(shuō)此偈已。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。即還天上。比丘問(wèn)佛。以何因緣。生于天宮。佛言。昔在人間。于僧自恣日。佛經(jīng)行道頭。然燈供養(yǎng)。阿阇世王。斬其腰殺。以是善因。命終之后。得生天中。重于我邊。聞法信解。得須陀洹道。

天女本以乘車見(jiàn)佛歡喜避道緣第四十四

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。入城乞食。有一童女。乘車游戲。欲向園中。道逢如來(lái)�；剀嚤艿�。生歡喜心。其后命終。生三十三天。往集善法堂。釋提桓因。以偈問(wèn)言。

汝昔作何行身色如真金

光顏甚煒煒猶若優(yōu)缽羅

得是勝威德而生于天中

愿今為我說(shuō)何由而得之

天女即時(shí)。以偈答曰。

我見(jiàn)佛入城回車而避道

歡喜生敬信命終得生天

說(shuō)此偈已。來(lái)向佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。即還天宮。比丘問(wèn)言。以何業(yè)緣。生此天中。佛言。昔于人間�；剀嚤芪�。今得生天。重于我所。聞法信受。證須陀洹果。

天女本以華散佛化成華蓋緣第四十五

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。有一女子。于節(jié)日中。采阿恕伽華。還入城來(lái)。遇值佛出。即以此華。散于佛上�；�成華蓋。歡喜踴躍。生敬信心。于是命終。生于三十三天。即乘宮殿。至善法堂。帝釋以偈問(wèn)言。

汝昔作何業(yè)得來(lái)生天中

身如真金色威德甚光明

以何業(yè)行獲愿為我說(shuō)之

天女即以偈答言。

昔于閻浮提取阿恕伽花

還值于如來(lái)即以供養(yǎng)佛

歡喜生敬重命終得生天

說(shuō)是偈已。來(lái)向佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。便還天上。比丘問(wèn)言。此天女者以何因緣。得受天身。佛言昔在人中。出城取阿恕伽花。還來(lái)值我。即以華供養(yǎng)。發(fā)歡喜心。乘此善業(yè)。命終生天。重于我所。聞法得悟。證須陀洹。

舍利弗摩提供養(yǎng)佛塔緣第四十六

頻婆娑羅王。已得見(jiàn)諦。數(shù)至佛所。禮拜問(wèn)訊。時(shí)宮中婦女。不得日日來(lái)到佛邊。王以佛發(fā)。宮中起塔。宮中之人。經(jīng)常供養(yǎng)。頻婆娑羅王崩。提婆達(dá)多。共阿阇世王。同情相厚。生誹謗心。不聽(tīng)宮中供養(yǎng)此塔。有一宮人。名舍利弗摩提。以僧自恣日。憶本所習(xí)。即以香花供養(yǎng)此塔。時(shí)阿阇世王。嫌其供養(yǎng)佛塔。用鉆鉆殺。命終得生三十三天。乘天宮殿。集善法堂。帝釋以偈而問(wèn)。

汝昔作何福而得生天中

威德甚光明猶如真金色

作何業(yè)行獲愿為我說(shuō)之

天女以偈。而答之曰。

我昔在人中歡喜恭敬心

以諸好香華供養(yǎng)于佛塔

而為阿阇世以鉆鉆殺我

命終得生天受此極快樂(lè)

說(shuō)是偈已。來(lái)向佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。即還天宮。比丘問(wèn)言。以何因緣。生此天中。佛言。本于人間。曾以華香。供養(yǎng)佛塔。由是善業(yè)。今得天身。重從我所。聞法而悟。證須陀洹。

長(zhǎng)者夫婦造作浮圖生天緣第四十七

舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。作浮圖僧坊。長(zhǎng)者得病。命終生三十三天。婦追憶夫。愁憂苦惱。以追憶故。修治浮圖及與僧坊。如夫在時(shí)。夫在天上。自觀察言。我以何緣。生此天上。知以造作塔寺功德。是故得來(lái)。自見(jiàn)定是天身。心生歡喜。常念塔寺。以天眼觀所作塔寺。今誰(shuí)料理。即見(jiàn)其婦。晝夜憶夫。憂愁苦惱。以其夫故。修治塔寺夫作念言。我婦于我。大有功德。我今應(yīng)當(dāng)往至其所。問(wèn)訊安慰。從天上沒(méi)。即到婦邊。而語(yǔ)之言。汝大憂愁。念于我也。婦言。汝為是誰(shuí)。勸諫于我。答言。我是汝夫。以作僧坊塔寺因緣。得生天上三十三天。見(jiàn)汝精勤修治塔寺。故來(lái)汝所。婦言。來(lái)前與我交會(huì)。夫言。人身臭穢。不復(fù)可近。欲為我妻者。但勤供養(yǎng)佛及比丘僧。命終之后。生我天宮。以汝為妻。婦用夫語(yǔ)。供養(yǎng)佛僧。作眾功德。發(fā)愿生天。其后命終。即生彼天宮。夫婦相將。共至佛邊。佛為說(shuō)法。得須陀洹。諸比丘等。驚怪所以。便問(wèn)何業(yè)緣故。得生此天。佛言。昔在人中。作浮圖僧坊。供養(yǎng)佛僧。由是功德。今得生天。

長(zhǎng)者夫婦信敬禮佛生天緣第四十八

王舍城中。有一長(zhǎng)者。日日往至佛所。其婦生疑。而作念言。將不與他私通。日日恒去。便問(wèn)夫言。日日恒向何處來(lái)還。夫答婦言。佛邊去來(lái)。問(wèn)言。佛為好丑能勝汝也。而恒至邊。夫即為婦。嘆說(shuō)佛之種種功德。爾時(shí)其婦。聞佛功德。心生歡喜。即乘車往。既至佛所。爾時(shí)佛邊有諸王大臣。逼塞左右。不能得前。遙為佛作禮即還入城。其后舍壽。生三十三天。便自念言。得佛恩重。一禮功德。使我生天。即從天下往至佛邊。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何因緣。得生此天。佛言。昔在人中。為我作禮。以一禮功德。命終生天。

外道婆羅門女學(xué)佛弟子作齋生天緣第四十九

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。有佛諸弟子。女人作邑會(huì)。數(shù)數(shù)往至佛邊。徒伴之中有一婆羅門女。邪見(jiàn)不信。不曾受齋持戒。見(jiàn)諸女人共聚齋食。問(wèn)言。汝等今作何等吉會(huì)。與汝親厚。而不命我。諸女答言。我等作齋。婆羅門女言。今非月六日。又非十二日。為誰(shuí)法作齋。諸女言我作佛齋。婆羅門女言。汝作佛齋。得何功德。答言。得生天解脫婆羅門女。貪飲食故。受水作齋食。后與好美漿。婆羅門齋法。不飲不食。佛齋之法。食好食飲美漿。此齋甚易。生信樂(lè)歡喜。卻后壽盡。得生天上。來(lái)向佛邊。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。以何因緣。生于天中。佛言。昔在人間。見(jiàn)諸女等聚集作齋。隨喜作齋。由是善業(yè)。得來(lái)生天。

貧女人以氎施須達(dá)生天緣第五十

爾時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者。作是思惟。生我家者。命終之后。無(wú)墮惡道。何以故。我盡教以凈法故。貧窮困苦。信與不信。我今亦當(dāng)教以善法。使供養(yǎng)佛僧。于是具以上事。啟波斯匿王。王便擊鼓鳴鈴。卻后七日。須達(dá)長(zhǎng)者。欲勸化乞索供養(yǎng)三寶。一切人民。各各隨喜。多少布施。至七日頭。須達(dá)長(zhǎng)者。從諸人等。勸化乞索。有一貧女。辛苦求價(jià)。唯得一氎。以覆身體。見(jiàn)須達(dá)乞。即便施與。須達(dá)得已。奇其所能。便以錢財(cái)谷帛衣食。恣意所欲供給。貧女其后壽盡命終。生于天上。來(lái)至佛邊。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。今此天女。以何因緣。生于天上。佛言。昔在人中。值須達(dá)長(zhǎng)者教化乞索。心生歡喜。即以所著白氎。布施須達(dá)。由是善業(yè)。得生天上。重于我邊。聞法信解。獲須陀洹。

長(zhǎng)者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒生天緣第五十一

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)中。有一長(zhǎng)者。名曰弗奢。生二女子。一者出家。精進(jìn)用行。得阿羅漢。一者邪見(jiàn)。誹謗不信。父時(shí)語(yǔ)此不信之女。汝今歸依于佛。我當(dāng)雇汝千枚金錢。乃至歸依法僧。受持五戒。當(dāng)與八千金錢。于是便受五戒。不久之頃。命終生天。來(lái)向佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。此天女者。以何業(yè)行。得生于天。佛言。本于人間。貪父金錢。歸于三寶。受持五戒。由是因緣。今得生天。重于我所。聞法得道。

女因掃地見(jiàn)佛生歡喜生天緣第五十二

南天竺法。家有童女。必使早起。凈掃庭中門戶左右。有長(zhǎng)者女。早起掃地。會(huì)值如來(lái)于門前過(guò)。見(jiàn)生歡喜。注意看佛。壽命短促即終生天。夫生天者。法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。昔作何業(yè)。來(lái)生于此。知由見(jiàn)佛歡喜善業(yè)。得此果報(bào)。感佛重恩。來(lái)供養(yǎng)佛。佛為說(shuō)法。得須陀洹。諸比丘言。以何因緣。令此女人生天得道。佛言。昔在人中。早起掃地。值佛過(guò)門。見(jiàn)生喜心。由是善業(yè)。生于天上。又于我所。聞法證道。

長(zhǎng)者造舍請(qǐng)佛供養(yǎng)以舍布施生天緣第五十三

王舍城。有大長(zhǎng)者。新造屋舍。請(qǐng)佛供養(yǎng)。即以布施。而白佛言。世尊。自今已后。入城之時(shí)。洗手洗缽。恒常來(lái)此。其后壽盡。生于天上。乘天宮殿。來(lái)詣佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘白言。以何因緣。得生于天。佛言。昔在人中。造新屋舍。請(qǐng)佛布施。由是善業(yè)。上生天宮。遂于我邊。聞法得道。

婦以甘蔗施羅漢生天緣第五十四

昔舍衛(wèi)國(guó)。有羅漢比丘。入城乞食。次到壓甘蔗家。其家兒婦。以一粗大甘蔗。著比丘缽中。姑見(jiàn)嗔之。便捉杖打遇著腰脈。即時(shí)命終得生忉利天。而作女身。所處宮殿純是甘蔗。諸天之眾集善法堂。時(shí)彼天女亦集此堂。帝釋以偈而問(wèn)言。

汝昔作何業(yè)而得妙色身

光明色無(wú)比猶如镕金聚

天女以偈答言。

我昔在人中以少甘蔗施

今得大果報(bào)于諸天眾中

光明甚暉赫

女人以香涂佛足生天緣第五十五

昔舍衛(wèi)城中。有一女人。坐地磨香。值佛入城。女見(jiàn)佛身。生歡喜心。以所磨香。涂佛腳上。其后命終。得生天中。身香遠(yuǎn)聞。徹四千里。便往集于善法堂上。帝釋以偈而問(wèn)言。

汝昔作何福身出微妙香

生在于天中光色如镕金

天女即以偈答言。

我以上妙香供養(yǎng)最勝尊

得無(wú)等威德生三十三天

而受大快樂(lè)身出眾妙香

聞?dòng)诎儆裳�諸得聞香者

悉得大利益

即時(shí)天女。向世尊所。佛為說(shuō)法。得須陀洹道而還天上。諸比丘問(wèn)言。昔作何福。得生天中。身若此香。佛言由此天女。昔在人間。以香涂我足。以是因緣。命終生天受此果報(bào)。

須達(dá)長(zhǎng)者婢歸依三寶生天緣第五十六

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。須達(dá)長(zhǎng)者。以十萬(wàn)兩金。雇人使歸依佛。時(shí)有一婢。聞長(zhǎng)者語(yǔ)。即歸依佛。命終之后。生三十三天。于是往集善法堂上。帝釋以偈而問(wèn)言。

汝宿有何福得生于天中

光明色微妙今為我說(shuō)之

天女以偈答言。

三界之堅(jiān)勝能拔生死苦

三界之真濟(jì)斷除三垢結(jié)

我昔歸依佛并及于法僧

以是因緣故而獲此果報(bào)

說(shuō)是偈已。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹道。比丘問(wèn)言。以何業(yè)緣。受是果報(bào)。佛言昔于人中。歸依佛故。今得生天。值我說(shuō)法。得須陀洹。

貧女從佛乞食生天緣第五十七

昔舍衛(wèi)國(guó)城中。有一女人。貧窮困苦。常于道頭。乞索自活。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)經(jīng)久。一切人民。無(wú)看視者。佛遇行見(jiàn)。往到其所。從佛乞食。憐愍貧女困餓欲死。即敕阿難。使與其食。時(shí)此貧女。得食歡喜。后便命終。生于天上感佛往恩。來(lái)供養(yǎng)佛。佛為說(shuō)法。得須陀洹。諸比丘問(wèn)佛言。今此天女。以何因緣。得生天上。佛言。此天女者。昔在人間。困餓垂死。佛使阿難與食。既得食已。心生歡喜。乘是善根。命終生此天宮。重于我所。聞法得道。

長(zhǎng)者婢為主送食值佛即施獲報(bào)生天緣第五十八

舍衛(wèi)國(guó)中。有長(zhǎng)者子。共諸長(zhǎng)者子。游戲園中。欲去之時(shí)。語(yǔ)其家內(nèi)。為我送食。其家于后。遣婢送食。婢到門外。遇見(jiàn)于佛。即以其食。供養(yǎng)如來(lái)。還復(fù)歸家。取食更送。亦于路中。見(jiàn)舍利弗目犍連等。即復(fù)與之。第三取食。與長(zhǎng)者子。長(zhǎng)者子食竟。自來(lái)還歸。語(yǔ)其婦言。今日送食何為極晚。婦答之言。今日三過(guò)。為君送食。何故遲晚。便喚婢問(wèn)。汝朝三過(guò)。取食與誰(shuí)。婢時(shí)答言。第一送食。值佛即施。第二送食。見(jiàn)舍利弗目連等。復(fù)以與之。第三取食。始與大家。大家聞已。極大嗔恚。以杖而打。即時(shí)命終。生于天上。初生天時(shí)。具作三念。一者自念。我今生在何處。自知生天。二者自念。從何處終。而來(lái)生天。知從人道中生于天上。三者自念。乘何等業(yè)緣。而得生天。知由施食獲此果報(bào)。便來(lái)佛所。供養(yǎng)恭敬。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)佛。今此天女。以何因緣。生于天上。佛言。本于人中。作長(zhǎng)者婢。為長(zhǎng)者子送食。值佛如來(lái)。即以施佛。大家嗔恚。以杖打殺。乘是業(yè)緣。命終生天。又于我所。聞法證道。

長(zhǎng)者為佛造講堂獲報(bào)生天緣第五十九

爾時(shí)王舍城。頻婆娑羅王。為佛造作浮圖僧房。有一長(zhǎng)者。亦欲為佛作好房屋。不能得地。便于如來(lái)經(jīng)行之處。造一講堂。堂開(kāi)四門。后時(shí)命終。生于天上。乘天宮殿。來(lái)供養(yǎng)佛。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。今此天子。以何業(yè)緣。得生天宮。佛言。本在人中。造佛講堂。由是善因。命終生天。來(lái)至我所。感恩供養(yǎng)。重聞?wù)f法。獲須陀洹。

長(zhǎng)者見(jiàn)王造塔亦復(fù)造塔獲報(bào)生天緣第六十

爾時(shí)耆阇崛山。南天竺。有一長(zhǎng)者。見(jiàn)頻婆娑羅王。為佛作好浮圖僧坊。亦請(qǐng)如來(lái)。為造浮圖。僧房住處。其后命終生于天上。來(lái)至佛所。報(bào)恩供養(yǎng)。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。此天子往日。以何因緣。得生天宮。佛言。昔在人中。見(jiàn)王起塔。心生隨喜。便請(qǐng)如來(lái)。造立浮圖。由此善業(yè)。得生天上。又于我所。聞法信悟。證須陀洹。

賈客造舍供養(yǎng)佛獲報(bào)生天緣第六十一

爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。有一賈客。遠(yuǎn)行商賈。身死不還。母養(yǎng)其子。其子長(zhǎng)大。復(fù)欲遠(yuǎn)去。祖母語(yǔ)言。汝父遠(yuǎn)去。身死不還。汝莫遠(yuǎn)去。當(dāng)于近處。在市坐肆。即奉其敕。便于市中。作于估肆。而作念言。此城人民。悉皆請(qǐng)佛。我今新造舍已。亦當(dāng)請(qǐng)于如來(lái)。便往請(qǐng)佛。佛來(lái)至已。而白佛言。我以此舍。供養(yǎng)如來(lái)。自今已后。入城之時(shí)。洗手洗缽。恒向我舍。其后命終。便生天上。來(lái)至佛所。佛為說(shuō)法。得須陀洹。比丘問(wèn)言。此天昔日。以何業(yè)因緣。得生天上。佛言。本為人時(shí)。新作肆舍。請(qǐng)佛著中。乘此善業(yè)。今生于天。又于我所。聞法獲報(bào)。

貧人以麨團(tuán)施現(xiàn)獲報(bào)緣第六十二

昔有一人。居家貧窮。為人肆力。得麨六升。赍持歸家。養(yǎng)育妻息。會(huì)于中路。見(jiàn)一道人。執(zhí)缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。爾時(shí)道人。知其心念。隨逐貧人。至一水邊。貧人即便語(yǔ)道人言。我今有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得而已。即于水邊。為其敷衣。令道人坐。和一升糗。用為一團(tuán)。而以與之。作是念言。若此道人。是凈持戒得道人。使我現(xiàn)作一小國(guó)王。道人得糗。語(yǔ)貧人言。何以極少。何以極小。此人謂此道人大食。復(fù)和一升。用作一團(tuán)。與而愿言。若此道人。是凈持戒得道之人。使我得作二小國(guó)王。道人復(fù)言。何以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請(qǐng)事須供給。復(fù)和二升糗。用為一團(tuán)。而以與之。又作念言。若此道人。是凈持戒得道人者。使我現(xiàn)得領(lǐng)四小國(guó)王。道人復(fù)言。何以極少。何以極小。余有二升。盡和作團(tuán)。以與道人。又作愿言。今此道人。若是清凈持戒人者。使我得作波羅奈國(guó)王。領(lǐng)四小國(guó)。獲見(jiàn)諦道道人得糗。故嫌少小。貧人白言。唯愿且食。若不足者。當(dāng)脫衣裳。貿(mào)取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。余還歸主。貧人問(wèn)言。尊者先嫌糗極少小。如今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一團(tuán)糗時(shí)。正求作一小國(guó)王故。是以我言。汝心愿少。第二團(tuán)糗。正愿得作二小國(guó)王。是以我言。汝愿少小。第三團(tuán)糗。正求得作四小國(guó)王。是以我言。汝心愿小。第四團(tuán)糗。正求作波羅奈國(guó)王。領(lǐng)四小國(guó)。使我后得見(jiàn)諦道果。是以我言。汝愿少小。不以不足而慊少小。爾時(shí)貧人。自生疑念。使我現(xiàn)得王五國(guó)者。此事不小。恐無(wú)實(shí)耳。又復(fù)思惟。能知我心。必是圣人。是大福田。不應(yīng)誑我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。隨后飛去�；�作大身。滿于虛空。又化作小猶如微塵。以一身作無(wú)量身。以無(wú)量身合為一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八變。語(yǔ)貧人言。好發(fā)大愿。莫有疑慮。即隱身去。時(shí)此貧人。向波羅奈城。而于道中。見(jiàn)一輔相。輔相見(jiàn)已。諦視形相。而語(yǔ)之言。汝非某甲子耶。答言我是。問(wèn)言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃怙。居家喪盡。無(wú)人見(jiàn)看。是以困苦。襤褸如此。輔相即啟波羅奈王。王之所親某甲之子。今在門外。極為窮悴。王尋有敕。令使將前。問(wèn)其委曲。知是所親。王即告言。好親近我。慎莫遠(yuǎn)離。卻后七日。王病命終。諸臣謀言。王無(wú)繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共推舉作波羅奈王。統(tǒng)領(lǐng)四國(guó)。然后虐暴。先彼道人。于虛空中。當(dāng)王殿前。結(jié)加趺坐。而語(yǔ)之言。汝昔發(fā)愿。求得見(jiàn)諦。今日云何乃造眾惡。與本乖違。又復(fù)為王說(shuō)種種法。王聞法已�；谙茸鲪骸８倪^(guò)慚愧。精專行道。得須陀洹。

貧女以兩錢布施即獲報(bào)緣第六十三

昔晝闇山中。多諸賢圣。隱居眾僧。諸方國(guó)土。聞彼山名。供養(yǎng)者眾。有一長(zhǎng)者。將諸眷屬。往送供養(yǎng)。有一貧窮乞索女人。作是念言。今諸長(zhǎng)者。送供詣山。必欲作會(huì)。我當(dāng)往乞。便向山中。既到山已。見(jiàn)向長(zhǎng)者。設(shè)種種饌。供養(yǎng)眾僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富貴。今復(fù)重作功德將勝。我先世不作。今世貧苦。今若不作。未來(lái)轉(zhuǎn)劇。思惟此已。啼哭不樂(lè)。又自念言。我曾糞中。拾得兩錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時(shí)。當(dāng)貿(mào)飲食用自存活。今當(dāng)持以布施眾僧。分一二日不得飲食。終不能死。伺僧食訖捉此兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那僧前立為咒愿。當(dāng)于爾時(shí)。上座不聽(tīng)維那咒愿。自為咒愿。諸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。為其咒愿。如常見(jiàn)錢。何以不爾。上座尋時(shí)。留半分食。與此女人。諸人見(jiàn)上座多與人。人多與此。女時(shí)得重?fù)?dān)飲食。極大歡喜。我適布施。今以得報(bào)。即擔(dān)飲食還出山去到一樹(shù)下。眠臥止息。會(huì)值王大夫人亡來(lái)七日。王遣使者。按行國(guó)界。誰(shuí)有福德。應(yīng)為夫人。相師占言此黃云蓋下。必有賢人。即共相將。至彼樹(shù)下。見(jiàn)彼女人。顏色潤(rùn)澤。有福德相。樹(shù)為曲蔭。光影不移。相師言。此女人福德�？盀榉蛉�。即以香湯沐浴。與夫人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬(wàn)騎。左右導(dǎo)從。將來(lái)至宮。王見(jiàn)歡喜。心生敬重。如是數(shù)時(shí)。私自念言。我所以得是富福緣以施錢故。令彼眾僧。便為于我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見(jiàn)拔擢。得為人次。聽(tīng)我報(bào)彼眾僧之恩。王言隨意。夫人即時(shí)。車載飲食及以珍寶。往到彼山施僧食訖以寶布施。上座不起遣維那咒愿。不自咒愿。王夫人言。我昔兩錢。為我咒愿。今車載珍寶。不為我咒愿。諸年少比丘。皆慊上坐。先貧女人。以兩錢布施。為其咒愿。今王夫人。車載珍寶。不為咒愿。為老耄耶。爾時(shí)上座。即為王夫人。演說(shuō)正法語(yǔ)言。夫人。心念慊我。先以兩錢施時(shí)。為我咒愿。今車載珍寶。不為咒愿。我佛法中。不貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時(shí)。善心極勝。后施珍寶。吾我貢高。是以我今不與咒愿。年少道人。亦莫慊我。汝當(dāng)深解出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須陀洹道。王夫人聽(tīng)法。慚愧歡喜。亦得須陀洹道。聽(tīng)法已訖。作禮而去。

乾陀衛(wèi)國(guó)畫(huà)師罽那設(shè)食獲報(bào)緣第六十四

昔乾陀衛(wèi)國(guó)。有一畫(huà)師。名曰罽那。三年客作。得三十兩金。欲還歸家。而見(jiàn)他作般遮于瑟。問(wèn)維那言。一日作會(huì)�？捎脦自S。維那答言。用三十兩金。得一日會(huì)。即自念言。由我先身不種福業(yè)故受此報(bào)。傭力自活。今遭福田。云何不作。即語(yǔ)維那。請(qǐng)為弟子。鳴椎集僧。我欲設(shè)會(huì)。設(shè)會(huì)已訖。踴躍歡喜。即便歸家。既到家已。其婦問(wèn)言。三年客作。錢財(cái)所在。其夫答言。我所得財(cái)。今已舉著堅(jiān)牢藏中。婦時(shí)問(wèn)言。堅(jiān)牢之藏。今在何許。夫言。乃在僧中。婦時(shí)慊責(zé)。即集親里�？`其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母子。貧窮辛苦。無(wú)衣無(wú)食。而我夫主。得財(cái)余用。不擔(dān)來(lái)歸。請(qǐng)?jiān)懰�以。時(shí)斷事人。問(wèn)其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自念言。緣我前身不作福業(yè)。今遭窮苦。衣食困乏。故因見(jiàn)彼弗迦羅城中。作般遮會(huì)。眾僧清凈。心生歡喜。敬信內(nèi)發(fā)。即問(wèn)維那。得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩金�？傻霉┮蝗铡Ｎ胰�年中。作所得物。即與維那。使為眾僧作一日食。時(shí)斷事人。聞是語(yǔ)已。心生歡喜。憐愍其人。脫己衣服瓔珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村落。而賞封之。華報(bào)如此。其果在后。

罽夷羅夫婦自賣設(shè)會(huì)現(xiàn)獲報(bào)緣第六十五

昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。傭賃自活見(jiàn)他長(zhǎng)者悉往寺中。作大施會(huì)。來(lái)歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長(zhǎng)者。先身作福。今亦作福。我今無(wú)福。將來(lái)之世。唯轉(zhuǎn)苦劇。作是念已。涕泣不樂(lè)。淚墮婦臂。婦問(wèn)夫言。何以落淚。答言。見(jiàn)他修福常得快樂(lè)。自鄙貧賤。無(wú)以修福。是以落淚。婦言。落淚何益�？梢晕疑碣u與他人取財(cái)作福。夫言。若當(dāng)相賣。我身如何得自存活。婦言。若恐不活不見(jiàn)出者。我今與君俱共自賣。而修功德。于是夫婦。便共相將。至一富家。而語(yǔ)之言。今我夫婦。以此賤身。請(qǐng)貿(mào)金錢。主人問(wèn)言。欲得幾錢。答言。欲得十金錢。主人言。今與汝錢。卻后七日。不得償我。以汝夫婦。即為奴婢。言契以定。赍錢往詣。至彼塔寺。施設(shè)作會(huì)。夫婦二人。自共搗米。相勸勵(lì)言。今日我等得自出力而造福業(yè)。后屬他家。豈從意也。于是晝夜。勤辦會(huì)具。到六日頭。垂欲作會(huì)。值彼國(guó)主亦欲作會(huì)。來(lái)共諍日。眾僧皆言。以受窮者。終不得移。國(guó)主聞已。作是言曰。彼何小人。敢能與我共諍會(huì)日。即遣人語(yǔ)罽羅。汝避我日。罽羅答言。實(shí)不相避。如是三反。執(zhí)辭如初。王怪所以。自至僧坊。語(yǔ)彼人言。汝今何以。不后日作。共我諍日。答言。唯一日自在。后屬他家。不復(fù)得作。王即問(wèn)言。何以不得。自賣者言。自惟先身不作福業(yè)。今日窮苦。今若不作�？趾筠D(zhuǎn)苦。感念此事。唯自賣身。以貿(mào)金錢。用作功德。欲斷此苦。至七日后。無(wú)財(cái)償他。即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。分死諍日。王聞是語(yǔ)。深生憐愍。嘆未曾有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅(jiān)之身。易于堅(jiān)身。不堅(jiān)之財(cái)。易于堅(jiān)財(cái)。不堅(jiān)之命。易于堅(jiān)命。即聽(tīng)設(shè)會(huì)。王以己身并及夫人衣服瓔珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。與作福封。夫能至心。修福德者�，F(xiàn)得華報(bào)。猶尚如是。況其將來(lái)。獲果報(bào)也。由此觀之。一切世人。欲得免苦。當(dāng)勤修福。何足縱情懈怠放逸。

沙彌救蟻?zhàn)铀疄?zāi)得長(zhǎng)命報(bào)緣第六十六

昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻后七日必當(dāng)命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來(lái)。沙彌辭師。即便歸去。于其道中。見(jiàn)眾蟻?zhàn)�。隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻?zhàn)�。置高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無(wú)余福得爾。以救蟻?zhàn)右蚓壷�故。七日不死。得延命長(zhǎng)。

乾陀衛(wèi)國(guó)王治故塔寺得延命緣第六十七

昔乾陀衛(wèi)國(guó)。有一國(guó)主。有一明相師。占王。卻后七日。必當(dāng)命終。出游獵行。見(jiàn)一故塔。毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。歡喜還宮。七日安隱。相師見(jiàn)過(guò)七日。怪其所以。問(wèn)王言。作何功德。答言。更無(wú)所作。唯有一破塔。以埿補(bǔ)治。由治塔故。功德如是。

比丘補(bǔ)寺壁孔獲延命報(bào)緣第六十八

昔有比丘。死時(shí)將至。會(huì)有外道婆羅門見(jiàn)相。是比丘知七日后必當(dāng)命終。時(shí)此比丘。因入僧坊。見(jiàn)壁有孔。即便團(tuán)泥。而補(bǔ)塞之。緣此福故。增其壽命。得過(guò)七日。婆羅門見(jiàn)。怪其所以。而問(wèn)之言。汝修何福。比丘答言。我無(wú)所修。唯于昨日。入僧房中。見(jiàn)壁有孔。補(bǔ)治而已。婆羅門嘆言。是僧福田。最為深重。能使應(yīng)死比丘續(xù)命延壽。

長(zhǎng)者子見(jiàn)佛求長(zhǎng)命緣第六十九

昔佛在世。于一長(zhǎng)者子。年五六歲。相師占之。福德具足。唯有短壽命。將至外道六師所。望求長(zhǎng)壽。嗔彼六師都無(wú)有能與長(zhǎng)壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯愿世尊。與其長(zhǎng)壽。佛言。無(wú)有是法能與長(zhǎng)壽。重白佛言。愿示方便。佛時(shí)教言。汝到城門下。見(jiàn)人出者。為之作禮。入者亦禮。時(shí)有一鬼神。化作婆羅門身。欲來(lái)入城。小兒向禮。鬼咒愿言。使汝長(zhǎng)壽。此鬼乃是殺小兒鬼。但鬼神之法。不得二語(yǔ)。以許長(zhǎng)壽。更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽命。

長(zhǎng)者子客作設(shè)會(huì)獲現(xiàn)報(bào)緣第七十

昔佛在世時(shí)。有長(zhǎng)者子。早喪父母。孤窮伶俜。客作自活。聞?dòng)腥苏f(shuō)忉利天上。極為快樂(lè)。又聞他說(shuō)供養(yǎng)佛僧。必得往生。即問(wèn)他言。用幾許物�？傻霉┓鸺耙员娚�。時(shí)人語(yǔ)言。用三十兩金。可得作會(huì)。便來(lái)向市。求客作處。市邊有一大富長(zhǎng)者。雇其客作。長(zhǎng)者問(wèn)言。汝今能作何事。答言。是作皆能三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長(zhǎng)者聞其事事皆能。即雇使作。為人端直。金銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。從彼長(zhǎng)者。索作價(jià)金。長(zhǎng)者問(wèn)言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供養(yǎng)佛僧。長(zhǎng)者語(yǔ)言。我今佐汝。及以種種盆器米面。與汝作食。汝但請(qǐng)佛及以眾僧。即詣僧房。請(qǐng)佛及僧。佛使眾僧皆受其請(qǐng)。佛住自房。眾僧皆受彼長(zhǎng)者子請(qǐng)。正值節(jié)日。眾人皆送種種飲食。往與眾僧。眾僧食飽。到長(zhǎng)者舍。時(shí)長(zhǎng)者子。手自行食。上座言少著。次第皆言少著。至訖下行。時(shí)長(zhǎng)者子。啼哭懊惱。辛苦三年。設(shè)此飲食。望眾僧食。僧不為食。我求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。眾僧不食我供。而我所愿。必當(dāng)不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝愿必成。況復(fù)少食而不成也。童子歡喜。還來(lái)飲食。彼時(shí)眾僧食訖即還。時(shí)有五百賈客。入海來(lái)還入城。募索飲食。時(shí)世饑饉。無(wú)有與者。有人語(yǔ)言。彼長(zhǎng)者子。今日設(shè)會(huì)。必有飲食。時(shí)長(zhǎng)者子。聞?dòng)匈Z客。歡喜與食。五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。最下賈客。解一珠與直萬(wàn)兩金。最上頭者。解一珠與直十萬(wàn)兩金。五百賈客。人與一珠。與一銅盔。與此長(zhǎng)者子。而不敢取。往走問(wèn)佛。佛言。此是華報(bào)。但取無(wú)苦。后必生天。不足恐懼。主人長(zhǎng)者。更無(wú)男兒。唯有一女。即與童子。如是家業(yè)。遂大熾盛。舍衛(wèi)城中。最為第一。長(zhǎng)者命終。波斯匿王。聞其聰明智見(jiàn)。以其家業(yè)。悉乞與之。華報(bào)如是。其果在后。