第八卷 雜寶藏經(jīng)

第八卷 雜寶藏經(jīng)

難陀王與那伽斯那共論緣第百十一

昔難陀王。聰明博通。事無不練。以己所知謂無詶敵。因問群臣。頗有智慧聰辯之人。咨詢疑事。能對(duì)我不。時(shí)有一臣。家先供養(yǎng)一老比丘。履行清凈。然不廣學(xué)。即談?dòng)谕�。王問之言。夫得道者。為在家得。�?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家得乎。時(shí)老比丘。即答之曰。二俱得道。王復(fù)問言。若二俱得。何用出家。彼老比丘。即便默然。不知何對(duì)。時(shí)難陀王。轉(zhuǎn)復(fù)憍慢。時(shí)諸臣等。即白王言。那伽斯那。聰慧絕倫。今在山中。王于爾時(shí)。欲試之故。即遣使人。赍一瓶酥。湛然盈滿。王意以為我智滿足。誰復(fù)有能加益于我。那伽斯那。獲其酥已。即解其意。于弟子中。撿針五百。用刺酥中。酥亦不溢。尋遣歸王。王既獲已。即知其意。尋遣使請(qǐng)那伽斯那。即赴王命。那伽斯那身體長大。將諸徒眾。在中特出。王心驕豪。詭因游獵。路次相逢。見其姝長。即自搖指異道而去。竟不共語。默欲非之。一切長者。都無所知。時(shí)那伽斯那。尋以己指。而自指胸言。而我獨(dú)知。難陀王。將延入宮。即鑿小屋。戶極令卑下。望使斯那曲躬向伏。然此斯那知欲陷己。即自卻入。不受其屈。時(shí)難陀王。即設(shè)飲食。與粗食數(shù)種食。食五三匙。便言己足。后與細(xì)美。方乃復(fù)食。王復(fù)問言。向云己足。何故今者猶故復(fù)食。斯那答言。我向足粗。未足于細(xì)。即語王言。今者王殿上可盡集人令滿其上。尋即喚人充塞遍滿。更無容處。王在后來。將欲上殿。諸人畏故。盡皆懾伏。其中轉(zhuǎn)寬。乃容多人。斯那爾時(shí)即語王言。粗飯如民。細(xì)者如王。民見于王。誰不避路。王復(fù)問言。出家在家。何者得道。斯那答言。二俱得道。王復(fù)問言。若俱得道。何必出家。斯那答言。譬如去此三千余里。若遣少健。乘馬赍糧。捉于器仗。得速達(dá)不。王答言得。斯那復(fù)言。若遣老人。乘于瘦馬。復(fù)無糧食。為可達(dá)不。王言。縱令赍糧。由恐不達(dá)。況無糧也。斯那言。出家得道。喻如少壯。在家得道。如彼老人。王復(fù)問言。今我欲問身中之事。我為常無常。隨我意答。斯那返問。如王宮中。有庵婆羅樹上果。為甜為醋。王言。如我宮中。都無此樹。云何問我果之甜醋。斯那言。我今亦爾。一切五陰。既自無我。云何問我常以無常。時(shí)王復(fù)問。一切地獄。刀劍解形。分散處處。其命猶存。實(shí)有此不。斯那答言。譬如女人。啖食餅肉瓜菜。飲食悉皆消化。至于懷妊。歌羅羅時(shí)。猶如微塵。云何轉(zhuǎn)大。而不消化。王言此是業(yè)力。斯那答言。彼地獄中。亦是業(yè)力。命根得存。王復(fù)問言。日之在上。其體是一。何以夏時(shí)極熱。冬時(shí)極寒。夏則日長。冬則日短。斯那答言。須彌山有上下道。日于夏時(shí)。行于上道。路遠(yuǎn)行遲。照于金山。是故長而暑熱。日于冬時(shí)。行于下道。路近行速。照大海水。是故短而極寒。

不孝婦欲害其姑反殺其夫緣第百十二

昔有一婦。稟性佷戾。不順禮度。每所云為。常與姑反。得姑嗔責(zé)。恒懷不分嗔心轉(zhuǎn)盛。規(guī)欲殺姑。后作方計(jì)。教其夫主。自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母。至?xí)缫爸小？`結(jié)手足。將欲加害。罪逆之甚。感徹上天。云霧四合。為下霹靂。霹殺其兒。母即還家。其婦開門。謂是夫主。問言殺未。姑答已殺。至于明日。方知夫死。不孝之罪�，F(xiàn)報(bào)如是。后入地獄。受苦無量。

波羅奈王聞冢間喚緣第百十三

凡一切法。于可求處。若以方便可得。若不可求。雖欲強(qiáng)得。都不可獲。譬如壓沙責(zé)油攢冰求酥。既不可得。徒自勞苦。如昔波羅奈國。有王名梵譽(yù)。常于夜半。聞冢間喚聲。喚言咄王咄王。如是一夜。三聞其聲。王聞異聲情甚驚怕。音聲不絕。經(jīng)歷多時(shí)。王集諸婆羅門太史相師。而與議言。我常于夜。耳聞冢間喚我之聲。我�？謶�。怖不敢應(yīng)。諸人答言。彼冢墓間。必有妖物。作是音聲。今宜遣使有膽勇者詣冢往看。王即募人。若有夜能至冢間者。吾當(dāng)賞賜五百金錢。時(shí)有一人。煢獨(dú)無父。家甚貧寒。有大膽力。即便應(yīng)募。身著鉀胄。手捉刀杖。夜至冢間聞喚王聲。即便[口*戒]言。叱汝是誰。答言。我是貝耳伏藏。語募人言。汝健丈夫。我于夜常喚彼王。彼王若當(dāng)應(yīng)和于我。我欲往至其庫藏中。然彼王怯。未曾應(yīng)我。而我今者。將從有七。明日清晨。當(dāng)至汝家。募人問言。明日來時(shí)。我當(dāng)以何事共相承迎。貝耳答言。汝但灑掃舍內(nèi)。除去糞穢。香華嚴(yán)飾。極令清凈。蒱桃麨漿酥乳之糜。各盛八器。有八道人。當(dāng)以杖打上座頭。語言入角。如是次第。盡驅(qū)入角。募人知已。即便還家。從王請(qǐng)取五百金錢。用俟供設(shè)。王問之言。彼音聲者。為是何物。募人詭答言是鬼魅。受募之人。聞貝耳言。私懷歡喜。請(qǐng)?zhí)臧l(fā)師。以自莊嚴(yán)。至明日已。供設(shè)備具。有八道人。來就其食。飲食既訖。打上座頭。驅(qū)令入角。即變作金錢一[央/瓦]。以次驅(qū)入。作金八[央/瓦]。時(shí)剃發(fā)師。在門孔中。見其得寶。默自念言。我解此法。試效為之。便于后時(shí)。備具如前。請(qǐng)八道人。設(shè)食已訖。閉門遮戶。打上座頭。望同前者獲珍寶聚。然此道人。頭破血瀝。沾污床座。驅(qū)令入角。得急失糞。次第七人。皆被打棒。宛轉(zhuǎn)于地。中有一人氣力盛壯。即時(shí)掣手。突出至外。揚(yáng)聲大叫。云某主人。欲害我等。時(shí)彼國王。遣人往視。即捉主人。具問事狀。時(shí)剃發(fā)師。具以上事。而白于王。王尋遣人。到募人舍�？雌浣饘殹Ｕ�欲稅奪�；癁槎旧�。變?yōu)榛鹁邸Ｍ跫凑Z言。此是汝福。世間凡愚。亦復(fù)如是。具有精進(jìn)。受持八戒。獲善果報(bào)。漸行八正。得無漏果。便欲效他。受持八戒。內(nèi)無誠信。悕求利樂。既無善果。反獲殃咎。如彼愚人。等無差別。

老比丘得四果緣第百十四

佛法寬廣。濟(jì)度無涯。至心求道。無不獲果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時(shí)。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。種種說法。聞?wù)f四果。心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。愿以四果。以用與我。諸年少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好食然后相與。時(shí)老比丘。聞其此語。歡喜發(fā)中。即解欽婆。用貿(mào)所須。尋即施設(shè)種種肴膳。請(qǐng)少比丘。求乞四果。諸少比丘。食其食已。更相指摩。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與爾果。時(shí)老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮鞠。打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已。系念不散。即獲初果。諸少比丘。復(fù)弄之言。向爾雖得須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當(dāng)與爾斯陀含果。時(shí)老比丘。獲初果故。心轉(zhuǎn)增進(jìn)。即復(fù)移坐。諸少比丘。復(fù)以鞠打頭。而語之言。與爾二果。時(shí)老比丘。益加專念。即證二果。諸少比丘。復(fù)弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當(dāng)與爾阿那含果。時(shí)老比丘。如言移坐。諸少比丘。復(fù)以鞠打。而語之言。我今與爾第三之果。時(shí)老比丘。聞已歡喜。倍加至心。即時(shí)復(fù)證阿那含果。諸少比丘。復(fù)弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無色界。受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當(dāng)與爾阿羅漢果。時(shí)老比丘。如語移坐。諸少比丘。復(fù)以皮鞠。撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時(shí)老比丘。一心思惟。即證羅漢。得四果已。甚大歡喜。設(shè)諸肴膳種種香花。請(qǐng)少比丘。報(bào)其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘。發(fā)言滯塞。時(shí)老比丘。方語之言。我已證得羅漢果已。諸少比丘。聞其此言。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應(yīng)念善。乃至戲弄。猶獲實(shí)報(bào)。況至心也。

女人至誠得道果緣第百十五

若人求道。要在精誠。精誠相感。能獲道果。如往昔時(shí)。有一女人。聰明智慧。深信三寶。常于僧次。請(qǐng)一比丘。就舍供養(yǎng)。時(shí)有一老比丘。次到其舍。年老根鈍。素?zé)o知曉。時(shí)彼女人。齋食已訖。求老比丘為我說法。獨(dú)敷一座。閉目靜默。時(shí)老比丘。自知愚闇。不知說法。伺其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心思惟有為之法。無�？嗫詹坏�自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘。欲報(bào)其恩。此老比丘。審己無知。棄他走避。倍更慚恥。復(fù)棄藏避。而此女人。苦求不已。方自出現(xiàn)。女人于時(shí)。具論上來蒙得道果。故赍供養(yǎng)。用報(bào)大恩。時(shí)老比丘。以慚愧故。深自克責(zé)。即復(fù)獲果。是故行者。應(yīng)當(dāng)至心。若至心者。所求必獲。

優(yōu)陀羨王夫人一日夜持戒得生天緣第百十六

昔優(yōu)陀羨王。住盧留城。聰明解達(dá)。有大智慧。其一夫人。名曰有相。姿容奇特。兼有德行。王甚愛敬。情最寵厚。時(shí)彼國法。諸為王者。不自彈琴。爾時(shí)夫人。恃已愛寵。而白王言。愿為彈琴。我為王舞。王不免意。取琴而彈。夫人即舉手而舞。王素善相。見夫人舞。睹其死相。尋即舍琴。慘然長嘆。夫人即白王言。如我今者。受王恩寵。敢于曲室。求王彈琴。我自起舞。用共為樂。有何不適。放琴而嘆。愿王莫隱。而見告語。時(shí)王答言。我之長嘆。非爾婦人之所可聞。夫人白言。我今奉王。至誠無二。若有不理。宜應(yīng)告敕。殷勤不已。王以實(shí)答。我之于爾。豈容有異。爾向起舞。死相外現(xiàn)。計(jì)其余命。不過七日。由是之故。舍琴而嘆。夫人聞已。甚懷憂懼。即白王言如王所說。命不云遠(yuǎn)。我聞石室比丘尼說。若能信心出家一。日必得生天。由是之故。我欲出家。愿王聽許。得及道次。時(shí)王情重恩愛不息。語夫人言至六日頭。乃當(dāng)聽爾出家入道。不相免意。遂至六日。王語夫人。爾有善心。求欲出家。若得生天。必來見我。我乃聽爾得使出家。作是誓已。夫人許可。便得出家。受八戒齋。即于其日。多飲石蜜漿。腹中絞結(jié)至七日晨。即便命終。乘是善緣。得生天上。即生三念。一念憶本為是何身。二念本緣修何功德。三念現(xiàn)今定是天身。作是念已。具知本緣并與王誓。以先誓故。來詣王所。爾時(shí)光明遍滿王宮。時(shí)王問言。今此光瑞。為是誰耶。愿見告示。時(shí)天答言。我是王婦有相夫人。王聞是語。愿來就坐。天答之言。如我今者。觀王臭穢。不可親近。我以先誓。故來見王。王聞是已。心即開悟。而作是言。今彼天者。本是我婦。由有善心。求索入道。出家一日。尋即命終。由是功德。而得生天。神志高遠(yuǎn)。而見鄙賤。我今何故。而不出家。我曾聞?wù)f天一爪甲。直閻浮提。況我一國。何足貪惜。作是語已。立子王軍。用嗣王位。出家學(xué)道。得阿羅漢。爾時(shí)王軍王。統(tǒng)臨國已。信用讒佞。不恤國事。優(yōu)陀羨王。愍念其子并及國人。欲來教化勸令修善。時(shí)王軍王。聞父將至。踴悅無量。欲敕一切于路往迎。時(shí)諸佞臣。畏懼被遣即白王言。如王今者。首戴天冠。坐師子座。師子之座。法無再坐。若迎父王。還復(fù)王位。必殺于王。王若立者。須害父王。時(shí)王軍王。心懷憂愕。疑惑轉(zhuǎn)生。勸諫不已。遂作惡意。募栴陀羅。往殺其父。時(shí)栴陀羅。既受募已。到父王所。頭面頂禮。而白之言。我之昔來。亦受恩遇于父王所。實(shí)無逆心。而今被遣來殺父王。若不加害。必受誅罸。父王答言。我今來者。欲化爾王。豈可愛身使?fàn)柋徽D。便引項(xiàng)令長十余丈。語栴陀羅。隨爾斫截。時(shí)栴陀羅。極力斫之。刀不能傷。父王愍故。而借神力。語栴陀羅。爾今為我往語爾王。爾今殺父。復(fù)害羅漢。作二逆罪。好加懺悔�？傻幂p罪。時(shí)栴陀羅。既受敕已。舉刀復(fù)斫。斬父王首。赍向其國。時(shí)王軍王。見父頭已。顏色不變。知父得道。不貪王位�；谇榧壬�。心懷懊惱。啼哭悶絕。良久乃蘇。問栴陀羅父王所說。時(shí)栴陀羅。以父王敕。而白于王。爾既殺父。復(fù)害羅漢。作是二逆。須好懺悔。聞是語已。倍增斷絕。而作是言。今我父王。得羅漢道。有何貪國。而使我殺父。時(shí)彼佞臣。懼王加害。而白王言。世界之中。何有羅漢。王信空語。用自苦惱。時(shí)王答言。今我父頭。死來多日。顏色不變。自非得道。何由有是。又我父時(shí)。大臣婆咥師。優(yōu)波咥師。普皆出家。得羅漢道。種種神變。我等所見。于此涅槃。收骨造塔如今現(xiàn)在。云何道無。佞臣答言。世幻咒術(shù)。及以藥力。亦能神變。彼二臣者。非是羅漢比。更數(shù)日。示王證驗(yàn)。作是語已。便于塔所。造作二孔各置一貓。于塔養(yǎng)食。喚言咥師出。貓出食肉。語令還去。還入于孔。如是教之。貓便調(diào)伏。而白王言。今王欲見咥師等耶。愿往共看。王即命駕。往至塔所。時(shí)彼佞人。便喚咥師出來。貓即出孔。語令還去。貓便入孔。王既見已。迷心遂盛。任意所作。不信罪福。時(shí)王出軍。游戲回還。于其路次。而見尊者迦栴延。端坐靜處。坐禪入定。時(shí)王見之。便生惡心。手自把土。用坌尊者。語左右言。爾等為我各各以土坌迦栴延。于時(shí)土聚。遂沒尊者。有一大臣。信心三寶。于后而至。聞見斯事。極大懊惱。即為尊者。除去其土。復(fù)語諸人。有念我者。而除此土。爾時(shí)尊者。坐琉璃寶窟。神儀鮮澤。無污坌色。大臣?xì)g喜。頭面禮足。白尊者言。今王無道。作是惡逆。善惡必報(bào)。何得無患。尊者答言。卻后七日。天當(dāng)雨土滿其城內(nèi)。積為土山。王及人民。盡皆覆滅。大臣聞已。心懷憂惱。即以白王。又自設(shè)計(jì)。造作地道。出向城外。七日既滿。天雨香華珍寶衣服。于其城內(nèi)無不歡喜佞臣白王。而今此瑞。皆由王德。無智之人。反生誹謗。云當(dāng)雨土。而獲珍寶。如此誑惑。前后非一。惡緣之后。聞?dòng)猩迫�。皆來云集。時(shí)城四門。冥緣力故。盡下鐵關(guān)。逃隱無地。天便雨土。滿城山積。而彼大臣。共有心者。地道而出。向尊者所。而白之言。感惟此城。一日覆沒。雨土成山。君民并命。先有何緣。同受此害。爾時(shí)尊者。語大臣言。諦聽諦聽當(dāng)為爾說。乃往過去若干劫。時(shí)于其國內(nèi)。有長者女。住于樓上。清朝灑掃。除棄掃糞置比丘頭。不知懺悔。會(huì)得好夫。爾時(shí)諸女。而問女言。爾作何緣。得此良匹。時(shí)女答言。更無異事。由我掃樓。坌比丘頭。由是之故。值遇好壻。諸女聞已謂如其言競共聚土。用坌比丘。由是業(yè)緣。普受斯報(bào)。作是語已。共功德天。向花氏城。自昔以來。盧留城而與彼城。迭互盛衰。此國既滅。彼城復(fù)盛。由是之故。而尊者等。向花氏城。好音聲長者于其界首。供養(yǎng)尊者。爾時(shí)長者。素自殷富。尊者到家。財(cái)寶豐溢。殊勝于前。既至城已。尊者迦栴延。而白佛言。好音聲長者。有何因緣。有好音聲。巨富無量。財(cái)寶盈溢。佛言。乃往過去。有一長者。日日遣人。請(qǐng)五百辟支佛。就家設(shè)食。而彼使人。常將狗往。會(huì)有事緣不得往請(qǐng)。狗依時(shí)節(jié)。獨(dú)詣僧坊。向僧而吠。時(shí)辟支佛等。而作是言。俗內(nèi)多事。脫能過忘。向狗來吠。以喚我等。即便相將。詣長者家。爾時(shí)長者。甚大歡喜。如法供養(yǎng)。爾時(shí)長者。我身是也。爾時(shí)使人。阿那律是。爾時(shí)狗者。好音長者是。由是之故。世世好聲。而多財(cái)寶。是故智者。應(yīng)于福田所勤力供養(yǎng)。

羅睺羅因緣第百十七

我昔曾聞。佛初出家夜。佛子羅睺羅。始入于胎。悉達(dá)菩薩。六年苦行。于菩提樹下。降伏四魔。除諸陰蓋�；砣淮笪�。成無上道。具足十力四無所畏。成就十八不共之法。具四辯才。悉于諸度。得到彼岸。解了一切諸佛之法。過諸聲聞緣覺之上。于初成道夜。生羅睺羅。舉宮婇女。咸皆慚恥。生大憂惱。而作是言。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達(dá)菩薩。久已出家。而于今者。卒生此子。甚為恥辱。時(shí)有釋女。名曰電光。是耶輸陀羅姨母之女。椎胸拍髀。嗔恚呵罵。耶輸陀羅。汝于尊長所親。何以自損。悉達(dá)太子。出家學(xué)道。已經(jīng)六年。生此小兒。甚為非時(shí)。從誰而得。爾無慚愧。辱我種族。不數(shù)種族。不護(hù)惡名。悉達(dá)菩薩。有大功德。名稱遠(yuǎn)聞。汝今云何。不護(hù)惜彼。而方恥辱。凈飯王當(dāng)于爾時(shí)。在樓閣上。見此大地六種震動(dòng)奇異相現(xiàn)。白凈王見是相已。謂菩薩死。憂箭入心。生大苦惱。而作是言。我子戒香。充塞四遠(yuǎn)。相好莊嚴(yán)。如蓮花鬘。今為死日之所干枯。戒深固根。慚愧枝葉。名譽(yù)之香。大悲厚蔭。我子如樹。為死象所蹋。大如金山。眾寶莊嚴(yán)。我子金山王。相好莊嚴(yán)身。為無常金剛杵之所碎壞。猶如大海。滿中眾寶。如摩竭魚擾亂海水。我子大海。亦復(fù)如是。為死摩竭魚之所擾惱。猶如滿月。眾星圍繞。我子如是無量功德。相好莊嚴(yán)。今為無常羅睺羅所吞。我種從大丈夫。丈夫盧越真凈。如是等王。相續(xù)至此。今日將不斷絕我種耶。特望我子為轉(zhuǎn)輪圣王�；�成佛道。而于今者。寧可死耶。設(shè)失我子。憂愁憔悴。命必不全。冀其出家法服持缽。敷演甘露。如此種種諸事。必不得見。以憶子故。種種愁思思惟是。時(shí)聞子宮中舉聲大哭。王倍驚怖。謂太子死。問前走使女言。是何哭聲。將非我子死耶。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產(chǎn)一子。舉宮慚愧。是以哭耳。王聞是語。倍增憂惱。發(fā)聲大哭。揚(yáng)聲大喚。唱言怪哉。極為丑辱。我子出家。以經(jīng)六年。云何今日。而方生子。時(shí)彼國法。擊鼓一下。一切軍集。九萬九千諸釋悉會(huì)。即喚耶輸陀羅。時(shí)耶輸陀羅。著白凈衣。抱兒在懷。都不驚怕。面小有垢。于親黨中。抱兒而立。時(shí)執(zhí)杖釋。作色嗔忿。罵耶輸陀羅。叱爾凡鄙�？衫⒅�甚。辱我種族。有何面目。我等前立。有釋名毗紐天。是耶輸陀羅舅。語耶輸陀羅凡鄙嬰愚。無過于爾。舅于種族。宜好實(shí)語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅。都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達(dá)。我從彼邊。而得此子。悅頭檀王。聞是語已。嗔恚而言。不護(hù)所生。便作異語。若實(shí)若虛。諸釋所知。我子悉達(dá)。本在家時(shí)。聞?dòng)形逵�。耳尚不聽。況當(dāng)有欲而生于子。如斯之言。深為鄙媟。從誰得子。毀辱我等。實(shí)是諂曲。非正直法。我子悉達(dá)。昔在家時(shí)。及眾珍寶肴膳。都無染著。況今苦行。日食麻米。以此謗毀。凈飯王極大嗔恚。問諸釋言。今當(dāng)云何苦毒殺害。復(fù)有釋言。如我意者。當(dāng)作火坑。擲置火中。使其母子。都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木。積于坑中。以火焚之。即將耶輸陀羅。至火坑邊。時(shí)耶輸陀羅。見火坑已。方大驚怖。譬如野鹿。獨(dú)在圍中四向顧望。無可恃怙耶輸陀羅。便自呵責(zé)。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋。無救己者。抱兒長嘆。念菩薩言。汝有慈悲。憐愍一切。天龍鬼神。咸敬于汝。今我母子。薄于祐助。無過受苦。云何菩薩。不見留意。何故不救我之母子今日危厄。諸天善神。無憶我者。菩薩昔日。處眾釋中。猶如滿月在于眾星。而于今者。更不一見。即時(shí)向佛方所。一心敬禮。復(fù)拜諸釋。合掌向火。而說實(shí)語。我此兒者。實(shí)不從他而有斯子。若實(shí)不虛。猶六年在我胎中者�；甬�(dāng)消滅終不燒害我之母子。作是語已。即入火中。而此火坑。變?yōu)樗�池。自見己身。處蓮花上。都無恐怖。顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄。應(yīng)即燋死。以今此兒實(shí)菩薩子。以我實(shí)語。得免火患。復(fù)有釋言。視其形相。不驚不畏。以此推之。必知是實(shí)。復(fù)有釋言。而此火坑。變?yōu)榍宄�。以是�?yàn)之。知其無過。時(shí)諸釋等。將耶輸陀羅還歸宮中。倍加恭敬贊嘆。為索乳母。供事其子。猶如生時(shí)。等無有異。祖白凈王。愛重深厚。不見羅睺羅。終不能食。若憶菩薩。抱羅睺羅。用解愁念。略而言之。滿六年已。白凈王�？恃鲇诜稹Ｇ餐�請(qǐng)佛。佛憐愍故。還歸本國。來到釋宮。佛變千二百五十比丘。皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅。語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時(shí)羅睺羅。禮佛已訖。正在如來左足邊立。如來即以無量劫中所修功德相輪之手。摩羅睺羅頂。時(shí)諸釋等。咸作是念。佛今猶有愛私之心。佛知諸釋心之所念。即說偈言。

我于生眷屬及以所生子

無有偏愛心但以手摩頂

我盡諸結(jié)使愛憎永除盡

汝等勿懷疑于子生猶預(yù)

此亦當(dāng)出家重為我法子

略言其功德出家學(xué)真道

當(dāng)成阿羅漢

老婆羅門問諂偽緣第百十八

一切狡猾諂偽詐惑。外狀似直。內(nèi)懷奸欺。是故智者。應(yīng)察真?zhèn)�。如往昔時(shí)。有婆羅門。其年既老。娉娶少婦。婦嫌夫老。傍淫不已。欲心既著。誑夫設(shè)會(huì)。請(qǐng)諸少壯婆羅門等。夫疑有奸。不肯延致。時(shí)彼少婦。設(shè)種種計(jì)。用惑其夫。老婆羅門前婦之子。墜于火中。爾時(shí)少婦。眼看使墮。而不捉取。婆羅門言。兒今墜火。何故不捉。婦即答言。我自少來。唯近己夫。不曾捉他其余男子。云何卒欲令我捉此男子小兒。老婆羅門聞是語已。謂如其言信明婦故。便于其家。而設(shè)大會(huì)。集婆羅門。爾時(shí)少婦。便共交通。老婆羅門聞是事已。心懷忿恨。即取寶物。盛裹衣選F?徑?ァ@肷峒仍丁S諂瀆分小退?柴健W穆巖??I彼?郵場V钅窠?痢8?聰尾蕁V諛竇然埂苧暈也弧J敝钅癖病V?溱破邸Oど岫?ァS詿聳饗隆8??偈薄