趙州和尚語錄

　　三卷。唐·趙州從諗述,文遠(yuǎn)記。收在《萬續(xù)藏》第一一八冊《古尊宿語錄》卷十三、卷十四,《嘉興藏》(新文豐版)第二十四冊、《禪宗全書》第三十九冊。又名《趙州從諗禪師語錄》、《真際大師語錄》。

　　趙州從諗(778～897),曹州郝鄉(xiāng)(一作青州臨淄)人,南泉普愿禪師法嗣、南岳下四世。六十一歲發(fā)心,嗣南泉,歷參黃檗、寶壽、鹽官、夾山等,后住趙州(廣東省)觀音院達(dá)四十年,舉揚恬淡的禪風(fēng)。唐·乾寧四年(897)十一月二日示寂,世壽一二○,人稱趙州古佛。本書主要收錄其上堂、示眾、問答、對機、勘辨、偈頌等法語。

　　現(xiàn)行最古刊本,為宋·棲賢澄讠+是重詳定,紹興(1131～1162)年間刊行者。后由僧挺守頤重刻,收錄《古尊宿語錄》中;明末,湛然圓澄弟子明聲再重刻(即《中華藏》所收者),二者內(nèi)容無異,僅編次稍有異動�！豆抛鹚拚Z錄》中《趙州和尚語錄》分兩卷刊載,卷十三收禪師行狀及上堂示眾語要;卷十四收“語錄之余”,除上堂示眾語要外,另收十二時歌及偈頌真贊七首�！吨腥A藏》所收者分三卷,卷首有湛然圓澄的重刻序,趙王與師作真贊、哭趙州和尚二首,以及助刻姓氏錄。上中下三卷內(nèi)容則與前述相同,只是禪師行狀收在卷末。

　　除上述刊本外,清世宗所編《御選語錄》卷五收有本語錄的精華。日本則流傳元和、寬永(1615～1643)年間刊行、三卷一冊的古活字本,以及慶安二年(1649)的刊本。

　　◎附:阿部正雄著·王雷泉譯《禪與西方思想》第一編(摘錄)

　　(前略)鈴木認(rèn)為趙州與臨濟(jì)一樣強調(diào)覺悟到“人”的必要性,盡管趙州并沒有像臨濟(jì)那樣明確使用“人”一詞。鈴木用《趙州錄》中的下述問答說明了這一點:

　　“(僧問趙州):‘如何是學(xué)人自己?’師云:‘吃粥了也未?’云:‘吃粥也。’師云:‘洗缽盂去。’”

　　趙州此處的教誨并非指飯后去洗缽盂,而是指去醒悟在這吃與洗中的“自我”。鈴木對這段問答解釋說“吃是一種行為,洗也是一種行為,但禪宗所要求的卻是行為者自身是正在進(jìn)行吃和洗那個行為的吃者和洗者;而除非是從存在上或經(jīng)驗上去把握住這個人,我們就不能談?wù)撨@正在做的行為。覺察到這行為的是誰?把對這種行為的覺察傳達(dá)給你的又是誰?把這一切不僅告知你自己,也告訴所有其他人的你又是誰?“我”、“你”、“她”或“它”——所有這些都是代表在它后面某某的代詞。那么,(在它后面)的某某又是誰呢?”

　　我們還可以從下述問答中看到,趙州清楚地領(lǐng)會了和臨濟(jì)同樣的禪的核心。“師問新到僧:‘曾到此間么?’曰:‘曾到。’師曰:‘吃茶去。’又問另一僧:‘曾到此間么?’僧曰:‘不曾到。’師曰:‘吃茶去。’后院主問曰:‘為什么曾到也云吃茶去,不曾到也云吃茶去?’師召:‘院主。’主應(yīng)諾。師曰:‘吃茶去。’”

　　我認(rèn)為可以正確地說,趙州的“吃茶去”與臨濟(jì)的“看看”或“道道”一樣,都是力圖使別人覺悟到他的真“我”──也就是“人”。

　　曾有人說趙州,“他的禪閃爍在嘴唇上”,因為他的話像寶石一樣熠熠閃光。因臨濟(jì)和德山分別被認(rèn)為使用喝和棒的方法,故趙州的這一特點常與他們的峻烈態(tài)度形成對照。鈴木對趙州禪的贊賞,可以說部分靠趙州語言技巧的個人魅力。但對鈴木來說,他對趙州禪的評價當(dāng)然超越了任何這樣的個人偏愛。其理由可見諸他文章中的下述話“應(yīng)該說,最顯示趙州禪特色的在于他教導(dǎo)“為救度一切眾生而承受無窮惡欲帶來的痛苦。”當(dāng)然,其他禪師亦說過同樣的話,因為他們不宣稱這一點就不可能是禪師。但在趙州禪中,這種強調(diào)尤為突出。”

　　在這一點上,鈴木引述了關(guān)于趙州的下述問答“有婆子問(趙州):‘婆是五障之身。如何免得?’師云:‘愿一切人生天,愿我這婆婆永沈苦海。’”

　　趙州的最后一句話的直譯是“愿這婆婆永沈苦海”,指的是問答的對方。表面上趙州的回答雖然無情,其實這樣說法是力圖斬斷她對解脫“五障”的執(zhí)著而解救這婆子。趙州的看來粗暴的回答實源于趙州與婆子同一不二,并愿意比別人承受更大的苦難,或代受苦難的大悲。我認(rèn)為正是在強調(diào)趙州與婆子同一的這一意義上,鈴木把這段話譯成“愿我這婆婆永沈苦海。”

　　另一段關(guān)于趙州的問答如下:

　　“有人問:‘你這樣一位圣人,死后會到何處去?’禪師趙州曰:‘老僧在汝眾人之前入地獄!’問者震怵,曰:‘這如何可能?’禪師毫不遲疑地曰:‘我若不入,阿誰等著救度汝等眾人?’”

　　關(guān)于第一個問答,鈴木說“這表達(dá)了本愿或代受苦難的思想。”關(guān)于第二個問答,他評論道:“這確實是一句刺人的話,但從趙州的禪觀點來看,他是完全正確的。此處他毫無利己的動機。他的整個生命就是為了奉獻(xiàn)給他人。若不為此,他不會這般毫無隱諱地直接道破。耶穌說:“我就是道。”他召喚別人通過他而得救。趙州的精神與基督的相同。他們都沒有傲慢的自我中心精神。他們只是質(zhì)樸地、全心全意地表達(dá)了同一個愛的精神。”

　　在鈴木看來,禪者似乎有過重大智(pra-jn~a^)而忽視大悲(ka^runa^)的傾向。但鈴木強調(diào),“禪宗如此行種種方便(upa^ya,為解脫而實行的權(quán)宜之計),自然出于業(yè)響隨聲的大悲。”正確的說法是,智與悲在禪宗中是一體不二的。鈴木說“維摩詰‘以一切眾生病,是故我病’的話,表達(dá)了宗教體驗的精髓。沒有這一精髓,就沒有宗教,沒有佛教,當(dāng)然也沒有禪宗。必須說,趙州禪以一種最徹底的方式,完美地表達(dá)了這種洞見。”

　　只有在一個人的大智植根于大悲而大悲植根于大智中時,他才能當(dāng)之無愧地稱作“無位真人”。為證明趙州已清楚地認(rèn)識到這一觀點,鈴木引述了另一段問答:“有人問趙州:‘佛是覺者,我們眾人的導(dǎo)師。他自然免去一切煩惱,是不?’趙州曰:‘不,他有最大的煩惱。’‘這如何可能?’趙州曰:‘他的大煩惱就是要救度一切眾生!’”

　　根據(jù)這一觀點,尤其在其晚年,鈴木強調(diào)在凈土真宗和禪宗間有著密切關(guān)系。當(dāng)然,他強調(diào)的是阿彌陀佛的本愿思想和禪對真“人”的證悟的根本一致性。

　　鈴木經(jīng)常在其文章和講演中,帶著真誠的同情心,引述趙州的石橋故事:“一日有僧訪趙州,問:‘久響趙州石橋。到來只見略約。’師曰:‘汝只見略約,且不見石橋。’曰:‘如何是石橋?’師曰:‘度驢度馬。’”

　　鈴木對這個故事的評論完美地表達(dá)了他對禪對真正的人生道路的看法:

　　“趙州的橋正如恒河沙子,盡管受萬千畜生踐踏,難以置信地受它們?nèi)疚?恒河沙子卻從不抱怨。萬千畜生的腳印轉(zhuǎn)眼就被抹平,它們遺下的污物亦被全部吸收干凈,留下那沙子依然干凈如初。故對趙州石橋來說不僅驢馬從上面經(jīng)過,而且現(xiàn)在包括重型卡車和火車的種種運輸工具,它都愿永遠(yuǎn)荷載它們。即使它們?yōu)E用它,它也依然悠然自得,全不為任何騷亂所動。“第四步”的禪者正像這橋一樣。他不會在左臉被打后再轉(zhuǎn)過右臉去讓人打,但他會為人類同胞們的福祉默默地工作著。”