一枝草

　　趙州從諗上堂說:“如明珠在掌,胡來胡現(xiàn),漢來漢現(xiàn)。老僧把一枝草為丈六金身用,把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱,煩惱是佛。”當時有一僧發(fā)問:“不知佛是誰家煩惱?”趙州答:“與一切人煩惱。”僧又問:“如何免掉?”趙州說:“為什么要免掉?”

　　這段故事反復破除相對的執(zhí)著,舉凡好壞、大小、凡圣、智愚,一破到底。

　　明珠是夜明珠或水晶球。若胡人看著明珠,則出現(xiàn)胡人的身影;若漢人看著明珠,則出現(xiàn)漢人的身影。不論是胡是漢,對明珠絲毫沒有影響,不礙它依然是明珠。

　　趙州從諗接著把一枝草當成佛的丈六金身,把丈六金身的佛當成一枝草。乍看之下這與前兩句毫無關(guān)聯(lián),其實他把一枝草與丈六金身互用,正是平等看待世界的好壞、大小、凡圣、智愚,不起分別執(zhí)著心。丈六金身是佛的莊嚴身,一般人只有八尺高,佛則有一丈六尺高,而且呈紫金膚色。但對趙州而言,看一枝草好比看到丈六金身的佛那樣的莊嚴;而丈六金身的佛在他眼中,也與一枝草平等無二。因此,對明心見性的人來說,胡人來也好漢人來也好,對明珠本身則無增無減;見佛也好見草也好,對于智者來說,二者沒什么差別。

　　趙州又說:“佛是煩惱,煩惱是佛。”如果執(zhí)著丈六金身是佛,此即煩惱,因為心中有這尊丈六金身的佛,就是分別心、執(zhí)著心,煩惱即因佛而起。另外一層意思是,佛與煩惱平等,執(zhí)著佛固是煩惱,不執(zhí)著佛但也不信有佛,亦是煩惱。

　　此時有一僧發(fā)問:“佛是誰的煩惱呢?”趙州答:“佛給所有人煩惱。”意思是因為有個佛的觀念讓人執(zhí)著,所以給人煩惱。另一層涵意是,眾生自己就是佛,但是很多人不知道,所以煩惱由自心產(chǎn)生,等于是佛給他煩惱。

　　僧又問:“如何免除佛給我們的煩惱呢?”趙州說:“不需要免除啊!不執(zhí)著它就好了。”你若要免除,又增加一層煩惱;如果不在乎它而超越它,那么佛與煩惱就全部消失了。

　　一般人遇到好事就想追求,進而攫取,結(jié)果好事多磨反增煩惱;遇到壞事就想逃避,逃之不及益增煩惱。如果了解這個公案,就不會遇好則追,遇壞則逃,而會適切地、適當?shù)亟邮芩�或促成�?心中一片坦蕩蕩。