卷六·釋天第八

[疏]“釋天第八”。○釋曰:《河圖括地象》云:“易有大極,是生兩儀。兩儀未分,其氣混沌。清濁既分,伏者為天,偃者為地�！薄夺屆�》云:“天,顯也。在上高顯�！庇衷�:“天,坦也。坦然高遠(yuǎn)。”《說文》云:“天,顛也。至高無上,從一大也�！薄洞呵镎f題辭》云:“天之言鎮(zhèn)也,居高理下,為人經(jīng)紀(jì),故其字一大以鎮(zhèn)之�！贝颂熘�名義也。天之為體,中包乎地,日月星辰屬焉。然天地有高下之形,四時有升降之理,日月有運(yùn)行之度,星辰有次舍之常,既曰釋天,不得不略言其趣。故其形狀之殊,凡有六等。一曰“蓋天”,文見《周髀》,如蓋在上。二曰“渾天”,形如彈丸,地在其中,天包其外,猶如雞卵白之繞黃。楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒,并所依用。三曰“宣夜”,舊說云殷代之制。其形體事義,無所出以言之。四曰“昕天”。昕讀為軒,言天北高南下,若車之軒,是吳時姚信所說。五曰“穹天”,云穹隆在上,虞氏所說,不知其名也。六曰“安天”,是晉時虞喜所論。案鄭注《考靈耀》云:“天者純陽,清明無形,圣人則之,制璇璣玉衡以度其象。”如鄭此言,則天是大虛,本無形體,但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以為天耳。但諸星之轉(zhuǎn),從東而西,凡三百六十五日四分日之一,星復(fù)舊處。星既左轉(zhuǎn),日則右行,亦三百六十五日四分日之一,至舊星之處。即以一日之行而為一度,計(jì)二十八宿一周天,凡三百六十五度四分度之一,是天之一周之?dāng)?shù)也。天如彈九,圍圜三百六十五度四分度之一。案《考靈耀》云:“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八�！敝芴彀偈�萬一千里者,是天圜周之里數(shù)也。以圍三徑一言之,則直徑三千五萬七千里,此為二十八宿所回直徑之?dāng)?shù)也。然二十八宿之外,上下東西各有萬五千里,是為四游之極,謂之四表。據(jù)四表之內(nèi)并星宿內(nèi),總有三十八萬七千里。然則天之中央上下正半之處,則一十九萬三千五百里,地在於中,是地去天之?dāng)?shù)也。鄭注《考靈耀》云:“地蓋厚三萬里。春分之時,地正當(dāng)中。自此地漸漸而下,至夏至之時,地下萬五千里,地之上畔與天中平。夏至之後,地漸漸向上。至秋分,地正當(dāng)天之中央。自此地漸漸而上,至冬至,上游萬五千里,地之下畔與天中平。自冬至後,地漸漸而下。此是地之升降於三萬里之中,但渾天之體,雖繞於地,地則中央正平,天則北高南下,北極高於地三十六度。南極下於地三十六度,然則北極之下三十六度,常見不沒;南極之上三十六度,常沒不見。南極去北極一百二十一度馀。若逐曲計(jì)之,則一百八十一度馀。若以南北中半言之,謂之赤道,去南極九十一度馀,去北極亦九十一度馀。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度,為夏至之日道,去北極六十七度也。赤道之南二十四度,為冬至之日道,去南極亦六十七度。”地有升降,星辰有四游。又鄭注《考靈耀》云:“天旁日四表之中,冬南、夏北、春西、秋東,皆薄四表而止。地亦升降於天之中,冬至而下,夏至而上,二至上下,蓋極地厚也。地與星辰俱有四游升降。四游者,自立春地與星辰西游,春分,西游之極。地雖西極,升降正中,從此漸漸而東,至春末復(fù)正。自立夏之後北游,夏至,北游之極。地則升降極下,至夏末復(fù)正。立秋之後東游,秋分,東游之極。地則升降正中,至秋末復(fù)正。立冬之後南游,冬至,南游之極,地則升降極上,至冬末復(fù)正�！贝耸堑丶靶浅剿挠沃�義也。星辰亦隨地升降,故鄭注《考靈耀》云:“夏日道上與四表平,下去東井十二度為三萬里,則是夏至之日,上極萬五千里,星辰下極萬五千里,故夏至之日,下至東井三萬里也�！比沼芯诺�,故《考靈耀》云:“萬世不失九道謀。”鄭注引《河圖》帝覽嬉云:“黃道一,青道二,出黃道東;赤道二,出黃道南;白道二,出黃道西;黑道二,出黃道北。日春東從青道,夏南從赤道,秋西從白道,冬北從黑道。”立春,星辰西游,日則東游。春分,星辰西游之極,日東游之極,日與星辰相去三萬里。立夏,星辰北游,日則南游。夏至,星辰北游之極,日南游之極,日與星辰相去三萬里。以此推之,秋冬放此可知。計(jì)夏至之日,日在井星,當(dāng)嵩高之上,以其南游之極,故在嵩高之南萬五千里,所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極,星辰下極,故日下去東井三萬里也。然鄭四游之說,元出《周髀》之文,但二十八宿從東而左行,日從西而右行,一度逆沿二十八宿。案《漢書•律歷志》云:“冬至之時,日在牽牛初度。春分之時,日在婁四度。夏至之時,日在東井三十一度。秋分之時,日在角十度�！比羧赵跂|井,則極長,八尺之表,尺五寸之景。若春分在婁,秋分在角,晝夜等,八尺之表,七尺五寸之景。冬至日在斗,則晝極短,八尺之表,一丈三尺之景。一丈三尺之中,去其一尺五寸,則馀有一丈一尺五寸之景,是冬夏往來之景也。凡於地,千里而差一寸,則夏至去冬至,體漸南漸下,相去十一萬五千里。又《考靈耀》云:“正月假上八萬里,假下一十萬四千里�！彼�以有假上假下者,鄭注《考靈耀》之意,以天去地十九萬三千五百里。正月雨水之時,日在上,假於天八萬里,下至地一十一萬三千五百里。夏至之時,日上極與天表平也。後日漸向下。故鄭注《考靈耀》云:“夏至日與表平,冬至之時,日下至於地八萬里,上至於天十一萬三千五百里也�！蔽�曲具《考靈耀》注。凡二十八宿及諸星,皆循天左行,一日一夜一周天。一周天之外,更行一度,計(jì)一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行,日一日一度,月一日一十三度十九分度之七,此相通之?dāng)?shù)也。今歷象之說,則月一日至於四日行最疾,日行十四度馀;自五日至八日行次疾,日行十三度馀;自九日至十九日行則遲,日行十二度馀;自二十日至二十三日又小疾,日行十三度馀;自二十四日至於晦行又最疾,日行一十四度馀。此是月行之大率也。二十七日月行一周天,至二十九日強(qiáng)半月又於日與日相會,乃為一月。故《考靈耀》云:“九百四十分為一日,二十九日與四百九十九分為月�！笔且辉露�十九日之外,至第三十日分至四百九十九分。月及於日,計(jì)九百四十分,則四百七十為半,今四百九十九分是過半二十九分也。但月是陰精,日為陽精,故《周髀》云:“日猶火,月猶水,火則外光,水則含景,故月光生於日所照,魄生於日所蔽,當(dāng)日則光盈,就日則明盡。”京房云:“月與星辰陰者也,有形無光,日照之乃有光。先師以為日似彈丸,月似鏡體�；蛞詾樵乱嗨茝椡�,日照處則明,不照處則暗。”案《律歷志》云:“二十八宿之度,角一十二度,亢九,氐十五,房五,心五,尾十八,箕十一:東方七十五度。斗二十六,牛八,女十二,虛十,危十七,營室十六,壁九:北方九十八度�？�十六,婁十二,胃十四,昴十一,畢十六,觜二,參九:西方八十度。井三十二,鬼四,柳十五,星七,張十八,翼十八,軫十七:南方一百一十二度。丑為星紀(jì),初斗十二度,終婺女七度。子為玄枵,初婺女八度,終於危十五度。亥為娵觜,初危十六度,終於奎四度。戌為降婁,初奎五度,終於胃六度。酉為大梁,初胃七度,終於畢十一度。申為實(shí)沈,初畢十二度,終於井十五度。未為鶉首,初井十六度,終於柳八度。午為鶉火,初柳九度,終於張十七度。巳為鶉尾,初張十八度終,於軫十一度。辰為壽星,初軫十二度,終於氐四度。卯為大火,初氐五度,終於尾九度。寅為析木,初尾十度,終於斗十一度�！蔽逍钦�,東方歲星,南方熒惑,西方太白,北方辰星,中央鎮(zhèn)星,其行之遲速俱在《律歷志》,不更煩說�！对�命包》云:“日之為言實(shí)也。月,闕也�！眲⑽酢夺屆�》云:“日,實(shí)也。光明盛實(shí)。月,闕也。滿則闕也。”《說題辭》云:“星,陽精之榮也。陽精為日,日分為星,故其字日下生也。”《釋名》云:“星,散也。布散於天�！庇衷�:“陰,蔭也。氣在內(nèi)奧蔭也。陽,揚(yáng)也。陽氣在外發(fā)揚(yáng)�！贝说仁顷庩柸赵轮�名也�！都婪ā�:“黃帝正名百物�！逼涿�蓋黃帝而有也,或後人更有增足。其天高地下、日盈月闕,觜星度少、井斗度多,日月右行、星辰左轉(zhuǎn),四游升降之差、二儀運(yùn)動之法,非由人事所作,皆是造化自然。先儒因自然遂以人事為義,或據(jù)理是實(shí),或構(gòu)虛不經(jīng),既無正文可馮,今皆略而不錄。

穹蒼,蒼天也。(天形穹隆,其色蒼蒼,因名云。)春為蒼天,(萬物蒼蒼然生。)夏為昊天,(言氣晧旰。)秋為旻天,(旻猶愍也,愍萬物彫落。)冬為上天。(言時無事,在上臨下而已。)四時。

[疏]“穹蒼”至“四時”�！疳屧�:此釋四時之天名也。云“穹蒼,蒼天也”者,《詩•大雅•桑柔》云:“靡有旅力,以念穹蒼�！惫蚀酸屩�也。詩人因天形穹隆,其色蒼蒼,故云穹蒼。其實(shí)則與下云“春為蒼天”者是一,故云“穹蒼,蒼天也”。郭云:“天形穹隆,其色蒼蒼,因名云”也。云“春為蒼天”者,《詩•王風(fēng)•黍離》云:“悠悠蒼天。”故此釋之也。郭云“萬物蒼蒼然生”者,言春時萬物蒼蒼然生,春時天名曰蒼天也。云“夏為昊天”者,《詩•雨無正》云:“浩浩昊天。”故此釋之。昊者元?dú)獠┐笾�貌。郭云“言氣晧旰”�?晧旰,日光出之貌也。言畏日光明晧旰,因名云昊天也。云“秋為旻天”者,《詩•大雅•召旻》云“旻天疾威”之類,旻,愍也。言秋氣肅殺,萬物可愍,故曰旻天。郭云“旻猶愍也,愍萬物彫落”者,旻,愍�！对娦颉肺牡�彼愍作閔,音義同也。云“冬為上天”者,《詩•小雅•信南山》云“上天同云”之類,言冬時無事,唯在於上,故曰上天。郭云“言時無事,在上臨下而已”者,言冬氣閉藏,無他生殺之事,唯在於上、監(jiān)於下而已也。案《詩》傳云:“蒼天以體言之,尊而君之,則稱皇天;元?dú)鈴V大,則稱昊天;仁覆閔下,則稱旻天;自上降監(jiān),則稱上天;據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然,則稱蒼天�！泵�公此傳當(dāng)有成文,不知出何書。李巡云:“古詩人質(zhì),仰視天形穹隆而高,其色蒼蒼,故曰穹蒼。”是蒼天以體言之也。皇,君也。故尊而君之,則稱皇天。昊,大貌,故言其混元之氣昊昊廣大,則稱昊天。旻,閔也。言其以仁慈之恩覆閔在下,則稱旻天。從上而下視萬物,則稱上天。據(jù)人遠(yuǎn)而視之,其色蒼蒼然,則稱蒼天。又李巡注此云:“春萬物始生,其色蒼蒼,故曰蒼天。夏萬物盛壯,其氣昊大,故曰昊天。秋萬物成孰,皆有文章,故曰旻天。冬陰氣在上,萬物伏藏,故曰上天�！卑复艘运臅r異其天名�！对姟穫鲃t各用所宜為稱,似相乖異。而鄭玄則和合二說,故異義同號。今《尚書》歐陽說春曰昊天,夏曰蒼天,秋曰旻天,冬曰上天。《爾雅》亦云。古《尚書》與《毛詩》同。謹(jǐn)案:《尚書•堯典》羲和以昊天總敕以四時,故知昊天不獨(dú)春也。《左傳》夏四月,孔丘卒,稱曰“旻天不吊”,非秋也。玄之聞也,《爾雅》者,孔子門人所作,以釋六藝之言,蓋不誤也。春氣博施,故以廣大言之。夏氣高明,故以遠(yuǎn)大言之。秋氣或生或殺,故以閔下言之。冬氣閉藏而清察,故以監(jiān)下言之�；侍煺�,至尊之號也。六藝之中,諸稱天者,以情所求之耳,非必於其時稱之�！昂坪脐惶臁�,求天之博施�！吧n天蒼天”,求天之高明。“昊天不吊”,求天之生殺當(dāng)?shù)闷湟��！吧咸焱�云�?求天之所為,當(dāng)順其時也。此之求天,猶人之說事,各從其主耳。若察於是,則“堯命羲和,欽若昊天”、“孔丘卒,旻天不吊”,無可怪耳。是鄭和合二說之事也。《爾雅》春為蒼天,夏為昊天。歐陽說春為昊天,夏為蒼天。鄭即言《爾雅》不誤,當(dāng)從《爾雅》,而又從歐陽說以春昊夏蒼者,鄭讀《爾雅》與孫、郭本異,故許慎既載今《尚書》說,即言《爾雅》,亦云明見《爾雅》,與歐陽說同,雖蒼昊有春夏之殊,則未知孰是。要二說理相符合,故鄭和而釋之。○“四時”。○釋曰:此題上事也。言上所陳,是四時天之名也。題之在下者,若周公踐阼及《詩》篇章,句皆篇末題之,故此亦爾�！栋谆⑼ā吩�:“歲時何?謂春秋冬夏也。時者期也,陰陽消息之期也�！薄多l(xiāng)飲酒義》云:“春之為言蠢也,產(chǎn)萬物者圣也。夏之為言假也,養(yǎng)之長之假之仁也。秋之為言揪也,揪之以,時察守義者也。冬之為言中也,中者藏也�！�

春為青陽,(氣清而溫陽。)夏為朱明,(氣赤而光明。)秋為白藏,(氣白而收藏。)冬為玄英。(氣黑而清英。)四氣和謂之玉燭。(道光照。)春為發(fā)生,夏為長嬴,秋為收成,冬為安寧。(此亦四時之別號。《尸子》皆以為大平祥風(fēng)。)四時和為通正,(通平暢也。)謂之景風(fēng)。(所以致景風(fēng)。)甘雨時降,萬物以嘉,(莫不善之。)謂之醴泉。(所以出醴泉。)祥。

[疏]“春為”至“醴泉”�！疳屧�:此釋太平之時,四氣和暢以致嘉祥之事也。云“春為青陽”者,言春之氣和,則青而溫陽也。云“夏為朱明”者,言夏之氣和,則赤而光明也。云“秋為白藏”者,言秋之氣和,則色白而收藏也。云“冬為玄英”者,言冬之氣和,則黑而清英也。云“四氣和謂之玉燭”,注云“道光照”者,道,言也,言四時和氣,溫潤明照,故曰玉燭。李巡云:“人君德美如玉而明若燭�！薄镀噶x》云:“君子比德於玉焉�！笔侵�人君若德輝動於內(nèi),則和氣應(yīng)於外,統(tǒng)而言之謂之玉燭也。云“春為發(fā)生、夏為長嬴、秋為收成、冬為安寧”者,此亦四時之別號也。云“四時和為通正”者,言上四時之功和,是為通暢平正也。云“謂之景風(fēng)”者,言所以致景風(fēng),景風(fēng)即和風(fēng)也。云“甘雨時降、萬物以嘉”者,嘉,善也;甘雨即時雨也。不為萬物所苦,故曰甘。若《月令》苦雨數(shù)來,則非甘也。甘雨既以時降,則萬物莫不嘉善之也。云“謂之醴泉”者,言四時平暢,亦所以使地出醴泉也。醴泉者,水泉味甘如醴也。云“祥”者,亦題上事也。祥,吉也,善也。言此上皆太平之吉祥也。○注“此亦”至“祥風(fēng)”�！疳屧�:云“此亦四時之別號”者,言與上青陽等同為四時別號,故云亦也。上據(jù)氣而言,此據(jù)功為說。云“《尸子》皆以為太平祥風(fēng)”者,案《尸子•仁意》篇述太平之事云:“燭於玉燭,飲於醴泉,暢於永風(fēng),春為青陽,夏為朱明,秋為白藏,冬為玄英,四氣和為正光:此之謂玉燭�！备视陼r降,萬物以嘉,高者不少,下者不多:此之謂醴泉。其風(fēng)春為發(fā)生,夏為長嬴,秋為方盛,冬為安靜,四氣和為通正:此之謂永風(fēng)是也�！薄鹱ⅰ八�以出醴泉”�！疳屧�:案《援神契》云:“德及於天,斗極明,日月光,甘露降;德至深泉,則黃龍見,醴泉涌。”是言王者修德以召和平,則致景風(fēng)醴泉也。案此經(jīng)所釋,即謂發(fā)生等為景風(fēng),時雨為醴泉。而郭云所以致景風(fēng)、醴泉者,所以弘通其義也。

谷不熟為饑,(五谷不成。)蔬不熟為饉,(凡草菜可食者,通名為蔬。)果不熟為荒,(果,木子。)仍饑為薦。(連歲不熟,《左傳》曰:“今又薦饑�！薄鹚],賤。)災(zāi)。

[疏]“谷不”至“為薦”�！疳屧�:此釋歲兇災(zāi)荒之名也。谷謂五谷,黍、稷、麻、麥、豆也。熟,成也。五谷不成曰饑。郭云:“凡草菜可食者,通名蔬�！崩钛苍�:“可食之菜皆不熟為饉�！薄�周禮•天官•大宰職》云:“以九職任萬民,八曰臣妾聚斂疏材�！编嵭�云:“疏材,百草根實(shí)可食者�！薄缎⊙拧吩�:“降喪饑饉�！毕迨�四年《榖梁傳》曰:“一谷不升謂之嗛,二谷不升謂之饑,三谷不升謂之饉,四谷不升謂之康,五谷不升謂之大饑,又謂之大侵�！北艘晕骞仁熘�多少立差等之名,其實(shí)五者皆是饑也。三谷不升,於民乏困,蓋與蔬不熟同,故俱名為饉也。果,木子也。不成熟之歲名荒。仍,因也。相因而饑,謂連歲不熟也。僖十三年晉薦饑是也。云“災(zāi)”者,亦題上事也。下皆仿此。○注“《左傳》曰:今又薦饑”�！疳屧�:此《晉語》文也。左丘明既作傳以解《春秋》,又采簡牘以作《國語》,其文不主於經(jīng),故謂之“外傳”,俱是丘明所作,亦得云《左傳》曰。案彼云:“晉饑,乞糴於秦。丕豹曰:晉君無禮於君,莫不知。往年有難,今又薦饑。己失人,又失天,其殃也多矣。君其伐之,勿與糴�！笔瞧涫乱�。

大歲在甲曰閼逢,在乙曰旃蒙,在丙曰柔兆,在丁曰強(qiáng)圉,在戊曰著雍,在已曰屠維,在庚曰上章,在辛曰重光,在壬曰玄黓,在癸曰昭陽。(閼,烏割切。著,直略切。重,直龍切。黓音亦。)歲陽。○大歲在寅曰攝提格,在卯曰單閼,在辰曰執(zhí)徐,在巳曰大荒落,在午曰敦牂,在未曰協(xié)洽,在申曰涒灘,在酉曰作噩,在戌曰閹茂,在亥曰大淵獻(xiàn),在子曰困敦,在丑曰赤奮若。(牂音臧。洽,夾。涒,湯昆切。噩,五各切。閹音俺。敦,頓。)

[疏]“太歲在甲”至“赤奮若”�！疳屧�:此別太歲在日在辰之名也。甲至癸為十日,日為陽。寅至丑為十二辰,辰為陰。案《漢書•律歷志》云:“乃以前歷上元泰初四千六百二十七歲,至於元封七年,復(fù)得閼逢攝提格之義。中冬�！泵峡翟�:“言復(fù)得者,上元泰初時亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢,在寅曰攝提格,此謂甲寅之歲也�！比粍t乙卯之歲曰旃蒙單閼,丙辰之歲曰柔兆執(zhí)徐,丁巳之歲曰強(qiáng)圉大荒落,戊午之歲曰著雍敦牂,已未之歲曰屠維協(xié)洽,庚申之歲曰上章涒灘,辛酉之歲曰重光作噩,壬戌之歲曰玄黓閹茂,癸亥之歲曰昭陽大淵獻(xiàn),甲子之歲曰閼逢困敦,乙丑之歲曰旃蒙赤奮若。以此推之,周而復(fù)始可知。

載,歲也。夏曰歲,(取歲星行一次。)商曰祀,(取四時一終。)周曰年,(取禾一熟。)唐虞曰載。(取物終更始。)歲名。

[疏]“載歲也”至“曰載”�！疳屧�:別年歲之名也。載即歲也�！栋谆⑼ā吩�:“王者受命而改正朔者,明易姓示不相襲也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心,革其耳目,以則化也�！比粍t歲名變易,理亦同此。故夏曰歲,取歲星行一次。《夏書》曰:“每歲孟春,遒人以木鐸徇于路。”是也。商曰祀,取四時一終。則以祀者嗣也,取其興來繼往之義。孫炎曰:“取四時祭祀一訖�！薄渡虝�》曰:“惟元祀十有二月乙丑,伊尹嗣于先王�！笔且�。周曰年者,取禾一熟也。案《說文》云:“年,谷熟也。從禾千聲�！洞呵铩吩�:大有年。”然則年者禾熟之名。每歲一熟,故以為歲名。《左傳》曰:“卜年七百�！笔且�。唐虞曰載,載,始也。取物終更始�！秷虻洹吩�:“朕在位七十載�！薄端吹洹吩�:“五載一巡守�！笔且病！鹱ⅰ叭�歲星行一次”。○釋曰:案《律歷志》分二十八宿為十二次,晉灼注《天文志》云:“太歲在四仲則歲行三宿,太歲在四孟、四季則歲行二宿。二八十六,三四十二,而行二十八宿,十二歲而周天�！笔菤q星年行一次也。

月在甲曰畢,在乙曰橘,在丙曰修,在丁曰圉,在戊曰厲,在已曰則,在庚曰窒,在辛曰塞,在壬曰終,在癸曰極。(窒,知乙切。塞,先北切。)月陽�！鹫�月為陬,(《離騷》云:“攝提貞於孟陬�！�)二月為如,三月為窉,四月為余,五月為皋,六月為且,七月為相,八月為壯,九月為玄,(《國語》云:“至於玄月�！笔且�。○窉,孚柄切。且,子余切。相,息亮切。)十月為陽,(純陽用事,嫌於無陽,故以名云。)十一月為辜,十二月為涂。(皆月之別名,自歲陽至此,其事義皆所未詳通者,故闕而不論�！鹜恳敉�。)月名。

[疏]“月在甲”至“月名”�！疳屧�:此辨以日配月之名也。設(shè)若正月得甲則曰畢陬,二月得乙則曰橘如,三月得丙則曰寎,四月得丁則曰圉余,五月得戊則曰厲皋,六月得已則曰畢且,七月得庚則曰窒相,八月得辛則曰塞壯,九月得壬則曰終玄,十月得癸則曰極陽,十一月得甲則曰畢辜,十二月得乙則曰橘涂,周而復(fù)始,亦可知也。若《史記•歷書》云:“月名畢聚也。”○注“離騷”至“孟陬。○釋曰:《離騷》者,屈原之所作也。屈原與楚同姓,仕懷王,為三閭大夫。為大夫靳尚所譖毀見疏,乃作《離騷》經(jīng)。離,別也。騷,愁也。言已放逐離別,心中愁思,猶陳正道以諷諫君也。其經(jīng)曰:“帝高陽之苗裔兮,朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮,惟庚寅吾以降。”彼注云:“言已生得陰陽之正中�！笔且�之以證正月為陬之義�！鹱ⅰ啊秶�語》”至“是也”。○釋曰:此《越語》文也。案彼云:“越王將伐吳,范蠡諫曰:‘王姑待之。\’至於玄月,王召范蠡而問焉�！北俗⒃�:“魯哀公十六年九月也,至十七年三月,越伐吳�！笔且病Ｒ�之以證九月為玄也。○注“純陰”至“名云”�！疳屧�:“純陰用事,嫌於無陽,故以名云“者,以《易》言之,五月一陰生,十月純坤用事,故云“純陰用事”也。云嫌者,君子愛陽而惡陰,故以陽名之。無陽而得陽名者,以分陰分陽,迭用柔剛,十二月之消息,見其用事耳。其實(shí)陰陽常有,《詩緯》曰:“陽生酉仲,陰生戌仲�！笔鞘�月中兼有陰陽也。四月秀葽,靡草死,豈無陰乎?明陰陽常兼有也。《詩•小雅》云:“日月陽止。”是也。○注“皆月”至“不論”�！疳屧�:言正月為陬已下皆月之別名。云“自歲陽至此”者,謂自閼逢以下也。云“其事義皆所未詳通者”,案李巡、孫炎雖各有其說,皆構(gòu)虛不經(jīng),疑事無質(zhì),故闕而不論。

南風(fēng)謂之凱風(fēng),(《詩》曰:“凱風(fēng)自南。”)東風(fēng)謂之谷風(fēng),(《詩》云:“習(xí)習(xí)谷風(fēng)。”)北風(fēng)謂之涼風(fēng),(《詩》云:“北風(fēng)其涼�！�)西風(fēng)謂之泰風(fēng)。(《詩》云:“泰風(fēng)有隧�！�)焚輪謂之穨,(暴風(fēng)從上下�！鸱~,徒回切。)扶搖謂之猋。(暴風(fēng)從下上。○猋,必遙切。)風(fēng)與火為庉,(庉庉,熾盛之貌�！饚�,徒袞切。)回風(fēng)為飄。(旋風(fēng)也�！痫h音瓢。)○日出而風(fēng)為暴,(《詩》云:“終風(fēng)且暴。”)風(fēng)而雨土為霾,(《詩》云:“終風(fēng)且霾�！薄鹩暌纛A(yù)。)陰而風(fēng)為曀。(《詩》云:“終風(fēng)且曀�！薄饡�,於計(jì)切。)天氣下地不應(yīng)曰雺,(言蒙昧。○應(yīng)音噟。)地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧,霧謂之晦。(言晦冥。)螮蝀謂之雩。螮蝀,虹也。(俗名為美人虹,江東呼雩�！鹣E音帝。蝀,丁孔切。雩,于句切。)蜺為挈貳。(蜺,雌虹也,見《離騷》。挈貳,其別名,見《尸子》。○挈,若結(jié)。)弇日為蔽云,(即暈氣五彩覆日也�！饛m,掩。)疾雷為霆霓,(雷之急擊者謂霹靂。○霆,廷。霓,宜。)雨為霄雪。(《詩》云:“如彼雨雪,先集維�！�,水雪雜下者,謂之消雪�！�,醉見切。)暴雨謂之涷,(今江東人呼夏月暴雨為涷雨�！峨x騷》云:“令飄風(fēng)兮先驅(qū),使涷雨兮灑塵。”是也�！饹蛞魱|西之東。)小雨謂之霡霂,(《詩》云:“益之以霡霂�！薄痨@,墨。霂,木。)久雨謂之淫。(《左傳》曰:“天作淫雨。”)淫謂之霖。(雨自三日巳上為霖。)濟(jì)謂之霽。(今南陽人呼雨止為霽。○濟(jì)音薺。霽,徂計(jì)切。)風(fēng)雨。

[疏]“南風(fēng)”至“風(fēng)雨”�！疳屧�:此釋風(fēng)雨之名也。《易》曰:“風(fēng)以動之,雨以潤之。”又曰:“潤之以風(fēng)雨�！薄逗榉丁吩�:“月之從星則以風(fēng)雨。”然則風(fēng)雨相將之物,故比類聚而釋之也�！稹澳巷L(fēng)謂之凱風(fēng)”者,李巡曰:“南風(fēng)長養(yǎng)萬物,萬物喜樂,故曰凱風(fēng)。凱,樂也�！惫�氏無說,義或當(dāng)然�！对�•邶風(fēng)》云:“凱風(fēng)自南�！笔且��！稹皷|風(fēng)謂之谷風(fēng)”者,孫炎曰:“谷之言榖,榖,生也。谷風(fēng)者,生長之風(fēng)也�！薄对�•邶風(fēng)》云:“習(xí)習(xí)谷風(fēng)。”是也�！稹氨憋L(fēng)謂之涼風(fēng)”者,北風(fēng)一名涼風(fēng),言北方寒涼之風(fēng)也�！对铝睢�:“孟秋之月涼風(fēng)至�！薄对�•邶風(fēng)》云:“北風(fēng)其涼�！笔且�。○“西風(fēng)謂之泰風(fēng)”者,孫炎曰:“西風(fēng)成物,物豐泰也。”《詩•大雅•桑柔》云:“泰風(fēng)有隧�！笔且病！稹胺佥喼^之頹”者,李巡曰:“焚輪,暴風(fēng)從上來降謂之頹。頹,下也�！睂O炎曰:“回風(fēng),從上下曰頹�！惫�云:“暴風(fēng)從上下�！迸c李同也�！对�•小雅》云:“習(xí)習(xí)谷風(fēng),維風(fēng)及頹。”是也。○“扶搖謂之猋”者,李巡曰:“扶搖,暴風(fēng)從下升上,故曰猋。猋,上也�！睂O炎曰:“回風(fēng)從下上曰猋�！惫�云:“暴風(fēng)從下上。”亦用李說�！�莊子》說鵬云:“摶扶搖而上者九萬里�！薄对铝睢�:“孟春行秋令,則猋風(fēng)暴雨總至�！笔且��！稹帮L(fēng)與火為庉”者,郭云:“庉庉,熾盛之貌�！毖燥L(fēng)自火出,火因風(fēng)熾,而有大風(fēng)者為庉�！稹盎仫L(fēng)為飄”者,郭云:“旋風(fēng)也�！崩钛苍�:“一曰飄風(fēng),別二名也。”《詩•蓼莪》云:“飄風(fēng)發(fā)發(fā)�！笔且病！稹叭粘龆�風(fēng)為暴”者,孫炎云:“陰云不興而大風(fēng)暴起�！比粍t為風(fēng)之暴疾,故《詩•邶風(fēng)》云:“終風(fēng)且暴�！泵珎髟�:“暴,疾也�！薄稹帮L(fēng)而雨土為霾”者,孫炎曰:“大風(fēng)揚(yáng)塵,土從上下也�！薄对�•邶風(fēng)》云:“終風(fēng)且霾�！笔且��！稹瓣幎�風(fēng)為曀”者,孫炎曰:“云風(fēng)曀日光�！薄对�•邶風(fēng)》云:“終風(fēng)且曀。”是也。○“天氣下地不應(yīng)曰雺”者,郭云:“言蒙昧�！薄逗榉丁吩�:“曰雺�！编嵶⒃�:“雺聲近蒙�！薄对姟�:“零雨其蒙�！眲t雺是天氣下降,地氣不應(yīng)而蒙暗也�！稹暗貧獍l(fā)天不應(yīng)曰霧,霧謂之晦”者,郭云:“言晦冥�！薄对铝睢�:“仲冬行夏令,氛霧冥冥�！编嵲�:“霜露之氣散相亂也�！比粍t地氣發(fā)而上天不應(yīng)之,則為氛霧。霧又名晦�！洞呵铩焚沂�五年:“已卯,晦震夷伯之廟�！薄豆�羊》、《榖梁》皆云:“晦,冥也�！笔且�。○“螮蝀謂之雩。螮蝀,虹也”者,郭云:“俗名美人虹,江東呼雩�！比粍t螮蝀一名雩,一名虹。《詩•鄘風(fēng)》云:“螮蝀在東�！薄对铝睢�:“季春之月虹始見。”《音義》云:“虹雙出,色鮮盛者為雄,雄曰虹。暗者為雌,雌曰蜺�！焙缡顷庩柦粫�之氣,純陰純陽則虹不見。若云薄漏日,日照雨滴,則虹生。螮與蝃音義同�！稹拔U為挈貳”者,蜺,雌虹也,一名挈貳�！墩f文》云:“霓,屈虹,青赤或白色,陰氣也�！惫�云“見《離騷》”者,即《天問》云:“曰蜺嬰茀,胡為此堂?”及《遠(yuǎn)游》章云:“雌蜺嬛以曾橈兮�！笔且病ｊ�貳,其別名也。文見《尸子》�！稹皬m日為蔽云”者,郭云:“即暈氣五彩覆日也。”然則暈氣弇日名蔽云。《周禮•春官》:“眡祲掌十煇之法。”鄭司農(nóng)云:“煇謂日光炁。”是也。○“疾雷為霆霓”者,郭云:“雷之急擊者謂霹靂。”案《說文》云:“霆,雷馀聲也,鈴鈴所以捷出萬物也。”又云:“震,劈歷振物者。”然則疾雷一名霆霓,又名震�！洞呵铩�:“震夷伯之廟謂劈歷破之�！笔且病Ｅ�靂,俗字也。○“雨霓為霄雪”者,霓,水雪雜下也,因名霄雪,霄即消也。《詩•小雅•頍弁》云:“如彼雨雪,先集維霰�！编嵐{云:“將大雨雪,始必徵,溫雪自上下,遇溫氣而搏,謂之霰�！卑浮洞蟠鞫Y》:曾子云:“陽之專氣為霰,陰之專氣為雹。盛陽之氣在雨水則溫暖,為陰氣薄而脅之,不相入,則搏為雹也。盛陰之氣在雨水則凝滯而為雪,陽氣薄而脅之,不相入,則消散而下,因水而為霰。”是霰由陽氣所薄而為之。故鄭言遇溫氣而搏也。與霰音義同�！稹氨┯曛^之涷”者,暴雨謂驟雨也,一名涷。郭云:“今江東人呼夏月暴雨為涷雨�！峨x騷》云:‘令飄風(fēng)兮先驅(qū),使涷雨兮灑塵�！�是也”者,此《離騷•九歌•大司命》文。案彼云:“廣開兮天門,紛吾乘兮玄云。令飄風(fēng)兮先驅(qū),使涷雨兮灑塵。”是也。○“小雨謂之霡霂”者,小雨一名霡霂�！缎⊙�•信南山》云:“益之以霡霂�！笔且�。李巡云:“冰雪俱下�！卑复宋纳嫌斜┯�,下云久雨,於中間無雪事,而云冰雪俱下,妄矣�！稹熬糜曛^之淫”者,淫,過也。久雨過多,害於五稼,故謂之淫�！对铝睢�:“季春行秋令,則天多沈陰,淫雨早降�！敝^久雨也。注云“《左傳》曰:天作淫雨”者,莊十一年傳文也�！稹耙�謂之霖”者,淫雨又名霖也。郭云“雨自三日已上為霖”者,隱九年《左傳》文也�！稹皾�(jì)謂之霽”者,濟(jì),止也,雨止名霽。郭云:“今南陽人呼雨止為霽�！薄稌�》云:“曰霽�！痹啤帮L(fēng)雨”者,題上事也。

壽星,角、亢也。(數(shù)起角、亢,列宿之長,故曰壽�！鹂阂魟�。)天根,氐也。(角亢下系於氐,若木之有根�！鹭狄舻汀�)天駟,房也。(龍為天馬,故房四星謂之天駟。)大辰,房、心、尾也,(龍星明者,以為時候,故曰大辰。)大火謂之大辰。(大火,星也,在中最明,故時候主焉。)析木謂之津,(即漢津也�！鹞�,昔。)箕、斗之間,漢津也。(箕,龍尾。斗,南斗,天漢之津梁。)星紀(jì),斗、牽牛也。(牽牛、斗者,日月五星之所終始,故謂之星紀(jì)。)玄枵,虛也。(虛在正北,北方色黑。枵之言耗,耗亦虛意。○枵,許嬌切。)顓頊之虛,虛也。(顓頊水德,位在北方。○顓,專。頊,旭。)北陸,虛也。(虛星之名凡四。○虛,墟。)營室謂之定。(定,正也。作宮室皆以營室中為正�！鸲�,多佞切。)娵觜之口,營室、東壁也。(營室、東壁,星四方似口,因名云�！饖�,子余切。觜,咨。)降婁,奎、婁也。(奎為溝瀆,故名降�！鸾�,戶江切。)大梁,昴也。西陸,昴也。(昴,西方之宿,別名旄頭。)濁謂之畢,(掩兔之畢,或呼為濁,因星形以名。)咮謂之柳。(咮,朱鳥之口�！饐B,豬究切。)柳,鶉火也。(鶉,鳥名。火屬南方。)北極謂之北辰,(北極,天之中,以正四時。)何鼓謂之牽牛,(今荊楚人呼牽牛星為檐鼓。檐者何也�！鸷�,胡可切。)明星謂之啟明。(太白星也。晨見東方為啟明,昏見西方為太白。○啟,啟。)彗星為欃槍,(亦謂之孛,言其形孛孛似埽彗�！饳�,初銜。槍,初庚。)奔星為彴約。(流星�！饛�,蒲握切。約音藥。)星名。

[疏]“壽星”至“星名”�！疳屧�:此別星名也。案《周禮•保章氏》“以星土辨九州之地所封,封域皆有分星,以觀妖祥”,鄭玄注云:“大界則曰九州。諸國之封域,於星亦有分焉。其書亡矣�？拜涬m有郡國所入度,非古數(shù)也。今其存可言者,十二次之分也。星紀(jì),吳越也。玄枵,齊也。娵訾,衛(wèi)也。降婁,魯也。大梁,趙也。實(shí)沈,晉也。鶉首,秦也。鶉火,周也。鶉尾,楚也。壽星,鄭也。大火,宋也。析木,燕也。”又《漢書•律歷志》:東方:角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方:斗、牛、女、虛、危、室、壁。西方:奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方:井、鬼、柳、星、張、翼、軫。宿凡二十八。此經(jīng)所釋次,惟有九宿。惟十七者,以《爾雅》之作釋六藝所載者,所不載者,則闕焉�！稹皦坌�,角、亢也”者,言壽星之次值角、亢之宿也。郭云:“數(shù)起角、亢,列宿之長,故曰壽�！薄短煳闹尽吩�:“東宮蒼龍,左角,理;右角,將。大角者,天王帝坐廷。亢主宗廟”,是也�！稹疤旄�,氐也”者,氐,一名天根。郭云:“角亢下系於氐,若木之有根�！薄秶�語》曰:“天根見而水涸。”是也�！稹疤祚�,房也”者,房一名天駟也。郭云:“龍為天馬,故房駟星謂之天駟�！薄短煳闹尽吩�:“房為天府,曰天駟�！薄秶�語》曰:“月在天駟。”是也。○“大辰,房、心、尾也”者,大辰,房、心、尾之總名也。辰,時也。郭云:“龍星明者,以為時候,故曰大辰�！薄洞呵铩氛咽�七年,“冬,有星孛於大辰”。是也�！稹按蠡鹬^之大辰”者,大火,大辰之次名也。李巡云:“大火,蒼龍宿心,以候四時。”郭云:“大火,心也。在中最明,故時候主焉�！薄蹲髠鳌吩�:“心為大火�！笔且病！稹拔瞿局^之津,箕、斗之間,漢津也”者,析木之津,箕、斗之次名也。孫炎曰:“析別水木,以箕斗之間,是天漢之津也�！眲㈧胖^是。天漢即天河也。天河在箕、斗二星之間,箕在東方木位,斗在北方水位,分析水木以箕星為隔,隔河須津梁以度,故謂此次為析木之津也。不言析水而言析木者,此次自南而盡北,故依此次而名析木也。郭云:“箕,龍尾;斗,南斗,天漢之津梁�！币运姆浇杂衅咚�,各成一形。東方成龍形,西方成虎形,皆南首而北尾;南方成鳥形,北方成龜形,皆西首而東尾�；�在蒼龍之末,故云龍尾;斗至南方即見,故云南斗。昭八年《左傳》曰:“今在析木之津�！薄秶�語》曰:“日在析木之津�！苯允且病０附�(jīng)典但有析木之津,無析木謂之津。今定本有“謂”字,因注云:“即漢津也”,誤矣�！稹靶羌o(jì),斗、牽牛也”者,星紀(jì),斗、牛之次也。郭云:“牽牛、斗者,日月五星之所終始,故謂之星紀(jì)�！薄蹲髠鳌吩�:“歲在星紀(jì)�！笔且��！稹靶�枵,虛也”者,玄枵,虛之次名也。郭云:“虛在正北,北方色黑。枵之言秏,秏亦虛意。”然則以其色黑而虛秏,故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左傳》云:“春,無冰。梓慎曰:‘今茲宋、鄭其饑乎!’歲在星紀(jì)而淫於玄枵,以有時菑,陰不堪陽。蛇乘龍;龍,宋、鄭之星也。宋鄭必饑。玄枵,虛中也。枵,秏名也。土虛而民秏,不饑何為?”顓頊之虛也。郭云:“顓頊水德,位在北方�！比粍t以北方三次,以玄枵為中,玄枵次有三宿,又虛在其中,以水位在北,顓頊居之,故謂玄枵虛星,為顓頊之虛也。昭十年《左傳》云:“鄭禆灶言於子產(chǎn)曰:‘今茲歲在顓頊之虛。\’”是也。○“北陸,虛也”者,虛星又謂之北陸也。孫炎曰:“陸,中也。北方之宿,虛為中也�！闭阉哪辍蹲髠鳌吩�:“古者日在北陸而藏冰�！倍抛⒃�:“陸,道也�！标懼疄橹袨榈澜詿o正訓(xùn),各以意耳。要以虛為北方中星宿,是日行之道,故謂之北陸。郭云:“虛星之名凡四”者,玄枵也,虛也,顓頊之虛也,北陸也�！稹盃I室謂之定室”者,營室一名定。郭云:“定,正也。作宮室皆以營室中為正�！薄对�•鄘風(fēng)》云:“定之方中,作于楚宮�！编嵐{云:“定星昏中而正,於是可以營制宮室,故謂之營室。”“娵訾之口,營室、東壁也”者,娵訾,室、壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰:“娵訾之嘆則口開方,營室、東壁,四方似口,故因名也�！惫�云:“營室、東壁,星四方似口,因名云�！庇善錉I室與東壁相成,故得正四方。襄三十年《左傳》云:“歲在娵訾之口。”是也�！稹敖祳�,奎、婁也”者,降婁,奎、婁之次名也。孫炎曰:“降,下也�？鼮闇蠟^,故稱降也�！惫�云“奎為溝瀆,故名降”者,《漢書•天文志》云:“奎曰封豨,為溝瀆�！笔且�。案襄三十年《左傳》曰:“鄭公孫揮與禆灶晨過伯有氏,其門上生莠。子羽曰:‘其莠猶在乎?’於是歲在降婁,降婁中而旦,禆灶指之曰:‘猶可以終歲,歲不及此次也。’已及其亡也,歲在娵觜之口,其明年乃及降婁。”是也�！稹按罅�,昴也。西陸,昴也”者,大梁,昴之次名也。昴,西方之宿名也,昴又謂之西陸。昭四年《左傳》云:“古者日在北陸而藏冰,西陸朝覿而出之。”又十一年傳云:“歲及大梁,蔡復(fù)楚兇�！笔顷男侵�名凡三。郭云“昴,西方之宿,別名旄頭”者,《天文志》云:“昴曰旄頭,胡星也�！笔且��！稹皾嶂^之畢”者,畢,西方之宿名,一名濁。郭云:“掩兔之畢,或呼為濁,因星形以名�！薄对�•小雅》云:“有捄天畢�！泵珎髟�:“捄,畢貌。畢所以掩兔也。”《特牲饋食禮》曰:“宗人執(zhí)畢�！编嵶⒃�:“畢,狀如叉蓋,為其似畢星取名焉�！比粍t掩兔、祭器之畢,俱象畢星為之。但掩兔之畢,施網(wǎng)為異爾�！稹皢B謂之柳。柳,鶉火也”者,柳,南方之宿名。南方七宿,共為朱鳥之形,柳為朱鳥之口,故名咮。咮即朱鳥之口也。鶉火,柳之次名也。鶉即朱鳥也。火屬南方行也,因名其次為鶉火。襄九年《左傳》曰:“晉侯問於士弱曰:‘吾聞之:宋災(zāi),於是乎知有天道。何故?’對曰:‘古之火正,或食於心,或食於咮,以出內(nèi)火。是故咮為鶉火,心為大火�！�”是也�！稹氨睒O謂之北辰”者,極,中也;辰,時也。居天之中,人望之在北,因名北極。斗杓所建,以正四時,故云北辰�！�論語》云:“為政以德,譬如北辰�！笔且病！稹昂喂闹^之牽�！闭�,李巡云:“何鼓、牽牛皆二十八宿名也�！睂O炎曰:“何鼓之旗,十二星,在牽牛北也�；蛎麨楹喂�,亦名牽牛�！比绱宋�,則牽牛、何鼓一星也。如李巡、孫炎之意,則二星。今不知其同異也。案《漢書•天文志》:“牽牛為犧牲,其北河鼓。河鼓大星,上將;左,左將;右,右將。”亦以牽牛、河鼓為二星。郭云:“今荊楚人呼牽牛星為檐鼓,檐者荷也�！表樈�(jīng)為說,以時驗(yàn)而言也�！稹懊餍侵^之啟明”者,孫炎曰:“明星,大白也。出東方,高三舍,今曰明星�；璩鑫鞣�,高三舍,今曰太白�！惫�云:“太白星也。晨見東方為啟明,昏見西方為太白。”然則啟明是太白矣�！对�•小雅》云:“東有啟明,西有長庚�！遍L庚不知是何星也�；蛞孕浅鲈跂|西而異名,或二者別星,未能審也�！稹板缧菫閿v槍”者,彗星一名攙槍�！稘h書•天文志》云:“歲星贏而東南,《石氏》見彗星,《甘氏》不出三月乃生彗,本類星,末類彗,長二丈。贏東北,《石氏》見覺星,《甘氏》不出三月乃生天棓,本類星,末銳,長四尺。縮西南,《石氏》見攙云,如牛,《甘氏》不出三月乃生天槍,左右銳,長數(shù)丈。縮西北,《石氏》見槍云,如馬,《甘氏》不出三月乃生天攙,本類星,末銳,長數(shù)丈�！妒�氏》攙、槍、棓、彗異狀,其殃一也。”郭云:“亦謂之孛,言其形孛孛似埽彗�！薄洞呵镒笫蟼鳌�:“昭十七年冬,有星孛于大辰,西及漢。申須曰:‘彗,所以除舊布新也。’”《公羊傳》:“孛者何?彗星也。”彗謂帚也,言其狀似埽帚,光芒孛孛然。妖變之星,非常所有,故言孛,又言彗也�！稹氨夹菫閺凹s”者,奔星即流星也,一名仢約�！靶敲�”,題上事也。

春祭曰祠,(祠之言食。)夏祭曰礿,(新菜可汋。)秋祭曰嘗,(嘗新谷。)冬祭曰蒸。(進(jìn)品物也。)祭天曰燔柴,(既祭,積薪燒之�！痨芤魺�。)祭地曰瘞薶。(既祭,埋藏之。)祭山曰庪縣,(或庪或縣,置之於山�！�山海經(jīng)》曰:“縣以吉玉�！笔且��！饚�,居委反�？h,玄。)祭川曰浮沈。(投祭水中,或浮或沈。)祭星曰布,(布散祭於地。)祭風(fēng)曰磔。(今俗當(dāng)大道中磔狗,云以止風(fēng)。此其象�！痦菀糌�(zé)。)是類是禡,師祭也。(師出征伐,類於上帝,禡於所征之地�！痤�,類。禡,罵。)既伯既禱,馬祭也。(伯,祭馬祖也。將用馬力,必先祭其先。)禘,大祭也。(五年一大祭。○禘,大計(jì)切。)繹,又祭也。(祭之明日,尋繹復(fù)祭。)周曰繹,(《春秋經(jīng)》曰:“壬午猶繹。”)商曰肜,(《書》曰:“高宗肜日。”)夏曰復(fù)胙。(未見義所出。○胙音祚。)祭名。

[疏]“春祭”至“祭名”�！疳屧�:此別四時及三代諸祭名也�！按杭涝混�,夏祭曰礿,秋祭曰嘗,冬祭曰蒸”者,此四時之祭名也。郭云:“祠之言食。礿,新菜可汋。嘗,嘗新谷。蒸,進(jìn)品物也�！贝私灾芏Y也。殷以上則礿、禘、蒸、嘗,《王制》文是也。至周公則去夏禘之名,以春禴當(dāng)之,更名春曰祠。故《禘祫志》云:“《王制》記先王之法度。宗廟之祭,春曰禴,夏曰禘,秋曰嘗,冬曰蒸。祫為大祭,於夏,於秋,於冬。周公制禮,乃改夏為禴,禘又為大祭�！薄都懒x》注云:“周以禘為殷祭,更名春曰祠,是祠、禴、蒸之名,周公制禮之所改也�！比羧�,《詩•小雅》云:“禴、祠、蒸、嘗,于公先王�！贝宋耐踔�詩,所以已得有制禮所改之名者。然王者因革,與世而遷,事雖制禮大定,要亦所改有漸�！兑住吩�:“不如西鄰之禴祭�！编嵶�為夏祭之名。則文王時已改言周公者,據(jù)制禮大定言之耳。○“祭天曰燔柴”者,祭天名燔柴�！都婪ā吩�:“燔柴於泰壇,祭天也�！惫�云:“既祭,積薪燒之。”《大宗伯》云:“以禋祀祀昊天上帝,以實(shí)柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、師、雨師�！编嵲�:“禋之言煙。周人尚臭,煙,氣之臭聞?wù)�。�?積也�！对姟吩�:‘芃芃棫樸,薪之槱之�！�三祀皆積柴,實(shí)牲體焉�；蛴杏癫�燔燎而升煙,所以報陽也�！比粍t祭天之禮,積柴以實(shí)牲體玉帛而燔之,使煙氣之臭上達(dá)於天,因名“祭天曰燔柴”也�！稹凹赖卦化幩h”者,祭地名瘞薶�！都婪ā吩�:“瘞埋於泰圻,祭地也�！比粍t祭神州地祇於北郊,瘞繒埋牲,因名祭地曰瘞薶。李巡曰:“祭地,以玉埋地中曰瘞薶�！睂O炎曰:“瘞者翳也。既祭,翳藏地中�！薄稹凹郎皆粠肟h”者,庪縣,祭山之名也。庪謂埋藏之。《大宗伯》云:“以貍沈祭山林川澤�！编嵶⒃�:“祭山林曰埋�！笔且病？h謂縣其牲幣於山林中,因名祭山曰庪縣。郭云:“或庪或縣,置之於山。”是也。又云“《山海經(jīng)》曰:‘縣以吉玉\’是也”者,案《中山經(jīng)》云:“歷兒冢也。其祠祀毛大牢之具,縣以吉玉�！北俗⒃�:“縣,祭山之名�！笔且��！稹凹来ㄔ桓∩颉闭�,浮沈,祭川之名也。郭云:“投祭水中,或浮或沈�！薄洞笞诓�》云:“以貍沈祭山林川澤�！编嵶⒃�:“祭川澤曰沈,順其性之含藏�！笔且��！稹凹佬窃徊肌闭�,李巡曰:“祭星者以祭布露地,故曰布�！睂O炎曰:“既祭,布散於地,似星布列也�！惫�云:“布散祭於地�！薄稹凹里L(fēng)曰磔”者,磔謂披磔牲體,象風(fēng)之散物,因名云。郭云:“今俗當(dāng)大道中磔狗,云以止風(fēng)。此其象。”○“是類是禡,師祭也”者,“是類是禡”,《詩•大雅•皇矣》篇文也;“師祭也”,作者所以解詩也,言用師出征之祭名也。郭云“師出征伐,類於上帝,禡於所征之地”者,《王制》云:“天子將出征,類乎上帝,禡於所征之地�！笔且�。言類乎上帝,則類祭,祭天也。祭天而謂之類者,《尚書》夏侯歐陽說,以事類祭之,在南方,就南郊祭之�！洞汗�•肆師》注云:“類禮,依郊祀而為之。”是用《尚書》說為義也。禡之所祭,其神不明�！端翈煛吩�:“凡四時之大田獵,祭表貉,則為位�！弊⒃�:“貉,師祭也。於立表處為師祭,祭造軍法者,禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尢,或曰黃帝�！庇帧兜樽！贰罢扑臅r之田,表貉之祝號”。杜子春云:“貉,兵祭也。田以講武治兵,故有兵祭。習(xí)兵之禮,故貉祭禱氣勢之十百而多獲�！庇纱硕�注言之,則禡祭造兵為軍法者,為表以祭之。禡,《周禮》作貉,貉又或?yàn)轷鲎?古今之異也。貉之言百,祭祀此神,求獲百倍�！稹凹炔�既禱,馬祭也”者,“既伯既禱”,《詩•小雅•吉日》篇文也;“馬祭也”,作者所以釋詩也。毛傳云:“伯,馬祖也。重物慎微,將用馬力,必先為之禱其祖。禱,禱獲也�！惫�云“伯,祭馬祖也。將用馬力,必先祭其先”。知伯是祭馬祖者,為馬而祭,故知馬祖謂之伯者,伯,長也。馬祖始是長也。鄭注《周禮》云:“馬祖,天駟房也�！北俗⒃�:“龍為天馬,故房四星謂之天駟。”馬,國之大用,王者重之,故《夏官•校人》:“春祭馬祖”,“夏祭先牧”,“秋祭馬社”,“冬祭馬步”。注云:“馬祖,天駟�！鄙衔脑铺祚��！跋饶�,始養(yǎng)馬者�！薄榜R社,始乘馬者�！薄榜R步,神為災(zāi)害馬者�！奔人臅r各有所為祭之,馬祖祭之在春,其常也,而將用馬力,則又用彼禮以禱之。○“禘,大祭也”者,經(jīng)傳之文稱禘非一,其義各殊。《論語》云“禘自既灌”及《春秋》“禘于太廟”,謂宗廟之祭也。《喪服小記》云“王者禘其所自出也”及《大傳》云“禮,不王不禘”,謂祭感生之帝於南郊也�！都婪ā吩�:“周人禘嚳而郊稷。”謂祭昊天於圜丘也。以此比馀處為大祭總得稱禘。宗廟謂之禘者,禘,諦也,言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之禘者,亦言使典禮審諦也。郭云“五年一大祭”者,出《禮緯》文。知非祭天之禘者,以此文下云:“繹,又祭也�！睘樽趶R之祭,知此亦宗廟之祭者�！稹袄[,又祭也”者,又,復(fù)也;繹,復(fù)祭之名也。郭云:“祭之明日,尋繹復(fù)祭�！薄豆�羊傳》云:“繹者何?祭之明日也�！薄稑b梁傳》云:“繹者,祭之旦日之享賓也�！碧熳又T侯謂之為繹,少牢饋食大夫之禮也。謂之賓尸,與祭同日。若然,是亦與賓尸事不同矣。而《詩•頌•絲衣》序云:“繹賓尸者,繹祭之禮,主為賓事此尸。但天子諸侯禮大,異日為之,別為立名,謂之為繹,言其尋繹昨日。卿大夫禮小,同日為之,不別立名,直指其事謂之賓尸耳。”此序言繹者,是此祭之名,賓尸是其祭之事,故特詳其文也。然又祭之名,三代各異。周名繹,商名肜,夏名復(fù)胙。郭云:“《春秋》經(jīng)曰:壬午猶繹”者,宣八年經(jīng)文也。又云“《書》曰:高宗肜日”,《商書》篇也。孫炎云:“肜日,相尋不絕之意也。”“曰復(fù)胙”者,郭云:“未見義所出�！币韵闹�典訓(xùn)無言復(fù)胙名者,是未見義所出也。《詩》傳及《詩》箋亦無此一句,說者云,胙是祭肉也,以祭之旦日,復(fù)陳其祭肉以賓尸也。未知然不�！凹烂�”者,以題上事也。

春獵為蒐,(搜索取不任者�！鹕L音搜。)夏獵為苗,(為苗稼除害。)秋獵為狝,(順殺氣也�！皙A,息淺切。)冬獵為狩。(得獸取之無所擇�！疳�,羊又反。)宵田為獠,(《管子》曰:“獠獵畢弋�！苯窠瓥|亦呼獵為獠,音遼�；蛟患唇褚公C載爐照也。)火田為狩。(放火燒草獵,亦為狩。)乃立冢土,戎丑攸行。(冢土,大社。戎丑,大眾。)起大事,動大眾,必先有事乎社,而後出謂之宜。(有事祭也�！吨芄佟匪�謂“宜乎社”。)振旅闐闐。(振旅,整眾。闐闐,群行聲�！痍D音田。)出為治兵,尚威武也。(幼賤在前,貴勇力。)入為振旅,反尊卑也。(尊老在前,復(fù)常儀也。)講武。

[疏]“春獵”至“講武”。○釋曰:此說田獵習(xí)武之事也。云“春獵為蒐,夏獵為苗,秋獵為狝,冬獵為狩”者,此四時田獵之名也。郭云:“蒐,搜索取不任者。苗,為苗稼除害。狝,順殺氣也。狩,得獸取之無所擇�！彪[五年《左傳》文與此同。杜注云:“蒐索擇取不孕者。苗,為苗除害也。狝,殺也,以殺為名,順秋氣也。狩,圍守也,冬物畢成,獲則取之,無所擇也�！薄吨芏Y•大司馬職》:中春,教振旅,遂以狝田。中夏,教茇舍,遂以苗田。中秋,教治兵,遂以狝田。中冬,教大閱,遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者,若治苗去不秀實(shí)者,孫炎亦然�；杆哪辍豆�羊傳》曰:“春曰苗,秋曰蒐,冬曰狩。”三名既與《禮》異,又復(fù)夏時不田�！稑b梁傳》曰:“四時之田,皆為宗廟之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰蒐、冬曰狩。”皆與《禮》異者,良由微言既絕,曲辨妄生。左丘明親受圣師,《爾雅》者或云子夏所作,故二者與《禮》合。漢代古學(xué)不行,明帝集諸學(xué)士作《白虎通義》,因《榖梁》之文為之,其說曰:“王者諸侯所以田獵何?為苗除害,上以共宗廟,下以簡集士眾也。春謂之田何?春歲之本,舉本名而言之也。夏謂之苗何?擇去懷任者也。秋謂之蒐何?蒐索肥者也。冬謂之狩何?守地而取之也。四時之田總名為田何?為田除害也�！卑该绶菓讶沃�名,何云“擇去懷任”?秋獸盡皆不瘦,何云“蒐索取肥”?雖名《通義》,義不通也。故先儒皆依《周禮》、《左傳》、《爾雅》之文而為之說,其名亦有意焉。雖復(fù)春獵,獲則取之,不能擇取不孕。夏獵所取無多,不能為苗除害。為因時異而變文耳。謂之獵者,蔡邕《月令章句》云:“獵者,捷取之名也�！薄稹跋�田為獠”者,宵,夜也。夜獵名獠。郭云:“《管子》曰:獠獵畢弋”者,案《管子•四稱》篇:“管仲對桓公曰:昔者無道之君,誅其良臣,敖其婦女,獠獵畢弋,暴遇諸父者�！笔且�。又云:“今江東亦呼獵為獠”者,以時驗(yàn)而言也�！盎蛟患唇褚公C載爐照也”者,亦得為一義,故復(fù)引之。○“火田為狩”者,郭云:“放火燒草獵,故為狩。”言與冬獵同名,故云亦也。李巡、孫炎皆云:“放火燒草,守其下風(fēng)。”《周禮•羅氏》“蠟則作羅襦”。鄭云:“襦,細(xì)密之羅。此時蟄者畢矣,可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅,其遺教�！薄�禮記•王制》云:“昆蟲未蟄,不以火田�！眲t是己蟄,得火田也。○“乃立冢土,戎丑攸行”者,此《詩•大雅•綿》篇文也。郭云:“冢土,大社。戎丑,大眾�！薄督继厣�》云:“社所以神地之道也�！薄抖Y運(yùn)》云:“命降於社之謂殽地�！笔巧鐬橥林�神也。冢詁為大,土為社主,故知“冢土、大社”也�！夺屧b》云:“戎,大也。丑,眾也�！惫试啤叭殖�,大眾”也�！稹捌鸫笫�,動大眾,必先有事乎社,而後出謂之宜”者,此作者既引《詩》文於上,然後為此辭以釋之也。孫炎曰:“大事,兵也。有事,祭也。宜,求見使祐也。”此文本解“戎丑攸行”之意,言國家起發(fā)軍旅之大事,以興動其大眾,必先有祭祀於此社,而後出行,其祭之名謂之為宜。以師行必須宜祭以告社,故言“戎丑攸行”也。成十三年《左傳》曰:“國之大事,在祀與戎�！惫时鵀榇笫乱��！洞呵铩氛咽�五年:“有事於武宮�！薄峨s記》云:“有事於上帝�！苯允羌朗�,故謂祭為有事。以兵兇戰(zhàn)危,慮有負(fù)敗,祭之以求其福宜,故謂之宜�！锻踔啤吩�:“天子將出,宜乎社�！笔且病９�云“《周官》所謂‘宜乎社\’”者,《春官•大祝職》云:“出師宜于社,造于祖。”是也。○“振旅闐闐”者,此《詩•小雅•采芑》篇文也。鄭箋云:“至戰(zhàn)止將歸,又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也;旅,眾也�！惫�云:“振旅,整眾。闐闐,群行聲也�！薄俺鰹橹伪�,尚威武也。入為振旅,反尊卑也”者,此亦作者釋上《詩》文也。古者春教振旅,秋教治兵,以戎是大事,又三年一教。隱五年《左傳》曰:“三年而治兵,入而振旅�！笔且�。征伐之時,出軍至對陳,用治兵禮;戰(zhàn)止至還歸,用振旅法。名異而禮同也。以此出當(dāng)用之,故以修治兵事為名;入則休息,故以整眾為名。其治兵振旅之名,《周禮》、《左傳》、《榖梁》與此皆同,惟《公羊》以治兵為祠兵。其禮:治兵則幼賤在前,振旅則尊老在前。郭云:“幼賤在前,貴勇力也。尊老在前,復(fù)常儀也。”“講武”者,題上事也,言皆所以講習(xí)武事也。

素錦綢杠,(以白地錦韜旗之竿�！鸶転榻�。)纁帛縿,(纁,帛絳也�？�,旒所著。○纁音勛�？勔羯�。)素升龍于縿,(畫白龍於縿,令上向。)練旒九,(練,絳練也。)飾以組,(用綦組飾旒之邊。)維以縷。(用朱縷維連持之,不欲令曳地�！吨芏Y》曰:“六人維王之大常�！笔且�。)緇廣充幅長尋曰旐,(帛全幅長八尺�！饛V,上曠,長,直亮。)繼旐曰旆,(帛續(xù)旐末,為燕尾者。義見《詩》�！饠硪粽�。)注旄首曰旌,(載旄於竿頭,如今之幢,亦有旒。)有鈴曰旂,(縣鈴於竿頭,畫蛟龍於旒。)錯革鳥曰旟,(此謂合剝鳥皮毛置之竿頭。即《禮記》云載鴻及鳴鳶�！饠�,馀。)因章曰旃。(以帛練為旒,因其文章,不復(fù)畫之�！吨芏Y》云:“通帛為旃�！�)旌旂。

[疏]“素錦”至“旌旂”�！疳屧�:此別旌旂之異名也�！八劐\綢杠”者,自此至“維以縷”,說旂之制也。綢,韜也,杠,竿也。先以白地錦韜旂之竿,《禮記》所謂綢練設(shè)旐夏也,則以纁帛著於素錦名縿,縿即眾旒所著者。升,上也。又畫白龍於縿,令上向。又練絳帛為旒九以著於縿。飾旒之邊,用綦組;維持其旒,使不曳地,以朱縷�！对�•鄘風(fēng)》云:“素絲紕之�！编嵐{云:“素絲者,以為縷以縫紕旌旗之旒縿,或以維持之是也。”郭云:“《周禮》曰:六人維王之大�！闭�,《夏官•節(jié)服氏職》文。後鄭注云:“維之以縷,王旌十二旒,兩兩以縷綴連,旁三人持之。禮:天子旌曳地。鄭司農(nóng)云:維持之�！笔且��！稄V雅》云:“天子杠高九仞,諸侯七仞,大夫五仞。天子十二斿,至地;諸侯九斿,至軫;卿大夫七斿,至軹;士三斿,至肩�！薄稹拜w廣充幅長尋曰旐”者,緇,黑色也,以黑色之帛,廣全幅,長八尺,屬於杠,名旐。又以帛繼續(xù)旐末為燕尾者,名旆。郭云“義見《詩》”者,《小雅•六月》云:“白旆央央。”是也。○“注旄首曰旌”者,李巡曰:“旄牛尾著竿首。”孫炎曰:“析五采羽注旄上也,其下亦有旒縿�！惫�云:“載旄於竿頭,如今之幢,亦有旒。”如是則竿之首有毛有羽也。故《周禮•序官》“夏采”注云:“夏采,夏翟羽色�！队碡暋沸熘葚曄牡灾�羽,有虞氏以為綏。後世或無,故染鳥羽象而用之,謂之夏采�！逼渎氉⒃�:“綏以毛牛尾為之,綏於幢上,所謂注旄於竿首者也�！薄稹坝锈徳粩纭闭�,郭云:“縣鈴於竿頭,畫交龍於旒�！薄端境！吩�:“交龍為旂�！庇衷�:“諸侯建旂�！比粍t旂者畫二龍於上,一升一降相交。又縣鈴於竿,是諸侯之所建也�！对�•小雅》云:“旂旐央央�！笔且�。○“錯革鳥曰旟”者,孫炎云:“錯,置也。革,急也。畫急疾之鳥於縿也。”鄭志答張逸亦云:“畫急疾之鳥隼。”以《司�！吩�:“鳥隼為旟�！薄对�•小雅》云:“織文鳥章”也。郭云“此謂合剝鳥皮毛置之竿頭”者,意與孫、鄭少異。云“即《禮記》云載鴻及鳴鳶”者,案《曲禮》云:“前有水,則載青旌。前有塵埃,則載鳴鳶。前有車騎,則載飛鴻。前有士師,則載虎皮。前有摯獸,則載貔貅�！编嵶⒃�:“載謂舉於旌首,以警眾也。禮:君行師從,卿行旅從。前驅(qū)舉此,則士眾知,所有所舉,各以其類象。青,青雀水鳥。鳶鳴則將風(fēng)。鴻取飛有行列也。士師謂兵眾,虎取其有威勇也。貔貅亦摯獸也�！薄稹耙蛘略混埂闭�,孫炎曰:“因其繒色以為旗章,不畫之。”是也�！端境！吩�:“通帛為旃�！编嵶⒃�:“通帛謂大赤,從周正色,而飾�！惫�云“以帛練為旒,因其文章,不復(fù)畫之�！吨芏Y》云:通帛為旃”者,以因其文章,與《周禮》通用絳帛,隨義立名,其實(shí)一也,故引為證�！稹办簲纭闭�,九旗之名雖異,旌旂為之總稱,故以此題之。案祭名、講武、旌旂,俱非天類,而亦在此者,以皆王者大事。又祭名則天曰燔柴,講武則類於上帝,旌旂則日月為常。他篇不可攝,故系之《釋天》也。