卷一 曲禮上第一

禮記○陸德明《音義》曰:“此記二禮之遺闕,故名《禮記》�！�

[疏]正義曰:夫禮者,經(jīng)天地;理人倫,本其所起,在天地未分之前。故《禮運(yùn)》云:“夫禮必本於大一。”是天地未分之前已有禮也。禮者,理也。其用以治,則與天地俱興,故昭二十六年《左傳》稱晏子云:“禮之可以為國(guó)也久矣,與天地并�！钡�于時(shí)質(zhì)略,物生則自然而有尊卑,若羊羔跪乳,鴻雁飛有行列,豈由教之者哉!是三才既判,尊卑自然而有。但天地初分之后,即應(yīng)有君臣治國(guó)。但年代綿遠(yuǎn),無(wú)文以言。案《易緯·通卦驗(yàn)》云:“天皇之先,與乾曜合元,君有五期,輔有三名。”注云:“君之用事五行,王亦有五期。輔有三名,公、卿、大夫也�！庇衷啤八旎适汲鑫諜C(jī)矩”,注云:“遂皇謂遂人,在伏犧前,始王天下也。矩,法也。言遂皇持斗機(jī)運(yùn)轉(zhuǎn)之法,指天以施政教�！奔仍啤笆纪跆煜隆�,是尊卑之禮起於遂皇也。持斗星以施政教者,即《禮緯·斗威儀》云“宮主君,商主臣,角主父,徵主子,羽主夫,少宮主婦,少商主政”,是法北斗而為七政。七政之立,是禮跡所興也。鄭康成《六藝論》云:“《易》者,陰陽(yáng)之象,天地之所變化,政教之所生,自人皇初起�！比嘶始此旎室病＜日�教所生初起於遂皇,則七政是也�！读�藝論》又云:“遂皇之后,歷六紀(jì)九十一代,至伏犧始作十言之教。”然則伏犧之時(shí),《易》道既彰,則禮事彌著。案譙周《古史考》云:“有圣人以火德王,造作鉆燧出火,教民熟食,人民大悅,號(hào)曰遂人。次有三姓,乃至伏犧,制嫁娶,以儷皮為禮,作琴瑟以為樂。”又《帝王世紀(jì)》云:“燧人氏沒,包犧氏代之�！币源搜灾�,則嫁娶嘉禮始於伏犧也。但《古史考》遂皇至于伏犧,唯經(jīng)三姓;《六藝論》云“歷六紀(jì)九十一代”,其文不同,未知孰是�；蜢度�姓而為九十一代也。案《廣雅》云:“一紀(jì)二十七萬(wàn)六千年。”方叔機(jī)注《六藝論》云:“六紀(jì)者,九頭紀(jì)、五龍紀(jì)、攝提紀(jì)、合洛紀(jì)、連通紀(jì)、序命紀(jì)、凡六紀(jì)也。九十一代者,九頭一,五龍五,攝提七十二,含洛三,連通六,序命四,凡九十一代也�！钡�伏犧之前及伏犧之后,年代參差,所說(shuō)不一,緯候紛紜,各相乖背,且復(fù)煩而無(wú)用,今并略之,唯據(jù)《六藝論》之文及《帝王世紀(jì)》以為說(shuō)也。案《易·系辭》云:“包犧氏沒,神農(nóng)氏作�！卑浮兜弁跏兰o(jì)》云,伏犧之后女媧氏,亦風(fēng)姓也。女媧氏沒,“次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、渾沌氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無(wú)懷氏,凡十五代,皆襲伏犧之號(hào)”。然鄭玄以大庭氏是神農(nóng)之別號(hào)。案《封禪書》無(wú)懷氏在伏犧之前,今在伏犧之后,則《世紀(jì)》之文未可信用�！妒兰o(jì)》又云:“神農(nóng)始教天下種穀,故人號(hào)曰神農(nóng)�！卑浮抖Y運(yùn)》云:“夫禮之初,始諸飲食,燔黍捭豚,蕢桴而土鼓�！庇帧睹魈梦弧吩�:“土鼓葦籥,伊耆氏之樂。”又《郊特牲》云:“伊耆氏始為蠟。”蠟即田祭,與種穀相協(xié),土鼓葦籥又與蕢桴土鼓相當(dāng),故熊氏云:伊耆氏即神農(nóng)也。既云始諸飲食,致敬鬼神,則祭祀吉禮起於神農(nóng)也。又《史記》云“黃帝與蚩尢戰(zhàn)於涿鹿”,則有軍禮也。《易·系辭》“黃帝九事”章云“古者葬諸中野”,則有兇禮也。又《論語(yǔ)撰考》云:“軒知地利,九牧倡教�！奔扔芯胖葜�牧,當(dāng)有朝聘,是賓禮也。若然,自伏犧以后至黃帝,吉、兇、賓、軍、嘉五禮始具�；适显�:“禮有三起,禮理起於太一,禮事起於遂皇,禮名起於黃帝�！逼洹岸Y理起於大一”,其義通也;其“禮事起於遂皇,禮名起於黃帝”,其義乖也。且遂皇在伏犧之前,《禮運(yùn)》“燔黍捭豚”在伏犧之后,何得以祭祀在遂皇之時(shí)?其唐堯,則《舜典》云“修五禮”,鄭康成以為公、侯、伯、子、男之禮。又云命伯夷“典朕三禮”。五禮其文,亦見經(jīng)也。案《舜典》云“類于上帝”,則吉禮也;“百姓如喪考妣”,則兇禮也;“群后四朝”,則賓禮也;“舜征有苗”,則軍禮也;“嬪于虞”,則嘉禮也。是舜時(shí)五禮具備。直云“典朕三禮”者,據(jù)事天、地與人為三禮。其實(shí)事天地唯吉禮也,其馀四禮并人事兼之也。案《論語(yǔ)》云“殷因於夏禮”,“周因於殷禮”,則《禮記》總陳虞、夏、商、周,則是虞、夏、商、周各有當(dāng)代之禮,則夏、商亦有五禮。鄭康成注《大宗伯》,唯云唐虞有三禮,至周分為五禮。不言夏、商者,但書篇散亡,夏、商之禮絕滅,無(wú)文以言,故據(jù)《周禮》有文者而言耳。武王沒后,成王幼弱,周公代之?dāng)z政,六年致太平,述文武之德而制禮也。故《洛誥》云:“考朕招子刑,及單文祖德。”又《禮記·明堂位》云,周公攝政六年,制禮作樂,頒度量於天下。但所制之禮,則《周官》、《儀禮》也。鄭作序云:“禮者,體也,履也。統(tǒng)之於心曰體,踐而行之曰履�！编嵵�然者,《禮器》云:“禮者,體也。”《祭義》云:“禮者,履此者也�！薄抖Y記》既有此釋,故鄭依而用之。禮雖合訓(xùn)體、履,則《周官》為體,《儀禮》為履,故鄭序又云:“然則三百三千雖混同為禮,至於并立俱陳,則曰此經(jīng)禮也,此曲禮也�；蛟拼私�(jīng)文也,此威儀也�！笔恰吨芏Y》、《儀禮》有體、履之別也。所以《周禮》為體者,《周禮》是立治之本,統(tǒng)之心體,以齊正於物,故為體。賀玚云:“其體有二。一是物體,言萬(wàn)物貴賤高下小大文質(zhì)各有其體。二曰禮體,言圣人制法,體此萬(wàn)物,使高下貴賤各得其宜也�！逼洹秲x禮》但明體之所行踐履之事,物唯萬(wàn)體,皆同一履,履無(wú)兩義也。于周之禮,其文大備,故《論語(yǔ)》云“周監(jiān)於二代,郁郁乎文哉!吾從周”也。然周既禮道大用,何以《老子》云“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,忠信之薄,道德之華,爭(zhēng)愚之始”。故先師準(zhǔn)緯候之文,以為三皇行道,五帝行德,茸荃行仁,五霸行義。若失義而后禮,豈周之成康在五霸之后?所以不同者,《老子》盛言道德質(zhì)素之事、無(wú)為靜默之教,故云此也。禮為浮薄而施,所以抑浮薄,故云“忠信之薄”。且圣人之王天下,道、德、仁、義及禮,并蘊(yùn)于心,但量時(shí)設(shè)教,道、德、仁、義及禮,須用則行,豈可三皇五帝之時(shí),全無(wú)仁、義、禮也?殷周之時(shí),全無(wú)道、德也?《老子》意有所主,不可據(jù)之以難經(jīng)也。既《周禮》為體,其《周禮》見於經(jīng)籍,其名異者,見有七處。案《孝經(jīng)說(shuō)》云“經(jīng)禮三百”,一也;《禮器》云“經(jīng)禮三百”,二也;《中庸》云“禮儀三百”,三也;《春秋說(shuō)》云“禮經(jīng)三百”,四也;禮說(shuō)云“有正經(jīng)三百”,五也;《周官外題》謂‘為《周禮》\’,六也;《漢書·藝文志》云“《周官》經(jīng)六篇”,七也。七者皆云三百,故知俱是《周官》。《周官》三百六十,舉其大數(shù)而云三百也。其《儀禮》之別,亦有七處,而有五名。一則《孝經(jīng)說(shuō)》、《春秋》及《中庸》并云“威儀三千”,二則《禮器》云“《曲禮》三千”,三則《禮說(shuō)》云“動(dòng)儀三千”,四則謂“為《儀禮》”,五則《漢書·藝文志》謂《儀禮》為“古禮經(jīng)”。凡此七處五名,稱謂并承三百之下,故知即《儀禮》也。所以三千者,其履行《周官》五禮之別,其事委曲,條數(shù)繁廣,故有三千也。非謂篇有三千,但事之殊別有三千條耳。或一篇一卷,則有數(shù)條之事。今行於世者,唯十七篇而已。故《漢書·藝文志》云“漢初,高堂生傳《禮》十七篇”是也。至武帝時(shí),河間獻(xiàn)王得古《禮》五十六篇,獻(xiàn)王獻(xiàn)之。又《六藝論》云:“后得孔子壁中古文《禮》,凡五十六篇。其十七篇與高堂生所傳同而字多異,其十七篇外則逸禮是也�！薄吨芏Y》為本,則圣人體之;《儀禮》為末,賢人履之。故鄭序云“體之謂圣,履之為賢”是也。既《周禮》為本,則重者在前,故宗伯序五禮,以吉禮為上;《儀禮》為末,故輕者在前,故《儀禮》先冠、昏,后喪、祭。故鄭序云:“二者或施而上,或循而下�！逼洹吨芏Y》,《六藝論》云:“《周官》壁中所得六篇�！薄稘h書》說(shuō)河間獻(xiàn)王開獻(xiàn)書之路,得《周官》有五篇,失其《冬官》一篇,乃購(gòu)千金不得,取《考工記》以補(bǔ)其闕�！稘h書》云得五篇,《六藝論》云得其六篇,其文不同,未知孰是。其《禮記》之作,出自孔氏。但正《禮》殘缺,無(wú)復(fù)能明,故范武子不識(shí)殽烝,趙鞅及魯君謂《儀》為《禮》。至孔子沒后,七十二之徒共撰所聞,以為此《記》�；蜾浥f禮之義,或錄變禮所由,或兼記體履,或雜序得失,故編而錄之,以為《記》也�！吨杏埂肥亲铀紒乘�作,《緇衣》公孫尼子所撰。鄭康成云:《月令》,呂不韋所修。盧植云:《王制》,謂漢文時(shí)博士所錄。其馀眾篇,皆如此例,但未能盡知所記之人也。其《周禮》、《儀禮》,是《禮記》之書,自漢以后各有傳授。鄭君《六藝論》云:“案《漢書·藝文志》、《儒林傳》云,傳禮者十三家,唯高堂生及五傳弟子戴德、戴圣名在也�！庇职浮度辶謧鳌吩�:“漢興,高堂生傳《禮》十七篇,而魯徐生善為容。孝文時(shí),徐生以容為禮官大夫。瑕丘蕭奮以禮至淮陽(yáng)太守。孟卿,東海人,事蕭奮,以授戴德、戴圣。”《六藝論》云“五傳弟子”者,熊氏云:“則高堂生、蕭奮、孟卿、后倉(cāng)及戴德、戴圣為五也�！贝怂鶄鹘浴秲x禮》也。《六藝論》云:“今禮行於世者,戴德、戴圣之學(xué)也。”又云“戴德傳《記》八十五篇”,則《大戴禮》是也;“戴圣傳《禮》四十九篇”,則此《禮記》是也�！度辶謧鳌吩�:“大戴授瑯邪徐氏,小戴授梁人橋仁字季卿、楊榮字子孫。仁為大鴻臚,家世傳業(yè)�！逼洹吨芄佟氛�,始皇深惡之。至孝武帝時(shí),始開獻(xiàn)書之路,既出於山巖屋壁,復(fù)入秘府,五家之儒莫得見焉。至孝成時(shí),通人劉歆校理秘書,始得列序,著于錄略。為眾儒排棄,歆獨(dú)識(shí)之,知是周公致太平之道。河南緱氏杜子春,永平時(shí)初能通其讀,鄭眾、賈逵往授業(yè)焉。其后馬融、鄭玄之等,各有傳授,不復(fù)繁言也。

陸曰:“本或作《曲禮》,上者,后人加也,《檀弓》、《雜記》放此。《曲禮》者,是《儀禮》之舊名,委曲說(shuō)禮之事。”

[疏]正義曰:案鄭《目錄》云:“名曰《曲禮》者,以其篇記五禮之事。祭祀之說(shuō),吉禮也。喪荒去國(guó)之說(shuō),兇禮也。致貢朝會(huì)之說(shuō),賓禮也。兵車旌鴻之說(shuō),軍禮也。事長(zhǎng)敬老、執(zhí)贄納女之說(shuō),嘉禮也。此於《別錄》屬《制度》�！卑膏嵈苏f(shuō),則此《曲禮》篇中有含五禮之義。是以經(jīng)云“禱祠祭祀”之說(shuō),當(dāng)吉禮也。“送喪不由徑”,“歲兇,年穀不登”,又云“大夫士去國(guó)”,如此之類,是喪荒去國(guó)之說(shuō),當(dāng)兇禮也。“五官致貢曰享”,“天子當(dāng)寧而立曰朝”,“相見於郤地曰會(huì)”,如此之類,是致貢朝會(huì)之說(shuō),當(dāng)賓禮也。“兵車不式”,“前有水,則載青旌”,如此之類,是兵車旌鴻之說(shuō),當(dāng)軍禮也�！笆套�於長(zhǎng)者”,“故君子式黃發(fā)”,“婦人之贄,椇榛棗栗”,“納女於天子”,如此之類,是事長(zhǎng)敬老、執(zhí)贄納女之說(shuō),當(dāng)嘉禮也。必知執(zhí)贄當(dāng)婦人之贄者,以其《士相見》,鄭《目錄》以士執(zhí)贄為賓禮故也。此篇既含五禮,故其篇名為《曲禮》。《曲禮》之與《儀禮》,其事是一。以其屈曲行事,則曰《曲禮》;見於威儀,則曰《儀禮》。但曲之與儀相對(duì)。《周禮》統(tǒng)心為號(hào)若,若總而言之,則《周禮》亦有曲名,故《藝文志》云:“帝王為政,世有損益,至周曲為之防,事為之制,故曰,經(jīng)禮三百,威儀三千�！笔嵌�禮互而相通,皆有曲稱也。云“上”者,對(duì)下生名。本以語(yǔ)多,簡(jiǎn)策重大,分為上下,更無(wú)義也。“第一”者,《小爾雅》云:“第,次也。”呂靖云:“一者,數(shù)之始。”《禮記》者,一部之大名。《曲禮》者,當(dāng)篇之小目。既題《曲禮》於上,故著《禮記》於下,以配注耳。鄭氏者,姓鄭名玄,字康成,北海高密縣人,前漢仆射鄭崇八世之孫也。后漢徵為大司農(nóng),年七十四乃卒。然鄭亦附盧、馬之本而為之注。注者,即解書之名。但釋義之人,多稱為傳。傳謂傳述為義,或親承圣旨,或師儒相傳,故云傳。今謂之注者,謙也,不敢傳授,直注己意而己。若然,則傳之與注,各出己情�；适弦詾樽詽h以前為傳,自漢以后為注。然王肅在鄭之后,何以亦謂之傳?其義非也。

《曲禮》曰:“毋不敬,禮主於敬�！痍懺�:“毋音無(wú)�！墩f(shuō)文》云:‘止之詞,其字從女,內(nèi)有一畫,象有奸之形,禁止之勿令奸。古人云毋,猶今人言莫也。’案\‘毋’字與父母字不同,俗本多亂,讀者皆朱點(diǎn)‘母\’字以作‘無(wú)\’音,非也。后放此。疑者,特復(fù)音之�！眱叭羲�,儼,矜莊貌,人之坐思,貌必儼然。○嚴(yán),魚檢反,本亦作儼,同,矜莊貌。思如字,徐息嗣反。矜,君冰反。安定辭。審言語(yǔ)也�！兑住吩�:“言語(yǔ)者,君子之樞機(jī)�！薄饦�,昌朱反。安民哉!此上三句可以安民,說(shuō)《曲禮》者,美之云耳。

[疏]正義曰:此一節(jié)明人君立治之本,先當(dāng)肅心謹(jǐn)身,慎口之事�！稹啊肚�禮》曰”者,案下文“安民哉”,是為君上所行,故記人引《儀禮》正經(jīng)“毋不敬”以下三句而為實(shí)驗(yàn)也�！稹拔悴痪础闭�,人君行禮無(wú)有不敬,行五禮皆須敬也�！皟叭羲肌闭�,儼,矜莊貌也。若,如也。思,計(jì)慮也。夫人計(jì)慮,狀必端愨。今明人君矜莊之貌,如人之思也�！稹鞍捕ㄞo”者,安定,審也。辭,言語(yǔ)也。人君出言,必當(dāng)慮之於心,然后宣之於口,是詳審於言語(yǔ)也�！稹鞍裁裨铡闭�,但人君發(fā)舉,不離口與身心,既心能肅敬,身乃矜莊,口復(fù)審慎,三者依於德義,則政教可以安民也。云“哉”者,記人美此三句者也。○注“禮主於敬”�！鹫�義曰:《孝經(jīng)》云:“禮者敬而已矣�！笔且�。又案鄭《目錄》云“《曲禮》之中,體含五禮”,今云“《曲禮》曰:毋不敬”,則五禮皆須敬,故鄭云:“禮主於敬。”然五禮皆以拜為敬禮,則祭極敬、主人拜尸之類,是吉禮須敬也。拜而后稽顙之類,是兇禮須敬也。主人拜迎賓之類,是賓禮須敬也。軍中之拜肅拜之類,是軍禮須敬也。冠昏飲酒,皆有賓主拜答之類,是嘉禮須敬也。兵車不式,乘玉路不式,鄭云“大事不崇曲敬者”,謂敬天神及軍之大事,故不崇曲小之敬。熊氏以為唯此不敬者,恐義不然也。既云“《曲禮》曰”,“是引《儀禮》正經(jīng),若引“《春秋》曰”、“《詩(shī)》曰”之類。所引者若《冠禮》戒辭云“壽考惟祺,介爾景�！敝�等,今不見者,或在三千散亡之中也�！鹱ⅰ皟榜妗敝痢皟叭弧薄！鹫�義曰:經(jīng)唯云“儼若思”,不云“坐”,鄭必知“坐思”者,案《大學(xué)》云:“定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮�！睉]即思,故知思必當(dāng)坐也�！鹱ⅰ皩徰浴敝痢皹袡C(jī)”。○正義曰:《論語(yǔ)》云:“駟不及舌�！惫蕦徰哉Z(yǔ)也。“《易》曰”者,《易·系辭》之文也,故彼云:“君子出其言善,則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎!出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎!言行者,君子之樞機(jī)�！编嵶�:“樞謂戶樞,機(jī)謂弩牙,戶樞之發(fā),或明或闇;弩牙之發(fā),或中或否,以喻君子之言,或榮或辱�！币�之者,證審言語(yǔ)之事。彼為“言行”,鄭云“言語(yǔ)”者,既證經(jīng)辭,無(wú)取於行,故變文為語(yǔ)也。

敖不可長(zhǎng),欲不可從,志不可滿,樂不可極。四者慢游之道,桀、紂所以自禍�！鸢�,五報(bào)反,慢也;王肅五高反,遨游也。長(zhǎng),丁丈反,盧植、馬融、王肅并直良反。欲如字,一音喻。從,足用反,放縱也。樂音洛,皇侃音岳,極如字,皇紀(jì)力反。桀,其列反,夏之末主,名癸。紂,直丑反,殷之末主,名辛。

[疏]“敖不”至“可極”。○正義曰:此一節(jié)承上人君敬慎之道,此亦據(jù)人君恭謹(jǐn)節(jié)儉之事,故鄭引桀、紂以證之。○“敖不可長(zhǎng)”者,敖者矜慢在心之名,長(zhǎng)者行敖著跡之稱。夫矜我慢物,中人不免,若有心而無(wú)跡,則於物無(wú)傷;若跡著而行用,則侵虐為甚。傾國(guó)亡家,必由乎此,故戒不可長(zhǎng)�！稹坝�不可從”者,心所貪愛為欲,則“飲食男女,人之大欲存焉”是也。人皆有欲,但不得從之也�！稹爸静豢蓾M”者,六情遍睹在心未見為志。凡人各有志意,但不得自滿,故《六韜》云:“器滿則傾,志滿則覆�！薄稹皹凡豢蓸O”者,樂者天子宮縣以下,皆得有樂,但主歡心,人情所不能已,當(dāng)自抑止,不可極為,故《樂記》云:“樂盈而反,以反為文�！薄鹱ⅰ八恼摺敝痢白缘湣�。○正義曰:案《尚書》、《史記》說(shuō)紂惡甚多,不可具載�；适显�:“斮朝涉之脛,剖賢人之心,是長(zhǎng)敖也。糟丘酒池之等,是從欲也。玉杯象箸之等,是志滿也。靡靡之樂,是樂極也。桀之為惡,唯有民隊(duì)涂炭,淫於妹嬉之事,雖史傳不言四事,亦應(yīng)俱有四者之惡,故紂焚宣室,桀放南巢,但‘天作孽,猶可違,自作孽,不可逭’,桀、紂皆自身為惡,以致滅亡,故云‘自禍\’也�！�

賢者狎而敬之,狎,習(xí)也,近也,謂附而近之,習(xí)其所行也�！对铝睢吩�:“雖有貴戚近習(xí)�！薄疳�,戶甲反。近,附近之近,下注內(nèi)不出者皆同。傶音戚,本亦作戚。畏而愛之。心服曰畏。曾子曰:“吾先子之所畏�！睈鄱�知其惡,憎而知其善。謂凡與人交,不可以己心之愛憎,誣人之善惡。○誣音無(wú),后并同。積而能散,謂已有蓄積,見貧窮者,則當(dāng)能散以周救之,若宋樂氏�！鹦�,敕六反。周音周。樂音岳,謂宋司城樂喜。安安而能遷。謂已今安此之安,圖后有害,則當(dāng)能遷。晉咎犯與姜氏醉重耳而行,近之。○害如字,本亦作難,乃旦反。咎,其九反。重,直尨反。臨財(cái)毋茍得,為傷廉也�！馂�,于偽反,下“為傷”、“為近”皆同。臨難毋茍免。為傷義也�！痣y,乃旦反。很毋求勝,分毋求多。為傷平也。很,鬩也,謂爭(zhēng)訟也。《詩(shī)》云:“兄弟鬩於墻。”○很,胡懇反。勝,舒證反。分,扶問反。鬩,呼歷反,猶斗也。爭(zhēng),爭(zhēng)斗之爭(zhēng),下文皆同。疑事毋質(zhì),質(zhì),成也。彼已俱疑,而已成言之,終不然,則傷知�！鹬�音智。直而勿有。直,正也。已若不疑,則當(dāng)稱師友而正之,謙也。

[疏]“賢者”至“勿有”�！鹫�義曰:此一節(jié)總明愛敬安危忠信之事,各隨文解之�！稹百t者狎而敬之”者,賢是有德成之稱,狎謂近也,習(xí)也。賢者身有道藝,朋類見賢思齊焉,必須附而近之,習(xí)其德藝,儕倫易相褻慢,故戒令相敬也。○注“狎習(xí)”至“近習(xí)”。○正義曰:引《月令》者,案《月令》仲冬之月,禁戒婦功,不得奢慢。貴戚謂王之姑姊妹。近習(xí)謂王之所親幸嬪御之屬。言近習(xí)者,王附而近之,習(xí)其色。引之者,證賢者附而近之,習(xí)其道藝。連引貴戚,於義無(wú)所當(dāng)也�！稹拔范鴲壑�”�！鹫�義曰:賢者有其德行,人皆心服畏之。既有所畏,必當(dāng)愛其德義,不可疏之�！鹱ⅰ靶姆�”至“所畏”。○正義曰:引“曾子曰:吾先子之所畏”者,《孟子》云:“或問曾西曰:‘吾子與子路孰賢?’曾西蹴然曰:‘吾先子之所畏也。\’”先子謂祖曾參,不在四科,○而子路入四科,故曾參心服子路。引之者,證經(jīng)“畏”是心服之義。○“愛而知其惡,憎而知其善”。正義曰:愛謂己所親幸,憎謂己所嫌慢。人多愛而不知其惡,憎而不知其善,故記人戒之云,凡人雖愛,必當(dāng)知其心懷惡行。崔氏云:“若石碏知子厚是也。心雖憎疾,亦當(dāng)知其善能。若祁奚知其解狐是也。若然,乃可審知人之賢愚。”○“積而能散”。正義曰:凡人貪嗇,皆好積而不好散。今謂已有蓄積,能賑乏周無(wú),則是仁惠也。○注“謂已”至“樂氏”。○正義曰:引宋樂氏者,案襄二十九年《左傳》云,鄭國(guó)饑,子皮貸民粟,戶一鐘。樂氏者,宋司城官,姓樂,名喜,字子罕。宋亦饑,樂喜請(qǐng)於平公云:“鄰於善,民之望�！闭�(qǐng)貸民粟,并使諸大夫亦貸之。今不引鄭罕氏而引宋樂氏者,鄭罕氏施而斂之,宋樂氏施而不斂,故晉叔向聞之曰:“鄭之罕,宋之樂,施而不德,樂氏加焉。”熊氏云:“禮,家施不及國(guó),大夫不收公利,二家皆非也�！苯襦崬槟苌⒄�,直取一邊能散之義是同,不據(jù)家施非禮之事。鄭不言“是”而言“若”者,但禮與諸經(jīng)事實(shí)是一,惟文字不同,鄭則言“是”。若《檀弓》云:“諸侯伐秦,曹桓公卒於會(huì)�！编嵶⒁�《春秋傳》云:“曹伯廬卒於師是也�！币云湟皇�,故云“是”也。此禮本不為樂氏而作,但事類相似,引以為證,故云“若”也。○“安安而能遷”�！鹫�義曰:上安據(jù)心,下安據(jù)處。凡人多居危如安,故記人戒之云,謂已心安於此所處之安,當(dāng)圖謀於后有害以否。若后當(dāng)有害,必須早遷,則離害也�！鹱ⅰ爸^已”至“近之”�！鹫�義曰:晉舅犯者,案《左傳》僖二十三年,晉重耳自翟之齊,齊桓公妻之,有馬二十乘,重耳心安於齊,不欲歸晉。從者重耳之舅,字子犯,“謀於桑下。蠶妾在其上,以告姜氏。姜氏殺之,而謂公子曰:‘子有四方之志,其聞之者,吾殺之矣。’公子曰:‘無(wú)之。\’姜氏曰:‘行也,懷與安,實(shí)敗名�！�公子不可,姜氏與子犯謀,醉而遣之。醒,以戈逐子犯。”至秦,秦伯納之,卒為霸主。是“安安而能遷”之事。鄭不云“是”,又不云“若”,而言“近之”者,安安能遷,亦不為重耳而作,不得云“是”,遷又非重耳之意,不得云“若”,故云“近之”也。○“臨財(cái)毋茍得”�！鹫�義曰:財(cái)利,人之所貪,非義而取謂之茍得。故記人戒之,今有財(cái)利,元非兩人之物,兩人俱臨而求之,若茍得入已,則傷廉隅,故鄭云:“為傷廉也�！薄稹芭R難毋茍免”�！鹫�義曰:難謂有寇仇謀害君父,為人臣子,當(dāng)致身授命以救之。故記人戒之云,若君父有難,臣子若茍且免身而不斗,則陷君父於危亡,故云“毋茍免”。見義不為,無(wú)勇也,故鄭云:“為傷義也。”○“很毋求勝,分毋求多”。○正義曰:很謂小小鬩很。凡人所爭(zhēng),皆欲求勝。故記人戒之云,而有小小鬩很,當(dāng)引過歸已,不可求勝�！稹胺治闱蠖唷闭�,此元是眾人之物,當(dāng)共分之,人皆貪欲,望多入已。故記人戒之云,所分之物毋得求多也�！鹱ⅰ盀閭�”至“於墻”�！鹫�義曰:所引《詩(shī)》者,是《小雅·常棣》,閔管蔡失道之詩(shī)也。彼云:“兄弟鬩於墻,外御其侮。”引之者,證經(jīng)很亦是小小鬩很之事,若大很則當(dāng)報(bào)之,故《論語(yǔ)》孔子云“以直報(bào)怨”是也。○“疑事毋質(zhì)”�！鹫�義曰:人多專固,未知而為已知。故戒之云,彼已俱疑,而來(lái)問已。質(zhì),成也。若已亦疑,則無(wú)得成言之;若成言疑事,后為賢人所譏,則傷已智也。故孔子戒子路云“不知為不知”也�！稹爸倍�勿有”�！鹫�義曰:此謂彼疑已不疑者,仍須謙退。直,正也。彼有疑事而來(lái)問已,已若不疑而答之,則當(dāng)稱師友所說(shuō)以正之,勿為巳有此義也。

若夫,言若欲為丈夫也。《春秋傳》曰:“是謂我非夫。○夫,方于反,丈夫也。坐如尸,視貌正。立如齊。磬且聽也。齊謂祭祀時(shí)。○齊,側(cè)皆反,本亦作齋,音同,注同。禮從宜,事不可常也。晉士匄帥師侵齊,聞齊侯卒,乃還,《春秋》善之。○丐本亦作匄,音蓋。還音旋,后放此。使從俗。亦事不可常也。牲幣之屬,則當(dāng)從俗所出�！抖Y器》曰:“天不生,地不養(yǎng),君子不以為禮,鬼神不饗�！薄鹗�,色吏反。幣,徐扶世反。饗,許兩反。

[疏]“若夫”至“從俗”。○正義曰:此一節(jié)論為丈夫之法,當(dāng)“坐如尸”以下四行并備,乃可立身,各依文解之。○“若夫”者,凡人若為丈夫之法,必當(dāng)如下所陳,故目丈夫於上,下乃論其行以結(jié)之。○注“言若”至“非夫”。○正義曰:案《左傳》宣十二年邲之戰(zhàn),楚侵鄭、晉救之。及河,聞鄭既及楚平,中軍將荀林父欲還,不濟(jì)。上軍將士會(huì)曰:“善�！敝熊娮粝确Y曰:“不可,成師以出,聞敵強(qiáng)而退,非夫也�！庇职�十一年,齊伐魯,魯武叔初不欲戰(zhàn),為冉求所非。武叔曰:“是謂我不成丈夫也�！蓖硕�蒐乘。二傳之言,當(dāng)是先縠之辭也。彼無(wú)“是謂我”,鄭君足之也�！稹白�如尸”者,尸居神位,坐必矜莊。言人雖不為尸,若所在坐法,必當(dāng)如尸之坐,故鄭云“視貌正”也。○“立如齊”者,人之倚立,多慢不恭,故戒之云,倚立之時(shí)雖不齊,亦當(dāng)如祭前之齊,必須磬折屈身。○注“磬且”至“祀時(shí)”。○正義曰:“磬且聽”,案《士虞禮》云:“無(wú)尸者,主人哭,出復(fù)位,祝闔牖戶,如食間。”是祭時(shí)主人有聽法。云“磬”者,謂屈身如磬之折殺。案《考工記》云:“磬氏為磬,倨句一矩有半。”鄭云:“必先度一矩為句,一矩為股,而求其弦。既而以一矩有半觸其弦,則磬之倨句也�！笔琼嘀�折殺,其形必曲。人之倚立,亦當(dāng)然也。又云“齊謂祭祀時(shí)”者,凡齊皆在祭前,自整齊之名,并於適寢之中,坐而無(wú)立。今云“立如齊”者,齊有立者,但祭前有齊,所以自整齊也,則祭日神前亦當(dāng)齊,則齋者是先后通稱。此言“立如齋”,非祭前坐齋,故鄭云:“齋謂祭祀時(shí)也�！比羧�,此立謂侍尊者之時(shí),故《玉藻》云“凡侍於君,紳垂,足如履齋,視下聽上”是也。○“禮從宜”者,皇氏云:“上二事,丈夫?yàn)閮般≈畠x。此下二事,丈夫?yàn)榫�出使之法�！绷x或然也�！岸Y從宜”者,謂人臣奉命出使征伐之禮,雖奉命出征,梱外之事,將軍裁之,知可而進(jìn),知難而退,前事不可準(zhǔn)定,貴從當(dāng)時(shí)之宜也�！鹱ⅰ笆虏弧敝痢吧浦�”。○正義曰:案《春秋》襄十九年,“齊侯還卒,晉士匄帥師侵齊,至穀,聞齊侯卒,乃還。”《公羊》云:“還者何?善辭也。何善爾?大其不伐喪也。此受命於君而伐齊,則何大其不伐喪也?大夫以君命出使,進(jìn)退在大夫也。”○“使從俗”者,使謂臣為君出聘之法,皆出土俗牲幣以為享禮,土俗若無(wú),不可境外求物,故云“使從俗”也。皇氏云:“上‘禮從宜\’,與此‘使從俗\’,互而相通,皆是以禮而使。”義或然也。○注“亦事”至“不饗”。○正義曰:“牲幣之屬,當(dāng)從俗所出”者,謂若《郊特牲》及《聘禮》,朝聘皆有皮馬龜金竹箭璧帛之等,有則致之,無(wú)則已,故云“不可常也”。“《禮器》曰:天不生”者,謂天不以四時(shí)而生,若李梅冬實(shí)。“地不養(yǎng)”者,謂居山以魚鱉,居澤以鹿豕。“君子不以為禮”者,謂天不生地不養(yǎng)之等,君子不將為饗禮。“鬼神不饗”者,言君子不以為禮者,祇由鬼神不歆饗此非常之物,明鬼神依人也。

夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也。禮不妄說(shuō)人,為近佞媚也。君子說(shuō)之不以其道,則不說(shuō)也�！鸱蛞舴�,凡發(fā)語(yǔ)之端皆然,后放此。疏,所居反,或作疏。決,徐古穴反。嫌,戶恬反。別,彼列反,下注、下文同。說(shuō)音悅,又始悅反,注同。伎,乃定反,口才曰佞。媚,眉忌反,意向曰媚。不辭費(fèi)。為傷信,君子先行其言而后從之�！疝o,本又作詞,同;《說(shuō)文》以詞為言詞之字;辭,不受也,后皆放此。費(fèi),芳味反,言而不行為辭費(fèi)。禮不逾節(jié),不侵侮,不好狎。為傷敬也。人則習(xí)近為好狎。○侮,徐云撫反,輕慢也。好,呼報(bào)反,注同。脩身踐言,謂之善行。踐,履也,言履而行之�！鹦�,下孟反,下“行脩”同。行脩言道,禮之質(zhì)也。言道,言合於道。質(zhì)猶本也,禮為之文飾耳。禮聞取於人,不聞取人。謂君人者。取於人,謂高尚其道。取人,謂制服其身。○取於,舊七樹反,謂趣就師求道也;皇如字,謂取師之道。取人如字,謂制師使從已。禮聞來(lái)學(xué),不聞往教。尊道藝。

[疏]“夫禮”至“往教”�！鹫�義曰:此一節(jié)總明治身立行,交接得否,皆由於禮,故以禮為目,各隨文解之�！稹胺蚨Y者,所以定親疏”者,五服之內(nèi),大功已上服粗者為親,小功已下服精者為疏,故《周禮》小史掌定系世,辨昭穆也�！稹皼Q嫌疑”者,若妾為女君期,女君為妾若報(bào)之則太重,降之則有舅姑為婦之嫌,故全不服,是決嫌疑者,孔子之喪,門人疑所服。子貢曰:“昔者夫子喪顏回,若喪子而無(wú)服。喪子路亦然,請(qǐng)喪夫子,若喪父而無(wú)服�！笔菦Q疑也�！稹皠e同異”者,賀玚云:“本同今異,姑姊妹是也。本異今同,世母叔母及子?jì)D是也。”○“明是非也”者,得禮為是,失禮為非,若主人未斂,子游裼裘而吊,得禮,是也。曾子襲裘而吊,失禮,非也。但嫌疑同異是非之屬,在禮甚眾,各舉一事為證。而皇氏具引,今亦略之�！稹岸Y不妄說(shuō)人”者,禮動(dòng)不虛,若說(shuō)人之德,則爵之。問人之寒,則衣之。若無(wú)爵無(wú)衣,則為妄說(shuō),近於佞媚也�！鹱ⅰ熬�子”至“說(shuō)也”�！鹫�義曰:此《論語(yǔ)》文。孔子曰:“君子說(shuō)之不以其道,則不說(shuō)也。”不以其道說(shuō)之,是妄說(shuō),故君子不說(shuō)也,引證經(jīng)禮不妄說(shuō)人之事�！稹安晦o費(fèi)者”。正義曰:凡為人之道,當(dāng)言行相副,今直有言而無(wú)行,為辭費(fèi)�！稹岸Y不”至“好狎”。○禮者所以辨尊卑,別等級(jí),使上不逼下,下不僣上,故云禮不逾越節(jié)度也。“不侵侮”者,禮主於敬,自卑而尊人,故戒之不得侵犯侮慢於人也。○“不好狎”者,賢者當(dāng)狎而敬之,若直近而習(xí)之,不加於敬,則是好狎,故鄭云“習(xí)近為好狎”也�！稹靶忻憽敝痢百|(zhì)也”�！鸱矠槎Y之法,皆以忠信仁義為本,禮以文飾�！靶忻憽闭�,忠信之行脩�！把缘馈闭�,言合於仁義之道。“質(zhì)”,本也,則可與禮為本也�！稹岸Y聞取於人,不聞取人”者,熊氏以為此謂人君在上招賢之禮,當(dāng)用賢人德行,不得虛致其身。“禮聞取於人”者,謂禮之所聞,既招致有賢之人,當(dāng)於身上取於德行,用為政教,不聞直取賢人,授之以位,制服而已,故鄭云“謂君人者”。皇氏以為人君取師受學(xué)之法,“取於人”,謂自到師門,取其道藝。○“禮聞來(lái)學(xué),不聞往教”。○“禮聞來(lái)學(xué)”者,凡學(xué)之法,當(dāng)就其師,處北面伏膺。“不聞往教”者,不可以屈師親來(lái)就己,故鄭云“尊道藝”也。

道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭(zhēng)辨訟,非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定�；聦W(xué)事師,非禮不親。班朝治軍,涖官行法,非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠(chéng)不莊。分、辨,皆別也。官,仕也。班,次也。涖,臨也。莊,敬也。學(xué)或?yàn)橛�。○�?皮勉反,徐方勉反。上下,上謂公卿,下謂大夫、士。宧音患。朝,直遙反。涖,本亦作蒞,徐音利,沈力二反,又力位反。禱,丁老反,鄭云:“求福曰禱。”祠音詞,求得曰祠。共音恭,本或作供。莊,側(cè)良反,徐側(cè)亮反。學(xué)或?yàn)橛?鄭此注為見他本也,后放此。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮。撙猶趨也�！疬�,祖本反。趨,士俱反,就也,向也。鸚鵡能言,不離飛鳥。猩猩能言,不離禽獸。今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?夫唯禽獸無(wú)禮,故父子聚麀。聚猶共也。鹿牝曰麀。○嬰,本或作鸚,厄耕反。母,本或作鵡,同,音武,諸葛恪茂后反。離,力智反,下同。狌,本又作猩,音生。禽獸,盧本作走獸。麀音憂,牝鹿也。牝,頻忍反,徐扶盡反,舊扶允反。是故圣人作為禮以教人,使人以有禮,知自別於禽獸。

[疏]“道德”至“禽獸”。○正義曰:此一節(jié)明禮為諸事之本。言人能有禮,然可異於禽獸也�！稹暗赖氯柿x,非禮不成”者,道者通物之名,德者得理之稱,仁是施恩及物,義是裁斷合宜,言人欲行四,事不用禮無(wú)由得成,故云“非禮不成”也。道德為萬(wàn)事之本,仁義為群行之大,故舉此四者為用禮之主,則馀行須禮可知也。道是通物,德是理物,理物由於開通,是德從道生,故道在德上。此經(jīng)道謂才藝,德謂善行,故鄭注《周禮》云:“道多才藝,德能躬行,非是《老子》之道德也�！毙苁显�:“此是《老子》‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后義’。今謂道德,大而言之則包羅萬(wàn)事,小而言之則人之才藝善行。無(wú)問大小,皆須禮以行之,是禮為道德之具,故云‘非禮不成\’。然人之才藝善行得為道德者,以身有才藝,事得開通,身有美善,於理為得,故稱道德也。”○“教訓(xùn)正俗,非禮不備”者,熊氏云:“教謂教人師法,訓(xùn)謂訓(xùn)說(shuō)義理,以此教訓(xùn),正其風(fēng)俗,非得其禮,不能備具,故云‘非禮不備\’。但教之與訓(xùn),小異大同�！薄胺譅�(zhēng)辨訟,非禮不決”者,《周禮·司寇》“以兩造禁民訟”,又云“以兩劑禁民獄”,故鄭云:“爭(zhēng)罪曰獄,爭(zhēng)財(cái)曰訟�！眲t萬(wàn)事通名。故《左傳》云“凡有血?dú)?皆有爭(zhēng)心”,又云“錐刀之末,將盡爭(zhēng)之”是也。此“爭(zhēng)財(cái)曰訟”,對(duì)文異耳,散則通名。故《左傳》云“衛(wèi)侯與元咺訟”,是爭(zhēng)罪亦曰訟也。○“君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定”者,上謂公卿大夫,下謂士也。君父南面,臣子北面,公卿大夫則列位於上,士則列位於下,兄前弟后,唯禮能定也�！栋谆⑼ā吩�:“君,群也,群下之所歸心也。臣,堅(jiān)也,厲志自堅(jiān)也。父,矩也,以法度教子也。子,孳也,孳孳無(wú)已也。兄,況也,況父法也。弟,悌也,心順行篤也�！薄肮賹W(xué)事師,非禮不親”者,熊氏云:“官謂學(xué)仕官之事,學(xué)謂習(xí)學(xué)六藝,此二者俱是事師,非禮不親�！薄蹲髠鳌沸�二年,趙盾見靈輒餓,問之,云:“官三年矣�！狈�虔云:“官,學(xué)也。”是學(xué)職事為官也�！稹鞍喑�治軍,涖官行法,非禮威嚴(yán)不行”者,班,次也;朝,朝廷也;次,謂司士正朝儀之位次也;治軍,謂師旅卒伍各正其部分也;涖,臨也;官,謂卿、大夫、士各有職掌;行法,謂司寇士師明刑法也。皆用禮,威嚴(yán)乃行也。“禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠(chéng)不莊”者,《周禮·都宗人》云:“國(guó)有大故,則令禱祠。”鄭注云:“祠謂報(bào)塞�！庇帧缎∽诓�》注云:“求福曰禱,得求曰祠。”熊氏云:“祭祀者,國(guó)家常禮。牲幣之屬,以供給鬼神,唯有禮乃能誠(chéng)敬�！薄稹笆且跃�子恭敬撙節(jié)退讓以明禮”者,君子是有德有爵之通稱,王肅云:“君上位,子下民�！庇挚党勺ⅰ渡賰x》云:“君子,卿大夫若有異德者。”凡禮有深疑,則舉君子以正之。恭敬者,何胤云:“在貌為恭,在心為敬�！焙沃�所說(shuō),從多舉也。夫貌多心少為恭,心多貌少為敬,所以知者,《書》云“奉先思孝,接下思恭”,又云“貌曰恭”,又《少儀》云“賓客主恭,祭祀主敬”,《論語(yǔ)》云“巧言令色足恭”,又云“至於犬馬,皆能有養(yǎng),不敬何以別乎”,又《孝經(jīng)說(shuō)》“君父同敬,為母不同敬”。以此諸文言之,凡稱敬多為尊,故知貌多為恭,心多為敬也。又通而言之,則恭敬是一。《左傳》云:“敬恭父命。”《士昏禮》云:“敬恭聽宗父母之言。”《孝經(jīng)》云:“恭敬安親�！贝瞬⒐Ь催B言,明是一也。撙者,趨也。節(jié),法度也。言恒趨於法度�！巴俗屢悦鞫Y”者,應(yīng)進(jìn)而遷曰退,應(yīng)受而推曰讓�！耙悦鞫Y”者,既道德仁義已下,并須禮以成,故君子之身行恭敬,趨法度,及退讓之事,以明禮也�！稹靶尚伞敝痢扒莴F”�！鹫�義曰:《爾雅》云:“猩猩小而好啼。”郭注《山海經(jīng)》云:“人面豕身,能言語(yǔ),今交阯封谿縣出猩猩,狀如獾犭屯,聲似小兒啼。”今案,禽獸之名,經(jīng)記不同。《爾雅》云:“二足而羽謂之禽,四足而毛謂之獸。”今鸚鵡是羽曰禽,猩猩四足而毛,正可是獸。今并云禽獸者,凡語(yǔ)有通別,別而言之,羽則曰禽,毛則曰獸。所以然者,禽者,擒也,言鳥力小可擒捉而取之;獸者,守也,言其力多,不易可擒,先須圍守,然后乃獲,故曰獸也。通而為說(shuō),鳥不可曰獸,獸亦可曰禽,故鸚鵡不曰獸,而猩猩通曰禽也。故《易》云:“王用三驅(qū),失前禽。”則驅(qū)走者亦曰禽也。又《周禮·司馬職》云:“大獸公之,小禽私之�！币源硕�言,則禽未必皆鳥也。又康成注《周禮》云:“凡鳥獸未孕曰禽。”《周禮》又云:“以禽作六摯,卿羔,大夫雁。”《白虎通》云:“禽者,鳥獸之總名�！币源酥T經(jīng)證禽名通獸者,以其小獸可擒,故得通名禽也。

太上貴德,太上,帝皇之世,其民施而不惟報(bào)�！鸫笠籼�,注同;大上謂三皇五帝之世。施,始豉反,下同。其次務(wù)施報(bào)。茸荃之世,禮始興焉。禮尚往來(lái),往而不來(lái),非禮也;來(lái)而不往,亦非禮也。人有禮則安,無(wú)禮則危,故曰,禮者不可不學(xué)也。夫禮者,自卑而尊人,雖負(fù)販者,必有尊也,而況富貴乎?負(fù)販者尤輕恌志利,宜若無(wú)禮然�！鹭�,方萬(wàn)反。佻,吐彫反。富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾。懾猶怯惑。○好,呼報(bào)反,下同。懾,之涉反。怯,丘劫反,何胤云:“憚所行為怯。”

[疏]“太上”至“不懾”。○正義曰:此一節(jié)明世變道殊,所貴有異,雖負(fù)販者,必須有禮,各隨文解之�！稹疤�上貴德”者,大上謂三皇五帝之世也。其時(shí)猶淳厚其德,不尚往來(lái)之禮,所貴者在於有德,故曰“貴德”也。德主務(wù)施其事,但施而不希其反也�；适侨�皇,帝是五帝,不云皇帝者,恐是一事不分,故鄭升“帝”於“皇”上,以殊異代矣。然五帝雖有三禮五玉陟方朝會(huì),而猶是揖讓,故上同三皇,是以《禮運(yùn)》注謂五帝為大道之時(shí)也。熊氏云:“三皇稱皇者,皆行合天皇之星�！惫省对�(shī)緯·含神霧》宋均注云:“北極天皇大帝,其精生人�！比粍t稱皇者,皆得天皇之氣也。鄭玄意則以伏犧、女媧、神農(nóng)為三皇,故注《中候·數(shù)省圖》引《運(yùn)斗樞》:“伏犧、女媧、神農(nóng)為三皇也。”然宋均注《援神契》引《甄耀度》數(shù)燧人、伏犧、神農(nóng)為三皇,譙周《古史考》亦然。《白虎通》取伏犧、神農(nóng)、祝融為三皇,孔安國(guó)則以伏犧、神農(nóng)、黃帝為三皇,并與鄭不同。此皆無(wú)所據(jù),其言非也。鄭數(shù)伏犧、女媧、神農(nóng),非謂其人身自相接,其間代之王多矣�！读�藝論》云:“燧人至伏犧一百八十七代�！彼尉�注《文耀鉤》云:“女媧以下至神農(nóng)七十二姓�！弊S周以為伏犧以次有三姓始至女媧,女媧之后五十姓至神農(nóng),神農(nóng)至炎帝一百三十三姓。是不當(dāng)身相接。譙周以神農(nóng)炎帝為別人,又以神農(nóng)為木德,女媧為水德,皆非鄭義也。其五帝者,鄭注《中候·敕省圖》云:“德合五帝坐星者稱帝,則黃帝、金天氏、高陽(yáng)氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏”是也。實(shí)六人而稱五者,以其俱合五帝坐星也。五帝所以稱帝者,《坤靈圖》云:“德配天地,在正不在私,稱之曰帝�！比总醴Q王者,莊三年《穀梁傳》曰:“其曰王者,人所歸往也�！鄙⒍�言之,則三皇亦稱帝,則《月令》云“其帝太昊”是也。五帝亦稱皇,則《呂刑》云“皇帝清問下民”是也。至茸荃德劣,不得上同於天,唯稱王而已。此云“太上貴德”,鄭云“帝皇之世”,則帝皇以上皆行德也。所以《中候·握河紀(jì)》云:“皇道帝德,非朕所事。”是三皇行道,五帝行德,不同者但德由道生,道為其本,故道優(yōu)於德。散而言之,德亦是道,故總云“貴德”。既三皇行道,五帝行德,以次推之,則茸荃行仁,五霸行義。五帝雖行德,亦能有仁,故《大學(xué)》云“堯舜率天下以仁”是也。案《老子》云:“道常無(wú)名。”河上公云:“能生天地人,則當(dāng)大《易》之氣也。”《道德經(jīng)》云:“上德不德。”其德稍劣於常道,則三皇之世,法大《易》之道行之也。然則可行之道,則伏犧畫八卦之屬是也,三皇所行者也。“下德不失德”,河上公云:“下德謂號(hào)謚之君。”則五帝所行者也。但三皇則道多德少,五帝則道少德多,此皆熊氏之說(shuō)也。今謂道者開通濟(jì)物之名,萬(wàn)物由之而有,生之不為功,有之不自伐,虛無(wú)寂莫,隨物推移,則天地所生,微妙不測(cè)。圣人能同天地之性,其愛養(yǎng)如此,謂之為道。此則常道,人行大道也。其如此善行為心,於已為得,雖不矜伐,意恒為善,謂之為德,此則劣於道也。既能推恩濟(jì)養(yǎng),惻隱矜恤於物,謂之為仁,又劣於德。若其以仁招物,物不從已,征伐刑戮,使人服從,謂之為義,又劣於仁。以義服從,恐其叛散,以禮制約,茍相羈縻,是之謂禮,又劣於義。此是人情小禮,非大禮也。圣人之身,俱包五事,遇可道行道,可德行德,可仁行仁,可義行義,皆隨時(shí)應(yīng)物,其實(shí)諸事并有,非是有道德之時(shí)無(wú)仁義,有仁義之時(shí)無(wú)道德也。此道德以大言之,則天地圣人之功也。以小言之,則凡人之行也。故鄭注《同禮》云:“道多才藝,德能躬行。”謂於一人之上,亦能開通,亦於已為德。以此言之,則《周禮》三德六德及《皋陶》九德,及《洪范》三德,諸經(jīng)傳道德皆有分域,小大殊名,不足怪也�！鹱ⅰ捌涿袷┒�不惟報(bào)”�！鹫�義曰:惟,思也。世既貴德,但有施惠而不思求報(bào)也�！稹捌浯蝿�(wù)施報(bào)”。○正義曰:“其次”謂茸荃之世也。“務(wù)”猶事也。茸荃之世,獨(dú)親其親,獨(dú)子其子,貨力為己,施則望報(bào),以為恒事,故云“務(wù)施報(bào)”�！稹岸Y尚往來(lái)”者,言茸荃之世,其禮主尚往來(lái)�！稹柏氋v而知好禮,則志不懾”者,懾,怯也,惑也。貧者之容,好怯惑畏人,使心志不遂,若知禮者,則持禮而行之,故志不懾怯,是以於負(fù)販之中,必有所尊也�！鹱ⅰ皯鬲q怯惑”�！鹫�義曰:何胤云:“憚所行為怯,迷於事為惑�！绷x或當(dāng)然。

人生十年曰“幼”,學(xué)。名曰幼,時(shí)始可學(xué)也�！秲�(nèi)則》曰:“十年出就外傅,居宿於外,學(xué)書計(jì)�！倍�十曰“弱“,冠。三十曰“壯”,有室。有室,有妻也。妻稱室。○冠,古亂反。四十曰“強(qiáng)”,而仕。五十曰“艾”,服官政。艾,老也�！鸢�,五蓋反,謂蒼艾色也;一音刈,治也。六十曰“耆”,指使。指事使人也。六十不與服戎,不親學(xué)。○耆,渠夷反,賀玚云:“至也,至老境也。”與音預(yù)。七十曰“老”,而傳。傳家事,任子孫,是謂宗子之父。○傳,直專反,沈直戀反。八十、九十曰“�！�。耄,惛忘也。《春秋傳》曰:“謂老將知,耄又及之。”○旄,本又作耄,同,亡報(bào)反,注同:本或作“八十曰耋,九十曰旄”,后人妄加之。惛音昏,一音呼困反。忘,亡亮反,又如字。知音智。七年曰“悼”。悼,憐愛也�！鸬�,徒報(bào)反。悼與耄,雖有罪,不加刑焉。愛幼而尊老。百年曰“期頤”。期猶要也。頤,養(yǎng)也。不知衣服食味,孝子要盡養(yǎng)道而已。○頤,羊時(shí)反。要,於遙反,又如字,下同。養(yǎng)道,羊尚反,又如字。大夫七十而致事。致其所掌之事於君而告老。若不得謝,謝猶聽也。君必有命,勞苦辭謝之,其有德尚壯,則不聽耳。○聽,吐丁反,后可以意求,皆不音。勞如字,又力報(bào)反。則必賜之幾杖,行役以婦人,適四方,乘安車,自稱曰“老夫”,幾杖、婦人、安車,所以養(yǎng)其身體也。安車,坐乘,若今小車也。老夫,老人稱也。亦明君貪賢�！洞呵飩鳌吩�:“老夫耄矣�！膘镀鋰�(guó)則稱名。君雖尊異之,自稱猶若臣。越國(guó)而問焉,必告之以其制。鄰國(guó)來(lái)問,必問於老者以答之。制,法度。

[疏]“人生”至“其制”�！鹫�義曰:此一節(jié)明人幼而從學(xué),至於成德,終始之行,皆遵禮制,各隨文解之�！稹叭松�十年曰幼,學(xué)”者,謂初生之時(shí)至十歲。依《內(nèi)則》,子生八年“始教之讓,九年教之?dāng)?shù)日,十年出就外傅,居宿於外,學(xué)書計(jì)”,故以十年為節(jié)也。幼者,自始生至十九時(shí),故《檀弓》云:“幼名者,三月為名稱幼�！惫诙Y云:“棄爾幼志�！笔鞘�九以前為幼。《喪服傳》云:“子幼�！编嵖党稍�:“十五已下,皆別有義。”今云“十年曰幼,學(xué)”,是十歲而就業(yè)也�！稹岸�十曰弱,冠”者,二十成人,初加冠,體猶未壯,故曰弱也。至二十九,通得名弱冠,以其血?dú)馕炊ü室�。不曰“人生�?并承上可知也。今謂庶人及士之子,若卿大夫十五以上則冠,故《喪服》云“大夫?yàn)槔サ苤�長(zhǎng)殤”是也。其冠儀與士同,故《郊特牲》云“無(wú)大夫冠禮”是也。其大夫之子亦二十而冠,其諸侯之子亦二十而冠,天子之子則十二而冠。若天子諸侯之身,則皆十二而冠。具釋在《冠義》�！稹叭�十曰壯,有室”者,三十而立,血?dú)庖讯?故曰壯也。壯有妻,妻居室中,故呼妻為室。若通而言之,則宮室通名,故《爾雅》云:“宮謂之室,室謂之宮。”別而言之,論其四面穹隆則宮,因其貯物充實(shí)則曰室,室之言實(shí)也。今不云“有妻”而云“有室”者,妻者,齊也,齊為狹局,云室者,含妾媵,事類為廣。案《媒氏》云:“男三十,女二十�！编嵖党稍�:“二三者,天地相承覆之?dāng)?shù)也。”《易》曰:“參天兩地而地而奇數(shù)焉�！薄栋谆⑼ā吩�:“男三十筋骨堅(jiān)強(qiáng),任為人父。女二十肌膚充盛,任為人母,合為五十,應(yīng)大衍之?dāng)?shù),生萬(wàn)物也�！薄稹八氖�曰強(qiáng),而仕”者,三十九以前通曰壯,壯久則強(qiáng),故“四十曰強(qiáng)”。強(qiáng)有二義,一則四十不惑,是智慮強(qiáng);二則氣力強(qiáng)也�！稹拔迨�曰艾,服官政”者,四十九以前通曰強(qiáng),年至五十,氣力已衰,發(fā)蒼白,色如艾也。五十是知天命之年,堪為大夫服事也。大夫得專事其官政,故曰“服官政”也。鄭康成注《孝經(jīng)》云:“張官設(shè)府謂之卿大夫�！奔创酥�謂也。熊氏云:“案《中候·運(yùn)衡》云‘年耆既艾\’,注云:‘七十曰艾。\’言七十者,以時(shí)堯年七十,故以七十言之。又《中候·準(zhǔn)讖哲》云:‘仲父年艾,誰(shuí)將逮政�！�注云\‘七十曰艾’者,云誰(shuí)將逮政,是告老致政,致政當(dāng)七十之時(shí),故以七十曰艾�！薄稹傲�十曰耆,指使“者,賀玚云:“耆,至也,至老之境也。六十耳順,不得執(zhí)事,但指事使人也�！编嵶ⅰ渡淞x》云:“耆耋皆老也。”○注“六十”至“不親學(xué)”�！鹫�義曰:此《王制》文。引之者,證不自使也�！稹捌呤�曰老,而傳”者,六十至老境而未全老,七十其老已至,故言老也。既年已老,則傳徙家事,付委子孫,不復(fù)指使也�！鹱ⅰ皞骷摇敝痢爸�父”。○正義曰:然庶子年老,亦得傳付子孫,而鄭唯云“謂宗子”者,為《喪服》有“宗子孤為殤”,鄭云:“言孤,有不孤者,謂父有廢疾,若七十而老,子代主宗事者也�！编嵔裼麜�(huì)成《喪服》義,故引“宗子之父”也。又一云“宗子”并謂五宗也。五宗之子并是傳祭之身,故指之也。庶子乃授家事於子,非相傳之事,此既云“傳”,故鄭知非庶子也。必為宗子父者,以經(jīng)言“傳”,傳者,上受父祖之事,下傳子孫,子孫之所傳家事,祭事為重,若非宗子,無(wú)由傳之。但七十之時(shí),祭祀之事猶親為之,其視濯溉則子孫,故《序卦》注云“謂父退居田里,不能備祭宗廟,長(zhǎng)子當(dāng)親視滌濯鼎俎”是也。若至八十,祭亦不為,故《王制》云:“八十齊喪之事不及也�！弊⒃�:“不齊,則不祭也。”○“八十、九十曰�！�,耄者,僻謬也。人或八十而耄,或九十而耄,故并言二時(shí)也�！鹱ⅰ半�惽”至“及之”。○正義曰:“耄,惽忘也”者,“惽忘”即“僻謬”也�！鹚�引《春秋》,案《左傳》昭元年,周景王使劉定公勞晉趙孟,定公勸趙孟纂禹之績(jī),廣樹之功。趙孟對(duì)云:“老夫罪戾,朝不謀夕�！眲⒆託w語(yǔ)王曰:“諺所謂老將知而耄及之者,其趙孟之謂乎?”引之者,證老為耄�！稹捌吣暝坏俊闭�,悼,憐愛也。未有識(shí)慮,甚可憐愛也。年七歲而在九十后者,以其同不加刑,故退而次之也�！稹暗颗c耄,雖有罪,不加刑焉”者,幼無(wú)識(shí)慮,則可憐愛,老已耄而可尊敬,雖有罪,而同不加其刑辟也�！吨芏Y·司剌》有三赦,一曰幼弱,二曰老耄,三曰憃愚。鄭注云:“若今時(shí)律令,未滿八歲,八十以上,非手殺人,他皆不坐�！惫仕矩萦腥�赦,皆放免不坐也。○“百年曰期頤”者,期,要也;頤,養(yǎng)也。人年百歲,不復(fù)知衣服飲食寒暖氣味,故人子用心,要求親之意而盡養(yǎng)道也。“頤,養(yǎng)也”,《易·序卦》文�！按蠓蚱呤�而致事”者,七十曰老,在家則傳家事於子孫,在官致所掌職事還君,退還田里也。不云置而云致者,置是廢絕,致是與人,明朝廷必有賢代已也�！栋谆⑼ā吩�:“臣年七十懸車致仕者,臣以執(zhí)事趨走為職,七十耳目不聰明,是以退老去避賢也,所以長(zhǎng)廉遠(yuǎn)恥。懸車,示不用也。致事,致職於君。君不使退而自去者,尊賢也。”○“若不得謝”者,謝猶聽許也。君若許其罷職,必辭謝云:“在朝日久,劬勞歲積。”是許其致事也。今不得聽,是其有德尚壯,猶堪掌事,不聽去也�！皠t必賜之幾杖”者,熊氏云:“既不聽致事,則《祭義》云‘七十杖於朝\’是也。聽致事,則《王制》云‘七十杖於國(guó),八十杖於朝’是也�！卑浮稌鴤鳌吩�:“七十杖於朝�！编嵶⒃�:“朝當(dāng)為國(guó)者,以其下有‘八十杖於朝\’,故以朝當(dāng)為國(guó)也。與《王制》同,并謂聽致事也�！薄稹靶幸垡詪D人”者,行役,謂本國(guó)巡行役事。婦人能養(yǎng)人,故許自隨也�！稹斑m四方,乘安車”者,“適四方”,謂遠(yuǎn)聘異國(guó)時(shí)。乘安車,安車,小車也,亦老人所宜。然此養(yǎng)老之具,在國(guó)及出,皆得用之。今言行役婦人,四方安車,則相互也,從語(yǔ)便,故離言之耳。○“自稱曰老夫”者,若此老臣行役及適四方,應(yīng)與人語(yǔ),其自稱為老夫,言已是老大夫也。必稱老者,明君貪賢之故,而臣老猶在其朝也。○注“幾杖”至“耄矣”�！鹫�義曰:“安車,坐乘,若今小車”者,古者乘四馬之車立乘。此臣既老,故乘一馬小車坐乘也。庾蔚云:“漢世駕一馬而坐乘也�！毙苁显�:“案《書傳略說(shuō)》云:‘致仕者以朝,乘車輲輪�！�鄭云:‘乘車,安車。言輲輪,明其小也�！�”“《春秋傳》曰:老夫耄矣”者,引《左傳》,證老臣對(duì)他國(guó)人自稱老夫也。此是《春秋》隱四年衛(wèi)石碏辭也。石碏子厚與衛(wèi)州吁游,吁弒其異毋兄完而自立,未能和民,欲結(jié)強(qiáng)援,時(shí)陳侯有寵於周桓王,州吁與石厚往陳,欲因陳自達(dá)於周,而石碏遣人告陳曰:“衛(wèi)國(guó)褊小,老夫耄矣,無(wú)能為也,此二人者,實(shí)弒寡君,敢即圖之。”○“於其國(guó)則稱名”者,“於其國(guó)”,謂自與其君言也,雖老,猶自稱名也�！鹱ⅰ熬�雖尊異之,自稱猶若臣”者,案《玉藻》云“上大夫曰下臣”,《士相見禮》云“士大夫於他邦之君曰外臣”,是上大夫於已君自稱為下臣,於他國(guó)君自稱為外臣。又《玉藻》云“下大夫自名”,又鄭注《玉藻》云“下大夫自名,於他國(guó)則曰外臣某”,其是下大夫於已君稱名,於他國(guó)曰外臣某。此既自稱老夫,宜是上大夫,而稱名從下大夫者,既被君尊異,故臣亦謙退,從下大夫之例而稱名也。且《玉藻》所云,是其從下大夫例,然臣於君,單稱名無(wú)嫌也。○“越國(guó)而問焉,必告之以其制”者,越國(guó)猶他國(guó)也,若他國(guó)來(lái)問已國(guó)君之政,君雖已達(dá)其事,猶宜問於老賢,老賢則稱國(guó)之舊制以對(duì)他國(guó)之問也。

謀於長(zhǎng)者,必操幾杖以從之。從,猶就也�！痖L(zhǎng),丁丈反,下皆同。操,七刀反。長(zhǎng)者問,不辭讓而對(duì),非禮也。當(dāng)謝不敏,若曾子之為。

[疏]“謀於”至“從之”。○正義曰:此一節(jié)明有事取謀議於長(zhǎng)者,各依文解之�！稹安賻渍纫詮闹�”者,操,執(zhí)持也。杖可以策身,幾可以杖己,俱是養(yǎng)尊者之物,故於謀議之時(shí)將就也。

凡為人子之禮,冬溫而夏凊,昏定而晨省。安定其床衽也,省問其安否何如�！鹣�,遐嫁反。凊,七性反;字從冫,冰,冷也;本或作水旁,非也。衽,而審反,徐而鴆反,席也。在丑夷不爭(zhēng)。丑,眾也。夷猶儕也。四皓曰:“陛下之等夷。”○儕,仕皆反,等也,沈才詣反。皓,元老反;四皓,園公、綺季、夏黃公、角里先生。

[疏]“凡為”至“不爭(zhēng)”�！鹫�義曰:此一節(jié)明人子事親奉養(yǎng)之禮,又去爭(zhēng)訟,今各隨文解之。○“昏定而晨省”者,上云冬溫夏凊,是四時(shí)之法,今說(shuō)一日之法。定,安也。晨,旦也。應(yīng)臥,當(dāng)齊整床衽,使親體安定之后,退。至明旦,既隔夜,早來(lái)視親之安否何如。先昏后晨,兼示經(jīng)宿之禮。熊氏云:“晨省者,案《內(nèi)則》云,同宮則雞初鳴,異宮則昧爽而朝�！薄稹霸诔笠牟粻�(zhēng)”者,此一句明朋儕禮也。丑,眾也;夷猶儕也,皆等類之名。風(fēng)俗語(yǔ)不同,故兼言之。夫貴賤相臨,則存畏憚,朋儕等輩,喜爭(zhēng)勝負(fù),亡身及親,故宜誡之以不爭(zhēng)�！鹱ⅰ俺蟊姟敝痢暗纫摹��！鹫�義曰:“丑,眾也”,《釋詁》文,謂在眾不忿爭(zhēng)也。云“四皓曰:陛下之等夷”者,證夷是等類也。四皓,漢時(shí)隱人高士也。其四人,一東園公,二綺里季,三夏黃公,四角里先生,皆老,發(fā)白皓素,因呼為四皓。隱商山不仕,高祖數(shù)召不出。后為高祖欲廢呂后之子盈,而立戚夫人之子趙王如意為大子,張良使太子卑辭安車遣辨士以請(qǐng)四皓,四皓果來(lái),舍建城侯所。至漢十一年,黥布反,高祖令太子將兵擊之。四皓自相謂曰:“幾來(lái)欲以安太子,太子將兵,事危矣�！蹦苏f(shuō)建城侯曰:“太子將兵有功則位不益,無(wú)功則從此受禍。且太子所與諸將,皆嘗與上定天下驍將也。今使太子將之,此無(wú)異使羊?qū)⒗?皆不肯為用,其無(wú)功必矣。臣聞母愛者子抱之,今戚夫人日夜侍御,趙王常居前,上終不使不肖子居愛子之上,明乎其代大子之位必矣。君何不急請(qǐng)呂后承間為上泣言:“黥布天下猛將,善用兵,諸將皆陛下之等夷,今令大子將此屬,莫肯為用�！�”於是呂后如四皓言以請(qǐng)高祖。高祖時(shí)疾,自行,十二年破黥布還而疾益甚,愈欲易太子。及燕置酒,太子侍,四皓從太子,高祖驚曰:“吾召公數(shù)歲,公逃我,今反從我兒乎!”四皓曰:“陛下輕士善罵,臣等義不受辱,故恐而亡匿�！�

夫?yàn)槿俗诱?三賜不及車馬,三賜,三命也。凡仕者,一命而受爵,再命而受衣服,三命而受車馬。車馬,而身所以尊者備矣。卿、大夫、士之子不受,不敢以成尊比逾於父。天子諸侯之子不受,自卑遠(yuǎn)於君�！疬h(yuǎn),于萬(wàn)反。故州閭鄉(xiāng)黨稱其孝也,兄弟親戚稱其慈也,僚友稱其弟也,執(zhí)友稱其仁也,交游稱其信也。不敢重受賜者,心也,如此而五者備有焉�！吨芏Y》二十五家為閭,四閭為族,五族為黨,五黨為州,五州為鄉(xiāng)。僚友,官同者。執(zhí)友,志同者。○僚,本又作寮,了彫反,同官者。弟,大計(jì)反,下注同。見父之執(zhí),不謂之進(jìn)不敢進(jìn),不謂之退不敢退,不問不敢對(duì),敬父同志,如事父。此孝子之行也。

[疏]“夫?yàn)椤敝痢靶幸病��！鹫�義曰:此一節(jié)明人子謙卑,行著於外,所敬又廣。今各隨文解之。言“夫”者,貴賤悉然也。“三賜”,三命也。言為人子,雖受三命之尊,終不敢受車馬,車馬則身有成尊,便比逾於父,故不受。所以許受三命,而不許受車馬者,命是榮美,光顯祖父,故受也;車馬是安身,身安不關(guān)先祖,故不受也。不云“不受”,而云“不及”者,受是已到之日,明人子非唯外跡不受,抑亦心所不及於此賜也�！鹱ⅰ叭�賜”至“於君”。○正義曰:云“三賜不及”者,受命即受賜,故三賜三命,故《公羊》云:“命者何?加我服”,“錫者何?賜也。”是其命賜將相也。云“凡仕者,一命受爵,再命受衣服,三命受車馬”者,皆約《周禮·大宗伯》之文。案《大宗伯》“一命受職”,職則爵也。又《宗伯》“三命受位”,鄭康成云:“始有列位於王朝�！苯裱浴笆苘囻R”者,但三命受位,即受車馬。以經(jīng)云“車馬”,故以“車馬”言之。云“卿、大夫、士之子不受,不敢以成尊比逾於父”者,以公侯伯卿三命,其子不受,不敢比於父;公侯伯大夫、子男卿再命,公侯伯士一命,子男之士不命,其子三命不受車馬者,皆是不敢逾於父。不言天子諸侯之子不敢受者,以其父位既尊,不得言不敢比逾,故云“自卑遠(yuǎn)於君”。案《周禮》九儀,“一命受職,再命受服,三命受位,四命受器,五命賜則,六命賜官,七命賜國(guó),八命作牧,九命作伯”。案《含文嘉》:“九賜:一曰車馬,二曰衣服,三曰樂則,四曰朱戶,五曰納陛,六曰虎賁,七曰斧鉞,八曰弓矢,九曰秬鬯�！彼尉�注云:“進(jìn)退有節(jié),行步有度,賜以車馬,以代其步。言成文章,行成法則,賜以衣服,以表其德。動(dòng)作有禮,賜以納陛,以安其體。長(zhǎng)於教誨,內(nèi)懷至仁,賜以樂則,以化其民。居處修理,房?jī)?nèi)不泄,賜以朱戶,以明其別。勇猛勁疾,執(zhí)義堅(jiān)強(qiáng),賜之虎賁,以備非常�？箵P(yáng)威武,志在宿衛(wèi),賜以斧鉞,使得專殺。內(nèi)懷仁德,執(zhí)義不傾,賜以弓矢,使其專征。慈孝公母,賜以秬鬯,以歸祭祀。”鄭司農(nóng)以《周禮》九命與九賜是一也。然則此“三賜”,鄭康成知非“九賜”之第三,而云“三命之賜”者,康成以九命與九賜不同,九賜謂“八命作牧,九命作伯”之后,始加九賜。知者,《王制》云“三公一命卷,若有加,則賜。二曰衣服之屬”是也。又《宗伯》“八命作牧”注云:“侯伯有功德,加命得專征伐�！薄锻踔啤吩�:“賜弓矢,然后征。”《詩(shī)》云:“瑟彼玉瓚,黃流在中�！眰髟�:“九命然后賜以圭瓚。”又《尚書·文侯》:“仇受弓矢秬鬯�！薄蹲髠鳌�:“晉文公受大路、戎路、弓矢、秬鬯、虎賁�！贝私跃琶�之外,始有衣服、弓矢、秬鬯等之賜,故知九賜不與九命同也。且此云“三賜不及車馬”,其九賜“一曰車馬”,何由三賜不及車馬乎?故知此三賜非九賜之三賜也。若是九賜之三賜,即是身八命九命之尊,禮絕凡庶,何得下文云州閭、鄉(xiāng)黨、僚友、交游也?故康成以為諸侯及卿大夫之子三命者。其《公羊》說(shuō)九賜之次,與《含文嘉》不同,一曰加服,二曰朱戶,三曰納陛,四曰輿馬,五曰樂則,六曰虎賁,七曰斧鉞,八曰弓矢,九曰秬鬯。異人之說(shuō),故文有參差,大略同也�！懂惲x》許慎說(shuō)九賜九命,鄭康成以為不同,具如前說(shuō),其大夫賜樂,《鄉(xiāng)飲酒》注云“大夫若君賜樂”,及《左傳》“魏絳有金石之樂”,非九賜之正法也。車馬之賜,進(jìn)退由於君命,今言不受者,君子仕,辭位不辭祿,其物終必受之,故鄭注下文“不敢受重賜者,心也�！薄稹肮手蓍偂敝痢胺Q其信也”�！吨芏Y·司徒》去王城百,置遠(yuǎn)郊,遠(yuǎn)郊之內(nèi)為六鄉(xiāng),六鄉(xiāng)之民,“五家為比,使之相保。五比為閭,使之相受。四閭為族,使之相葬。五族為黨,使之相救。五黨為州,使之相赒。五州為鄉(xiāng),使之相賓”。又《遂人職》主六遂,六遂之民在遠(yuǎn)郊之外,“五家為鄰,五鄰為里,四里為酂,五酂為鄙,五鄙為縣,五縣為遂”。今不言六遂者,舉近耳。若六遂之中有此孝者,則亦稱之也。○“兄弟親戚稱其慈也”,親指族內(nèi),戚言族外。慈者,篤愛之名。兄弟,外內(nèi)通稱。親疏交接,并見其慈而稱之�！稹傲庞逊Q其弟也”,僚友,同官者也。弟者,事長(zhǎng)次弟之名。孝子能接同官,有所次序,不敢逾越等級(jí),故同官之友稱之�！稹皥�(zhí)友稱其仁也”,執(zhí)友,執(zhí)志同者也。同師之友,意趣相得,綢繆切瑳,故其見仁恩之心而稱之。○“交游稱其信也”,交游,泛交也。結(jié)交游往,本資信合,故稱信也。熊氏云:“然此五句,上始州閭,下及交游,亦其次也。前孝后信,又為差序,略舉五者,馀行可知。不敢受賜者,心也。不受由心,故有五稱也。”○“見父之執(zhí)”者,此亦承為人子之事也。明非惟見交游為善,乃遍至父友也。自上詣下曰見,自下朝上曰見。父之執(zhí)謂執(zhí)友,與父同志者也�；蚬释�見,或路中相見也。

夫?yàn)槿俗诱?出必告,反必面。告、面同耳,反言面者,從外來(lái),宜知親之顏色安否�！鸶�,古毒反。所游必有常,所習(xí)必有業(yè)。緣親之意,欲知之。恒言不稱老。廣敬。年長(zhǎng)以倍,則父事之。謂年二十於四十者,人年二十,弱冠成人,有為人父之端。今四十於二十者有子道。《內(nèi)則》曰:“年二十,惇行孝弟�！薄鸸�,工喚反。惇,都溫反。十年以長(zhǎng),則兄事之。五年以長(zhǎng),則肩隨之。肩隨者,與之并行差退�！鸩�,初佳反,徐初宜反。群居五人,則長(zhǎng)者必異席。席以四人為節(jié),因宜有所尊。

[疏]“夫?yàn)椤敝痢爱愊�”�！鹫�義曰:此一節(jié)亦明人子事親之法,游方習(xí)業(yè),及汎交之禮,亦各隨文解之。○“恒言不稱老”者,老是尊稱,若其稱老,乃是己自尊大,非是孝子卑退之情,故注云:“廣敬�！毖詮V者,非但敬親,因敬親廣敬他人�；蛟谱尤糇苑Q老,父母則甚老,則感動(dòng)其親,故舜年五十而慕是也�！稹澳觊L(zhǎng)以倍,則父事之”者,此謂鄉(xiāng)里之中,非親非友,但二十以后,年長(zhǎng)倍己,則以父道事之,即父黨隨行也�！鹱ⅰ爸^年”至“孝弟”�！鹫�義曰:人年三十而娶,於后乃有子,則三十於六十,乃是倍年。今鄭言二十於四十者,但二十加冠成人,責(zé)以為人父為人子之禮,雖未有妻子,有為人父之端,又《內(nèi)則》云“二十乃能敦行孝弟,可責(zé)以孝子之行”,故二十於四十,約之為倍年也。以二十未合有子,故鄭云為人父之端,有子道也�！稹笆�年以長(zhǎng),則兄事之”者,謂年二十於三十者,全倍者父事之,半倍,故兄事之也。凡事之,則正差退而雁行也�！稹拔迥暌蚤L(zhǎng),則肩隨之”者,謂并行而差退。若未二十童子則無(wú)此禮,以其不能惇行孝弟�！墩撜Z(yǔ)》云“與先生并行”,《王制》云“父之齒隨行,兄之齒雁行”者,舉成人有此禮也,童子禮則無(wú)也。此謂二十於二十五者肩隨,則齊於雁行也。然則以此肩隨而推之,上云父兄事之,豈是溫凊如親,正言其或行來(lái)坐席,推前相類耳。○群居五人,則長(zhǎng)者必異席”者,謂朋友居處法也。群,朋友也。子夏曰“吾離群”是也。古者地敷橫席而容四人,四人則推長(zhǎng)者居席端。若有五人會(huì),應(yīng)一人別席,因推長(zhǎng)者一人於異席也�！鹱ⅰ跋�以”至“所尊”�！鹫�義曰:熊氏云:“知四人為節(jié)者,以此云‘群居五人,則長(zhǎng)者必異席’,既長(zhǎng)者一人異席,馀則四人矣。”案《公食大夫禮》云:“蒲筵常,加萑席尋�！贝艘云严�者,故得容四人,此群居之法。若賓主禮席,皆無(wú)同坐之法,故《鄉(xiāng)飲酒》賓介異席,又云:“眾賓之席,皆不屬焉�！辈幌噙B屬也。”《鄉(xiāng)射》“眾賓之席繼而西”,謂相連屬也。《燕禮》及《大射》公三重,大夫再重,是皆異席也。

為人子者,居不主奧,坐不中席,行不中道,立不中門。謂與父同宮者也,不敢當(dāng)其尊處。室中西南隅謂之奧。道有左右。中門,謂棖闑之中央�！秲�(nèi)則》曰:“由命士以上,父子皆異宮�！薄饖W,烏報(bào)反,沈於六反。處,昌慮反,下同。棖,宜衡反,闑也。闑,魚列、五結(jié)二反。上,時(shí)掌反,凡言“以上”皆放此。食饗不為?,?,量也。不制待賓客饌具之所有�！鹗骋羲谩ｐ嫳居肿飨�,香兩反。?,古愛反。饌,士戀反。祭祀不為尸。尊者之處,為其失子之道。然則尸卜筮無(wú)父者。○為其,音于偽反,下注除“不為孤”皆同。聽於無(wú)聲,視於無(wú)形。恒若親之將有教使然。不登高,不臨深,不茍?chǎng)?不茍笑。為其近危辱也。人之性,不欲見毀訾,不欲見笑。君子樂然后笑。○訾音紫,毀也,沈又將知反。樂音洛。

[疏]“為人”至“茍笑”。○正義曰:此一節(jié)明孝子居處及行立待賓祭祀敬慎之事,各隨文解之�！鸫嗣餍⒆泳犹庨|門之內(nèi)。不言凡者,或異居禮則不然�！稹熬硬恢鲓W”者,主猶坐也。奧者,室內(nèi)西南隅也。室鄉(xiāng)南戶,近東南角,則西南隅隱奧無(wú)事,故呼其名為奧。常推尊者于閑樂無(wú)事之處,故尊者居必主奧也。既是尊者所居,則人子不宜處之也�！稹白�不中席”者,一席四人,則席端為上。今不云上席而言中者,舊通有二,一云敬無(wú)馀席,非唯不可上,亦不可中也;一云共坐則席端為上,獨(dú)坐則席中為尊。尊者宜獨(dú),不與人共,則坐常居中,故卑者坐不得居中也�！稹靶胁恢械馈闭�,尊者常正路而行,卑者故不得也。男女各路,路各有中也。○“立不中門”者,中央有闑,闑傍有棖,棖謂之門梐。今云“不中門”者,謂棖闑之中,是尊者所行,故人子不得當(dāng)之而行也。○注“謂與”至“異宮”�！鹫�義曰:凡上四事,皆謂與父同宮者爾。若命士以上,則父子異宮則不禁。所以爾者,有命既尊,各有臣仆,子孫應(yīng)敬已故也。云“不敢當(dāng)其尊處”者,四事皆尊者之處。“室中西南隅謂之奧”者,《爾雅·釋宮》文。郭璞注云:“隱奧之處。”“西北隅謂之屋漏”,孫氏云:“日光所漏入�！薄皷|北隅謂之宧”,孫氏云:“日側(cè)之明�！笔菍h,明也�！皷|隅謂之窔”,郭氏云:“隱暗也�！痹啤啊秲�(nèi)則》曰:由命士以上,父子皆異宮”者,證有異居之道也。○“食饗不為?”者,熊氏云:“謂傳家事任子孫,若不傳家事,則子孫無(wú)待賓之事。大夫士或相往來(lái),設(shè)於饗食?量也。不制設(shè)待賓饌,其事由尊者所裁,而子不得輒豫限量多少也�！薄稹凹漓氩粸槭�”者,尸代尊者之處,故人子不為也�！稹奥犾稛o(wú)聲”者,謂聽而不聞父母之聲,此明人子常禮也�！稹耙曥稛o(wú)形”者,謂視而不見父母之形,雖無(wú)聲無(wú)形,恒常於心想像,似見形聞聲,謂父母將有教,使己然也�！稹安黄�?chǎng)?不茍笑”者,茍,且也。相毀曰訾。不樂而笑為茍笑。彼雖有是非,而己茍譏毀訾笑之,皆非彼所欲,必反見毀辱,故孝子不為也。○注“為其”至“后笑”�！鹫�義曰:“危”,解“不登高,不臨深”,“辱”釋不訾不笑也。云“君子樂然后笑”者,引《論語(yǔ)》證不茍笑之事也。此是公明賈答孔子云:“夫子樂然后笑,人不厭其笑也。”

孝子不服暗,不登危,懼辱親也。服,事也。暗,冥也。。不於暗冥之中從事,為卒有非常,且嫌失禮也。男女夜行以燭�！痤�,本亦作冥,莫定反。下同。卒,才忽反。父母存,不許友以死。為忘親也,死為報(bào)仇讎。不有私財(cái),

[疏]“孝子”至“私財(cái)”�！鹫�義曰:此一節(jié)明孝子自謹(jǐn)慎其身,不許友以死,及不得有私財(cái)之事,各隨文解之�！稹安环�暗”者,服,事也,謂不行事於闇中也。一則為卒有非常,一則闇中行事,好生物嫌,故孝子深戒之�！稹案改复�,不許友以死”者,謂不許為其友報(bào)仇讎也,親存存須供養(yǎng),則孝子不可死也。若父母存,許友報(bào)仇怨而死,是忘親也。親亡則得許友報(bào)仇,故《周禮》有“主友之讎,視從父兄弟”�！栋谆⑼ā吩�:“朋友之道親存不得行者,不得許友以其身,亦不許友以死耳。”○“不有私財(cái)”者,家事統(tǒng)於尊,財(cái)關(guān)尊者,故無(wú)私財(cái)。

為人子者,父母存,冠衣不純素。為其有喪象也。純,緣也�！队裨濉吩�:“縞冠玄武,子姓之冠也。高冠素紕,既祥之冠也�！薄渡钜隆吩�:“具父母,衣純以青�！薄鸺�,諸允反,又之閏反,下及注皆同。緣,悅絹反�？c,古老反,沈又古到反。紕,婢支反,徐補(bǔ)移反。

[疏]“為人”至“純素”�！鹫�義曰:此一節(jié)明為人子父母存及孤子衣冠純飾不同之事,各隨文解之。不言凡者,若仕者或遇兇荒,雖親存亦須素服,非要在親沒,故不言凡�！稹案改复�,冠衣不純素”者,冠純謂冠飾也,衣純謂深衣領(lǐng)緣也�！抖Y》,具父母,太父母,存冠衣純以繢;若有父母,無(wú)太父母,則純以青;若少而并無(wú),則乃純素也。故親存者不得純素也。○注“為其”至“以青”�！鹫�義曰:引《玉藻》“縞冠玄武,子姓之冠”,證冠純有吉兇之別也�？c冠者,薄絹為之。玄武者,以黑繒為冠卷也。子姓者,姓,生也,孫是子所生,故謂孫為子姓。父有服未畢,子雖已除,猶未全吉也,故縞冠玄武。玄武是吉,縞冠為兇,明吉兇兼服也。何胤云:“繒里卷武也�！痹啤翱c冠素紕,既祥之冠也”,又證有素為兇也。當(dāng)祥之日,朝服縞冠;祥祭之后,則縞冠素紕。何胤云:“素紕謂緣冠兩邊�！痹啤啊渡钜隆吩�:具父母衣純以青”者,引證不純以素之事。

孤子當(dāng)室,冠衣不純采。早喪親,雖除喪,不忘哀也。謂年未三十者。三十壯,有室,有代親之端,不為孤也。當(dāng)室,適子也�！渡钜隆吩�:“孤子衣純以素�！薄鹪鐔�,息浪反。適,下歷反。

[疏]“孤子”至“純采”。○正義曰:上言有親而不素,此言無(wú)親而素者也。孤子謂二十九以下而無(wú)父者,當(dāng)室謂適子也。既少孤,故雖除服,猶自素也。然《深衣》云:“孤子衣純以素�！眲t嫡庶悉然。今云“當(dāng)室”,則似庶子不同,所以爾者,通者有二,云凡子皆然,豈唯當(dāng)室,但嫡子內(nèi)理蒸嘗,外交宗族,代親既備,嫌或不同,故特明之,所以鄭引《深衣》為注,會(huì)證凡孤子悉同也。崔靈恩云:“指謂當(dāng)室,不當(dāng)室則純采,所以然者,當(dāng)室之孤,內(nèi)理蒸嘗,外交宗族,所履之事,莫不傷心,故特純素示哀也�！渡钜隆凡辉飘�(dāng)室者,文略耳�！薄鹱ⅰ霸鐔省敝痢耙运亍�。○正義曰:三十以外遭喪者,除服后即得純采。今所言雖是除喪,未三十不得純采。若至三十,則亦采也,故云“當(dāng)室,適子也�！渡钜隆吩�:‘孤子衣純以素也。\’”然注前解適子,后引《深衣》,似崔解也�！渡钜隆凡谎怨谡�,從可知也。

幼子常視母誑。視,今之示字。小未有所知,常示以正物,以正教之無(wú)誑欺。○視音示。誑,本或作廷,注同,九況反,欺也。童子不衣裘裳。裘大溫,消陰氣,使不堪苦。不衣裘裳,便易。○衣,於既反,下同。大音泰,徐他佐反。便,婢面反。易,以豉反。立必正方,不傾聽。習(xí)其自端正。長(zhǎng)者與之提攜,則兩手奉長(zhǎng)者之手。習(xí)其扶持,尊者提攜,謂牽將行�！鹛�,大兮反。攜,戶圭反。奉,芳勇反,又扶恭反,下及注“奉扃”、“奉席”、“奉箕”皆同。負(fù)劍辟咡詔之,負(fù)謂置之於背,劍謂挾之於旁。辟咡詔之,謂傾頭與語(yǔ),口旁曰咡�！鸨�,匹亦反,側(cè)也,徐芳益反,沈扶赤反,注同。咡,徐如志反,何云:“口耳之間曰咡�！睊兑魠f(xié)。則掩口而對(duì)。習(xí)其鄉(xiāng)尊者屏氣也�！鹧�,於檢反。鄉(xiāng),許亮反,本又作向,后文注皆同。屏,必領(lǐng)反。

[疏]“幼子”至“裘裳”。○正義曰:此一節(jié)明父母教子及衣裘裳之法也,各隨文解之�！鹦�兒恒習(xí)效長(zhǎng)者,長(zhǎng)者常示以正事,不宜示以欺誑,恐即學(xué)之,故曾子兒啼,妻云:“兒莫啼,吾當(dāng)與汝殺豕�！眱郝�?shì)m止,妻后向曾子說(shuō)之,曾子曰:“勿教兒欺。”即殺豕食兒。是不誑也。○注“視,今之示字”�！鹫�義曰:古者觀視於物,及以物視人,則皆作示傍著見,后世已來(lái),觀視於物,作示傍著見,以物示人單作示字,故鄭注經(jīng)中視字者,是今之以物示人之示也。是舉今以辨古�！痘瓒Y》“視諸衿鞶”,注云:“視乃正字,今文視作示,俗誤行之�！毖砸曊�字也,言古之以物示人作視字為正,故云“視乃正字”。今文《儀禮》應(yīng)為古視字,乃作今示字,故言俗誤也�！稹巴�子不衣裘裳”者,童子,未成人之名也,衣猶著也。童子體熱,不宜著裘,裘大溫,傷陰氣也。又應(yīng)給役,若著裳則不便,故并不著也。故童子并緇布襦袴也。○注“裘大”至“便易”�！鹫�義曰:“使不堪苦”者,熱消陰氣,則不堪苦使也。此“童子不衣裘裳”,二十則可,故《內(nèi)則》云,二十“可以衣裘帛”。國(guó)君十二冠,則裘裳早矣。女子十五許嫁者則亦衣帛。《詩(shī)》云:“乃生男子,載衣之裳�！笔浅跎鷷盒写硕Y�！稹傲⒈亍敝痢岸鴮�(duì)”。○“立必正方”,立宜正鄉(xiāng)一方,不得傾頭屬聽左右也。張逸云:“此說(shuō)其威儀常然。”○“長(zhǎng)者與之提攜,則兩手奉長(zhǎng)者之手”者,非唯教之聽立,至於行步,亦宜教之。提攜謂牽將行時(shí),因牽行之,又教之為節(jié)也。奉長(zhǎng)者之手,為兒長(zhǎng)大,方當(dāng)供養(yǎng)扶持長(zhǎng)者,故先使學(xué)之,令習(xí)便也。張逸云:“說(shuō)其見與行之法也�！薄稹柏�(fù)劍辟咡詔之”者,豈但在行須教,正在抱時(shí)亦令習(xí)也。負(fù)謂致兒背上也,劍謂挾於脅下,如帶劍也。辟,傾也。咡,口旁也,詔,告也。長(zhǎng)者,或若負(fù)兒之時(shí)而與之語(yǔ),當(dāng)傾頭以告之也。不正向之,令氣不觸兒也,亦令見長(zhǎng)者所為而復(fù)習(xí)之也。張逸云:“辟咡詔之,傾頭以告教之也。”此長(zhǎng)者之為也。此負(fù)謂兒在人背上曰負(fù),兒在懷中亦稱負(fù),謂兒負(fù)之,故《內(nèi)則》云:“三日始負(fù)子。”注云:“負(fù)之謂抱之�！薄鹱ⅰ翱谂栽粎�”�！鹫�義曰:案《管子書·弟子職》云:“食已循咡覆手。”謂弟子食訖,以手循覆於咡,故知是口旁也�！稹皠t掩口而對(duì)”者,向長(zhǎng)者告語(yǔ)之,此是童子答長(zhǎng)者。童子雖未能掩口而對(duì),長(zhǎng)者亦教其為之其禮,以為后法。掩口,恐氣觸人。張逸云:“謂令小者如是,所習(xí)鄉(xiāng)尊者屏氣也�！�