卷二十 二十之二

《閟宮》,頌僖公能復(fù)周公之宇也。宇,居也�！痖s,筆位反,音秘,同。僖音希。

[疏]“《閟宮》八章,首章十七句,二章十二句,三章三十八句,四章十七句,五章六章章八句,七章八章章十句”至“之宇”。○正義曰:作《閟宮》詩(shī)者,頌美僖公能復(fù)周公之宇,謂復(fù)周公之時(shí)土地居處也。《明堂位》曰:“成王以周公為有勛勞於天下,是以封周公於曲阜,地方七百里,革車千乘。”是周公之時(shí),土境特大,異於其馀諸侯也。伯禽之后,君德漸衰,鄰國(guó)侵削,境界狹小。至今僖公有德,更能復(fù)之,故作詩(shī)以頌之也。復(fù)周公之宇,雖辭出於經(jīng),而經(jīng)之所言,止為常許。此則總序篇義,與經(jīng)小殊。其言復(fù)周公之宇,主以境界為辭,但僖公所行善事皆是復(fù),故非獨(dú)土地而已。自三章“周公之孫”以下,皆述僖公之德。作者將美僖公,追述遠(yuǎn)祖,上陳姜嫄、后稷,至於文、武、大王,爰及成王封建之辭,魯公受賜之命,言其所以有魯之由,與僖公之事為首引耳。序者以其非頌所主之意,故從而略之。

閟宮有侐,實(shí)實(shí)枚枚。閟,閉也。先妣姜嫄之廟,在周常閉而無(wú)事。孟仲子曰:是禖宮也。侐,清靜也。實(shí)實(shí),廣大也。枚枚,礱密也。箋云:閟,神也。姜嫄神所依,故廟曰神宮。○侐,況域反,《說(shuō)文》云:“靜也”。一音火季反。枚,莫回反,《韓詩(shī)》云:“閑暇無(wú)人之貌也�！眿愐粼�。禖,莫回反。礱,路東反,厲也。赫赫姜嫄,其德不回。上帝是依,無(wú)災(zāi)無(wú)害。彌月不遲,上帝是依,依其子孫也。箋云:依,依其身也。彌,終也。赫赫乎顯著,姜嫄也。其德貞正不回邪,天用是馮依而降精氣,其任之又無(wú)災(zāi)害,不坼不副,終人道十月而生子,不遲晚�！饆巛火},字又作“災(zāi)”,本亦作“菑”,音同。邪,似嗟反。馮依,本又作“憑”,同皮陵反,一本作“馮依其身”。坼,敕宅反,裂也。副,孚逼反。是生后稷,降之百福:黍稷重穋,稙稺菽麥。奄有下國(guó),俾民稼穡。先種曰稙,后種曰稺。箋云:奄,猶覆也。姜嫄用是而生子后稷,天神多予之福,以五穀終覆蓋天下,使民知稼穡之道。言其不空生也。后稷生而名棄,長(zhǎng)大,堯登用之,使居稷官,民賴其功。后雖作司馬,天下猶以后稷稱焉�！鹬�,直容反,本又作“種”,同。穋音六,本又作“稑”,音同。稙,征力反,徐時(shí)力反,《韓詩(shī)》曰:“長(zhǎng)稼也�！狈W音雉,《韓詩(shī)》云:“幼稺也。”菽音叔,大豆也。卑,必爾反,本又作“俾”。下皆同,長(zhǎng),張丈反。

有稷有黍,有稻有秬。奄有下土,纘禹之緒。緒,業(yè)也。箋云:秬,黑黍也。緒,事也。堯時(shí)洪水為災(zāi),民不粒食。天神多予后稷以五穀。禹平水土,乃教民播種之,於是天下大有,故云繼禹之事也。美之,故申說(shuō)以明之�！鸲�音巨。纘,子管反,繼也。粒音立。

[疏]“閟宮”至“之緒”�！鹈�以為,將美僖公,上述遠(yuǎn)祖。周人立姜嫄之廟,常閉而無(wú)事。欲說(shuō)姜嫄,又先言其廟。言在周所閉之宮,有侐然清凈。其宮之內(nèi),則實(shí)實(shí)然而甚廣大。其宮之材,則枚枚然而礱之密之。此是姜嫄廟也。既言其廟,遂說(shuō)其身。赫赫然顯著者,其姜姓之女名嫄也。此姜嫄,其德貞正不回邪,故上帝之天,用是之故,依其所生子孫,使其在母之時(shí),令其母無(wú)災(zāi)殃,無(wú)患害,終人道之月而生之,不遲也。是所生者,乃是后稷。天神又下與之以百種之福,使之有明哲之性,曉稼穡之事。又與之黍,與之稷,先種后熟之重,后種先熟之穋,先種之植,后種之稺及菽之與麥。下此眾穀,令稷種之,同有天下諸國(guó),使民知稼穡之道。民賴后稷之功多。又復(fù)申說(shuō)其事。后稷之所種者,有稷有黍,有稻有秬,以此眾穀,遍教下民,同有此穀於天下之土,以繼大禹之業(yè)。言禹平水土,稷教播種,事業(yè)可以相繼,故言“纘禹之緒”以美之�！疣嵰蚤s宮為神宮。於魯國(guó)有其宮,故先言廟而逆說(shuō)姜嫄。上帝是依,謂憑依其身,降之精氣。又以奄為覆,緒為事為異。馀同�！饌鳌伴s閉”至“礱密”�！鹫�義曰:莊三十二年《左傳》稱“公見孟任,從之。閟”,謂閉戶拒公,故閟為閉也。下句言“赫赫姜嫄”,則此述姜嫄之廟�！抖Y》“生曰母,死曰妣”。姜嫄是周之先母,故謂之先妣。說(shuō)姜嫄之廟而謂之閟宮,故知常閉而無(wú)事�！洞汗�·大司樂》云:“舞《大護(hù)》以享先妣�！眲t先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神,而云閉而無(wú)事者,案《祭法》“王立七廟,五廟皆月祭之,二祧享嘗乃止”。彼文據(jù)周為說(shuō),其言不及先妣。先妣立廟非常,而祭之又疏,月朔四時(shí),祭所不及,比於七廟,是閉而無(wú)事也�！�周禮》定其用樂,明其有祭之時(shí),但其祭時(shí)節(jié),《禮》無(wú)明文,或因大祭而則祭之也。傳亦以此《司樂》之文,知姜嫄之廟在周耳。言其在周,則謂魯無(wú)其廟,以周立是非常,故魯不得有也�！懊现僮釉�:是謂禖宮”,蓋以姜嫄祈郊禖而生后稷,故名姜嫄之廟為禖宮。嫄廟清凈之處,故以侐?yàn)榍鍍?實(shí)謂宮內(nèi)所容,重言實(shí)實(shí),故謂宮之廣大。枚枚者,細(xì)密之意,故云礱密�！稌x語(yǔ)》及《書傳》說(shuō)天子廟飾,皆云斫其材而礱之,加密石焉,是礱密之事也。又鄭注《禮器》云“宮室之飾,士首本,大夫達(dá)棱,諸侯斫而礱之,天子加密石”是也�！鸸{“閟神”至“神宮”�！鹫�義曰:箋以詩(shī)人之作,睹事興辭,若魯無(wú)姜嫄之廟,不當(dāng)先述閟宮。又卒章云“新廟奕奕,奚斯所作”,發(fā)首言閟宮,於末言新廟,則所新之廟,新此閟宮,首尾相承,於理為順。奚斯作之,自然在魯,不宜獨(dú)在周也。且立廟而祭,不宜以閉為名�！夺屧b》云:“毖、神、溢,慎也。”俱訓(xùn)為慎,是閟得為神。閟與毖,字異音同,故閟為神也。以其姜嫄,神之所依,故廟曰神宮。凡廟皆是神宮,以姜嫄之事,說(shuō)之於下,故先言神宮以顯之。○傳“上帝”至“子孫”�！鹫�義曰:毛氏不信履跡之事,不得言天依姜嫄,故為依其子孫,正謂依助后稷,使其母無(wú)災(zāi)害也。此直依其子耳。兼言孫者,以后稷后世克昌,皆是天所依祜,并孫言之,以協(xié)句也。○箋“依依”至“遲晚”。○正義曰:箋以《生民》之篇,說(shuō)姜嫄履帝跡而有后稷,則是上帝憑依姜嫄,而使之有子,故以依為依其身,履其拇指之處,而心體歆歆然如有人道感己,是其依之也。以姜嫄其德貞正不回邪,上天用是之故,憑依其身而降之精氣,使得懷任后稷也。《生民》言“不坼不副,無(wú)災(zāi)無(wú)害”,文在“先生如達(dá)”之下,則謂當(dāng)生之時(shí)無(wú)災(zāi)害也。此篇“無(wú)災(zāi)害”,文在“彌月不遲”之上,則是未生之時(shí)無(wú)災(zāi)害也。言懷任以至於生,其母常無(wú)災(zāi)害,故文有先后,災(zāi)害可兼。未生其不坼不副,唯謂生時(shí)不爾。此箋云“其任之又無(wú)災(zāi)害,不坼不副”。災(zāi)害謂懷任時(shí),坼副謂生時(shí)也。以其意與彼同,故引彼為說(shuō)�！都艺Z(yǔ)·執(zhí)轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云“人十月而生”,此云“彌月不遲”,故知終人道十月而生子,美其不遲晚也�！饌鳌跋确N”至“曰稺”�！鹫�義曰:重穋、稙稺,生熟早晚之異稱耳,非穀名先種曰稙,后種曰稺。當(dāng)謂先種先熟,后種后熟,但傳略而不言其熟耳�！镀咴隆穫髟�:“后熟曰重,先熟曰穋�！薄短旃�·內(nèi)宰》鄭司農(nóng)注云:“先種后熟謂之穜,后種先熟謂之稑�！笔莻饕嗦远�不言其種,與此互相明也�！秷�(zhí)競(jìng)》傳以奄為同,則此奄亦為同也。王肅云:“堯命以后稷使民知稼穡,下國(guó)同時(shí)有是大功也�！薄鸸{“奄猶”至“稱焉”�！鹫�義曰:網(wǎng)奄覆鳥獸而取之,故以奄猶覆也。天神多與之福者,王肅云:“謂受明哲之性,長(zhǎng)於稼穡,是言天授之智慧,為與之福也�！币晕宸Y終覆蓋天下,使民知稼穡之道,謂堯遭洪水之后,種百穀以教民也。言其不空生,謂生必濟(jì)世,不徒然也�！�孝經(jīng)援神契》曰:“圣人不空生,生必有所制�！笔谴筚t不徒生也。又解后稷其名曰棄,末為司馬,不言棄為司馬,而言后稷之意,以其居稷官之日,民賴其功,后雖作司馬天,下猶以后稷稱之。《周本紀(jì)》云:“初欲棄之,因名曰棄”,《堯典》云,“帝曰:棄”,是后稷生名曰棄也�！侗炯o(jì)》又云:“堯舉棄為農(nóng)師,天下得其利�！笔菆虻怯弥�,使居稷官,民賴其功也。《堯典》之文末說(shuō)舜命群官,使禹宅百揆,即天官也。契在五教,為司徒,即地官也。伯夷為秩宗,即春官也。咎繇為士,即秋官也。垂為共工,即冬官也。唯夏官不言命,而上句“禹讓稷契”之下,帝曰:‘棄,黎民阻饑,汝后稷,播時(shí)百穀�！�”褒述其為稷之功,不言命而為官,明是稷作司馬,為夏官也。且《尚書刑德放》云“稷為司馬,契為司徒”,故云“后雖作司馬,猶以后稷稱焉”�！饌鳌熬w,業(yè)”�！鹫�義曰:《釋詁》云:“業(yè),緒也�！惫示w為業(yè)也�！鸸{“秬黑”至“明之”�！鹫�義曰:“秬,黑黍”,《釋草》文�！熬w,事”,《釋詁》文。事、業(yè)大同耳,當(dāng)時(shí)所為謂之事,后人所祖謂之業(yè)。禹、稷同時(shí),其事相繼。此述當(dāng)時(shí)之事,非謂在后相祖,故易之為事�！秷虻洹吩�:“帝曰:‘湯湯洪水方割。\’”是堯時(shí)洪水為災(zāi)也�！端嘉摹分�美后稷云:“粒我烝民�！笔呛樗�之時(shí),民不粒食也�！渡�民》云“誕降嘉種”者,從上而下之辭,是天神多與后稷以五穀也。言天神與者,以種之必長(zhǎng),歸功於天,非天實(shí)與之也。若洪水未平,則無(wú)地可種,故知禹平水土,乃教民播種之,於是天下大有,謂大有五穀也。禹能平水土,稷能種穀,二者俱以利民,故謂之繼禹之事。稷之播種,種禹所治之地,故言禹平水土,乃教民播種,為先后之辭耳。其實(shí)禹稷所為亦同時(shí)矣,非洪水大平之后始教之也。此經(jīng)與上事同文重,故解其意,美之,申說(shuō)以明之。

后稷之孫,實(shí)維大王。居岐之陽(yáng),實(shí)始翦商。翦,齊也。箋云:翦,斷也。大王自豳徙居岐陽(yáng),四方之民咸歸往之,於時(shí)而有王跡,故云是始斷商。○大音泰。后“大王”、“大平”皆同。翦,子踐反,鄭“斷也”。斷音短。下同。豳,彼貧反。王,于況反。至于文、武,纘大王之緒。致天之屆,于牧之野。“無(wú)貳無(wú)虞,上帝臨女!”虞,誤也。箋云:屆,極。虞,度也。文王、武王繼大王之事,至受命致天所罰,極紂於商郊牧野,其時(shí)之民皆樂武王之如是,故戒之云:無(wú)有二心也,無(wú)復(fù)計(jì)度也。天視護(hù)女,至則克勝�！饘靡艚�。貳音二。極,紀(jì)力反。下同。度,待洛反。下同。復(fù),扶又反。

敦商之旅,克咸厥功。箋云:敦,治。旅,眾。咸,同也。武王克殷,而治商之臣民,使得其所,能同其功於先祖也。后稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂,周公又與焉,故述之以美大魯�！鸲�,鄭都回反。注同。王、徐都門反,厚也。與音預(yù)。

[疏]“后稷”至“厥功”。○毛以為,上言后稷之事,此又接說(shuō)其后,言后稷后世之孫,實(shí)維是周之大王也。此大王自豳而來(lái),居於岐山之陽(yáng),民歸往之。初有王跡,實(shí)始有翦齊商家之萌兆也。至於文王、武王,則能繼大王之業(yè)。於時(shí)商家暴虐,天欲誅之,武王乃致天之誅於牧野之地,民皆樂戰(zhàn),不自以為苦,反勸戒武王云:今天下歸周,無(wú)有貳心,無(wú)有疑誤,乃由上天之臨視汝矣。言民從天助,往必克勝,欲使之勉力決戰(zhàn)也。武王於是伐而克之,乃以禮法治商之眾民,莫不得所。能同其功於先祖,謂先祖欲成王業(yè),武王卒能成之,是合同其功�！疣嵨ㄒ贼鍨閿�,緒為事;無(wú)貳無(wú)虞謂民勸武王,無(wú)有貳心,無(wú)復(fù)計(jì)度;上帝今臨視汝為異。馀同。○傳“翦,齊”。箋“翦斷”至“斷商”�！鹫�義曰:“翦,齊”,《釋言》文。齊即斬?cái)嘀�義,故箋以為斷,其意同也。大王之居岐陽(yáng),民咸歸之,是有將王之跡,故云“是始斷商”,言有滅商之萌兆也�！饌鳌坝�,誤”�！鹫�義曰:《大明》云:“上帝臨女,無(wú)貳爾心。”傳云:“無(wú)敢懷貳心。”以為民無(wú)貳心。傳以虞為誤,則亦為民之情,謂民無(wú)疑誤也。王肅云:“天下歸周,無(wú)貳心,無(wú)疑誤,上帝臨命汝。”傳意或然�！鸸{“屆極”至“克勝”�！鹫�義曰:“屆,極。虞,度”,《釋言》文�！夺屟浴酚衷�:“殛,誅也�！比粍t此極又轉(zhuǎn)為誅。紂為無(wú)道,天欲誅之,武王奉行天意,故云“致天之屆”�！赌潦摹吩�:“時(shí)甲子昧爽,武王朝至于商郊牧野,乃誓。”是致天所罰�！皻⒓q於牧野”,定本、《集注》皆云“極紂於牧野”。“極”,是;“殺”,非也。箋以汝者,汝武王,故以“無(wú)貳無(wú)虞”為戒武王之辭�！短�誓》說(shuō)十一年觀兵盟津之時(shí),八百諸侯皆曰:“受可伐�！蓖踉�:“爾未知天意,未可伐�！笔瞧渌�計(jì)度,故今戒之云:“無(wú)有貳心,無(wú)復(fù)計(jì)度也�！敝绿熘�誅,唯武王耳。此經(jīng)文、武共文,以其受命伐紂,事相接成故也�！鸸{“敦治”至“先祖”�！鹫�義曰:“旅,眾”,《釋詁》文。武王克紂,治商之眾,故以敦為治�！夺屧b》云:“咸,皆也。”皆亦同之義,故以咸為同也。同其功於先祖者,周自后稷以來(lái),世修其業(yè)。大王、文王之意,皆欲成周之功,但時(shí)未可耳。今武王誅紂,竟先祖之意,故美其能同其功於先祖,言與先祖同成其功也。

王曰“叔父,建爾元子,俾侯于魯。大啟爾宇,為周室輔”。王,成王也。元,首。宇,居也。箋云:叔父,謂周公也。成王告周公曰:叔父,我立女首子,使為君於魯。謂欲封伯禽也。封魯公以為周公后,故云“大開女居,以為我周家之輔”。謂封以方七百里,欲其強(qiáng)於眾國(guó)。乃命魯公,俾侯于東,錫之山川,土田附庸。箋云:東,東藩,魯國(guó)也。既告周公以封伯禽之意,乃策命伯禽,使為君於東,加賜之以山川、土田及附庸,令專統(tǒng)之�！锻踔啤吩�:“名山大川不以封諸侯,附庸則不得專臣也�！薄鸱�,方元反。策,初革反。令,力呈反。周公之孫,莊公之子,龍旂承祀,六轡耳耳,春秋匪解,享祀不忒。周公之孫,莊公之子,謂僖公也。耳耳然至盛也。箋云:交龍為旂。承祀,謂視祭事也。四馬,故六轡。春秋,猶言四時(shí)也。忒,變也�！鸾庖粜�。忒,他得反�；驶屎蟮�,皇祖后稷,享以骍犧,是饗是宜,降福既多。骍,赤。犧,純也。箋云:皇皇后帝,謂天也。成王以周公功大,命魯郊祭天,亦配之以君祖后稷,其牲用赤牛純色,與天子同也。天亦饗之宜之,多予之福�！痼U,息營(yíng)反,赤色也。犧,許宜反,純毛牲。周公皇祖,亦其福女。秋而載嘗,夏而楅衡。白牡骍剛,犧尊將將。毛炰胾羹,籩豆大房。萬(wàn)舞洋洋,孝孫有慶。諸侯夏禘則不礿,秋祫則不嘗,唯天子兼之。楅衡,設(shè)牛角以楅之也。白牡,周公牲也。骍剛,魯公牲也。犧尊,有沙飾也。毛炰,豚也。胾,肉也。羹,大羹、鉶羹也。大房,半體之俎也。洋洋,眾多也。箋云:此皇祖謂伯禽也。載,始也。秋將嘗祭,於夏則養(yǎng)牲。楅衡其牛角,為其觸牴人也。秋嘗而言始者,秋物新成,尚之也。大房,玉飾俎也,其制足間有橫,下有柎,似乎堂后有房然。萬(wàn)舞,千舞也。○楅音福,逼也。犧尊,鄭素河反,毛云“有沙飾”,則宜同鄭,王許宜反,尊名也。將,七羊反。炰,蒲包反。胾,側(cè)吏反。羹音庚,又音衡。洋音羊,徐音翔。禴,羊灼反。祫,咸夾反。楅音逼。有沙,蘇河反,刻鳳皇於尊,其羽形婆娑然也。一云“畫也”。豚,字又作“犭屯”,徒門反。钘,字又作“鉶”,音刑。為其,于偽反。牴,都禮反。橫,古曠反,一音光。柎,方于反。

俾爾熾而昌,俾爾壽而臧。保彼東方,魯邦是常。不虧不崩,不震不騰;三壽作朋,如岡如陵。震,動(dòng)也。騰,乘也。壽,考也。箋云:此皆慶孝孫之辭也。俾,使。臧,善。保,安。嘗,守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僣逾相侵犯也。三壽,三卿也。岡,陵,取堅(jiān)固也�！馃�,尺志反。僣,子念反。

[疏]“王曰”至“如陵”�！鹈�以為,上既述遠(yuǎn)祖之功,以美大魯國(guó),此乃說(shuō)其封建之由,及今僖公之事。言將欲封魯之時(shí),成王乃告周公曰:叔父,我今欲立汝首子,使之為侯於魯國(guó),大開汝之所居,永為周室藩輔。告周公既訖,乃為書以策命魯公伯禽,使之為侯於東方,賜之以境內(nèi)之山川,使之專有,又賜之以境內(nèi)之土田,并小國(guó)之附庸,命使四鄰小國(guó)附屬之。言其統(tǒng)於眾國(guó)也。至於今日,周公后世之孫,魯莊公之子,謂僖公也。其車建交龍之?dāng)?承奉宗廟祭祀,所乘四馬,其六轡耳耳然而至盛。春秋四時(shí),非有解怠,所獻(xiàn)所祀,不有忒變。因說(shuō)祭祀之事,皇皇而美者為君之天,及君祖后稷,獻(xiàn)之以赤與純色之牲。天與后稷於是歆饗之,於是以為宜下福與之,既已多大矣。非徒天與后稷降之多福,周公與君祖伯禽,亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮,故先祖福之。更說(shuō)祭廟之事,將於前秋則為嘗祭,此夏而已楅衡其牛。言豫養(yǎng)所祭之牛,設(shè)橫木於角以楅之,令其不得牴觸人也。所養(yǎng)者,是白色之牡,與赤色之特。盛酒之器,有犧羽所飾之尊,將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚,又有切肉之胾,與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆,又有大房之俎。鼎俎既陳,籩豆已列,於是歌舞其神。執(zhí)干戚而為萬(wàn)舞者,洋洋然眾多。禮樂不愆,祭祀得所,孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當(dāng)神明,故設(shè)辭慶之。使汝得福熾盛而昌大,使汝年命長(zhǎng)壽而臧善,安於彼東方之國(guó),魯邦是其常。有其堅(jiān)固如山,不可虧損,不可崩落,言其無(wú)毀壞之時(shí)。其安靜如川,不可震動(dòng),不可乘陵,言其無(wú)僣逾相犯。國(guó)之三壽考之卿與作朋友,君臣相親,國(guó)家堅(jiān)固,使之如岡然,如陵然,言永無(wú)散亂也。○鄭唯秋而載嘗為異。以載為始,言秋而始欲嘗祭,於夏則養(yǎng)牲。馀同。○傳“王成”至“宇居”。○正義曰:《洛誥》說(shuō)周公攝政七年十有二月,歸政成王之事,其經(jīng)云:“歲,文王骍牛一,武王骍牛一。王命作冊(cè)逸祝冊(cè),告周公其后�！弊⒃�:“歲成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟,使逸讀所作冊(cè)祝之書告神�！币灾芄�其宜為后者,謂將封伯禽,則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父,知王是成王也�！夺屧b》云:“元、首,始也。”俱訓(xùn)為始,是元得為首。屋宇用以居人,故以宇為居。○箋“東東藩”至“得專臣”�！鹫�義曰:諸侯為天子蕃屏,故云“東藩,魯國(guó)也”。賜謂與之,使為己有,故言加賜之山川及附庸,令專統(tǒng)之也。以土田者,是魯國(guó)之土田,亦既封為魯君,自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙“賜之”文,土田既是專統(tǒng),則知山川、附庸亦專統(tǒng)也。箋以專統(tǒng)土田是諸侯之常,而山川、附庸則是加賜,故特言“加賜之山川、附庸”以明之。凡言賜之,謂非所當(dāng)?shù)靡?故引《王制》“名山大川不以封諸侯”,故山川當(dāng)言賜也�！案接箘t不得專臣”,故附庸亦言賜也�！锻踔啤吩�:“名山大澤不以封�！编嵰越�(jīng)有山川,故改澤為川也。彼又說(shuō)夏殷之禮云:“子男五十里。不能五十里者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸�！毖愿街T侯,事大國(guó),不得專臣也。若然,魯亦不得專臣。而與山川、土田同言賜者,以於法不得有之,故言賜耳,非謂賜之使專臣也。何則?諸侯之有附庸者,以其土田猶少,未及大國(guó)之?dāng)?shù),故令有附庸,使之附屬。功德若進(jìn),擬以給之。其地方五百里者,土地已極,無(wú)復(fù)進(jìn)期,不得更有附庸也。魯為侯爵,以周公之勛,受上公之地,可為五百里耳,於法無(wú)附庸也�！睹魈梦弧贰胺庵芄�於曲阜,地方七百里”。是於五百里之上,又復(fù)加之附庸,故注云:“上公之封地方五百里,加魯以四等之附庸,方百里者二十四,并五五二十五,積四十九,開方之得七百里�！薄洞笏就健纷⒃�:“凡諸侯為牧正帥長(zhǎng)及有德者,乃有附庸,為有祿者當(dāng)取焉。公無(wú)附庸。侯附庸九同,伯附庸七同,子附庸五同,男附庸三同。進(jìn)則取焉,退則歸焉�！濒旍吨芊ú坏糜懈接�,故言錫之也。言地方七百里者,包附庸以大言之也。附庸二十四,言得兼此四等矣。如鄭此言,是由法不得有,故謂之賜,猶不使魯專臣也�！�論語(yǔ)》云:“顓臾,昔者先王以為東蒙主,是社稷之臣�！鳖咊�,魯之附庸,謂之社稷之臣者,以其附屬於魯,亦謂魯之社稷,其國(guó)猶自繼世,非專臣也。以非專臣,故季氏將伐。若其純臣,魯君、季氏豈得伐取之也?言四等附庸者,侯九,伯七,子五,男三,并之得二十四也。夏殷之禮,不能五十里者為附庸,則周法附庸不滿百里。而云九同、七同者,聚積其國(guó),使得同耳,非謂一同一附庸也。○箋“交龍”至“忒變”�！鹫�義曰:“交龍為旂”,《春官·司�！肺�。承者,奉持之義,故云“承祀,謂視祭事”。此龍旂承祀,謂視宗廟之祭。何則?《明堂位》云:“魯君孟春乘大輅,載弧韣,旂十有二旒,日月之章,祀帝于郊,配以后稷,天子之禮也。”彼祀天之?dāng)?建日月之章,明此龍旂是宗廟之祭也�！懂惲x》,古《詩(shī)》毛說(shuō)以此龍旂承祀為郊祀者,自是舊說(shuō)之謬,非鄭所從,故此箋直言視祭,不言祭天也。作者錯(cuò)舉春秋以明冬夏,故云“春秋,猶言四時(shí)也”�！夺屟浴吩�:“爽,忒也�！睂O炎曰:“忒,變雜不一�！笔沁癁樽冎�義也�！鸸{“皇皇”至“之�！��！鹫�義曰:《釋詁》云:“皇皇,美也。后,君也�！币蕴煺咦鹕�,故以美言之,而謂之為君也。《論語(yǔ)》曰:“皇皇后帝�！弊⒃�:“帝謂大微五帝�！贝艘嘣啤盎驶屎蟮邸�,直言謂天者,以《論語(yǔ)》說(shuō)舜受終于文祖,宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝,故直言謂天,謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》“祀帝于郊”之下,注云:“帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝,魯不祭�！笔囚斁�所祭,唯祭蒼帝耳。蒼帝亦太微五帝之一,故同稱“皇皇后帝”焉�！睹魈梦弧贩Q“成王以周公為有勛勞於天下,是以魯君祀帝於郊,配以后稷,天子之禮也”。是成王命魯郊天,亦配以后稷之事。言“亦”者,亦周也。《地官·牧人》云:“陽(yáng)祀用骍牲毛之。”注云:“陽(yáng)祀,祭天於南郊�！笔翘熳蛹捞炷辖�,用赤牛純色。今魯亦云“享以骍犧”,是與天子同也。“天亦饗之宜之”,言“亦”者,亦周也。以諸侯不得祭天,嫌其不可,故每事言“亦”也。○傳“諸侯”至“眾多”�！鹫�義曰:毛以載為則,言秋而則嘗,謂當(dāng)?shù)勚��?雖為祫祭而則為嘗祭,故解其意。言諸侯之禮,於夏為大祭之禘,則不為時(shí)祭之礿;於秋為大祭之祫,則不為時(shí)祭之嘗。唯天子兼之,雖為禘祫,不廢時(shí)祭。今魯亦如天子之禮,故言秋而則嘗,謂為祫復(fù)為嘗。鄭《禘祫志》云:“儒家之說(shuō)禘祫,通俗不同,或云歲祫終禘,或云三年一祫,五年再禘�！编崱恶g異義》云:“三年一祫,五年一禘,百王通義。以《禮讖》所云,故作《禘祫志》。考春秋禘祫之?dāng)?shù),定以為三年祫,五年禘。”毛氏之言禘祫,唯此傳耳,而不辨禘祫年數(shù),或與鄭同也。傳言夏禘秋祫,則以為禘在夏,祫在秋。鄭於《禘祫志》云:“周改先王夏祭之名為礿,故禘以夏。先王祫於三時(shí),周人一焉,則宜以秋�！笔菑拿�此說(shuō),為禘在夏,祫在秋也。諸侯禘則不礿,祫則不嘗,所以下天子也。唯天子兼之,言魯禮亦如天子,故云“載嘗”也。傳之此言無(wú)正文,正以《王制》說(shuō)先王之法云:“天子犆礿,祫禘、祫嘗、祫烝�！毖蕴熳赢�(dāng)?shù)勚畾q,以春物未成,犆礿而已。於夏秋冬則為祫,復(fù)為時(shí)祭也。《王制》又云:“諸侯礿犆,禘一、犆一、祫嘗祫、烝祫�！逼湟庋灾T侯當(dāng)?shù)勚畾q,春則犆礿,夏則祫而不禘,秋冬乃為時(shí)祭,而復(fù)為祫也。先王之禮,諸侯與天子不同,明知周世諸侯亦當(dāng)異於天子,故知“禘則不礿,祫則不嘗”。鄭於諸侯禘祫更無(wú)明說(shuō),亦當(dāng)如此傳也。楅衡,謂設(shè)橫木於角,以楅迫此牛,故云“設(shè)牛角以楅之也”�！兜毓�·封人》云:“凡祭祀,飾其牛牲,設(shè)其楅衡。”注云:“楅設(shè)於角,衡設(shè)於鼻,如椵狀�！比绫俗�,楅衡別兩處設(shè)之。此箋申傳,言楅衡其牛角,為其牴觸人。以楅衡為一者,無(wú)文,故兩解也�！鞍啄�,周公牲。骍剛,魯公牲”者,文十三年《公羊傳》云:“魯祭周公,何以為牲?周公用白牡,魯公用骍犅,群公不毛。”何休云:“白牡,殷牲也。周公死,有王禮,謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者,嫌改周之文,當(dāng)以夏避嫌也�！濒敼�,諸侯,不嫌也,故從周制。是周公、魯公異牲之意也�！墩f(shuō)文》云:“犅,特也�！卑啄抵^白特,骍犅謂赤特也。“犧尊”之字,《春官·司尊彝》作“獻(xiàn)尊”,鄭司農(nóng)云:“獻(xiàn)讀為犧。犧尊飾以翡翠,象尊以象鳳皇,或曰以象骨飾尊�！贝藗餮誀拮鹫�,沙羽飾,與司農(nóng)飾以翡翠意同,則皆讀為娑。傳言沙,即娑之字也。阮諶《禮圖》云:“犧尊飾以牛,象尊飾以象。於尊腹之上,畫為牛象之形。”王肅云:“將將,盛美也。大和中,魯郡於地中得齊大夫子尾送女器,有犧尊,以犧牛為尊。然則象尊,尊為象形也�！蓖趺C此言,以二尊形如牛象,而背上負(fù)尊,皆讀犧為羲,與毛、鄭義異,未知孰是�！懊珵�,豚”者,《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼注云:“爛去其毛而炰之也。”胾謂切肉�！肚�禮》注云“胾,切肉”是也�！按蟾�,鉶羹”者,以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹,故以此羹兼二羹也�！短厣�》注云:“大羹,湆煮肉汁,不和,貴其質(zhì)也。鉶羹,肉味之有菜和者也�！贝蟾�謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大為名,故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文,則是祭祀之器。器之名房者,唯俎耳,故知“大房,半體之俎”�！睹魈梦弧吩�:“俎,有虞氏以梡,夏后氏以嶡,殷以椇,周以房俎。”注云:“梡,斷木為四足而已。嶡,謂中足為橫距之象。椇,謂曲橈之也。房,謂足下跗也,上下兩間,有似於堂房�！比皇琴薹Q房也。知是半體者,《周語(yǔ)》云:“禘郊之事則有全烝,王公立飫則有房烝,親戚燕饗則有殽烝。”如彼文次,全烝謂全載牲體,殽烝謂體解節(jié)折,則房烝是半體可知。此亦云房,故知是半體之俎。言禘郊乃有全烝。宗廟之祭,唯房烝耳,故舉大房而言也�！痘瓒Y》:“婦饋舅姑特豚,合升側(cè)載�！弊�:“右胖載之舅俎,左胖載之姑俎�！笔琴掭d半體之事也。《明堂位》稱“祀周公于大廟,俎用梡嶡”。此云:大房,蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬(wàn)舞共文,則是舞者之貌,故為眾多。魯?shù)靡园速�舞周�?故美舞者眾多也�！鸸{“皇祖”至“干舞”�！鹫�義曰:以“周公皇祖”之下,即云“白牡骍犅”,骍犅是魯公之牲,故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文,在周公之下,故以為二人。上文皇祖在后稷之上,且上與“皇皇后帝”連文,則是配天之人,故知上文皇祖即后稷也。箋以禘祫之事,於文不見,不宜以載為則,故易之為始。以秋物新成,始可嘗之,故言“始,嘗也”。定本、《集注》皆言“秋物新成,尚之也”。言貴尚新物,故言始也。作“嘗”字者,誤也。又解房俎稱大之意,以其用玉飾之,美大其器,故稱大也。知大房玉飾者,以俎豆相類之物,《明堂位》說(shuō)祀周公之禮云:“薦用玉豆。”豆既玉飾,明俎亦玉飾。其制足間有橫,其下有跗,以《明堂》之文差次為然。跗上有橫,似於堂上有房,故謂之房也�！叭f(wàn)舞,干舞”,宣八年《公羊傳》文�！饌鳌罢饎�(dòng)”至“壽考”�！鹫�義曰:“震,動(dòng)。壽,考”,皆《釋詁》文。《月令》稱“累牛騰馬”,騰是相乘之義,故為乘也。○箋“此皆”至“堅(jiān)固”�！鹫�義曰:上言“孝孫有慶”,此則致福之言,故為慶孝孫之辭。下章用兵之后,亦有此慶,則作者以意慶之,非嘏?也。“俾,使。臧,善”,皆《釋詁》文。自保守者,安居之義,故保為安也�！棒敯钍浅！�,言其常守魯國(guó),故以常為守也。虧、崩以山喻故,皆謂毀壞也。震、騰以川喻故,皆謂僣逾相侵犯也。言上下相侵犯,猶水之相乘陵也。老者,尊稱。天子謂父事之者為三老,公卿大夫謂其家臣之長(zhǎng)者稱室老。諸侯之國(guó)立三卿,故知三壽即三卿也。言“作朋”者,謂常得賢人,僖公與之為朋,即《伐木》傳云“國(guó)君友其賢臣”是也。岡、陵,不動(dòng)之物,故言取其堅(jiān)固也。

公車千乘,朱英綠縢,二矛重弓。大國(guó)之賦千乘。朱英,矛飾也。縢,繩也。重弓,重於鬯中也。箋云:二矛重弓,備折壞也。兵車之法,左人持弓,右人持矛,中人御�！鸪�,繩證反。注“千乘”同。英如字,徐於耕反�？g,徒登反。重,直龍反。注同。鬯,敕亮反,弓衣也,字或作“韔”,同。公徒三萬(wàn),貝胄朱綅,烝徒增增。貝胄,貝飾也。朱綅,以朱綅綴之。增增,眾也。箋云:萬(wàn)二千五百人為軍,大國(guó)三軍,合三萬(wàn)七千五百人。言三萬(wàn)者,舉成數(shù)也。烝,進(jìn)也。徒進(jìn)行增增然。○胄,直又反。綅,息廉反,《說(shuō)文》云:“線也。”沈又蒼林反,又音侵。烝,之升反。增如字。綴,沈知稅反,又張劣反。戎狄是膺,荊舒是懲,則莫我敢承。膺,當(dāng)。承,止也。箋云:懲,艾也。僖公與齊桓舉義兵,北當(dāng)戎與狄,南艾荊及群舒,天下無(wú)敢御之。○艾音刈。俾爾昌而熾,俾爾壽而富。黃發(fā)臺(tái)背,壽胥與試。箋云:此慶僖公勇於用兵,討有罪也。黃發(fā)臺(tái)背,皆壽征也。胥,相也。壽而相與試,謂講氣力,不衰倦。○臺(tái)背,他來(lái)反,下音貝。

俾爾昌而大,俾爾耆而艾。萬(wàn)有千歲,眉?jí)蹮o(wú)有害。箋云:此又慶僖公勇於用兵,討有罪也。中時(shí)魯微弱,為鄰國(guó)所侵削。今乃復(fù)其故,故喜而重慶之。俾爾,猶使女也。眉?jí)?秀眉亦壽征。○艾,五蓋反。中,張仲反。重,直用反。

[疏]“公車”至“有害”�！鹫�義曰:上既美其祭祀鬼神,此又美其用兵征伐。公之兵車有千乘矣。車上皆有三人,右人所持者朱色之英,左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者,是二矛重弓也。言二矛載於車上,皆朱為英飾。重弓共在鬯中,以綠繩束之。又公之徒眾有三萬(wàn)人矣。以貝飾胄,其甲以朱繩綴之。進(jìn)行之時(shí),增增然眾多。車徒既多,甲兵又備,西戎北狄來(lái)侵者,於是以此膺當(dāng)之;荊楚群舒叛逆者,於是以此懲創(chuàng)之。軍之所征,往無(wú)不克,則無(wú)有於我僖公敢御止之者。由其無(wú)敵於天下,故得民庶安寧,土境復(fù)故。作者喜其討罪,設(shè)辭慶之,使汝昌大而熾盛,使汝長(zhǎng)壽而富足。發(fā)有黃色之發(fā),背有臺(tái)文之背,得有如此長(zhǎng)壽,相與講試氣力,奇其老而不衰也。以其用兵之善,又重慶之,使汝得福則昌而且大,使汝年壽則耆而又艾,使得萬(wàn)有千歲,為秀眉之壽,無(wú)有患害。以魯衰而復(fù)興,故喜而重慶之也。○傳“大國(guó)”至“鬯中”�！鹫�義曰:《明堂位》云:“封周公於曲阜,地方七百里,革車千乘�！苯駨�(fù)其故也�！端抉R法》:“成方十里,出革車一乘�！庇�(jì)魯方七百里,為車多矣,而云千乘者,《坊記》云:“制國(guó)不過(guò)千乘�！比粍t地雖廣大,以千乘為限,故云“大國(guó)之賦千乘”。《司馬法》:“兵車一乘,甲士三人,步卒七十二人�！庇�(jì)千乘有七萬(wàn)五千人,則是六軍矣,與下公徒三萬(wàn)數(shù)不合者,二者事不同也�！抖Y》天子六軍,出自六鄉(xiāng)。萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng),萬(wàn)二千五百人為軍�！兜毓�·小司徒》曰:“凡起徒役,無(wú)過(guò)家一人�！笔羌页鲆蝗�,鄉(xiāng)為一軍。此則出軍之常也。天子六軍,既出六鄉(xiāng),則諸侯三軍,出自三鄉(xiāng)。下云“公徒三萬(wàn)”,自謂鄉(xiāng)之所出,非此千乘之眾也。此云“公車千乘”,自謂計(jì)地出兵,非彼三軍之事也。二者不同,故數(shù)不相合。所以必有二法者,圣王治國(guó),安不忘危,故令所在皆有出軍之制。若從王伯之命,則侯國(guó)之大小,出三軍二軍。若其前敵不服,用兵未已,則盡其境內(nèi),皆使從軍,故復(fù)有此計(jì)地出軍之法。但鄉(xiāng)之出軍是正,故家出一人。計(jì)地所出,則非常故。成出一車,以其非常,故優(yōu)之也。《清人》云“二矛重英”,故知朱英矛飾,蓋絲纏而朱染之,以為矛之英飾也�！缎∪帧吩�:“竹閉緄縢�！眰髟�:“緄,繩�？g,約�！敝^內(nèi)弓於閉,以繩束之。此云“縢,繩”者,縢亦為約之以繩,非訓(xùn)縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓,謂內(nèi)弓於鬯,鬯中有二弓�！缎∪帧吩�:“交韔二弓�！笔瞧涫乱病！鸸{“二矛”至“人御”�！鹫�義曰:弓矛所用,執(zhí)一而已。解其有二矛重弓之意,故云“備折壞也”�！犊脊び洝吩�:“酋矛常有四尺。夷矛三尋�！眲t矛法自有二等。此云二矛,知非二等之矛者,以重弓是一弓而重之,故知二矛亦一矛而有二,俱是備折壞也。矛有二等,此當(dāng)是酋矛。何則?《考工記》又云:“攻國(guó)之兵用短,守國(guó)之兵用長(zhǎng)。”此美其當(dāng)戎狄,懲荊舒,則是往伐之,明是酋矛而有二也。此“朱英綠縢”與“二矛重弓”兩句自相充配,朱英是二矛飾之以朱染,綠縢是重弓束之以綠繩。所異者,二矛各自有英飾,二弓共束以綠繩耳。又解車乘之下,即說(shuō)弓矛之意,故云“兵車之法,左人持弓,右人持矛,中人御”。宣十二年《左傳》云:“楚許伯御樂伯,攝叔為右,以致晉師。樂伯曰:‘吾聞致師者,左射以菆�！�”樂伯在左,而云左射,是左人持弓也。成十六年,晉侯與楚戰(zhàn)于鄢陵,《左傳》稱“欒針為右”,使人告楚令尹子重曰:“寡君乏使,使針御持矛焉�！卑Ф�年鐵之戰(zhàn),《左傳》稱“郵無(wú)恤御簡(jiǎn)子,衛(wèi)太子為右。禱云:‘蒯瞶不敢自佚,備持矛焉�！�”是右人持矛也�！陡适摹吩�:“左不攻于左,汝不共命。右不攻于右,汝不共命。御非其馬之正,汝不共命�！奔仍谱笥�,又別云御,是御在中央也�！饌鳌柏愲小敝痢霸鲈霰姟��！鹫�義曰:貝者,水蟲,甲有文章也。胄謂兜鍪,貝非為胄之物,故知以貝為飾�！墩f(shuō)文》云:“綅,線也。”然則朱綅直謂赤線耳,文在胄下,則是甲之所用,故云“以朱綅綴之”,謂以朱線連綴甲也。“增增,眾”,《釋訓(xùn)》文。定本、《集注》皆作“增”字,其義是也。俗本作“憎”,誤也。○箋“萬(wàn)二”至“增增然”�！鹫�義曰:“萬(wàn)二千五百人為軍。大國(guó)三軍。”皆《夏官》序文也。舉成數(shù)者,謂略其七千五百,直言三萬(wàn)耳。如此箋以為僖公當(dāng)時(shí)實(shí)有三軍矣。答臨碩云:“魯頌公徒言三萬(wàn)是二軍之大數(shù),又以此為三軍者,以周公受七百里之封,明知當(dāng)時(shí)從上公之制,備三軍之?dāng)?shù)。”此敘云“復(fù)周公之宇”,故此箋以三萬(wàn)為三軍,言其復(fù)古制也。又以凡舉大數(shù),皆舉所近者,若是三萬(wàn)七千五百,大數(shù)可為四萬(wàn),此頌美僖公,宜多大其事,不應(yīng)減退其數(shù)以為三萬(wàn),故答臨碩謂此為二軍,以其不安,故兩解之也。今以《春秋》檢之,則僖公無(wú)三軍。襄十一年經(jīng)書作三軍,明已前無(wú)三軍也。昭五年又書“舍中軍”,若僖公有三軍,則作之當(dāng)書也。自文至襄復(fù)減為二,則舍亦當(dāng)書也�！洞呵铩分�例,以軍賦事重,作、舍皆書。於僖公之世,無(wú)作、舍之文,便知當(dāng)時(shí)無(wú)三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍,僖公能復(fù)周公之宇,遵伯禽之法,故以三軍解之。其實(shí)於時(shí)唯二軍耳。“烝,進(jìn)”,《釋詁》文。步行曰徒,故以為行也。上句既云“公徒”,則知此言“烝徒”,謂進(jìn)行之時(shí),且與“增增”共文,明是行時(shí)眾多也�！饌鳌扳�,當(dāng)。承,止”�！鹫�義曰:“膺,當(dāng)”,《釋詁》文。承者,當(dāng)待之義,不敢當(dāng)待,即是不敢御止,故以承為止也�！鸸{“懲艾”至“御之”�！鹫�義曰:懲、艾皆創(chuàng),故為艾也。僖公之時(shí),齊桓為霸,故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世,用兵於戎狄荊舒者,唯有桓公耳。僖四年,經(jīng)書“公會(huì)齊侯等侵蔡。蔡潰,遂伐楚”。楚一名荊,群舒又是楚之與國(guó),故連言荊舒。其伐戎狄則無(wú)文,唯十年經(jīng)書“齊侯、許男伐北戎”,其時(shí)蓋魯使人助之,帥賤兵少,故不書�；騽e有伐時(shí),經(jīng)、傳脫漏,如伐淮夷之類。

泰山巖巖,魯邦所詹。奄有龜蒙,遂荒大東,至于海邦,淮夷來(lái)同。莫不率從,魯侯之功。詹,至也。龜,山也。蒙,山也�；�,有也。箋云:奄,覆�；�,奄也。大東,極東。海邦,近海之國(guó)也。來(lái)同,為同盟也。率從,相率從於中國(guó)也。魯侯,謂僖公�！鸫笠籼�,本又作“泰”。下注“大室”皆同。荒如字,《韓詩(shī)》作“荒”,云:“至也。”近,附近之近。

[疏]“泰山”至“之功”�！鹈�以為,既美征伐遠(yuǎn)夷,又美境界復(fù)故。言泰山之高巖巖然,魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山,遂包有極東之地,至於近海之國(guó)�；匆呐f不服者,亦來(lái)與之同盟。凡此東方之國(guó),莫不相率而從中國(guó),是魯侯僖公之功也。○鄭以奄為覆。覆有龜、蒙之山,遂奄有極東之地。馀同�！饌鳌罢仓痢敝痢盎挠小��！鹫�義曰:“詹,至”,《釋詁》文。春秋定十年,“齊人來(lái)歸鄆、讙、龜陰之田”。謂龜山之北田也�！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)顓臾云:“昔者,先王以為東蒙主�！敝^顓臾主蒙山也。魯之境內(nèi),有此二山,故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯?shù)?故言奄有泰山,則在齊、魯之界,故言所詹見,其不全屬魯也�！抖Y·祭法》:“諸侯之祭山川,在其地則祭之,亡其地則不祭�！薄洞呵铩焚胰�十一年“不郊,猶三望”者,《公羊傳》曰:“三望者何?泰山、河、海�！编崱恶g異義》云:“昔者,楚昭王曰:‘不穀雖不德,河非所獲罪�！�言境內(nèi)所不及則不祭也。魯則徐州地,《禹貢》‘海岱及淮惟徐州\’。以昭王之言,魯之境界亦不及河,則所望者海也、岱也、淮也,是之謂三望�！庇帧锻踔啤吩啤爸T侯祭名山大川之在其地者”,注云“魯人祭泰山,晉人祭河”是也。是由魯境至於泰山,故得望而祭之�！抖Y器》云:“齊人將有事於泰山,必先有事於配林。”齊人亦祭泰山,是齊境亦及之矣。由其泰山廣長(zhǎng),故二國(guó)皆以為望也。荒訓(xùn)為奄,此云荒有者,亦謂奄有之也。○箋“奄覆”至“中國(guó)”。○正義曰:《釋言》云:“弇,蓋也。”孫炎曰:“弇,覆蓋�！币喔仓�義,故以奄為覆�！盎�,奄”,《釋言》文。大者,廣遠(yuǎn)之言。以大東為極東地之最東,至海而已�！按髺|”之下即云“至于海邦”,故以東為極東,言其極盡地之東偏。春秋之世,諸侯同盟,以獎(jiǎng)王室,故知來(lái)同為同盟。當(dāng)僖公之世,東方淮夷小國(guó)見於盟會(huì),唯邾、莒、滕、杞而已。其馀小國(guó)及淮夷同盟,不見於經(jīng),蓋主會(huì)者不列之耳。言莫不率從,有從魯之嫌,故明之相率從於中國(guó)。以僖非盟主,不得為從魯故也。

保有鳧繹,遂荒徐宅。至于海邦,淮夷蠻貊。及彼南夷,莫不率從。莫敢不諾,魯侯是若。鳧,山也。繹,山也。宅,居也。淮夷蠻貊,如夷行也。南夷,荊楚也。若,順也。箋云:諾,應(yīng)辭也。是若者,是僖公所謂順也�！瘌D音符,山名也。繹音亦,一音夕,字又作“嶧”,同,山名也。貊,字又作“貉”,武伯反。行,下孟反。應(yīng),應(yīng)對(duì)之應(yīng)。

[疏]“保有”至“是若”。○正義曰:此又美僖公境界廣遠(yuǎn),威德所及,言安有鳧山、嶧山,遂有是徐方之居,至于近海之國(guó)淮夷為蠻貊之行者,及彼南方之夷,謂荊楚之國(guó),莫不相率而從於中國(guó)。若王伯有命,則莫敢不應(yīng)諾順從。此皆由魯侯之功,於是順服也�！饌鳌傍D山”至“若順”�！鹫�義曰:《禹貢》徐州,“嶧陽(yáng)孤桐”,謂嶧山之陽(yáng)有桐木也。鳧嶧連文,與龜、蒙相類,故知是鳧山、嶧山也�！罢�,居”,《釋言》文。言淮夷蠻貊如夷行者,以蠻貊之文在淮夷之下,嫌蠻貊亦服,故辨之。以僖公之從齊桓,唯能服淮夷耳,非能服南夷之蠻、東夷之貊,故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年,從齊桓伐楚而服之,故言南夷謂荊楚�！多嵵尽反疒w商云:“楚交中國(guó)而近南夷,末世夷,行故謂之夷也�！薄叭�,順”,《釋言》文。定本、《集注》“若順”之上有“諾順”兩字。

天錫公純嘏,眉?jí)郾ｔ敗＞映Ｅc許,復(fù)周公之宇。常、許,魯南鄙、西鄙。箋云:純,大也。受福曰嘏。許,許田也,魯朝宿之邑也。�；蜃鳌皣L”,在薛之旁�！洞呵铩肤斍f公三十一年“筑臺(tái)于薛”是與?周公有嘗邑,所由未聞也。六國(guó)時(shí),齊有孟嘗君,食邑於薛�！鹭�,古雅反。朝,直遙反。薛字又作“薛”,息列反。與音馀。

魯侯燕喜,令妻壽母。宜大夫庶士,邦國(guó)是有。既多受祉,黃發(fā)兒齒。箋云:燕,燕飲也。令,善也。喜公燕飲於內(nèi)寢,則善其妻,壽其母,謂為之祝慶也。與群臣燕,則欲與之相宜,亦祝慶也。是有,猶常有也。皃齒,亦壽徵�！鸢p,五兮反,齒落更生細(xì)者也,《字書》作“齯”,音同。一音如字。為,于偽反。祝,之又反。下同。

[疏]“天錫”至“皃齒”�！鹈�以為,既言僖公威德被及廣遠(yuǎn),又言天與之福,復(fù)其故居,天乃與公大大之福,使有秀眉之壽,而保其魯國(guó),又能居其常邑與許邑,復(fù)周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕於內(nèi)寢,則善其妻,壽其母,謂為之祝慶,使妻善而母壽也。其燕於外寢,則宜其大夫與眾士,亦謂為之祝慶,使與之相宜也。其魯之邦國(guó),七百里之封,僖公於是常保有之。既多受其福,又有黃發(fā)皃齒,由僖公每事得所,故慶之,使享其永年�！疣嵨ㄒ载艦楦�為異。馀同。○傳“常許”至“西鄙”。○正義曰:《春秋》言伐我東鄙、西鄙者,皆謂伐其邊邑,故《月令》注云:“鄙,界上之邑�！贝嗣榔鋸�(fù)故之宇,當(dāng)舉邊邑言之,故知常、許皆是鄙邑也。言“常、許,魯南鄙、西鄙”,則常為南鄙,許為西鄙�；虍�(dāng)有所依據(jù),不知出何書也�！鸸{“純大”至“於薛”�！鹫�義曰:“純,大”,《釋詁》文�！抖Y·特牲》《少牢》尸致福於主人皆謂之嘏,是受福曰嘏。傳以常、許為魯之鄙邑,《書傳》無(wú)文,故箋易之“許,許田也,魯朝宿之邑也”。諸侯有大德,受采邑於京師,為將朝而宿焉,謂之朝宿之邑。魯以周公之故,成王賜之許田。春秋之時(shí),魯不朝周,邑?zé)o所用,而許田近於鄭國(guó),鄭有祊田,地勢(shì)之便,而與鄭易之。桓元年,“鄭伯以璧假許田”《公羊傳》曰:“許田者何?魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑,曷為謂之許田?諱取周田,系之許,近許也�！比绱�,則魯之有許,見於經(jīng)、傳,明此常與許,即是彼之許邑。彼以近許系許,則非魯之鄙邑,故箋言此,以易傳也。桓公以許與鄭,僖公又得居之,故美其能復(fù)周公之宇也。《春秋》於僖公之世不書得許田,蓋經(jīng)、傳闕漏,故無(wú)其事也。既以許為朝宿,而常邑?zé)o文,故推本其事,言“�！弊帧对�(shī)》本或有作“嘗”字者,常邑在薛之傍�！洞呵铩肤斍f公三十一年“筑臺(tái)于薛”是與?“筑臺(tái)于薛”,《春秋》經(jīng)文,“是與”者,其是此嘗邑與?嘗在薛傍,魯有薛邑,故言“是與”,為疑之辭。周公之有許邑,事見《春秋》。嘗則無(wú)文,故云“周公有嘗,邑許田未聞也”。鄭云嘗邑在薛之傍,亦無(wú)明文,故又自言其證�！傲鶉�(guó)時(shí),齊有孟嘗君,食邑於薛”。以其居薛邑,而號(hào)孟嘗君,則嘗在薛傍,共為一地也。六國(guó)者,韓、魏、燕、趙、齊、楚,在春秋之后,俱僣稱王號(hào),為六國(guó)。孟嘗君者,姓田名文,父曰靜郭君田嬰。嬰者,齊威王少子,而齊宣王庶弟也。宣王卒,嬰相齊湣王。湣王三年,封田嬰。嬰卒,文代立於薛,是為孟嘗君�！�史記》有其傳。

徂來(lái)之松,新甫之柏,是斷是度,是尋是尺。徂徠,山也。新甫,山也。八尺曰尋�！饠嘁舳�。度,待洛反。松桷有舄,路寢孔碩。新廟奕奕,奚斯所作。桷,榱也。舄,大貌。路寢,正寢也。新廟,閔公廟也。有大夫公子奚斯者,作是廟也。箋云:孔,甚。碩,大也。奕奕,姣美也。修舊曰新。新者,姜嫄廟也。僖公承衰亂之政,修周公伯禽之教,故治正寢,上新姜嫄之廟。姜嫄之廟,廟之先也。奚斯作者,教護(hù)屬功課章程也。至文公之時(shí),大室屋壞�！痂鲆艚�,方曰桷。舄音昔,徐又音托。奕音亦。榱,巴追反。姣,古卯反。屬音燭。

孔曼且碩,萬(wàn)民是若。曼,長(zhǎng)也。箋云:曼,修也,廣也。且,然也。國(guó)人謂之順也。○曼音萬(wàn)。

[疏]“徂來(lái)”至“是若”�！鹈�以為,僖公威德遠(yuǎn)及,國(guó)內(nèi)咸宜,乃命彼賢臣脩造寢廟,取彼徂來(lái)山上之松,新甫山上之柏,於是斬?cái)嘀?於是量度之。其度之也,於是用八尺之尋,於是用十寸之尺。既量其材,乃用松為桷,有舄然而大,作為君之正寢,甚寬大。又新作閔公之廟,奕奕然廣大。作寢則人安,作廟則神悅。人神安悅,君德備矣。此廟是誰(shuí)為之?乃是奚斯所作。美其作之得所,故舉名言之。奚斯監(jiān)護(hù)而已,其作用民之力,故又美民之勸事。言廟甚長(zhǎng)廣而且大,用功雖多,萬(wàn)民於是謂之順。民既以之為順,明其不憚劬勞,故言之以頌僖公也�！疣嵨ㄒ孕聫R為姜嫄之廟為異。馀同�！饌鳌拌鲩痢敝痢笆菑R”。○正義曰:桷之與榱,是椽之別名。莊二十四年,刻桓宮桷,謂刻其椽也。舄是桷狀,故為大貌。王肅云:“言無(wú)刻飾文章,徒見松桷強(qiáng)大至牢固�！绷x或當(dāng)然。路寢,正寢,《公羊》、《穀梁傳》并云然。定本、《集注》云:“路,正也�！薄夺屧b》云:“路,大也�！币跃�之正寢,故以大言之。言新廟,是作此廟。僖公繼閔公為君,故以新廟為閔公廟。王肅云:“僖公以庶兄后閔公,為之立廟,奕奕盛大,美其作之中禮,能自儉而崇大宗廟。”是申說(shuō)毛義,稱“作是廟”,美僖公之意也�！稗伤埂迸c“新廟”連文,故云“公子奚斯作是廟”,欲見作者主為新廟而言奚斯,其意不兼路寢也。閔二年,“慶父出奔莒”�！蹲髠鳌吩�:“以賂求共仲于莒,莒人歸之。及密,使公子魚請(qǐng)。不許,哭而往。共仲曰:‘奚斯之聲也。乃縊。\’”是奚斯為公子也。如傳文,蓋名魚而字奚斯�！鸸{“孔甚”至“屋壞”。○正義曰:“孔,甚”,《釋言》文�！按T,大”,《釋詁》文。孔、碩,言其寢美也。定本、《集注》云:“孔碩,甚佼美也�！迸c俗本異�！洞呵铩酚小靶伦髂祥T”、“新作雉門”,說(shuō)者皆以修舊曰新,改舊曰作,故鄭依用之。以閔公后死,禮當(dāng)遷入祖廟,止可改涂易檐,不應(yīng)別更作之。而此詩(shī)首章言閟宮,卒章言新廟,明是修彼閟宮,使之新,故易傳以為,“所新者,姜嫄之廟也”。作寢廟所以為美者,以僖公承衰亂之后,寢廟廢壞,能修周公、伯禽之教,故治其正寢,上新姜嫄之廟。由其修治廢壞,故可美也。又言“姜嫄之廟,廟之先”者,欲見姜嫄之廟既新之,則馀廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢,則馀寢亦治之矣。又解奚斯所作之意,正謂為之主帥,主帥教令工匠,監(jiān)護(hù)其事,屬付功役,課其章程而已,非親執(zhí)斧斤而為之也。《中候握河紀(jì)》說(shuō)帝堯受《河圖》之禮云:“稷辨護(hù)。”注云:“辨護(hù),供時(shí)用相禮儀。”是監(jiān)典謂之護(hù)也。昭三十二年《左傳》說(shuō)城成周之事云:“屬役賦丈�！敝^付屬作者以功役也�！�漢書》稱高祖使張倉(cāng)定章程,謂“定百工用材多少之量,及制度之程品”,是屬課章程之事也。引文十三年“太室屋壞”者,與《譜》同以壞者譏其不恭,則修者事為可善,反明詩(shī)人稱新作寢廟,以美僖公之意也�！鸸{“曼修”至“之順”�！鹫�義曰:定本、《集注》箋:“曼,修也,廣也。且,然也。國(guó)人謂之順�！迸c俗本不同。

《閟宮》八章,二章章十七句,一章十二句,一章三十八句,二章章八句,二章章十句。

《駉》四篇,二十三章,二百四十三句。