毗耶娑問經(jīng) 第354部

第一卷第二卷

毗耶娑問經(jīng) 卷上

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

毗耶娑問經(jīng)翻譯之記

菩薩方便。攝化眾生。必以大悲引邪從正。毗耶娑仙即其人也。為導(dǎo)群迷。令識因果。將諸異見。至如來所。歸命咨啟。聽聞正法。因其請說。即以名經(jīng)。故因此部毗耶娑問魏尚書令儀同高公。愍諸錯(cuò)習(xí)。示其歸則簡集能人善辭義者。在宅上面出此經(jīng)典。正求法人沙門曇林。婆羅門客瞿曇流支。興和四年歲次壬戌。月建在申。朔次乙丑。建初辛已。甲午畢功。凡有一萬四千四百五十七字

如是我聞。一時(shí)婆伽婆。游阿踰阇強(qiáng)伽河岸。與大比丘眾俱。彼比丘眾。所作已辦盡一切漏。無有障礙離有不退。勤為禪誦加趺而坐。隨何處坐有在地處二人相隨如法語論。群行如鵝如鴛鴦?wù)�。有在空舍有依樹根。皆悉行禪。能取如來法之光明正法威儀。復(fù)有無量菩薩眾俱。彼諸菩薩。無量功德名稱普聞。彼處復(fù)有無量百千種種樹林。多有淫欲俱耆羅鳥孔雀鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者欲心懈怠。憙睡頻申皆悉遠(yuǎn)離。常有無量善香妙華

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘常當(dāng)勤行。作所應(yīng)作持戒正行。爾時(shí)世尊。與慧命阿難陀。長老大迦葉。長老舍利弗。長老薄居羅。長老利波多。阿若居憐等大聲聞俱。歡喜語說

爾時(shí)西方有光明相猶如日輪。時(shí)阿難陀漏未盡故。見彼相已。即白佛言。云何世尊。西方分處焰色光明甚有威德。佛言阿難。于此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦離婦人之子。有五百仙以為眷屬。住在彼處勤修苦行。不食而齋其身瘦瘠有命而已。讀誦不住以為莊嚴(yán)。其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳啰娑鞞軻那娑徒啰陀等。諸大仙人相隨經(jīng)行

即于爾時(shí)。毗耶娑仙。亦見世尊與諸比丘多千眷屬之所圍繞。諸根調(diào)柔心意寂靜。在于禪定離欲安樂在樹林中。毗耶娑仙。既見佛已思惟念言。此人應(yīng)是一切智者。名稱普聞。彼必應(yīng)是不妄語人。如是如來勝色具足。諸相成就甚為希有。世未曾有。如是色相勝妙希有。如是世尊。舍王欲樂。舍轉(zhuǎn)輪王富樂自在如舍毒食。六萬婇女第一端正。一切舍已而便出家在林中住。仙人眾中有一仙人。名那羅陀。既見世尊心生歡喜。以妙伽他。贊如來曰

青色樹林中誰光洋金色

如凈毗琉璃如日出云山

時(shí)彼大仙及諸仙眾。聞是說已心喜開眼。皆悉合掌欲向佛所

爾時(shí)佛語諸比丘言。汝等比丘見閻浮提。如是諸仙系縛手足。自懸著樹不食而齋。著樹皮衣臥在塵土。若在石上有以兩手合取食已開手而食�；蛴惺筹L(fēng)。有十五日不食而齋。或有一月不食而齋。頭須發(fā)爪悉皆長利。寅旦中暮三時(shí)讀誦有種姓財(cái)有福德財(cái)。先咒物已置于火中。而供養(yǎng)火在地而臥。有在露地有在樹下。有懸自手著樹而睡。或有蹲踞如是睡者�；蛴性谒�如是睡者。有以五熱而炙身者。有身逼火自炙臥者。有在大焰。下風(fēng)臥者。有臥棘刺。有日炙身受苦求福。自誑其身得處便住。種姓勝上心以為足。心以為喜。離無上智。諸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故。還生有中。自謂正行不知是邪。爾時(shí)彼諸比丘。歸命如來。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相應(yīng)得離生有

彼毗耶娑大仙人等。以阿羅漢威德力故。而生畏懼。安詳諦視。心意敬重一心正意。與諸仙人眷屬相隨。絞攝長發(fā)并在一箱。以好縫繩角絡(luò)其體。形色不白端攝身儀。二眼皆黃頭發(fā)無膩。絞結(jié)相著塊聚非一。手執(zhí)三奇杖。置瓶之物世中最丑。種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行到如來所。白言世尊。應(yīng)知此義。我何因緣。并諸眷屬今來到此。佛言。大仙一切有生。一切諸法。我悉知之

爾時(shí)慧命阿難陀白佛言。世尊。如是大仙仙眾圍繞。心有正知。有種種知。細(xì)知盡知。知而不畏長發(fā)不理。為是何人。佛言阿難。此是仙人。名毗耶娑。婆羅門法是其所作。造四毗陀善知聲論。知種種書。時(shí)彼一切阿羅漢人。見毗耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤勞持戒為何所得。此毗耶娑。生死苦惱未得解脫。彼阿羅漢如是思惟。此毗耶娑。來至佛所。云何問難。為問因緣。為問無我。時(shí)毗耶娑。問世尊言。佛出世難。今諸仙眾和合來此。我少難問。唯愿且住為我解說。佛言大仙。恣汝所問隨汝所念。皆悉可問我為汝說

時(shí)毗耶娑。問言世尊。云何布施。何故布施。何義名施。云何施主。何義施主。云何施人而非施主。云何不與得名施主。云何死已施福隨行。施福云何。為有形段。聚集可見為不可見。施主施福為在何處。為在受者為在施者。云何世尊入涅槃已。供養(yǎng)塔等而得福報(bào)。佛入涅槃?wù)l為受者。爾時(shí)世尊語毗耶娑大仙人言。汝問此法甚為微細(xì)。汝有辯才不可思議。能如是問。爾時(shí)長老舍利弗。發(fā)白面皺眉垂覆面。偏舉一眉長引氣息。諦觀思量。見已而言。此毗耶娑大仙人主。有大名聞。一切人知。一切人說。豈可不知。同如世間愚癡小兒無智慧者。舍說因緣舍說無我。種種深法種種善如智。言語已而問如是布施之法

爾時(shí)慧命阿難陀。頂禮佛足。白言世尊。此毗耶娑大仙。所問布施果報(bào)我亦能說。佛言阿難。此則非時(shí)。若問如來聲聞人說。此非所儀。且止阿難。無此道理

爾時(shí)慧命舍利弗白佛言。世尊。隨彼仙人何意而問。我亦能說能滿其意。佛言舍利弗。汝語太卒心不思量。長老舍利弗。勿作是語。此不相應(yīng)。若如是者我聲聞人則不相應(yīng)。若來問我聲聞?wù)f者。此不相應(yīng)。則有人言。彼如來者非一切智。當(dāng)有人言。毗耶娑仙往問如來。自不能說遣聲聞?wù)f�；蛴腥搜浴１巳鐏碚哂形衣�見而不自說。爾時(shí)彼諸比丘。于世尊所生信凈心。白言世尊。彼大仙問。如來能說能斷彼疑

爾時(shí)世尊語毗耶娑大仙人言。汝聽施報(bào)。復(fù)有施分。何義布施。既布施已自食自凈。施已報(bào)轉(zhuǎn)故名布施。以何義故名為施主。如是問者。大仙當(dāng)聽。若人有物彼信心生。信心生已以財(cái)付人遣向他國。彼人將物向他國施。彼人布施財(cái)主得福非施者福。彼所遣者雖持物施而非舍主。若人自物自手施者。則是舍主亦是施主。大仙當(dāng)知。有三十三不凈布施。何等名為三十三耶。一者有人邪心倒見。無凈信心而舍財(cái)物。如是施者非凈布施。二者有人。為報(bào)恩故而舍財(cái)物。則非布施。三者有人。無悲愍心而舍財(cái)物。亦非布施。四者有人。因欲心故而舍財(cái)物。亦非布施。五者有人。舍物與火亦非布施。六者有人。舍物與水亦非布施。七者有人生如是心。舍物與王望王識念。如是舍物非凈布施。八者有人。以畏賊故舍物與之。如是施者亦非凈施。又復(fù)更有五種舍物。皆非凈施。何等為五。一者施毒非凈布施。二者施刀非凈布施。三者教人取肉而施非凈布施。四者有人。所攝眾生平等施與和集養(yǎng)育望得其力非凈布施。五者有人。為名聞故而舍財(cái)物非凈布施。十四有人。為歌戲故。與伎兒物非凈布施。十五有人年終月盡。破散財(cái)物非凈布施。十六有人。屋舍因緣而舍財(cái)物則非布施。十七有人。善友因緣以他財(cái)物。受與余人非凈布施。十八有人或有田地�；蛟谏嵴��；蛴泄染�。或有麥聚。鹿鳥所食鼠等所食。無清凈心非凈布施。十九有人。為學(xué)作故與工匠物。如是施者非凈布施。二十有人身有病患。恐命盡故。舍物與醫(yī)非凈布施。二十一者若人打他若罵他已心悔生愧。舍物與之非凈布施。二十二者若人施已。心則生疑為有報(bào)不。如是施者非凈布施。二十三者若人施已心中悔熱。如是施者非凈布施。二十四者若人舍物與他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉屬我為我所秉。如是施者非凈布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯鐘我身不屬他人。如是施者非凈布施。二十六者若人年老舍物而施。又非中年后時(shí)病困。死時(shí)欲至。脈節(jié)欲斷�？鄲浪�逼欲入死道。無清凈心。無信凈心。閻魔羅使見之生笑。兄弟諸親啼哭悲泣。至如是時(shí)舍物而與非凈布施。二十七者若人為名舍物布施。如是我名他國遍聞某國某城大施之主。彼如是施非凈布施。二十八者若與余人迭相憎嫉。見彼舍物多行布施。見已心慢不能堪忍。以嫉彼故舍物布施。非凈布施。二十九者食他女故。為種姓故。舍珠舍金。若銀金剛。若毗琉璃�？暯佉律鸭岸盗_綿。造作敷具。如是舍物非凈布施。三十者有人如是思惟舍物與人。我無兒息大富饒財(cái)應(yīng)當(dāng)舍物而行布施。如是施者非凈布施。三十一者若復(fù)有人心生簡擇。如是念言。若與此人則有福德。若與彼人則無福德。如是施者非凈布施。三十二者若人布施。舍離貧窮衣裳破壞垢膩之者。與多豐樂大富之人。非凈布施。三十三者若復(fù)有人望好花果。舍物而與非凈布施。大仙當(dāng)知。此三十三垢染布施。而舍財(cái)物彼施報(bào)者。如以種子種之醎地爛壞不成。大仙當(dāng)知。如是之人非不布施不得果報(bào)。復(fù)次大仙。譬如有人隨何所取得種子已種之荒田。彼種子界地界相依。須得天雨種子變壞。雖有牙生不得花果。此布施分不得花果亦復(fù)如是

如是說已。毗耶娑仙。合掌向佛而作是言。如來世尊一切智人。以相應(yīng)語說布施報(bào)。已作利益安樂眾生。又復(fù)世尊。云何布施不失果報(bào)。有人持戒有不持戒。二俱施與。此義云何。佛言大仙。汝今善聽布施報(bào)法。若有心信一切施與。故名布施。不畏未來而行布施。不輕毀他行布施者。乃名布施。大仙當(dāng)知。若復(fù)有人不簡福田。若有戒人。若無戒人。心信開眼。生愛念已。舍物施與。心常普緣一切眾生。大仙當(dāng)知。彼人施主。大仙當(dāng)知。有五種施施主滿足。何等為五。一者時(shí)施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行異國土者。是為五種。復(fù)有五施。何等為五。一者法施。二資生施。三屋宅施。四燈明施。五香鬘施。是為五種

大仙問言。何者凈施。佛言大仙。若人有信緣于眾生。而生慈心常心喜心。舍物布施。彼一切凈若愿解脫。如是布施則為清凈。復(fù)有五種無上布施。何等為五。一施如來則為無上。二施眾僧則為無上。三施法器則為無上。四施父母則為無上。五施王者失位貧窮則為無上。如是施者是上布施。若施老人孤獨(dú)病急。是大布施。若為王嗔一向舍棄系縛欲殺。若諸急難為救彼故不顧自命。為舍財(cái)物是大布施。施病人藥是大布施。若于持戒具足眾僧。隨時(shí)施與是大布施。施求智人是大布施。若施畜生有怖畏者。所謂訓(xùn)狐烏鹿等畜是大布施。若人貧急施隨所須是大布施。大仙當(dāng)知。此為大施。常應(yīng)正修。若復(fù)有人為他所遣持物布施。即有凈心同得施福。若復(fù)有人見他布施。心生隨喜。亦得施福。若人勸施。若人施物。如是等人。皆得大福

復(fù)次大仙。如汝問言。云何世尊入涅槃已供養(yǎng)塔等得福報(bào)者。大仙當(dāng)聽。若人于我入涅槃已。當(dāng)設(shè)供養(yǎng)。若復(fù)有人我未涅槃。今現(xiàn)在世供養(yǎng)我者。所得福報(bào)。此二平等。何以故。法身如來非是色身。若人于今現(xiàn)在供養(yǎng)。若我滅后而為供養(yǎng)。心平等故得福無異。大仙當(dāng)知。如轉(zhuǎn)輪王遍敕諸國。一切人民從今日始。勿復(fù)殺生。莫作妄語。彼有一人聞王敕已。雖不見王善護(hù)王敕。如是之人雖不供養(yǎng)轉(zhuǎn)輪王身。王于彼人心生歡喜。如是之人。善護(hù)王敕。以不殺生善業(yè)因緣報(bào)生天處。大仙當(dāng)知。若人不見我身色相。不學(xué)戒句為何所得。若人見我而心邪見。如提婆達(dá)入地獄故。若人于我入涅槃已。善學(xué)戒者彼勝應(yīng)知。大仙當(dāng)知。今我色勝證一切智。無信眾生能令學(xué)戒。況有信者。若人于我入涅槃已而為供養(yǎng)。與現(xiàn)供養(yǎng)等無有異。大仙當(dāng)聽。如汝所問。布施福德為在何處。如是問者。譬如葦草叢密稠穊于中火起。若雨墮時(shí)即沒彼處。如是如是。隨何施主。布施具足福德和合。信雨既墮如是福德。即依施主不余處去。大仙當(dāng)知。如是施福非有聚處。非有形相

如是施已施者身亡。施福不離如影隨形。是名施者得福報(bào)果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不壓不得其汁。壓之則得非甘蔗中蒲桃子中�，F(xiàn)前和集有汁可見。非在節(jié)中亦非無汁。如是如是。布施財(cái)物。如是施報(bào)于彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施報(bào)不離施主。猶如彼汁不離甘蔗若蒲桃子。如是施報(bào)不離施主。未熟不受。命行不盡不得施報(bào)。譬如樹王尼拘陀子。其子微細(xì)種之在地則不可見。至樹生時(shí)方乃可見。施主施福亦復(fù)如是。和合熟時(shí)乃得果報(bào)。譬如商人所赍至少入于大城。彼城功德少物治生。所獲乃多具足而得。施亦如是。施時(shí)雖微得福報(bào)大。又如蜜蜂采取花味而不損花。施主如是。隨何布施得果報(bào)力。則是施主。如是大仙。施主布施。福德勢力。言施主者。以自施故得名為施

云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又問云何為施福者。于世間中能救能護(hù)。能令滿足得人天身。故名福德。言他世者次第傳生至后世身。故名他世

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。我離疑心決定施分。復(fù)更有疑。世尊。此識云何于身中轉(zhuǎn)。識云何見。云何于身而生貪樂

佛言大仙。譬如國王住于城內(nèi)。怖畏他軍先作坑塹周匝繞城。備具糧食弓箭刀楯種種器仗。多集勇健能斗戰(zhàn)者。立健人憧。亦多聚集年少健人。給以食糧。敕諸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養(yǎng)。以好財(cái)物攝受諸人。既如是已。唱聲敕言。安住勿動。各嚴(yán)器仗手執(zhí)弓箭。身著鎧鉀。拔刀警防。如是誡已。他軍來至多有象馬。是時(shí)國王安慰軍眾。作如是言。盡力勿畏。城壁若有不牢之處。當(dāng)好防護(hù)日日常爾。如是乃至福德盡已。為他軍眾之所破壞。俄爾敗散舍國而去。識亦如是。住身城中諸入中王。見無常軍欲至生畏。即時(shí)造作信心坑塹治界崄岸。著憶念鎧發(fā)勤精進(jìn)。法藏為酒善調(diào)心馬。彼時(shí)如是敕誡諸入作所應(yīng)作。若有大力有無量力。無常軍眾來逼身城。速著施鉀速取智刀。慚愧機(jī)關(guān)安置相應(yīng)。護(hù)持實(shí)戒。如是正住。彼無常軍忽然而至。即時(shí)共斗迭互相違無常軍勝識則舍去。如城中王舍城而去。識亦如是。和合身中根大界中。既破壞已。六入失已舍彼身城。如壞城王舍城而走。彼王如是既舍城已依止余城。識亦如是。舍此身已攝取余身。應(yīng)知此識如王無異

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。如是識者云何知身。若有福德若無福德。此識云何作如是知我舍此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水泛漲。為渡彼水故上大栰。彼水既長奮波亂動。而復(fù)甚濁多饒惡蟲。謂那迦羅舒舒摩羅水蛇惡黿。有大惡風(fēng)亂吹旋轉(zhuǎn)。以彼栰故得到彼岸平安不乏。如是之人。于彼惡水大畏惡處。既得脫已繞栰三匝。于彼木栰轉(zhuǎn)生愛心。愛心生已如是思惟。善哉此栰能令我渡如是大水

如是大仙。又復(fù)更有福德眾生。身既死已識如是念。由我此身得生善道。天中而生。我于人身得利不空。我此死身猶如牢栰。能令我度惡道大水。我身大善合應(yīng)供養(yǎng)。如是之身不誑于我。生死過中與我天處。如是念已。即于彼身。生愛念心。彼身如栰。舍彼身已去向他世

若復(fù)有人身無福德。彼人心識。譬如有人身上爛栰渡于大水。然彼栰木或出或沒。彼人怖畏心生疑慮。我于今者將死不久。如是之人依彼爛栰。甚大怖畏隨流下退至饒師子虎等惡獸大怖畏處。然后得渡。彼人如是既得渡已。于彼爛栰生嗔怒心。罵彼爛栰作如是言。顛倒惡行。此水泛漲多波濁惡。云何如是。令我遂到如是惡處。我于爛栰竟得何力。用此栰為即便棄舍。如是如是。眾生心識。依無福身隨流下退。墮于地獄呵責(zé)此身。作如是言。我得何力我已報(bào)得如是惡身。如是身者猶如羯那。我負(fù)此身如負(fù)羯那。我今甚惡因此爛身到地獄門。猶如蓮花自絲所縛。大仙當(dāng)知。識亦如是。若善福德如依善栰得渡生死。若無福德如依爛栰。則墮惡道。彼二種身。一有福德。一無福德。應(yīng)如是知

又復(fù)此識轉(zhuǎn)舍此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是憶知。我某處退而來至此。亦能憶知前所作業(yè)。我作此業(yè)。若作善業(yè)。心則生喜既住藏中。母心喜笑多有勝相。顏有笑容皯[面*黽]不生。面有勝色隨所行動。多用右足蹈地壓重。無有因緣手摩右脅。憙鮮白衣。著則嚴(yán)好。眾生如是有福德識。住母脅中如是相現(xiàn)

大仙當(dāng)知。若無福識初受生時(shí)。一七日中則能憶知。我某處退而來生此。亦能憶知前所作業(yè)。如是念云何作惡業(yè)。如是憶念心則愁憂。以心憂故母相外現(xiàn)。彼無福德無善眾生。住母脅中有外相出。身體臭惡而復(fù)瘦瘠。心愁憂惱數(shù)唾不止。皺面怒眼。如是眾生初在脅中。即令彼家衰禍得病。如是惡業(yè)無福眾生。欲出胎時(shí)或能殺母�；虿刂兴馈�無福眾生有如是相

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。此初識心始入胎時(shí)。何所憶念何所見知。佛言大仙。彼識初生如是憶念。見樹林中戲樂之處。宮殿樓觀地水屈曲。平澤寬博。種種屋舍。此閻浮提。多有愛人。父母兄弟。如是見已極生愛心。福德和集迭相攝受。有施物者。有受物者。能知過去宿世之事。憶念過去無量百生無量千生。彼識如是數(shù)數(shù)憶念。既憶念已心生愛喜。能如是知。我此母者過去已曾五百世中與我為母。彼既如是心憶念已。于彼生處不生愿樂。心得離欲作如是心。我于此處數(shù)數(shù)生死。我于今始不用生死。不用有攝

如是說已。毗耶娑仙問言。世尊。如是識者。于生死中得離欲耶。佛言大仙。此則非時(shí)此則非處。彼時(shí)彼識無色不見。無有光明。如是識界非于此處而得離欲。于有為中非是不生。若如是者一切眾生。有福德者無福德者。皆得涅槃。彼義如是。大仙應(yīng)知。若彼識心如是思念。彼識則有如是勝力。應(yīng)如是知非是身力。所言識者。何故名識。集故識思。知故名智故。名識識。識義如是。大仙應(yīng)知。爾時(shí)世尊。即說偈言

護(hù)一切怨家聚集作煩惱

有知有不知癡慧和合行

見慢無明等一切皆識知

此三不離識非余處別有

雙相應(yīng)說識一輪非是車

二輪不能行有人復(fù)有牛

車輻輞和合是二輪相應(yīng)

復(fù)以繩系縛如是為行車

如是身之車彼以界和合

復(fù)有根和合識見彼身車

脈節(jié)等和合喉脈根系縛

發(fā)骨齒頭等甲皮之所覆

脅及腸處胃并心肚與肺

彼一切和合具足故名身

識王身為車身車中行坐

一切法皆知如是名為識

復(fù)次大仙。此識微細(xì)無色無質(zhì)。非是可見。識非有色非青等色。色中無根。識若離根則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切皆是識力

爾時(shí)毗耶娑仙白佛言。世尊。一切眾生本性云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜生。云何生地獄。云何生善根。何者善根而生天中。以何業(yè)故生畜生中。以何業(yè)故生餓鬼中。以何業(yè)故生地獄中

佛言大仙。汝當(dāng)善聽我為汝說。凡夫眾生退于本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知。況余能知。大仙當(dāng)知。若我弟子聲聞之人。已離三垢證得初果。所知境界諸余大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分

如是說已。毗耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死誑我。如是念已。禮如來足。白言世尊。我今老弊破壞之身。無有憶念不能得果。不能荷負(fù)菩提重?fù)?dān)。我于今者歸依世尊。歸依于法離三有僧。我從今日乃至命盡受三歸依。并弟子眾。一切如是。唯愿世尊。善為我說令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日除煩惱闇。唯愿世尊。說此本性。眾生本性。退生天中。佛言大仙。今正是時(shí)。我為汝說。大仙當(dāng)知。若人以花香鬘而施。心樂修行信心相應(yīng)。命終得生鬘莊嚴(yán)天。又復(fù)大仙。人欲死時(shí)身有善香。是花熏香又欲死時(shí)。上見花網(wǎng)有種種色以散彼人。爾時(shí)諸親父母兄弟諸眷屬等。手執(zhí)華香而供養(yǎng)之。悲號啼哭。彼人爾時(shí)面色膩潤目視不轉(zhuǎn)。手足正直。如是舍命。彼欲死時(shí)見有勝相。所謂見丘見鬘莊嚴(yán)。見有百千端正婦女繞天宮殿。彼人見已而語兄弟諸親等言。我于夢中見有丘聚種種寶珠。諸莊嚴(yán)具散種種花。若彼病人如是說者。應(yīng)知此相命終得生鬘莊嚴(yán)天。彼人欲死則見父母房室和合。見已即生。又復(fù)彼時(shí)鬘莊嚴(yán)天。有二種根和合行欲。如閻浮提男子不異。有一勝法不凈不出。彼心欲發(fā)迭相知已。身則和合有愛風(fēng)出。而受欲樂即于彼時(shí)。經(jīng)七日中住天女藏。七日滿已。右脅而生即于生時(shí)。有天善香第一可愛。有種種花相系為鬘生在胸前。彼時(shí)復(fù)有妙香普熏滿一由旬隨風(fēng)遍行。彼時(shí)復(fù)有雜色鬘生。所謂白色黑黃赤色。毗琉璃色。閻浮汁色。清凈勝妙缽頭摩色。種種雜色。銅色�；鹕�。如是妙鬘乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是義故名鬘莊嚴(yán)。彼鬘莊嚴(yán)天宮之處。有妙天樹不長不短。其汁極甜味如甘露。其枝垂下而復(fù)清凈。種種樹林處處和集。彼樹有果。八分和合天味相應(yīng)。彼果形量如頻騾果。隨彼天心憶念何食。于彼果中隨念皆得。應(yīng)知彼天食如是果。不名揣食。于彼地處遠(yuǎn)離棘刺妙花莊嚴(yán)。復(fù)有地處有青軟草。復(fù)有地處金沙遍覆金角上出。復(fù)有臥處自然而有種種敷具。復(fù)有天女清凈無垢。妙衣莊嚴(yán)偏舉一眉。而作戲笑種種衣服莊嚴(yán)其身。又于彼處第一勝樂。行住具足于彼天年壽二百歲。命欲盡時(shí)。則有五相。何等為五。一謂彼天所依之樹枝心萎蔫頭低卷屈。其花失香。二于彼樹心不喜樂。三則鬘萎。四天風(fēng)涼變?yōu)闊嵊|。五諸天女心生憐愍。皆悉憂愁。一切同聲。而說偈言

具足天甘果饒種種天樹

多有天婇女天勝妙樂處

天中福德盡舍已而離去

彼諸天女。圍繞天子。發(fā)聲大喚唱如是言。無常甚惡無憐愍意。如是天子有愛念心。命不自在于此處退。愿天童子速生人中。如是天女懊惱說已。彼天子身舉體熱發(fā)。既熱發(fā)已。身則普然火起一焰即退彼處。身雖焰然不受苦惱。既退彼已則見人中父母和合。如是見已。即便受生。大仙當(dāng)知。彼鬘莊嚴(yán)天子生時(shí)。云何處胎。彼住母脅則有勝相。若住藏中母則愛香。憙樂花鬘樂種種果青林叢樹。受用心適彼一切樂皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。復(fù)有善相。或夢見城種種寶物市易之處。種種華鬘以散道巷。應(yīng)知彼母有如是相

復(fù)次大仙。如是童子。于鬘莊嚴(yán)天中退已。既生人中若見鬘者。生勝愛心樂鮮白衣。身色殊勝心無黠慧。不愛多淫樂多戲樂。若行住等悉皆迅疾。樂見戲處好尚細(xì)衣。愛好樹林見他財(cái)富。多設(shè)方便悕望欲得。大仙當(dāng)知。鬘莊嚴(yán)天。退生人中。有如是相

毗耶娑問經(jīng)卷上

毗耶娑問經(jīng) 卷下

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

復(fù)次大仙。四大天王。生退之相復(fù)應(yīng)當(dāng)知。如是大仙。若于貧人若于病人生憐愍心。若衣若食病患因緣所須醫(yī)藥。隨時(shí)給施為除寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是善業(yè)因緣。臨欲死時(shí)身無垢穢。亦不羸瘦身色不變。不膩不爛一切身分不受苦惱。聲不破壞。諸親眷屬悉皆聚集。無分散者故不憂惱。不患饑渴。腳不申縮。不受苦惱。不失便利。境界不礙故不愁苦。諸根不壞。彼人如是一切樂足。不苦惱死。若舍身時(shí)識心歡喜。見四天王諸天之眾。在樹林中戲樂之處。見天眾已死尸面色。如生蓮花�？诔龊孟�。其香猶如阿娑婆香。種種花香隨風(fēng)熏尸。彼死人識見四大王。天中生處父母相近

爾時(shí)天中彼父天子。在戲樂處游行嬉戲。欲心起發(fā)右手摩觸天女臍下。以摩觸故。識托懷中。至滿七日乃有頭發(fā)。具足莊嚴(yán)天童子生。生即知欲戲笑歌舞一切皆能。復(fù)次大仙。彼四大王諸天住處。所有宮殿純金為地。種種莊嚴(yán)種種彩色。雕飾分明。百千天女在天宮殿。有百千樹妙莊嚴(yán)枝。有隨意風(fēng)觸身受樂

復(fù)次大仙。彼四大王天眾住處。城隍平正。其城四方。縱廣八萬四千由旬。大仙當(dāng)知。于彼林中有天寶珠。以為燈明疎妙繒彩。以衣樹身懸幡枝上。樹極柔軟諸天見之。心生愛樂。于彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合樂聲。在彼窟中

復(fù)次大仙。彼天童子種種食力。所謂揣食天飯善香。能生天力香色味等。功德具足。有天粳米名蓮華光。自然而熟。甜如甘露。種種色味。具足相應(yīng)。有二食盤。一是金盤。一是寶盤。隨彼天子所須飯食。何者何等如是如是。彼彼飲食皆盤中生

復(fù)次大仙。彼天爾時(shí)。牟佉離汁生彼盤中。即變?yōu)榛�名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。飲則涼樂。又復(fù)彼香令天童子醉樂怡適

復(fù)次大仙。彼四大王子。[阿-可+聶]宮殿周匝常有妙好華蔓。多饒妙花莊嚴(yán)殿柱。以如是柱。莊嚴(yán)宮殿金寶金剛。有勝天樹娑羅翅蔓。上攀樹枝有百千柱。床臥敷具莊嚴(yán)宮殿。六萬天女。在中行坐。令彼宮殿端嚴(yán)勝妙。彼女殊勝身相舉動。皆可觀瞻。天衣光明莊嚴(yán)其身。妙聲環(huán)釧以姿其媚善香妙色。欲心相應(yīng)身極軟弱。歌舞戲笑恒常不絕。多有姿媚兩兩共合。出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足

復(fù)次大仙。彼天宮柱金寶間錯(cuò)。懸以繒幡處處垂下

復(fù)次大仙。彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒。毗樓勒叉。毗樓博叉。拘毗樓等。彼四大王在宮殿中。喜笑歌舞嘯詠等聲。天食充飽諸根喜樂。善愛意生彼處勝樂。皆悉具足

復(fù)次大仙。彼四大王。天眾之中諸天童子。長臂洪直不粗不細(xì)。行如醉象具丈夫力。柔軟之身具足天相。彼天行時(shí)。則有勝香熏一由旬

復(fù)次大仙。彼壽天年五百歲命無中夭傷。彼處勝樂一切具受。開眼看視有喜愛相。彼諸天眾多有戲處。謂蘇婆伽荼迦之處。迦曇婆迦及毗摩羅。光明莊嚴(yán)林王之處。阇那迦等勝戲樂處。有如是等第一香處。受用心喜。彼諸天子行彼處已�；ㄖ榻饘氶g錯(cuò)階陛。其階方正勝妙莊嚴(yán)名寶珠階。百千天女妙聲歌詠。珠寶樂器自然出聲。多受欲樂福盡命終。則有相現(xiàn)。初則失影。不聞花香。迦陵頻伽天女妙聲。耳不復(fù)聞。大仙當(dāng)知。又天眾中彼天童子。于天宮殿眾集之處至日不往。彼宮殿中百千天女。樹生瓔珞有妙勝花。俱翅羅聲欲鳥之聲林中具有。心不生樂在地旋轉(zhuǎn)衣裳垢膩。其身極熱悲苦看視地上旋轉(zhuǎn)。于花帳處心不憙樂身中汗出。彼目常開今則眄瞬。彼處動轉(zhuǎn)如魚出水。為日所暴翻覆回轉(zhuǎn)。獨(dú)在地住。天女見已皆來圍繞。詳共悲哀同聲啼哭。如是說言。何期愛人欲向何處。何期第一種種莊嚴(yán)柔軟之身。異異無垢。胸膺寬博兩肩可憙。平正之身柔軟之身。何期戲處游戲常樂。種種處行今忽舍我。復(fù)舍天宮欲向何處。彼諸天女。既傷嘆已。復(fù)說偈言

種種善心作天樹妙莊嚴(yán)

此四大王處多饒飲食樂

有四柱相應(yīng)福德天勝處

多饒?zhí)炫異圬S華善心喜

何忽惡無常令舍此而去

彼諸天女如是圍繞。大聲號哭涎出聲壞。并啼并言可憐可愍。彼諸天女作如是言。離而遠(yuǎn)住。復(fù)申右臂取花散之。作如是言。生善道去。君善道去。向人界去。生福處地。信心犁之。應(yīng)知彼天如是之身。彼欲死天既聞此已。如是思惟。自知身死。極大愁苦舉體烝熱。以烝熱故。身則消洋猶如蘇渧。于彼死處墓田之中。消洋盡壞。身體萎蔫。有掃風(fēng)來。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虛空。于彼處退欲受人身。見閻浮提父母和合。彼既見已歡喜愛樂。即彼處生。初受生已。其母相出所謂喜笑。欲得勝食不憙食肉。憙著赤衣光明之衣。樂見人眾聚會之處。于兄弟等生勝愛心。藏內(nèi)脅中不受苦惱。無有涎唾又不惡心。無有身病在彼藏中。善具足手然后出生。彼既生已端正好色。見者愛念彼若增長。聞四王天心則歡喜。修行施戒飲酒不醉。心常惺悟身則肥鮮。恒以眾香莊嚴(yán)其身。愛林戲處心多欲染。自身諸根樂近婦女。數(shù)數(shù)飲食樂好美饍。常修歌樂身體膩潤不黑不白。其眼猶如青毗琉璃。大仙當(dāng)知。四大王天退生人中。本性如是。四大王處。所熏相續(xù)有如是相

復(fù)次大仙。若有眾生。舍離殺生信心清凈。修行布施離偷盜已。以佉陀尼。蒲阇尼食梨何朱沙。余所須物衣裳財(cái)物。寶珠金等舍以布施。信樂心喜。以諸花等而為供養(yǎng)。禮拜塔寺奉施供養(yǎng)。命終之時(shí)身不壞爛。膩垢便利臭穢皆無。心生歡喜。自憶念身所作善根。臨欲死時(shí)則有相現(xiàn)。面如金色鼻正不曲。心不動亂咽不杼氣。亦不咳[口*數(shù)]及上氣等。身不蒸熱根不破壞。節(jié)脈不斷身不苦惱。在于臥處身不回轉(zhuǎn)。語聲不破

復(fù)次大仙。如是眾生或熱病死�；蛑卸舅馈；蜇澣A果而上樹上。墮樹而死�；蚴澈檬巢幌�故死。彼欲舍陰內(nèi)識。往見三十三天宮殿莊嚴(yán)。有珠金寶及金剛等。于分分處種種間雜。作金魚形摩伽羅形。莊嚴(yán)殿門門上金幢。有種種樂迭相打觸。出美好聲能令心喜。饒種種枝相應(yīng)好樹。莊嚴(yán)林中。謂憂荼迦娑羅栴檀。香汁作泥以涂地處。金色彩畫白真珠帶。遍懸樹下地皆柔軟。常有莊嚴(yán)一切時(shí)凈。有好金沙遍布其地。繞天珠焰以為燈鬘。多有天女天所分處。光明莊嚴(yán)常作天歌美妙音聲。肘后莊嚴(yán)。胸有瓔珞咽半瓔珞。臂釧指環(huán)及耳[(王*巨)/木]等。種種莊嚴(yán)端正天女。大仙當(dāng)知。三十三天諸天之眾。彼處天子當(dāng)于爾時(shí)。游戲受樂受諸欲行。彼於戲處樹林中行。心生愛善彼福德識。見彼天上天子天女。同一處坐心喜愛樂。速彼生處。如綖穿珠牽綖珠走。不生異道。即于生時(shí)。彼天婦女手中花生。彼女見已。自知有兒即以此花。授與夫言。君今得子可生歡喜。彼天見之喜心增上。必知其妻得天童子。如是二天心生喜悅。如是童子七日滿已。長發(fā)旋動清凈無垢。天衣具足彼天未生。七日之中如是憶念。我某處退生此天中。某我父母我作善業(yè)。如是思惟極生喜心。喜心生已生則欲發(fā)。有欲即癡。彼樂欲者。遙見宮殿天戲樂處。如是見已。悕望欲得即便行往詣彼戲處如醉象行。臂如象手洪圓纖長。胸則平正。臂如金色。上下身粗。中身則細(xì)。行則詳審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭鬢斷細(xì)。天香甚香瓜甲赤薄。身體香潔無主莊嚴(yán)。取以嚴(yán)身天無病苦。身有善香著妙天衣。色相殊妙天華嚴(yán)身。于宮殿中次第漸行。彼處見有無主天女。見天童子一切悉來圍繞而住。作如是言。圣子善來善來圣子。此汝宮殿我無夫主。久離夫主獨(dú)有童子。我今色少妙色具足。應(yīng)相供養(yǎng)乳若金瓶。面如蓮花開敷之色。我身猶如云中電行。端正可憙我是天女。今相供養(yǎng)奉給走使。此戲樂處波離耶多俱枳陀邏俱邏婆迦。多有枝心柔軟可喜。而為莊嚴(yán)六萬天女。娛樂此處今相娛樂。奉給圣子余宮殿處。皆悉不空。彼有琵琶鼓笛等樂。種種音聲天敷莊嚴(yán)。師子座處自然出生。彼天既見種種莊嚴(yán)。妙好幡蓋如王受位坐師子座。彼天童子。亦復(fù)如是。坐師子座。彼既坐已。諸樂器中出可愛聲。普一切相唱聲說言。此善眾生于閻浮提。造福德業(yè)而來生此。天宮殿中。語天女言。汝來汝來速近此處�？蔀閼驑飞谱鞲栉�。樂此天子。此于人中作善根者。此聲出已。六萬天女。彼樹林中兩手取花。善香莊嚴(yán)。第一天衣名頭居羅彼衣輕疏。勝上珠寶以為腳釧釧。有妙聲。如是婦女而來近之。奉給供養(yǎng)彼諸天女。端正可憙猶如初月。面如蓮花其香猶如阿娑婆花。如是婦女來近童子。作如是言。如是圣子。我以一切所須之物。供養(yǎng)供給隨彼所用。此是童子自善根力。和集所得自福所攝。于今在此受天欲樂。如是大仙。彼天童子。天女相隨。三十三天歡喜園林眾雜林中。白衣石上有勝光明。娑卑都林佉羅佉啰。陀陀羅迦池泉流水。阿吒婆迦妙色好花。波離耶多俱枳陀羅。在如是等戲樂之處。第一涼樂。彼處無有大力惡風(fēng)。彼處彼處林中多有若干妙聲眾鳥。多有天花。亦饒?zhí)旃�皆有妙香毗琉璃珠牟娑羅珠。及馬瑙等。種種寶珠。以為燈明。復(fù)有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等。種種諸鳥有美妙聲。有他眷鳥。有金翅鳥。此鳥青咽以妙珠寶間錯(cuò)其身。毗琉璃[口*(隹/乃)]長而嚴(yán)妙。有種種聲。娑陀離多美妙歌聲。于彼林中有種種花。雜色間錯(cuò)莊嚴(yán)其地。彼天童子。在如是處。受諸欲樂

復(fù)次大仙。三十三天宮殿地處。有妙池水清冷如月。八分具足清而無垢。復(fù)有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮。其池岸邊寶樹莊嚴(yán)花落在地。如是功德微妙之水。天子天女于彼池中相隨戲樂。彼於戲處如心稱意。若須食者。有種種寶間錯(cuò)槃生。隨其所須皆悉具足。食色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色香具足。天女斟張。奉天童子。食足安樂尋即消化。離辛澀苦三種食過。如是食者天力無上。名曰蘇陀。在彼槃中揣而食之。如業(yè)所得。大仙當(dāng)知。若人施時(shí)垢心布施。得報(bào)亦爾。同一槃食食揣色異。有赤揣者。有黃揣者。有異揣者。身服一種成就一色。而槃中食異異不同。如是大仙。若人施已心生悔熱。彼業(yè)得報(bào)食色則劣

復(fù)次大仙。三十三天有戲樂處。彼處名為尸利沙紺。有種種樹枝花嚴(yán)好。種種天樹百千和合。地處清凈猶如頗梨。無垢柔軟。復(fù)有天樹花果具足。如是處者。非欲者住尸利沙迦清凈之處。天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處。一切樹林常有好花。如是花林常有諸天在下語說。大仙當(dāng)知。我之所有聲聞之人。諸弟子中最為勝者。所謂長老伽婆波帝。于婆羅門種姓中生。游心禪思慈心悲心。三昧眼開住慈三昧。于七日中息不出入。大仙當(dāng)知。彼時(shí)既入慈三昧已。心若須風(fēng)則有風(fēng)吹。若其不須則無風(fēng)吹。劫盡燒時(shí)地為一焰。彼身乃至如芥子許。亦不能燒。若須彌山墮其身分。于節(jié)節(jié)上即令停住。不能令動。若復(fù)難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾盛。彼惡力毒。若以氣噓能動須彌。如是毒力四大海水能令味醎。大仙當(dāng)知。如是大力惡毒龍王。伽婆波帝三昧力故。能令無毒。又復(fù)大仙。彼時(shí)長老伽婆波帝。尸梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染欲心強(qiáng)�；蛞蛴螒蛑劣诒颂�。若見長老伽婆波帝。生愛信心。能以天中曼陀羅花。居世賒迦。如是等花散而供養(yǎng)。合掌禮敬。又復(fù)彼處三十三天諸天子等。圍繞供養(yǎng)。如是長老伽婆波帝。奉以天飯?zhí)旄事吨�施令飽足。于日日中如是供養(yǎng)伽婆波帝。于彼林處樹枝搖動深處游行。為彼天子數(shù)演伽他憂陀那尼陀那伊帝毗利多迦阇多迦裴不略阿浮多達(dá)摩毗尼修多羅憂波提舍阿波提舍。令彼天子聞已生信心喜悅樂故。在彼處天妙宮殿。坐禪讀誦游行止住。亦復(fù)游彼尸梨沙迦戲樂之處

復(fù)次大仙。三十三天有善法堂天眾集處。大仙當(dāng)知。善法堂柱八萬四千。彼柱皆是金寶金剛。若牟娑羅及迦羅婆。若馬瑙等勝栴檀椽。并比在上鈴鬘妙聲。金沙覆地。大仙當(dāng)知。彼善法堂垂天繒幡。豎立寶幢懸幡在上。復(fù)有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美音。天子天女手如妙花。柔軟之狀如樹枝心。迭相執(zhí)手心生愛喜口常含笑。彼天童子彼天婦女。如是受樂。大仙當(dāng)知。彼善法堂多天集處。種種珠寶間錯(cuò)其地。彼地青膩如毗琉璃�；�而無垢猶如凈鏡。多饒?zhí)旎ǚN種香末。遠(yuǎn)離風(fēng)日青蟲蚊虻如是等過。無有眠睡懈怠頻申。彼善法堂樂觸風(fēng)窓。重樓屋壁種種莊嚴(yán)間錯(cuò)之文。形如半月。狀似牛眼。天網(wǎng)縵覆。鵄尾妙門寬大廣博。有樂觸風(fēng)寶鬘莊嚴(yán)。遍散妙花善香馨馥。多饒無量百千天女欲心戲笑。無有嫉心斗諍等過。迭相染欲愛心堅(jiān)固。頰凈無垢如月鏡輪。天女之法以香彩色。用點(diǎn)頰額以莊嚴(yán)面。天女詠聲共相娛樂。大仙當(dāng)知。彼善法堂四方四角。四廂寬博多有樹林。邃密云闇。有種種花戲樂之處。如是樹林廣百由旬。分分處處種種端嚴(yán)。有金蓮花。復(fù)有散花遍布其地。復(fù)有種種微妙歌聲。有種種樹。其樹名為居迦那陀波利耶多拘毗陀羅。如是等樹處處多有以為莊嚴(yán)

復(fù)次大仙。彼善法堂一切所須金寶金剛。若牟娑羅及迦羅婆。復(fù)有白珠毗琉璃等。各有大聚。無主無護(hù)。多饒財(cái)物金寶之藏。彼一切物一切寶聚。皆悉莊嚴(yán)善法堂處。彼諸寶聚有種種色。以為莊嚴(yán)。彼善法堂周圍復(fù)有百千戲處。以為莊嚴(yán)。無熱無惱。種種衣服嚴(yán)飾其處。復(fù)次大仙。三十三天於戲樂處喜戲樂行。一切皆來集善法堂。娛樂喜樂

復(fù)次大仙。三十三天善見宮殿凈如月鏡。多有香花垂鬘莊嚴(yán)。有千天女。嚴(yán)飾微妙游戲娛樂。媚眼眄視奮動眉面猶如亂波。行虛空中以種種花莊嚴(yán)其身。善見宮殿莊嚴(yán)如是。多有珠瓶在宮殿中。鈴網(wǎng)簾障出微妙聲。以為莊嚴(yán)。若馬若象行在宮殿。腳足傷地則起金塵。彼處多有端正天女。身著寶珠赤色光明若鳴。若抱。若捉衣裳。令彼戲處珠勝奇妙

復(fù)次大仙。善見宮殿有六萬柱。彼柱皆是天妙金寶。以毗琉璃及金剛寶為柱頭間。種種雜寶間錯(cuò)其柱。彼宮殿中汁香葉香。沉水等香種種香熏。復(fù)有種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處。百千天女之所圍繞。帝釋王手執(zhí)金剛牙。在寶殿上娛樂戲樂

復(fù)次大仙。三十三天因陀羅王。九千龍力。帝釋王臂如天象手。身色如金鮮凈無垢。形體平正。身中則細(xì)上下分粗。骨節(jié)不現(xiàn)體實(shí)不虛。發(fā)毛旋動清凈無垢。身有光明衣則舒長。知因陀羅。所作釋論能破諍論。多有無量百千天子常隨親近。天林宮殿及游戲處。隨逐游行。金繩絡(luò)身天妙瓔珞。若半瓔珞莊嚴(yán)其胸。其身勝妙不細(xì)不粗。中腰則細(xì)二髀平等。常以白飯甘露汁食。百千天女目鬘視之。肩頰端正。彼有醉象耳扇生風(fēng)。風(fēng)聲美妙

復(fù)次大仙。彼大天王因陀羅主身脈不現(xiàn)。香氣勝妙如善華香。彼大天王軟美音聲。大仙當(dāng)知。彼大天王自身善香。若天白象欲發(fā)極醉。聞王身香即時(shí)醒解

復(fù)次大仙。因陀羅王身量高下。與余諸天乘馬之量。高下平等。因陀羅王身色勝妙。見王身者金像不現(xiàn)

爾時(shí)毗耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼帝釋王大因陀羅。甚為勝妙實(shí)如世尊。圣法具足所說不異。佛言大仙。汝以何義如是美嘆此無常身。大因陀羅。而言希有心生驚怪。譬如伎兒巧以泥團(tuán)。造作種種人畜等形。又縛葉等插華在外。以諸彩色畫為軍眾。木為機(jī)關(guān)彩畫雕飾。如樹生花畫飾莊嚴(yán)。不過少時(shí)花則萎蔫。如以燈炷置于爐中。以火燒之則有光明。帝釋王身亦復(fù)如是。大仙當(dāng)知。阿泥樓大。父母所生其身力大。大仙當(dāng)知。因陀羅王所有身力。阿泥樓大。父母所生身力為大。復(fù)次大仙。汝今且觀阿泥樓大神通身力。如是說時(shí)。阿泥樓大心即憶念。如來加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如金色。即有天王。新勝金冠如洋金色。在其頭上。寶珠垂下傍面連肩動搖相摩。珠髻青發(fā)身體色潤有勝光明。目如天上勝毗琉璃其色紺青。復(fù)有珠寶。牟娑羅寶。迦羅婆寶。日珠等寶。莊嚴(yán)身臂。彼以化力令身如是。復(fù)出天香。遍諸大眾一切普熏。彼毗耶娑見其身已。心則變動從座而起。合掌恭敬生希有心。高聲唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有果不空。我于今者到如來所。如來今者作一切智。相應(yīng)語說。令我今者得見如是未曾有法

爾時(shí)世尊。語毗耶娑大仙人言。汝意云何。若因陀羅帝釋王身。阿泥樓大長老之身。如是二身何者為勝。爾時(shí)毗耶娑大仙白佛言。世尊。因陀羅王身比阿泥樓大身。百分之中不及其一。于千分中亦不及一。阿泥樓大身色具足。如來語言。如是大仙勿生歡喜。以作福德發(fā)如是愿故得彼身

爾時(shí)大仙毗耶娑眾。歡喜心開。白佛言。世尊。唯愿世尊。更為我說三十三天。佛言大仙。三十三天帝釋天王第一天后。名曰舍支。百千天女住歡喜林。有種種花開發(fā)光明集在其身。頰如蓮花唇色猶如金頻婆果。第一光明微細(xì)衣服。林間戲處安行遨游。以天莊嚴(yán)善莊嚴(yán)耳。寶釧天珂莊嚴(yán)手臂。以好瓔珞。及半瓔珞。莊嚴(yán)其身。腳著寶釧釧有妙聲。種種音樂歡喜林中如是游行。頰分寬博妙花散地。在上而行。臍下陰上有細(xì)毛文。沙寶跨衣行則聲出。目青而寬開而有媚。發(fā)青長黑一一毛旋。鼻隆而直。遠(yuǎn)離嗔嫉斗諍等過。嗔怒皺面波奮動亂皆悉遠(yuǎn)離。身無藏過。大仙當(dāng)知。舍支天后有喜欲力。勝彌樓山第一勝處。彼處廣長多有樹林。其樹饒枝映障之處。心生愛樂微風(fēng)吹花。動散出香復(fù)觸其身。舍支身形不長不短不粗不細(xì)。其面嚴(yán)好如開蓮花�？诔雒钕闵魄烧Z說增長佛種。大仙當(dāng)知。三十三天一切天眾。身體皆香無有病患。于游戲處若于宮殿如是游行

復(fù)次大仙。三十三天壽命千歲。彼天彼處如是行已。至命盡時(shí)彼天宮殿。本未曾有五種相出。應(yīng)如是知。何等為五。地有清水猶如頗梨。冷而有文有樂觸風(fēng)。彼處多有種種枝花。既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已。心生疑慮。即便出水走向樹林。彼既速行。天女見之順后急行與共相隨。既到一樹即便住坐。既住坐已。天女憂悲發(fā)聲嘆息。咽中聲破如是問言。圣子今者何故舍我。獨(dú)在樹下此有何樂。如是說已。彼天童子以憂嘆聲。語天女言。我頭額上從本以來。未有膩出。如是說已。于兩腋下即有汗出。而彼天女見汗出已。舍離遠(yuǎn)去。彼見天女遠(yuǎn)離身已。心生憂懼出入氣粗。氣粗出已。其心發(fā)熱心既熱故。頭上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既蔫已。衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不樂

彼諸天女見如是相。心即思念。此天童子死相已出。將欲破壞知其必死。聞其氣臭不可堪耐。即爾遠(yuǎn)之圍繞而住。以聞其臭憐愍悲嘆。咽喉聲破口不能正。作如是言。何期第一柔軟身天。在戲樂處林中行者。此三天處。如是池水有鴛鴦鳥。善法堂處歡喜之林鵝王鴛鴦。曼陀耆泥池水香潔。多有樹林。樹名象塵波利耶多俱耆多羅。在彼戲處多有蜜蜂。在雜林中以為莊嚴(yán)。常此處行今忽舍我去向何處。五相既現(xiàn)壞破欲去。彼諸天女如是啼哭。復(fù)更啼哭。彼見啼哭心則破壞。生大怖畏。其身發(fā)熱眼目亂視。如行道路失伴之人。亦如商人海行船沒。亦如遺失如意珠者心懊惱躄地。如大力風(fēng)能墮山角。無常大風(fēng)令天子墮。亦復(fù)如是。彼身極熱在地旋轉(zhuǎn)。如伽樓羅所捉龍子。生大怖畏舉身戰(zhàn)動。兩手合掌。向天女言。我今患熱。汝來汝來�？梢允终颇ξ伊罾�。如是心急身熱欲然。如是身心俱受苦惱。彼諸天女。憂悲燒心住在遠(yuǎn)處。心生憐愍憂悲苦惱。身不能近不摩不觸。于樹林中取枝花葉。舒手遙置天子心上。作如是言。童子今者天福德盡。愿汝速生閻浮提處。彼天聞已知必定死。高聲唱言。何期苦哉。何期苦哉。此三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴(yán)戲樂之處。第一宮殿受諸戲樂。多有天女種種愛染系縛心已。忽于今者趣于死道。住在遠(yuǎn)處。如是說言。愿汝死已生閻浮提。彼天如是數(shù)思惟已。聞彼語已舉身欲起。極生悲苦啼哭而言。何期苦哉。歡喜樹林種雜樹林。白衣石上游戲坐處。何其善法彼留沙迦。波利耶多。此毗婆阇。曼陀耆尼大波流沙迦。如是宮殿第一宮殿。堅(jiān)固門扇一切和集。我今忽舍此天宮殿。不得自在而便退此。三十三天命欲盡故。于自宮殿不能復(fù)見。唯見天女低面向下。以手拭眼引氣破面。彼欲退天復(fù)作如是言。我于今者欲行死道。何期汝等退我所愛。不共我語。我今欲行生死長道。愛人可來急抱我咽。我從今已不復(fù)見汝。汝亦如是不復(fù)見我。如是天處何期甚惡。業(yè)果盡已闇無所見。云何此處三十三天。欲退之時(shí)皆悉空耶。云何此處三十三天。豈無琴樂拍手等耶。而我今者不復(fù)聞聲。何期此處三十三天。第一可愛天乾闥婆。天色莊嚴(yán)金剛堅(jiān)地。如是千眼帝釋天王。復(fù)有何等福德眾生。和集往彼而得見耶波利耶多俱枳陀羅。諸樹花鬘在我頭上。何期萎蔫。彼欲退天如是號喚。三十三天聞彼聲已。一切愁憂取種種花。以自莊嚴(yán)清凈須發(fā)。帝釋天王百千天眾。而為圍繞。天后舍支天女圍繞。那羅達(dá)離支多伽大般遮尸棄敦扶盧等天乾闥婆。天樂歌聲美妙音聲。而來向彼欲趣死道。五相出者既近見已。一切如是生憐愍心。同聲唱言。何期苦哉。此惡無常無有悲心

帝釋天王。見彼如是欲退天已。梵聲說言。我等一切法皆如是。莫生愛著。當(dāng)斷愛心。若不斷愛則生惡道。諸余天子亦復(fù)如是。一切同聲如是說言。君善道去生于人中。一切眾生造善業(yè)之地

如是說已彼欲退天。心即念言我今實(shí)退。即時(shí)合掌向彼天眾。如是說言。三十三天一切天子。唯愿忍我我退時(shí)至。彼時(shí)天子引氣直視。有二相出蓮花葉眼。一切莊嚴(yán)皆悉失沒。彼諸天子。見欲退天離莊嚴(yán)已。取曼羅婆居世舍耶居迦那大。如是等花遙散其身。即作天樂琵琶鼓笛。種種音聲而以樂之。彼見如是供養(yǎng)身已。雖退天處心生歡喜。于閻浮提心生悕望。眼中淚出其聲則粗。有因時(shí)業(yè)法集相應(yīng)盡命。命盡死已。伽阿那風(fēng)吹彼死天。彼風(fēng)善香吹之令散。如是散已。即時(shí)遠(yuǎn)離三十三天。不知所在無有處所。不能生他若想若知。彼既退已生于人間。在胎藏中母則相現(xiàn)。憙笑歌舞心憙?nèi)居�。心常歡喜憙樂花果樹林之處。樂著種種雜色衣服。常憙飲食。雖住藏內(nèi)母脅不苦不樂邪欲。心喜善香花鬘莊嚴(yán)。臥則善夢非顛倒見。大仙當(dāng)知。三十三天退生此時(shí)。住母藏中有如是相

大仙當(dāng)知。其母爾時(shí)。一切藏過皆悉遠(yuǎn)離。后則出生。大仙當(dāng)知。彼時(shí)童子既出生已。身分平正掌文成就�？蓱�?nèi)彳浹��?xì)齒密。身體柔軟其心愛樂。勝功德欲性愛欲事。心愛細(xì)衣樂林戲處。身有勝香大富豐財(cái)。金寶具足大姓種族。常行施戒。欲心多者。則生貧家。心憙布施不黑不白。手足齊平。一切見者皆悉愛敬。性愛論義。其心柔軟少于嗔心。樂行他妻。于自妻妾不生愛樂。于諸親舊兄弟眷屬。心不愛戀。大仙當(dāng)知。三十三天退生人中。本性如是。世尊說已。毗耶娑仙。一切仙眾。心生歡喜。嘆言善哉。