大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十三卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之二

如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法應(yīng)如實(shí)覺(jué)名假法假。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩于一切法名假法假如實(shí)覺(jué)已。不取著色。不取著受想行識(shí)。不取著眼處色處。不取著耳處聲處。不取著鼻處香處。不取著舌處味處。不取著身處觸處。不取著意處法處。不取著眼界色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。不取著耳界聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。不取著鼻界香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。不取著舌界味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。不取著身界觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。不取著意界法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦若不苦不樂(lè)。不取著有為界。不取著無(wú)為界。不取著布施波羅蜜多。不取著凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。不取著名。不取著相。不取著菩薩身。不取著肉眼。不取著天眼慧眼法眼佛眼。不取著智波羅蜜多。不取著神通波羅蜜多。不取著內(nèi)空。不取著外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空無(wú)散空本性空相空一切法空無(wú)性空無(wú)性自性空。不取著真如。不取著實(shí)際法界。不取著成熟有情。不取著嚴(yán)凈佛土。不取著方便善巧。所以者何。善現(xiàn)。以一切法若能取著若所取著若取著時(shí)若取著處皆無(wú)所有。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)所取著修行般若波羅蜜多時(shí)。增長(zhǎng)布施波羅蜜多。增長(zhǎng)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。趣入菩薩正決定位。能住菩薩不退轉(zhuǎn)地。圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已。從一佛國(guó)至一佛國(guó)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為欲嚴(yán)凈自佛土故為見(jiàn)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。引發(fā)種種殊勝善根。既能引發(fā)勝善根已。隨所樂(lè)聞諸佛正法皆得聽(tīng)受。既聽(tīng)受已乃至安坐妙菩提座終不忘失。所受法門亦無(wú)間斷。普于一切陀羅尼門三摩地門皆得自在。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法能如實(shí)覺(jué)名假法假無(wú)所取著。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即色乃至識(shí)是菩薩耶。異色乃至識(shí)是菩薩耶。色乃至識(shí)中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識(shí)耶。離色乃至識(shí)有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即眼處乃至意處是菩薩耶。異眼處乃至意處是菩薩耶。眼處乃至意處中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處耶。離眼處乃至意處有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即色處乃至法處是菩薩耶。異色處乃至法處是菩薩耶。色處乃至法處中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處耶。離色處乃至法處有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即眼界乃至意界是菩薩耶。異眼界乃至意界是菩薩耶。眼界乃至意界中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界耶。離眼界乃至意界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即色界乃至法界是菩薩耶。異色界乃至法界是菩薩耶。色界乃至法界中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界耶。離色界乃至法界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即眼識(shí)界乃至意識(shí)界是菩薩耶。異眼識(shí)界乃至意識(shí)界是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界中有菩薩耶。菩薩中有眼識(shí)界乃至意識(shí)界耶。離眼識(shí)界乃至意識(shí)界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即地界乃至識(shí)界是菩薩耶。異地界乃至識(shí)界是菩薩耶。地界乃至識(shí)界中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識(shí)界耶。離地界乃至識(shí)界有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。即無(wú)明乃至老死是菩薩耶。異無(wú)明乃至老死是菩薩耶。無(wú)明乃至老死中有菩薩耶。菩薩中有無(wú)明乃至老死耶。離無(wú)明乃至老死有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。即色等非菩薩。異色等非菩薩。非色等中有菩薩。非菩薩中有色等。非離色等有菩薩耶。善現(xiàn)答言。世尊。若菩提若薩埵若色等。尚畢竟無(wú)所有不可得故。況有菩薩。此既非有如何可言。即色等是菩薩。異色等是菩薩。色等中有菩薩。菩薩中有色等。離色等有菩薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如汝所說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。若菩提若薩埵若色等不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于此義中當(dāng)勤修學(xué)

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即色乃至識(shí)真如是菩薩耶異色乃至識(shí)真如是菩薩耶。色乃至識(shí)真如中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識(shí)真如耶。離色乃至識(shí)真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即眼處乃至意處真如是菩薩耶。異眼處乃至意處真如。是菩薩耶。眼處乃至意處真如中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處真如耶。離眼處乃至意處真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即色處乃至法處真如是菩薩耶。異色處乃至法處真如是菩薩耶。色處乃至法處真如中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處真如耶。離色處乃至法處真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即眼界乃至意界真如是菩薩耶。異眼界乃至意界真如是菩薩耶。眼界乃至意界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界真如耶。離眼界乃至意界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即色界乃至法界真如是菩薩耶。異色界乃至法界真如是菩薩耶。色界乃至法界真如中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界真如耶。離色界乃至法界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即眼識(shí)界乃至意識(shí)界真如是菩薩耶。異眼識(shí)界乃至意識(shí)界真如是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼識(shí)界乃至意識(shí)界真如耶。離眼識(shí)界乃至意識(shí)界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即地界乃至識(shí)界真如是菩薩耶。異地界乃至識(shí)界真如是菩薩耶。地界乃至識(shí)界真如中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識(shí)界真如耶。離地界乃至識(shí)界真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。即無(wú)明乃至老死真如是菩薩耶。異無(wú)明乃至老死真如是菩薩耶。無(wú)明乃至老死真如中有菩薩耶。菩薩中有無(wú)明乃至老死真如耶。離無(wú)明乃至老死真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。即色等真如非菩薩。異色等真如非菩薩。非色等真如中有菩薩。非菩薩中有色等真如。非離色等真如有菩薩耶。善現(xiàn)答言。世尊。色等法尚畢竟無(wú)所有不可得故。況有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩薩。異色等真如是菩薩。色等真如中有菩薩。菩薩中有色等真如。離色等真如有菩薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如汝所說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于此義中當(dāng)勤修學(xué)

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。色乃至識(shí)增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。色乃至識(shí)若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼處乃至意處增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。色處乃至法處增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼界乃至意界增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。色界乃至法界增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼識(shí)界乃至意識(shí)界增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼識(shí)界乃至意識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼觸乃至意觸增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。地界乃至識(shí)界增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。地界乃至識(shí)界若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。言菩薩者。無(wú)明乃至老死增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若空若不空增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若生若滅增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若善若非善增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩耶。無(wú)明乃至老死若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩耶。善現(xiàn)答言。不也世尊

佛告善現(xiàn)。汝觀何義作如是言。色等增語(yǔ)非菩薩。復(fù)觀何義作如是言。色等法若常若無(wú)常增語(yǔ)。若樂(lè)若苦增語(yǔ)。若我若無(wú)我增語(yǔ)。若凈若不凈增語(yǔ)。若空若不空增語(yǔ)。若有相若無(wú)相增語(yǔ)。若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)。若寂靜若不寂靜增語(yǔ)。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。若有為若無(wú)為增語(yǔ)。若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)。若生若滅增語(yǔ)。若善若非善增語(yǔ)。若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)。若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)。若世間若出世間增語(yǔ)。若雜染若清凈增語(yǔ)。若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)。非菩薩耶。善現(xiàn)答言。世尊。色等法。尚畢竟無(wú)所有不可得故。況有色等增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等增語(yǔ)是菩薩。世尊。色等法。尚畢竟無(wú)所有不可得故。況有色等若常若無(wú)常。若樂(lè)若苦。若我若無(wú)我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無(wú)相。若有愿若無(wú)愿。若寂靜若不寂靜。若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。若有為若無(wú)為。若有漏若無(wú)漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無(wú)罪。若有煩惱若無(wú)煩惱若世間若出世間。若雜染若清凈。若屬生死若屬涅槃。此既非有。況有色等法常無(wú)常增語(yǔ)乃至屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。色等法常無(wú)常增語(yǔ)是菩薩。乃至屬生死屬涅槃增語(yǔ)是菩薩。佛告善現(xiàn)。善哉善哉如汝所說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。色等法及常無(wú)常等不可得故。色等法增語(yǔ)及常無(wú)常等增語(yǔ)亦不可得。法及增語(yǔ)不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于此義中當(dāng)勤修學(xué)。復(fù)次善現(xiàn)。汝先所言。不見(jiàn)有法可名菩薩摩訶薩者。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。諸法不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)諸法。諸法不見(jiàn)諸法。法界不見(jiàn)法界。善現(xiàn)當(dāng)知。色界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)色界。受想行識(shí)界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)受想行識(shí)界。善現(xiàn)當(dāng)知。眼界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)眼界。耳鼻舌身意界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)耳鼻舌身意界。色界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)色界。聲香味觸法界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)聲香味觸法界。眼識(shí)界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)眼識(shí)界。耳鼻舌身意識(shí)界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界。善現(xiàn)當(dāng)知。地界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)地界。水火風(fēng)空識(shí)界不見(jiàn)法界。法界不見(jiàn)水火風(fēng)空識(shí)界。善現(xiàn)當(dāng)知。有為界不見(jiàn)無(wú)為界。無(wú)為界不見(jiàn)有為界。善現(xiàn)當(dāng)知。非離有為界可施設(shè)無(wú)為界。非離無(wú)為界可施設(shè)有為界。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法都無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)故其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。所以者何。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時(shí)。不見(jiàn)色。不見(jiàn)受想行識(shí)。不見(jiàn)眼處。不見(jiàn)耳鼻舌身意處。不見(jiàn)色處。不見(jiàn)聲香味觸法處。不見(jiàn)眼界。不見(jiàn)耳鼻舌身意界。不見(jiàn)色界。不見(jiàn)聲香味觸法界。不見(jiàn)眼識(shí)界。不見(jiàn)耳鼻舌身意識(shí)界。不見(jiàn)地界。不見(jiàn)水火風(fēng)空識(shí)界。不見(jiàn)無(wú)明。不見(jiàn)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死。不見(jiàn)貪欲。不見(jiàn)嗔恚愚癡。不見(jiàn)我。不見(jiàn)有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者。不見(jiàn)欲界。不見(jiàn)色無(wú)色界。不見(jiàn)聲聞及聲聞法。不見(jiàn)獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)法。不見(jiàn)菩薩及菩薩法。不見(jiàn)如來(lái)及如來(lái)法。不見(jiàn)菩提。不見(jiàn)涅槃。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法都無(wú)所見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)時(shí)其心不驚不恐不怖。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。何因緣故于一切法。心不沉沒(méi)亦不憂悔。佛言善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。普于一切心及心所無(wú)見(jiàn)無(wú)得。由是因緣。于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法其心不驚不恐不怖。佛言善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。普于一切意界及意識(shí)界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法其心不驚不恐不怖。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)見(jiàn)無(wú)得。應(yīng)行般若波羅蜜多。謂于色無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于受想行識(shí)無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于眼處無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于耳鼻舌身意處無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于色處無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于聲香味觸法處無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于眼界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于耳鼻舌身意界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于色界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于聲香味觸法界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于眼識(shí)界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于耳鼻舌身意識(shí)界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于眼觸無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于耳鼻舌身意觸無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于眼觸為緣所生諸受無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于地界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于無(wú)明無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于布施波羅蜜多無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于內(nèi)空無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空無(wú)散空本性空相空一切法空無(wú)性空無(wú)性自性空無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于真如無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于四念住無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于苦圣諦無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于集滅道圣諦無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于四靜慮無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于八解脫無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于八勝處九次第定十遍處無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于空解脫門無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于一切陀羅尼門無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于一切三摩地門無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于極喜地?zé)o見(jiàn)無(wú)得。于離垢地發(fā)光地焰慧地極難勝地現(xiàn)前地遠(yuǎn)行地不動(dòng)地善慧地法云地?zé)o見(jiàn)無(wú)得。于五眼無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于六神通無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于佛十力無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于三十二大士相無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于八十隨好無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于無(wú)忘失法無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于恒住舍性無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于一切智無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于道相智一切相智無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于預(yù)流果無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于一來(lái)不還阿羅漢果無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于獨(dú)覺(jué)菩提無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于一切菩薩摩訶薩行無(wú)見(jiàn)無(wú)得。于諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)見(jiàn)無(wú)得。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)見(jiàn)無(wú)得。應(yīng)行般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切處及一切時(shí)。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。善現(xiàn)。應(yīng)如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多得至究竟