大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百八十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百八十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分贊般若品第三十二之十

復(fù)次世尊。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。一來(lái)向乃至阿羅漢果無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。一來(lái)向乃至阿羅漢果無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。一來(lái)向乃至阿羅漢果無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。預(yù)流向預(yù)流果空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。一來(lái)向乃至阿羅漢果空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。一來(lái)向乃至阿羅漢果無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。一來(lái)向乃至阿羅漢果無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。預(yù)流向預(yù)流果遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。一來(lái)向乃至阿羅漢果遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。預(yù)流向預(yù)流果寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。一來(lái)向乃至阿羅漢果寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。預(yù)流向預(yù)流果不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。一來(lái)向乃至阿羅漢果不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。預(yù)流向預(yù)流果不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。一來(lái)向乃至阿羅漢果不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。一來(lái)向乃至阿羅漢果無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。預(yù)流向預(yù)流果勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。一來(lái)向乃至阿羅漢果勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。世尊。我緣此意故。說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多

復(fù)次世尊。獨(dú)覺無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。獨(dú)覺菩提無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。獨(dú)覺無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。獨(dú)覺菩提無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。獨(dú)覺無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。獨(dú)覺菩提無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。獨(dú)覺無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。獨(dú)覺菩提無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。獨(dú)覺空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。獨(dú)覺菩提空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。獨(dú)覺無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。獨(dú)覺菩提無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。獨(dú)覺無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。獨(dú)覺菩提無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。獨(dú)覺遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。獨(dú)覺菩提遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。獨(dú)覺寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。獨(dú)覺菩提寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。獨(dú)覺不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。獨(dú)覺菩提不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。獨(dú)覺不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。獨(dú)覺菩提不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。獨(dú)覺無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。獨(dú)覺菩提無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。獨(dú)覺勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。獨(dú)覺菩提勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。世尊。我緣此意故。說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多

復(fù)次世尊。菩薩摩訶薩無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。菩薩摩訶薩行無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。菩薩摩訶薩無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。菩薩摩訶薩行無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。菩薩摩訶薩無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。菩薩摩訶薩行無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。菩薩摩訶薩無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。菩薩摩訶薩行無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。菩薩摩訶薩空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。菩薩摩訶薩行空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。菩薩摩訶薩無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。菩薩摩訶薩行無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。菩薩摩訶薩無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。菩薩摩訶薩行無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。菩薩摩訶薩行遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。菩薩摩訶薩寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。菩薩摩訶薩行寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。菩薩摩訶薩不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。菩薩摩訶薩行不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。菩薩摩訶薩不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。菩薩摩訶薩行不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。菩薩摩訶薩無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。菩薩摩訶薩行無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。菩薩摩訶薩勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。菩薩摩訶薩行勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。世尊。我緣此意故。說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多

復(fù)次世尊。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。無(wú)上正等菩提無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。無(wú)上正等菩提無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)自性故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。無(wú)上正等菩提無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。無(wú)上正等菩提無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。如來(lái)應(yīng)正等覺空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。無(wú)上正等菩提空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。無(wú)上正等菩提無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。無(wú)上正等菩提無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。如來(lái)應(yīng)正等覺遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。無(wú)上正等菩提遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。如來(lái)應(yīng)正等覺寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。無(wú)上正等菩提寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。如來(lái)應(yīng)正等覺不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。無(wú)上正等菩提不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。如來(lái)應(yīng)正等覺不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。無(wú)上正等菩提不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多。亦無(wú)覺知。無(wú)上正等菩提無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。如來(lái)應(yīng)正等覺勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。無(wú)上正等菩提勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。世尊。我緣此意故。說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多

復(fù)次世尊。一切法無(wú)生故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)生。一切法無(wú)滅故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)滅。一切法無(wú)自性故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)自性。一切法無(wú)所有故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)所有。一切法空故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦空。一切法無(wú)相故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)相。一切法無(wú)愿故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)愿。一切法遠(yuǎn)離故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦遠(yuǎn)離。一切法寂靜故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦寂靜。一切法不可得故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可得。一切法不可思議故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦不可思議。一切法無(wú)覺知故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)覺知。一切法勢(shì)力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多勢(shì)力亦不成就。世尊。我緣此意故。說(shuō)菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多

初分謗般若品第三十三

爾時(shí)具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于此甚深般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒來(lái)生此間。世尊。是菩薩摩訶薩發(fā)趣無(wú)上正等菩提已經(jīng)幾時(shí)。世尊。是菩薩摩訶薩曾親近供養(yǎng)幾所如來(lái)應(yīng)正等覺。世尊。是菩薩摩訶薩修習(xí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多為已久如。世尊。是菩薩摩訶薩云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩于此甚深般若波羅蜜多能信解者。從十方界無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊如來(lái)應(yīng)正等覺法會(huì)中沒。來(lái)生此間。舍利子。是菩薩摩訶薩發(fā)趣無(wú)上正等菩提。已經(jīng)無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊百千俱胝那庾多劫。舍利子。是菩薩摩訶薩已曾親近供養(yǎng)無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊不可思議不可稱量如來(lái)應(yīng)正等覺。舍利子。是菩薩摩訶薩從初發(fā)心。常勤修習(xí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。已經(jīng)無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊百千俱胝那庾多劫。舍利子。若菩薩摩訶薩見此般若波羅蜜多便作是念。我為見佛聞此般若波羅蜜多。便作是念。我聞佛說(shuō)。舍利子。是菩薩摩訶薩以無(wú)相無(wú)二無(wú)所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多為有能聞能見者不。佛言。善現(xiàn)。如是般若波羅蜜多實(shí)無(wú)能聞及能見者。如是般若波羅蜜多亦非所聞及非所見。何以故。善現(xiàn)。色無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。受想行識(shí)無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。眼處無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。耳鼻舌身意處無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。色處無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。聲香味觸法處無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。眼界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。耳界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。鼻界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。舌界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。身界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。意界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。地界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。水火風(fēng)空識(shí)界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。無(wú)明無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。布施波羅蜜多無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。內(nèi)空無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。真如無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。苦圣諦無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。集滅道圣諦無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。四靜慮無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)八解脫無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。八勝處九次第定十遍處無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。四念住無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)�？战饷撻T無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。五眼無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。六神通無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。佛十力無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。無(wú)忘失法無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。恒住舍性無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。一切智無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。道相智一切相智無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。一切陀羅尼門無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。一切三摩地門無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。預(yù)流無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。一來(lái)不還阿羅漢無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。預(yù)流向預(yù)流果無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。獨(dú)覺無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。獨(dú)覺菩提無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。菩薩摩訶薩行無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。如來(lái)應(yīng)正等覺無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。無(wú)上正等菩提無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故。善現(xiàn)。一切法無(wú)聞無(wú)見。諸法鈍故

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩積行久如。便能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。于此事中應(yīng)分別說(shuō)。善現(xiàn)。有菩薩摩訶薩。從初發(fā)心即能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。亦能修學(xué)靜慮波羅蜜多精進(jìn)波羅蜜多安忍波羅蜜多凈戒波羅蜜多布施波羅蜜多。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故不謗諸法。于一切法不增不減。是菩薩摩訶薩。常不遠(yuǎn)離布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多相應(yīng)之行。亦常不離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩。從一佛土趣一佛土。欲以珍奇諸妙供具。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等。隨意成辦。亦能于彼諸如來(lái)所殖眾善根。是菩薩摩訶薩。隨受身處不墮母腹胞胎中生。是菩薩摩訶薩心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。是菩薩摩訶薩恒不遠(yuǎn)離殊勝神通。從一佛國(guó)趣一佛國(guó)。成熟有情嚴(yán)凈佛土。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。能正修學(xué)甚深般若波羅蜜多善現(xiàn)。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾見多佛。若多百佛。若多千佛。若多百千佛。若多俱胝佛。若多百俱胝佛。若多千俱胝佛。若多百千俱胝佛。若多百千俱胝那庾多佛。于諸佛所亦多修習(xí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。亦不能修學(xué)靜慮波羅蜜多精進(jìn)波羅蜜多安忍波羅蜜多凈戒波羅蜜多布施波羅蜜多。善現(xiàn)。是善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。便從座起舍眾而去善現(xiàn)。是善男子善女人等。不敬如是甚深般若波羅蜜多亦不敬佛。既舍如是甚深般若波羅蜜多亦舍諸佛。今此眾中亦有彼類。聞我說(shuō)是甚深般若波羅蜜多心不悅可舍眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞?wù)f甚深般若波羅蜜多已曾舍去。今世聞?wù)f如是般若波羅蜜多。由宿習(xí)力還復(fù)舍去。是善男子善女人等。于此所說(shuō)甚深般若波羅蜜多。身語(yǔ)及心皆不和合。由斯造作增長(zhǎng)愚癡惡慧罪業(yè)。彼由造作增長(zhǎng)愚癡惡慧罪業(yè)。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄舍。彼既毀謗障礙棄舍如是般若波羅蜜多。則為毀謗障礙棄舍過去未來(lái)現(xiàn)在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄舍過去未來(lái)現(xiàn)在諸佛一切相智。即便造作增長(zhǎng)能感匱正法業(yè)。彼因造作增長(zhǎng)能感匱正法業(yè)。墮大地獄經(jīng)歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已轉(zhuǎn)生他方世界。與此同類大地獄中經(jīng)歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦彼罪重故。于他世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已轉(zhuǎn)生余方世界。與此同類大地獄中經(jīng)歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。于余世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷東方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷南方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷西方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷北方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷東北方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷東南方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷西南方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷西北方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷下方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷上方諸余世界。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。若彼諸余十方世界�；鸾偎�劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已還生此間世界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪回經(jīng)無(wú)數(shù)劫。彼匱法罪業(yè)勢(shì)稍微。從地獄出墮傍生趣經(jīng)歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故于此世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐逼等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生他方世界。與此同類傍生趣中經(jīng)歷多歲。若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故于他世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐逼等苦。若他世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生余方世界。與此同類傍生趣中經(jīng)歷多歲。若多百歲乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故于余世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐逼等苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界。受傍生身備遭殘害恐逼等苦。若彼諸余十方世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已還生此間世界傍生趣中。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備遭殘害恐逼等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。如是循環(huán)經(jīng)無(wú)數(shù)劫。彼匱法罪業(yè)勢(shì)漸薄。免傍生趣墮鬼界中經(jīng)歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。于鬼界中備受虛羸饑渴等苦。罪未盡故于此世界。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受虛羸饑渴等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生他方世界。與此同類餓鬼趣中經(jīng)歷多歲。若多百歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。于鬼界中備受虛羸饑渴等苦。罪未盡故于他世界。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受虛羸饑渴等苦。若他世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已轉(zhuǎn)生余方世界。與此同類餓鬼趣中經(jīng)歷多歲。若多百歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。于鬼界中備受虛羸饑渴等苦。罪未盡故于余世界。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受虛羸饑渴等苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界。于鬼界中備受虛羸饑渴等苦。若彼諸余十方世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已還生此間世界餓鬼趣中。從一餓鬼國(guó)至一餓鬼國(guó)。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來(lái)。備受虛羸饑渴等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢(shì)未盡。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。如是周流經(jīng)無(wú)數(shù)劫。彼匱法業(yè)余勢(shì)將盡。雖得為人而居下賤。所謂生在生盲人家�；蜢共枇_家�；蜓a(bǔ)羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家�；蛴噔�雜惡律儀家�；蛩�受身無(wú)眼無(wú)耳無(wú)鼻無(wú)舌無(wú)手無(wú)足。癰疽疥癩。風(fēng)狂癲癎癃?dú)埍硟E。矬陋[病-丙+戀]癖諸根缺減。貧窮枯顇頑囂無(wú)識(shí)。凡有所為人皆輕賤�；蛩�生處不聞佛名法名僧名菩薩名獨(dú)覺名�；驈�(fù)生于幽暗世界。恒無(wú)晝夜不睹光明。彼匱法業(yè)造作增長(zhǎng)極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。彼所造作增長(zhǎng)能感匱正法業(yè)。與五無(wú)間業(yè)可說(shuō)相似耶。佛言。舍利子。彼匱法業(yè)最極粗重。不可以比五無(wú)間業(yè)。謂彼聞?wù)f甚深般若波羅蜜多。即便不信誹謗毀呰。言如是法非諸如來(lái)應(yīng)正等覺之所演說(shuō)。非法非律非大師教。我等于此不應(yīng)修學(xué)。是謗法人自謗般若波羅蜜多。亦教無(wú)量有情毀謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自以其身投地獄火。亦令他人投地獄火。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦教他人令不信解甚深般若波羅蜜多。自陷其身沉溺苦海。亦陷他人沉溺苦海。舍利子。我于如是甚深般若波羅蜜多。尚不令彼謗正法者聞其名字。況為彼說(shuō)。舍利子。彼謗法者。我尚不聽住菩薩乘諸善男子善女人等聞其名字。況令眼見豈許共住。何以故。舍利子。諸有誹謗甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知彼名破正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如爛糞聚。若有信用破法者言。亦受如前所說(shuō)大苦。舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知彼類即是地獄傍生餓鬼。是故智者不應(yīng)毀謗甚深般若波羅蜜多

時(shí)舍利子復(fù)白佛言。世尊。何緣但說(shuō)如是破正法者墮大地獄傍生鬼趣長(zhǎng)時(shí)受苦。而不說(shuō)彼形貌身量。佛言。舍利子。止不應(yīng)說(shuō)破正法者當(dāng)來(lái)所受惡趣形量。所以者何。若我具說(shuō)破正法者當(dāng)來(lái)所受惡趣形量。彼聞驚怖當(dāng)吐熱血。便致命終或近死苦。心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被截苗�？直寺�?wù)f謗正法者當(dāng)受如是大丑苦身。徒自驚惶喪失身命。我愍彼故。不為汝說(shuō)破正法罪形貌身量。舍利子言。惟愿佛說(shuō)破正法者當(dāng)來(lái)所受惡趣形量。明誡未來(lái)令知破法獲大苦報(bào)不造斯罪。佛言。舍利子。我先所說(shuō)足為明誡。謂未來(lái)世諸善男子善女人等。聞我所說(shuō)破正法業(yè)。造作增長(zhǎng)極圓滿者墮大地獄傍生鬼界一一趣中長(zhǎng)時(shí)受苦。足自兢持不毀正法。時(shí)舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。未來(lái)凈信諸善男子善女人等。聞佛先說(shuō)破正法業(yè)感長(zhǎng)時(shí)苦。足為明誡。寧舍身命終不謗法。勿我未來(lái)當(dāng)受斯苦

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若有聰明諸善男子善女人等。聞佛所說(shuō)謗正法者于未來(lái)世久受大苦。應(yīng)善護(hù)持身語(yǔ)意業(yè)。勿于正法誹謗毀壞。墮三惡趣長(zhǎng)時(shí)受苦。于久遠(yuǎn)時(shí)不見諸佛。不聞?wù)�法不值遇僧。不得生于有佛�?guó)土。雖生人趣下賤貧窮。丑陋頑愚支體不具。諸有所說(shuō)人不信受。具壽善現(xiàn)復(fù)言。世尊。造作增長(zhǎng)感匱法業(yè)。豈不由習(xí)惡語(yǔ)業(yè)耶。佛言。善現(xiàn)。如是如是。實(shí)由串習(xí)惡語(yǔ)業(yè)故。造作增長(zhǎng)感匱法業(yè)。于我正法毗奈耶中。當(dāng)有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而于我說(shuō)甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現(xiàn)當(dāng)知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無(wú)上正等菩提。若有謗毀諸佛無(wú)上正等菩提。則為謗毀過去未來(lái)現(xiàn)在諸佛一切相智。若有謗毀一切相智則謗毀佛。若謗毀佛則謗毀法。若謗毀法則謗毀僧。若謗毀僧則當(dāng)謗毀世間正見。若當(dāng)謗毀世間正見。則當(dāng)謗毀布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。亦當(dāng)謗毀內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。亦當(dāng)謗毀真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。亦當(dāng)謗毀苦圣諦集圣諦滅圣諦道圣諦。亦當(dāng)謗毀四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。亦當(dāng)謗毀八解脫八勝處九次第定十遍處。亦當(dāng)謗毀四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。亦當(dāng)謗毀空解脫門無(wú)相解脫門無(wú)愿解脫門。亦當(dāng)謗毀五眼六神通。亦當(dāng)謗毀佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦當(dāng)謗毀無(wú)忘失法恒住舍性。亦當(dāng)謗毀一切智道相智一切相智。亦當(dāng)謗毀一切陀羅尼門一切三摩地門。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊罪聚。由彼攝受無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊罪聚。則便攝受諸大地獄傍生鬼界及人趣中無(wú)數(shù)無(wú)量無(wú)邊苦聚

時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。諸愚癡人幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛言。善現(xiàn)。由四因緣。何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。二者于甚深法不信解故。使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。三者不勤精進(jìn)堅(jiān)著五蘊(yùn)諸惡知識(shí)所攝受故。使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。四者多懷嗔恚樂行惡法喜自高舉輕毀他故。使愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多。善現(xiàn)。由具如是四因緣故。諸愚癡者謗毀如是甚深般若波羅蜜多