佛說(shuō)義足經(jīng) 第198部

第一卷第二卷

佛說(shuō)義足經(jīng) 卷上(八雙十六輩)

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

桀貪王經(jīng)第一

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵志。祇樹(shù)間有大稻田。已熟。在朝暮當(dāng)收獲梵志晨起。往到田上遙見(jiàn)禾穟。心內(nèi)歡喜。自謂得愿。視禾不能舍去。佛是時(shí)從諸比丘。入城求食。遙見(jiàn)梵志喜樂(lè)如是。便謂諸比丘。汝曹見(jiàn)是梵志不。皆對(duì)言見(jiàn)。佛默然入城。食后各還精舍。即日夜天雨大雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵志以是故。愁憒憂(yōu)煩。啼哭無(wú)能止者。明日眾比丘。持應(yīng)器入城求食。便聞梵志有是災(zāi)害。啼哭甚悲。非沙門(mén)梵志及國(guó)人所能解其憂(yōu)者。比丘食竟。還到佛所。作禮白。梵志意狀如是。言適竟。梵志啼哭。來(lái)到佛所。勞佛竟。便坐佛邊。佛知其本憂(yōu)所念。即謂梵志言。世有五事。不可得避。亦無(wú)脫者。何等為五。當(dāng)耗減法。欲使不耗減。是不可得。當(dāng)亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。當(dāng)病瘦法。欲使不病瘦。是不可得。當(dāng)老朽法。欲使不老朽。是不可得。當(dāng)死去法。欲使不死去。是不可得。凡人無(wú)道無(wú)慧計(jì)。見(jiàn)耗減亡棄老病死法來(lái)。即生憂(yōu)憒悲哀。拍髀熱自。耗身無(wú)益。何以故。坐不聞知諦。當(dāng)如是。梵志我聞?dòng)斜еB者。見(jiàn)耗減法亡棄老病死法來(lái)。不以為憂(yōu)。何以故。已聞知諦。當(dāng)如是。不是獨(dú)我家耗。世悉亦爾。世與耗俱生。我何從獨(dú)得離。慧意諦計(jì)。我今已耗。至使憂(yōu)之。坐羸不食。面目委色。與我怨者快喜。與我厚者代憂(yōu)。慘戚家事不修計(jì)耗。不可復(fù)得。已諦如是。見(jiàn)耗減亡棄老病死法來(lái)。終不復(fù)憂(yōu)也。佛以是因緣。為梵志說(shuō)偈

不以憂(yōu)愁悲聲多少得前所亡

痛憂(yōu)亦無(wú)所益怨家意快生喜

至誠(chéng)有慧諦者不憂(yōu)老病死亡

欲快者反生惱見(jiàn)其華色悅好

飛響不及無(wú)常珍寶求解不死

知去不復(fù)憂(yōu)追念行致勝世寶

諦知是不可追世人我卿亦然

遠(yuǎn)憂(yōu)愁念正行是世憂(yōu)當(dāng)何益

佛復(fù)為梵志。極說(shuō)經(jīng)法。次說(shuō)布施持戒。現(xiàn)天徑欲善。其惡無(wú)堅(jiān)固。佛知梵志意軟向正便見(jiàn)四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如染凈繒受色即好。便起頭面著佛足。叉手言。我今見(jiàn)諦。如引鏡自照。從今已后。身歸佛歸比丘僧。受我為清信士。奉行五戒。盡形壽凈潔不犯戒。便起繞佛三匝而去。眾比丘便白佛言。快哉解洗梵志意。乃如是至便喜笑而去

佛語(yǔ)諸比丘。不但是返解是梵志憂(yōu)。過(guò)去久遠(yuǎn)。是閻浮利地有五王。其一王名曰桀貪。治國(guó)不正。大臣人民。悉患王所為。便共集議言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共謂王寧自知所為不正施行貪害萬(wàn)姓。不急出國(guó)去。不者必相害傷。王聞大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛悉豎。以車(chē)騎而出國(guó)去。窮厄織草[卄/((女/女)*干)]。賣(mài)以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正治不枉萬(wàn)姓。故王桀貪聞弟興將為王。即內(nèi)歡喜計(jì)言。我可從弟有所乞�？梢宰曰�。便上書(shū)具自陳說(shuō)。便從王乞一鄹�？梢宰越o。王即與之。愍傷其厄。得一[阿-可+聚]便正治。復(fù)乞兩[阿-可+聚]。四五至十[阿-可+聚]。二十三十四十五十至百[阿-可+聚]。二百至五百[阿-可+聚]。便復(fù)乞半國(guó)。王即與之。便正治。如是久遠(yuǎn)。桀貪生念。便興半國(guó)兵。攻弟?chē)?guó)即勝。便自得故國(guó)。復(fù)生念。我今何不悉興一國(guó)兵攻二國(guó)三國(guó)四國(guó)。便往攻悉得勝。復(fù)正治四國(guó)。復(fù)生念。今我何不興四國(guó)兵攻第五國(guó)。便往攻即復(fù)得勝。是時(shí)陸地盡。四海內(nèi)皆屬王。便改號(hào)自立為大勝王。天帝釋便試之。寧知厭足不。便化作小童梵志姓駒夷。欲得見(jiàn)王。被發(fā)拄金杖。持金瓶住宮門(mén)。守門(mén)者白王言。外有梵志姓駒夷欲見(jiàn)王。王言大善。便請(qǐng)前坐。相勞問(wèn)畢。卻謂王言。我屬?gòu)暮＿厑?lái)。見(jiàn)一大國(guó)豐樂(lè)。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。王審足復(fù)欲得是國(guó)。王言。我大欲得。天王謂言�？梢嫜b船興兵相待。卻后七日。當(dāng)將王往適。言天王便化去。到其日便大興兵益裝船。不見(jiàn)梵志來(lái)。是時(shí)王愁憂(yōu)不樂(lè)。拍髀如言。怨哉我今以亡是大國(guó)。如得駒夷不堅(jiān)獲。如期反不見(jiàn)。是時(shí)一國(guó)人民。回坐向王。王啼亦啼。王憂(yōu)亦憂(yōu)。王處憂(yōu)未嘗止聞識(shí)經(jīng)偈。便生意而說(shuō)言

增念隨欲已有復(fù)愿日盛為喜

從得自在

王便為眾人。說(shuō)欲偈意。有能解是偈義者。上金錢(qián)一千。時(shí)坐中有少年。名曰郁多。郁多即白王言。我能解是義。相假七日乃來(lái)對(duì)。到七日白母言。我今欲到王所解王憂(yōu)母謂子。子且勿行。帝王難事如燃火。其教如利刀。難可親近。子言。母勿愁憂(yōu)。我力自能淹王偈義。當(dāng)?shù)弥刂x�？梢詷O自?shī)蕵?lè)。便到王所言。我今來(lái)對(duì)其義。即說(shuō)偈言

增念隨欲已有復(fù)愿已放不制

如渴飲湯悉以世地滿(mǎn)馬金銀

悉得不厭有黠正行如角距生

日長(zhǎng)取增人生亦爾不覺(jué)欲增

饑渴無(wú)盡日日復(fù)有金山拄天

狀若須彌悉得不厭有黠正行

欲致痛冥未嘗聞之愿聞遠(yuǎn)欲

厭者以黠厭欲為尊欲漏難離

黠人覺(jué)苦不隨愛(ài)欲如作車(chē)輪

能使致堅(jiān)稍稍去欲意稍得安

欲得道定悉舍所欲

王言知意。悉治世地盡。四海內(nèi)無(wú)不至屬。是亦可為厭。乃復(fù)遠(yuǎn)欲貪海外國(guó)。大勝王即謂郁多言

童子若善以尊依世說(shuō)欲甚痛

慧計(jì)乃爾汝說(shuō)八偈偈上千錢(qián)

愿上大德說(shuō)義甚哀

郁多以偈報(bào)言

不用是寶取可自給最后說(shuō)偈

意遠(yuǎn)欲樂(lè)家母大王身羸老年

念欲報(bào)母與金錢(qián)千令得自供

大勝王。便上金錢(qián)一千。使得供養(yǎng)老母。佛語(yǔ)諸比丘。是時(shí)大勝者。即種稻梵志是也。時(shí)童子郁多者。則我身是也。我是時(shí)亦解釋是梵志痛憂(yōu)。我今亦一切斷是梵志痛憂(yōu)。已終不復(fù)著苦。佛以是本因。演是卷義。令我后學(xué)聞是說(shuō)。欲作偈句為后世作明。令我經(jīng)法久住。義足經(jīng)

增念隨欲已有復(fù)愿日增為喜

從得自在有貪世欲坐貪癡人

既亡欲愿毒箭著身是欲當(dāng)遠(yuǎn)

如附蛇頭違世所樂(lè)當(dāng)定行禪

田種珍寶牛馬養(yǎng)者坐女系欲

癡行犯身倒羸為強(qiáng)坐服甚怨

次冥受痛船破海中故說(shuō)攝意

遠(yuǎn)欲勿犯精進(jìn)求度載船至岸

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘歡喜

優(yōu)填王經(jīng)第二

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘。在句參國(guó)石間土室中。長(zhǎng)發(fā)須爪。被壞衣。時(shí)優(yōu)填王。欲出游觀(guān)。到我跡山。侍者即敕治道橋。還白王。已治道王可出。王但從美人妓女。乘騎到我跡山。下車(chē)步上。有一美人。經(jīng)行山中。從崎至崎。顧見(jiàn)石間土室中。有一比丘。長(zhǎng)須發(fā)爪。衣服裂敗。狀類(lèi)如鬼。便大聲呼天子。是中有鬼。是中有鬼。王便遙問(wèn)何所在。美人言。近在石間土室中。王即拔劍從之。見(jiàn)比丘如是即問(wèn)。汝何等人。對(duì)言。我是沙門(mén)。王問(wèn)汝何等沙門(mén)。曰我是釋迦沙門(mén)。王言。是應(yīng)真耶。曰非也。寧有四禪耶。復(fù)言。無(wú)有也。寧三禪二禪耶。復(fù)言。無(wú)有。寧至一禪耶。對(duì)曰。言實(shí)一禪行。王便恚內(nèi)不解。顧謂侍者黃門(mén)。以淫意念。是沙門(mén)凡俗人無(wú)真行。奈何見(jiàn)我美人。便敕侍者。急取斷弦截來(lái)系是人。侍者便去。山神念是比丘無(wú)過(guò)。今當(dāng)怨死。我可擁護(hù)令脫是厄。便化作大豬身。徐走王邊。侍者即白王。大豬近在王邊。王便舍比丘。拔劍逐豬。比丘見(jiàn)王去遠(yuǎn)。便走出到舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園中。為諸比丘說(shuō)本末。比丘即白佛。佛是時(shí)因是本。變有義生。命我比丘悉知經(jīng)卷出語(yǔ)。為后世學(xué)作明。令我經(jīng)道久住。是時(shí)佛說(shuō)義足經(jīng)

系舍多所愿住其邪所遮

以遮遠(yuǎn)正道欲念難可慧

坐可系胞胎系色堅(jiān)雖解

不觀(guān)去來(lái)法慧是亦斷本

貪欲以癡盲不知邪利增

坐欲被痛悲從是當(dāng)何依

人生當(dāng)覺(jué)是世邪難可依

舍正不著念命短死甚近

展轉(zhuǎn)是世苦生死欲溪流

死時(shí)乃念怨從欲詆胎極

自可受痛身流斷少水魚(yú)

以見(jiàn)斷身可三世復(fù)何增

力欲于兩面彼可覺(jué)莫著

莫行所自怨見(jiàn)聞莫自污

覺(jué)想觀(guān)度海有我尊不計(jì)

力行拔未出致使乃無(wú)疑

佛說(shuō)是義足經(jīng)。比丘歡喜

須陀利經(jīng)第三

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。為國(guó)王大臣及理家所待敬。事遇不懈。飯食衣被。臥床疾藥。供所當(dāng)?shù)谩Ｊ菚r(shí)梵志自坐其講堂共議言。我曹本為國(guó)王大臣人民理家所侍遇。今棄不復(fù)用。悉反事沙門(mén)瞿曇及諸弟子。今我曹當(dāng)共作方便敗之耳。便共議。今但當(dāng)求我曹部伍中最端正好女共殺之。以其死尸。埋于祇樹(shù)間。爾乃毀傷沙門(mén)瞿曇及諸弟子。令?lèi)好�遠(yuǎn)聞。待遇者遠(yuǎn)離不復(fù)敬之。學(xué)者悉不復(fù)得衣食。皆當(dāng)來(lái)事我曹。我曹便當(dāng)為世尊。壞瞿曇世無(wú)能勝我曹者。即共行謂好首言。汝寧知我曹今棄不復(fù)見(jiàn)用。反以沙門(mén)瞿曇為師。汝寧能忿為眾作利不。好首言。作利云何。曰唯舍壽命死耳。答言。我不能也。曰汝不能爾者從今以后。終不復(fù)內(nèi)汝著數(shù)中也。女聞大不樂(lè)。即言諾。是我職當(dāng)也。眾學(xué)言。善哉。便共教女言。從今以后。朝暮到佛所。數(shù)往祇樹(shù)間。悉令萬(wàn)姓見(jiàn)知汝如是我曹共殺汝。埋著祇樹(shù)間。令瞿曇得毀辱不。小女即承教。數(shù)數(shù)往來(lái)沙門(mén)所。令眾人知女如是。便取女殺埋著祇樹(shù)間。眾梵志便相聚會(huì)。到王宮門(mén)。稱(chēng)怨言。我曹學(xué)中。有一女獨(dú)端正�；ㄉ珶o(wú)雙。今生亡不知處。王謂言。女行來(lái)常在何所。共對(duì)言。常往來(lái)沙門(mén)瞿曇所。王言。爾者當(dāng)于彼求。便從王乞吏兵。王即與之。尋求行轉(zhuǎn)到祇樹(shù)間。便掘出死尸著床上。共持于舍衛(wèi)四道。悉遍里巷稱(chēng)怨言。眾人觀(guān)沙門(mén)瞿曇釋家子。常稱(chēng)言德戒弘普無(wú)上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當(dāng)有何法何德何戒行乎。食時(shí)眾比丘。悉持應(yīng)器。入城乞食。眾理家人民。遙見(jiàn)便罵言。是曹沙門(mén)。自稱(chēng)言有法德戒。子曹所犯若此。當(dāng)有何善。奈何復(fù)得衣食。眾比丘聞如是。持空應(yīng)器。出城洗手足。盛藏應(yīng)器到佛所。作禮悉住不坐。如事具說(shuō)。是時(shí)佛說(shuō)偈言

無(wú)想放意妄語(yǔ)眾斗被箭忍痛

聞凡放善惡言比丘忍無(wú)亂意

佛告比丘。我被是妄謗。不過(guò)七日耳。是時(shí)有清信女。字惟閻。于城中聞比丘求食悉空還。甚鄙念佛及比丘僧。便疾行到祇樹(shù)。至佛所頭面作禮。繞佛坐一邊。佛為廣說(shuō)經(jīng)法。惟閻聞經(jīng)竟起。叉手白佛言。愿尊及比丘僧。從我家飯七日。佛默然受之。惟閻便繞佛三匝而去。至七日。佛告阿難。汝與眾比丘。入城悉于里巷四僥街道說(shuō)偈言

常欺倒邪冥說(shuō)作身不犯

重冥行欺具自怨到彼苦

修地利分具不守怨自賊

惡言截頭本常關(guān)守其門(mén)

當(dāng)尊反興毀尊空無(wú)戒人

從口內(nèi)眾憂(yōu)嫉心眾不安

摶掩利人財(cái)力欺亦可致

是悉皆可忍是最以亡寶

有怨于正人世六余有五

惡有道致彼坐意行不正

欺咤有十萬(wàn)

阿難即受教。俱入城。于里巷四街道。說(shuō)如佛所言。實(shí)時(shí)舍衛(wèi)人民。及諸里家。皆生意言釋家子實(shí)無(wú)惡。學(xué)在釋家。終不有邪行。是時(shí)眾異梵志。自于講堂有所訟。中有一人。言露子曹事。于外出聲言。汝曹自共殺好首。而怨佛及弟子乎。大臣聞是聲。便入啟王。王即召眾梵志問(wèn)。汝曹自共殺好首不。便言實(shí)爾。王怒曰。當(dāng)重罰子曹。奈何于我國(guó)界。自稱(chēng)為道。而有殺害之心。即敕傍臣。悉收子曹。遍徇舍衛(wèi)城里巷匝。逐出國(guó)界去。佛以食時(shí)。從諸比丘。皆持應(yīng)器入城。時(shí)有清信士。名阿須利。遙見(jiàn)佛。便往作禮。揚(yáng)聲白佛言。聞?wù)卟蛔R(shí)四方名心甚悲。所聞經(jīng)法。不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命因緣。佛便說(shuō)偈言

亦毀于少言多言亦得毀

亦毀于忠言世惡無(wú)不毀

過(guò)去亦當(dāng)來(lái)現(xiàn)在亦無(wú)有

誰(shuí)盡壽見(jiàn)毀難形尚敬難

佛廣為阿須利說(shuō)經(jīng)。便到須達(dá)家。直坐正座。須達(dá)便為佛作禮。叉手言。我屬者悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛是時(shí)說(shuō)偈言

我如象行斗被瘡不著想

念我忍意爾世人無(wú)喜念

我手無(wú)瘡瘍以手把毒行

無(wú)瘡毒從生善行惡不成

佛廣為須達(dá)說(shuō)經(jīng)。便到維閻家。直坐正座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法。不能復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛因?yàn)榫S閻說(shuō)偈言

無(wú)曉欲使惱內(nèi)凈外何污

愚人怨自誤向風(fēng)揚(yáng)細(xì)塵

維閻是時(shí)。快飯食佛比丘僧竟。澡水與下坐。聽(tīng)佛說(shuō)經(jīng)。佛為說(shuō)守戒凈行。悉見(jiàn)諸道便而去。時(shí)國(guó)王波私匿。具從事騎。以王威法。出城到祇樹(shù)。欲前見(jiàn)佛故。乘騎未到。下車(chē)步入。遙見(jiàn)佛。便卻蓋解冠。卻諸侍從。脫足金屣。便前為佛作禮就座。叉手白佛言。屬者甚悲。身不識(shí)方面。所聞經(jīng)法不復(fù)誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛即為王說(shuō)偈言

邪念說(shuō)彼短解意諦說(shuō)善

口直次及尊善惡舍不憂(yōu)

以行當(dāng)那舍棄世欲自在

抱至德不亂制欲人所詰

舍衛(wèi)一國(guó)人民。悉生念疑。佛及比丘僧。從何因緣。致是惡名聲厄。共視佛威神。甚大巍巍。如星中月。適無(wú)敢難。佛悉知其所念。便說(shuō)是義足經(jīng)言

如有守戒行人問(wèn)不及先具演

有疑正非法道欲來(lái)學(xué)且自?xún)?/p>

以止不拘是世常自說(shuō)著戒堅(jiān)

是道法黠所信不著綺行教世

法不匿不朽言毀尊我不喜恐

自見(jiàn)行無(wú)邪漏不著想何瞋喜

所我有以轉(zhuǎn)舍鮮明法正著持

求正利得必空以想空法本空

不著余無(wú)所有行不愿三界生

可瞑冥悉已斷云何行有處所

所當(dāng)有悉裂去所道說(shuō)無(wú)愛(ài)著

已不著亦可離從行拔悉舍去

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘歡喜

摩竭梵志經(jīng)第四

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一梵志。字摩竭卒死講堂。同學(xué)便著床上。共舁出于舍衛(wèi)里巷四街道。舉聲言。見(jiàn)摩竭者。悉得解脫。今見(jiàn)死尸亦解脫。后聞名者亦解脫。諸比丘。食時(shí)悉持應(yīng)器。入城求食。時(shí)見(jiàn)梵志說(shuō)摩竭功德如是。食竟悉澡應(yīng)器。還到佛所。作禮竟皆就座。即為佛本末說(shuō)如是。佛因是本演是卷。令我弟子悉聞解。廣為后世作明。令我經(jīng)道久住。說(shuō)是義足經(jīng)

我見(jiàn)凈無(wú)有病信見(jiàn)諦及自?xún)?/p>

有知是悉可度苦斷習(xí)證前服

見(jiàn)好人以為凈有慧行及離苦

黠除兇見(jiàn)凈徑斷所見(jiàn)證至凈

從異道無(wú)得脫見(jiàn)聞持戒行度

身不污罪亦福悉已斷不自譽(yù)

悉棄上莫念后有是行度四海

直行去莫念苦有所念意便縛

常覺(jué)意守戒行在上行想彼苦

念本念稍入行不矯言審有黠

一切法無(wú)有疑至見(jiàn)聞亦所念

諦見(jiàn)聞行力根誰(shuí)作世是六衰

不念身不念尊亦不愿行至凈

恩怨斷無(wú)所著斷世愿無(wú)所著

無(wú)所有為梵志聞見(jiàn)法便直取

淫不淫著污淫已無(wú)是當(dāng)著凈

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

鏡面王經(jīng)第五

聞如是。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。眾比丘以食時(shí)。持應(yīng)器入城欲求食。自念言。今入城甚早。我曹寧可到異梵志講堂。與相勞徠便就坐。是時(shí)諸梵志自共諍。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知合何道。我道法可猗行。汝道法難可親。當(dāng)前說(shuō)著后說(shuō)。當(dāng)后說(shuō)反前說(shuō)。多說(shuō)法非與重?fù)?dān)不能舉。為汝說(shuō)義不能解。汝定知法極無(wú)所有。汝迫復(fù)何對(duì)。以舌戟轉(zhuǎn)相中害。被一毒報(bào)以三。諸比丘聞子曹怨言。如是亦不善。子言亦不證。子曹正各起座。到舍衛(wèi)求食食竟舉藏應(yīng)器。還到祇樹(shù)入園。為佛作禮。悉坐一面。便如事具說(shuō)。念是曹梵志學(xué)自苦。何時(shí)當(dāng)?shù)媒�。佛言。是曹梵志。非一世癡冥。過(guò)去久遠(yuǎn)。是閻浮利地有王。名曰鏡面。時(shí)敕使者。令行我國(guó)界無(wú)眼人悉將來(lái)至殿下。使者受敕即行。將諸無(wú)眼人。到殿下。以白王。王敕大臣。悉將是人去示其象。臣即將到象廄。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者尾本者腹者脅者背者耳者頭者牙者鼻者。悉示已。便將詣王所。王悉問(wèn)。汝曹審見(jiàn)象不。對(duì)言。我悉見(jiàn)。王言何類(lèi)。中有得足者言。明王象如柱。得尾者曰。如掃帚。得尾本者言如杖。得腹者言如埵。得脅者言如壁。得背者言如高岸。得耳者言如大箕。得頭者言如臼。得牙者言如角。得鼻者言如索。便復(fù)于王前。共諍訟象。諦如我言。王是時(shí)說(shuō)偈言

今為無(wú)眼會(huì)空諦自謂諦

見(jiàn)一言余非坐一象相怨

佛告諸比丘。是時(shí)鏡面王者。即我身是。時(shí)無(wú)眼人者。即講堂梵志是。是時(shí)子曹無(wú)智坐空諍。今子曹亦冥�？照姛o(wú)所益。佛是時(shí)生是義。具撿此卷。令弟子悉解。為后世作明。令我經(jīng)道久住。說(shuō)是義足經(jīng)

自冥言是彼不及著癡日漏何時(shí)明

自無(wú)道謂學(xué)悉爾但亂無(wú)行何時(shí)解

常自覺(jué)得尊行自聞見(jiàn)行無(wú)比

已墮系世五宅自可奇行勝彼

抱癡住淫致善已邪學(xué)蒙得度

所見(jiàn)聞諦受思雖持戒莫謂可

見(jiàn)世行莫悉修雖黠念亦彼行

興行等亦敬待莫生想不及過(guò)

是已斷后亦盡亦棄想獨(dú)行得

莫自知以致黠雖見(jiàn)聞但行觀(guān)

悉無(wú)愿于兩面胎亦胎舍遠(yuǎn)離

亦兩處無(wú)所住悉觀(guān)法得正止

意受行所見(jiàn)聞所邪念小不想

慧觀(guān)法竟見(jiàn)意從是得舍世空

自無(wú)有何法行本行法求義諦

但守戒求為諦度無(wú)極眾不還

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

老少俱死經(jīng)第六

聞如是。佛在娑掃國(guó)城外安延樹(shù)下。時(shí)有一行車(chē)人。出城未到安延樹(shù)。車(chē)轂道敗。便下道一面。悒愁而坐。佛是時(shí)持應(yīng)器從阿難入城求食。道見(jiàn)車(chē)轂敗壞。其主下道坐。悒愁不樂(lè)。即說(shuō)是優(yōu)檀經(jīng)

如行車(chē)于道舍平就邪道

至邪致憂(yōu)患如是壞轂輪

遠(yuǎn)法正亦爾意著邪行痛

愚服死生苦亦有壞轂憂(yōu)

佛便入城。城中時(shí)有一梵志死。壽年百二十死。復(fù)有一長(zhǎng)者子。年七歲亦死。兩家俱送喪。皆持五彩幡。諸女弱皆被發(fā)。親屬啼哭悲淚。佛見(jiàn)因問(wèn)阿難。是何等人聚會(huì)。悲哀聲甚痛。阿難即如事對(duì)。佛因是本。有生是義。令我弟子悉解撿是卷。為后世作明。令我經(jīng)法久住。時(shí)佛說(shuō)是義足經(jīng)

是身命甚短減百年亦死

雖有過(guò)百年老從何離死

坐可意生憂(yōu)有愛(ài)從得常

愛(ài)憎悉當(dāng)別見(jiàn)是莫樂(lè)家

死海無(wú)所不漂宿所貪愛(ài)有我

慧愿觀(guān)諦計(jì)是是無(wú)我我無(wú)是

是世樂(lè)如見(jiàn)夢(mèng)有識(shí)寤亦何見(jiàn)

有貪世悉亦爾識(shí)轉(zhuǎn)滅亦何見(jiàn)

聞是彼悉已去善亦惡今不見(jiàn)

悉舍世到何所識(shí)神去但名在

既悲憂(yōu)轉(zhuǎn)相嫉復(fù)不舍貪著愛(ài)

尊故斷愛(ài)棄可遠(yuǎn)恐怖見(jiàn)安處

比丘諦莫妄念欲可遠(yuǎn)身且壞

欲行止意觀(guān)意已垂諦無(wú)止處

無(wú)止者亦尊行愛(ài)不愛(ài)亦嫉行

在悲憂(yōu)亦嫉行無(wú)濡沾如蓮華

已不著亦不望見(jiàn)聞邪吾不愛(ài)

亦不從求解脫不污淫亦何貪

不相貪如蓮華生在水水不污

尊及世亦爾行所聞見(jiàn)如未生

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

彌勒難經(jīng)第七

聞如是。佛在王舍國(guó)多鳥(niǎo)竹園中。時(shí)眾老年比丘。在講堂坐行內(nèi)事。轉(zhuǎn)相問(wèn)法。采象子字舍利弗。亦在座中。聞?wù)f內(nèi)事律法難問(wèn)。問(wèn)不隨律言。亦無(wú)禮敬。是時(shí)賢者大句私。亦在座中。便謂舍利弗言。無(wú)。弟。勿于老年比丘。有所疑隨所言恭敬先學(xué)。廣為舍利弗說(shuō)定意經(jīng)。如有賢者子。發(fā)道久在家生意。復(fù)念凈法。便除須發(fā)已。信舍世事。被法衣作沙門(mén)。精進(jìn)行。附正離邪。已證為行。自知已度。時(shí)賢者彌勒。到舍利弗家。舍利弗便為彌勒作禮便就座。彌勒即如法律難問(wèn)。舍利弗冥于是事不能對(duì)。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應(yīng)器。還到佛所。作禮畢就座。以偈問(wèn)佛言

淫欲著女形大道解癡根

愿受尊所戒得教行遠(yuǎn)惡

意著淫女形亡尊所教令

亡正致睡臥是行失次第

本獨(dú)行求諦后反著色亂

奔車(chē)亡正道不存舍正耶

坐值見(jiàn)尊敬失行亡善名

見(jiàn)是諦計(jì)學(xué)所淫遠(yuǎn)舍離

且思色善惡已犯當(dāng)何致

聞慧所自戒痛慚卻自思

常行與慧合寧獨(dú)莫亂俱

著色生邪亂無(wú)勢(shì)亡勇猛

漏戒懷恐怖受短為彼負(fù)

已著入羅網(wǎng)便欺出奸聲

見(jiàn)犯因緣惡莫取身自負(fù)

堅(jiān)行獨(dú)來(lái)去取明莫習(xí)癡

遠(yuǎn)可獨(dú)自處諦見(jiàn)為上行

有行莫自憍無(wú)倚泥洹次

遠(yuǎn)計(jì)念長(zhǎng)行不欲色不色

善說(shuō)得度痛悉世淫自食

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

勇辭梵志經(jīng)第八

佛在舍衛(wèi)國(guó)。當(dāng)留三月竟。一時(shí)于祇樹(shù)給孤獨(dú)園中。是時(shí)墮沙國(guó)。諸長(zhǎng)者子。共賃一梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢(qián)五百。梵志亦一時(shí)三月。諷五百余難。難中有變。自謂無(wú)勝己者。佛三月竟。從眾比丘。欲到墮沙國(guó)。轉(zhuǎn)行郡縣說(shuō)經(jīng)。次到墮沙猴猿溪邊高觀(guān)殿中。諸長(zhǎng)者子。即聞佛眾比丘到國(guó)。即相聚會(huì)合五百余人。梵志言。佛已到吾國(guó)。宜早窮難。梵志即悉從長(zhǎng)者子。往到佛所。相勞問(wèn)便坐一面。長(zhǎng)者子中。有為佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。便內(nèi)恐怖懾。不能復(fù)語(yǔ)。佛悉知梵志及長(zhǎng)者子共議作。便說(shuō)是義足經(jīng)

自說(shuō)凈法無(wú)上余無(wú)法明及我

著所知極快樂(lè)因緣諦住邪學(xué)

常在眾欲愿勝愚放言轉(zhuǎn)相燒

意念義忘本語(yǔ)轉(zhuǎn)說(shuō)難慧所言

于眾中難合義欲難義當(dāng)竟句

在眾窮便瞋恚所難解眾悉善

自所行便生疑自計(jì)非后意悔

語(yǔ)稍疑忘意想欲邪難正不助

悲憂(yōu)痛所言短坐不樂(lè)臥喑咋

本邪學(xué)致辭意語(yǔ)不勝轉(zhuǎn)下意

已見(jiàn)是尚守口急開(kāi)閉難從生

意在難見(jiàn)對(duì)生出善聲為眾光

辭悅好生意喜著歡喜彼自彼

自大可墮漏行彼不學(xué)從何增

已學(xué)是莫空諍不從是善解脫

多倚生痛行司行求輩欲與難

勇從來(lái)去莫慚令當(dāng)誰(shuí)與汝議

抱冥柱欲難曰汝邪諦自守癡

汝行花不見(jiàn)果所出語(yǔ)當(dāng)求義

越邪度轉(zhuǎn)求明法義同從相傷

于善法勇何言彼善惡受莫憂(yōu)

行億到求到門(mén)意所想去諦思

與大將俱議軍比螢火上遍明

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

摩因提女經(jīng)第九

佛在句留國(guó)。縣名悉作法。時(shí)有一梵志。字摩因提。生女端正光世少雙。前后國(guó)王亦太子及大臣長(zhǎng)者來(lái)求之。父皆不應(yīng)。得人類(lèi)我女者。乃與為婦。佛時(shí)持應(yīng)器。于縣求食食竟盥澡藏應(yīng)器。出城到樹(shù)間閑靜處坐。摩因提。食后出行園田。道經(jīng)樹(shù)間。便見(jiàn)佛金色身。有三十二相。如日月。王自念言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家謂婦言。兒母寧知得所愿不。今得婿逾于女。母聞亦喜。即莊飾女。眾寶瓔珞。父母俱將女出城。母見(jiàn)佛行跡。文現(xiàn)分明。謂父言。寧知空出終不得婿。何故。婦說(shuō)偈言

淫人曳踵行恚者斂指步

癡人足踝地是跡天人尊(地恐弛之錯(cuò))

父言。癡人莫還為女作患。女必得婿。即將女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。今以女相惠可為妾。女見(jiàn)佛形狀端正無(wú)比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便淫意系著佛。佛知其意如火燃。佛實(shí)時(shí)說(shuō)是義足經(jīng)言

我本見(jiàn)邪三女尚不欲著邪淫

今奈何抱屎尿以足觸尚不可

我所說(shuō)淫不欲無(wú)法行不內(nèi)觀(guān)

雖聞惡不受厭內(nèi)不止不計(jì)苦

見(jiàn)外好筋皮裹尊云何當(dāng)受是

內(nèi)外行覺(jué)觀(guān)是于黠邊說(shuō)癡行

亦見(jiàn)聞不為黠戒行具未為凈

不見(jiàn)聞亦不癡不離行可自?xún)?/p>

有是想棄莫受有莫說(shuō)守口行

彼五惱聞見(jiàn)棄慧戒行莫淫凈

世所見(jiàn)莫行癡無(wú)戒行彼想有

可我有墮冥法以見(jiàn)可誰(shuí)有凈

諦見(jiàn)聞爾可謂諦意取可向道

往到彼少不想今奈何口欺尊

等亦過(guò)亦不及已著想便分別

不等三當(dāng)何諍悉已斷不空計(jì)

有諦人當(dāng)何言已著空誰(shuí)有諍

邪亦正悉無(wú)有從何言得其短

舍欲海度莫念于[阿-可+聚]縣忍行黠

欲已空止念想世邪毒伏不生

悉遠(yuǎn)世求敗苦尊言離莫與俱

如水華凈無(wú)泥重塵土不為萎

尊安爾無(wú)所貪于世俗無(wú)所著

亦不轉(zhuǎn)所念想行如度不隨識(shí)

三不作墮行去舍不教三世事

舍不想無(wú)有縛從黠解終不懈

制見(jiàn)想余不取便厭聲步三界

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

異學(xué)角飛經(jīng)第十

聞如是。佛在王舍國(guó)多鳥(niǎo)竹園中。為國(guó)王大臣長(zhǎng)者人民所敬事。以飯食衣被臥床疾藥。共所當(dāng)?shù)�。時(shí)梵志六世尊。不蘭迦葉。俱舍摩卻梨子。先跪鳩墮羅知子�；�舍今陂梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。是六尊亦余梵志。共在講堂議言。我曹本為世尊。國(guó)王人所待敬。云何今棄不復(fù)見(jiàn)用。悉反承事沙門(mén)瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少學(xué)日淺。何能勝我曹。但當(dāng)與共試道。乃知?jiǎng)俨欢�。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿曇作十六。我曹作三十二。轉(zhuǎn)倍之耳。便共與頻沙王近親大臣語(yǔ)重謝。令達(dá)我曹所議變意大臣即便宜白王如語(yǔ)。王聞大瞋恚。數(shù)諫通語(yǔ)臣已。便還歸里舍。眾梵志忽見(jiàn)佛獨(dú)得待敬巍巍。便行到王宮門(mén)。上書(shū)具說(shuō)變意。王即現(xiàn)所尊六人向瞋恚大罵。王已見(jiàn)諦。得果自證。終不信異學(xué)所為。便謂傍臣。急將是梵志釋。逐出我國(guó)界去。梵志見(jiàn)逐。便相將到舍衛(wèi)國(guó)。佛于王舍國(guó)教授竟。悉從眾比丘。轉(zhuǎn)到郡縣。次還舍衛(wèi)國(guó)祇桓中。梵志等不忍見(jiàn)佛得敬巍巍。便聚會(huì)六師。從諸異學(xué)。到波私匿王所。具說(shuō)其變意。王即聽(tīng)之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟一面坐。叉手求愿。諾世尊道德深妙�？涩F(xiàn)變化。使未聞見(jiàn)者生信意。已聞見(jiàn)者重解。使異學(xué)無(wú)余語(yǔ)。佛語(yǔ)王言。卻后七日。當(dāng)作變化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便為作十萬(wàn)坐床。亦復(fù)為不蘭等。作十萬(wàn)坐床息。時(shí)舍衛(wèi)人民。悉空城出觀(guān)。佛出威神。時(shí)梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可就座現(xiàn)威神。是時(shí)般識(shí)鬼將軍。適來(lái)禮佛。聞梵志欲與佛捔道。便作[韋*風(fēng)]風(fēng)雨吹其座。復(fù)雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出小威神。使其座中悉火燃。炎動(dòng)八方。不蘭等。見(jiàn)佛座燃如是。悉歡喜自謂道德使燃。佛現(xiàn)神竟。炎燃則滅梵志等乃知非其神所為。便向內(nèi)憂(yōu)有悔意。佛即起師子座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。世尊不宜勞神。我欲與異學(xué)俱現(xiàn)神。佛言。不須自就座。吾自現(xiàn)神足。貧賤清信士須達(dá)女作沙彌。名專(zhuān)華色。與目揵蘭俱往白佛。世尊不宜勞威神。我今愿與之共捔道。佛言不須且自還座。我自現(xiàn)神足。佛意欲使眾人得福安隱。悉愍人天令得解脫。復(fù)伏梵志等。亦為后世學(xué)者作慧。使我道于未來(lái)得住留。佛時(shí)現(xiàn)大變神足。即從師子座飛起。往東方虛空中步行。亦箕坐猗右脅。便著火定神足。出五色光。悉令作雜色。下身出火。上身出水。上身出火。下身出水。即滅乃從南方來(lái)。復(fù)滅乃從西方來(lái)。復(fù)滅乃從北方虛空中住。變化所作。亦如上說(shuō)。坐虛空中。兩肩各出一百葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆言。善哉佛威神。悉動(dòng)十方。佛即攝神足。還師子座。是時(shí)梵志等。默然無(wú)言。皆低頭如鳩睡。時(shí)持和夷鐵。便飛于虛空。見(jiàn)炎烔然可畏。但使梵志等見(jiàn)耳。適現(xiàn)子曹。便大恐怖戰(zhàn)栗。衣毛皆豎各各走。佛便為雨眾人。廣說(shuō)經(jīng)法。說(shuō)布施持戒善見(jiàn)天徑薄說(shuō)愛(ài)欲好痛說(shuō)其災(zāi)害著苦無(wú)堅(jiān)固。佛以慧意。知眾人意濡住不轉(zhuǎn)。便為說(shuō)四諦。中有身歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長(zhǎng)跪者。受戒者。有得溝港者。得頻來(lái)者。得不還者。是時(shí)人民。皆共生意。疑何因緣棄家為道。復(fù)有斗訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能化作人�；�人語(yǔ)弟子亦語(yǔ)。佛語(yǔ)化人默然。化人語(yǔ)佛默然。何以故。正覺(jué)直度正所意故�；�佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問(wèn)言

斗訟變何從起致憂(yōu)痛轉(zhuǎn)相疾

起妄語(yǔ)轉(zhuǎn)相毀本從起愿說(shuō)佛

坐憂(yōu)可起變?cè)A轉(zhuǎn)相嫉致憂(yōu)痛

欲相毀起妄語(yǔ)以相毀斗訟本

世可愛(ài)何從起轉(zhuǎn)世間何所貪

從置有不復(fù)欲從不復(fù)轉(zhuǎn)行受

本所欲著世愛(ài)以利是轉(zhuǎn)行苦

不舍有從是起以故轉(zhuǎn)后復(fù)有

隨世欲本何起從何得別善惡

從何有起本末所制法沙門(mén)說(shuō)

亦是世所有無(wú)是因緣便欲生

見(jiàn)盛色從何盡世人悉分別作

所從欺有疑意亦是法雨面受

念從何學(xué)慧跡愿解法明學(xué)說(shuō)

所有無(wú)本從何無(wú)所親從何滅

盛亦減悉一義愿說(shuō)是解現(xiàn)本

有亦無(wú)著細(xì)濡去來(lái)滅無(wú)所有

盛亦滅義從是解現(xiàn)賢本盡是

世細(xì)濡本從何著世色從何起

從何念不計(jì)著何因緣著可色

名色授著細(xì)濡本有有色便起

寧度癡得解脫因緣色著細(xì)濡

從何得舍好色從眾愛(ài)從何起

所著心寧悉盡諦行知如解脫

不想想不色想非無(wú)想不行想

一切斷不著者因想本戲隨苦

我所問(wèn)悉已解今更問(wèn)愿復(fù)說(shuō)

行[涅-日+乖]悉成具足設(shè)無(wú)不勝尊德

是極正有何邪向徑神得果慧

尊行定樹(shù)林間無(wú)有余最善說(shuō)

知如是一心向尊已著不戒行

疾行問(wèn)度世間斷世舍是彼身

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

佛說(shuō)義足經(jīng)卷上

佛說(shuō)義足經(jīng) 卷下

吳月支優(yōu)婆塞支謙譯

猛觀(guān)梵志經(jīng)第十一

聞如是。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹(shù)下。從五百比丘。悉應(yīng)真所作已具。已下重?fù)?dān)。聞義已度。所之生胎滅盡。是時(shí)十方天下地神妙天來(lái)佛所。欲見(jiàn)尊德及比丘僧。是時(shí)梵四天王相謂言。諸學(xué)人寧知。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹(shù)下。從五百真人。復(fù)十方天地諸神妙天。悉來(lái)禮佛。欲見(jiàn)尊威神及諸比丘。我今何不往見(jiàn)其威神。四天王即從第七天飛下。譬如壯士屈伸臂頃。來(lái)到佛邊。去尊不遠(yuǎn)。便俱往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便說(shuō)偈言

今大會(huì)于樹(shù)間來(lái)見(jiàn)尊皆神天

今我來(lái)欲聽(tīng)法愿復(fù)見(jiàn)無(wú)極眾

二梵天適就座便說(shuō)偈言

在是學(xué)當(dāng)制意直學(xué)行知身正

如御者善兩轡護(hù)眼根行覺(jué)意

三梵天就座便說(shuō)偈言

力斷七伏邪連意著止如鐵根

舍世觀(guān)凈無(wú)垢慧眼明意而攝

四梵天就座便說(shuō)偈言

有以身歸明尊終不生到邪冥

舍人形后轉(zhuǎn)生受天身稍離患

是時(shí)坐中有梵志。名為猛觀(guān)。亦在大眾中。意生疑信因緣。佛知猛觀(guān)梵志所生疑。是時(shí)便作一佛。端正形類(lèi)無(wú)比。見(jiàn)者悉喜。有三十二大人相。金色復(fù)有光。衣法大衣。亦如上說(shuō)。便向佛叉手。以偈嘆言

人各念彼亦知各欲勝慧可說(shuō)

有能知盡是法遍行求莫隅解

取如是便生變癡計(jì)彼我善慧

至誠(chéng)言云為等一切是善言說(shuō)

不知彼有法無(wú)冥無(wú)慧隨彼黠

冥一切痛遠(yuǎn)黠所念行悉彼有

先計(jì)念卻行說(shuō)慧已凈意善念

是悉不望黠減悉所念著意止

我不據(jù)是悉上愚可行轉(zhuǎn)相牽

自見(jiàn)謹(jǐn)謂可諦自己癡復(fù)受彼

自說(shuō)法度無(wú)及以自空貪來(lái)盜

已八冥轉(zhuǎn)相冥學(xué)何故一不道

一諦盡二有無(wú)知是諦不顛倒

謂不盡諦隨意以故學(xué)一不說(shuō)

何諦是余不說(shuō)當(dāng)信誰(shuí)盡余說(shuō)

饒余諦當(dāng)何從從何有生意識(shí)

識(shí)無(wú)余何說(shuō)余從異想分別擇

眼所見(jiàn)為著可識(shí)若欺盡二法

聞見(jiàn)戒在意行著欲黠變?cè)A見(jiàn)

止校計(jì)觀(guān)何羞是以癡復(fù)授彼

癡何從授與彼彼綺可善黠我

便自署善說(shuō)已有訟彼便生怨

堅(jiān)邪見(jiàn)望師事邪黠酷滿(mǎn)綺具

常自恐語(yǔ)不到我常戒見(jiàn)是辟

見(jiàn)彼諦邪慚藏本自有慚藏黠

以悉知黠分別癡悉無(wú)合黠行

是為諦住乃說(shuō)悉可凈自所法

如是取便亂變自因緣痛著污

從異行得解凈彼雖凈不至盡

是異學(xué)聞坐安自貪俱我堅(jiān)盛

自己盛堅(jiān)防貪有何癡為彼說(shuō)

雖教彼法未凈生計(jì)度自高妙

諦住釋自在作雖上世亦有亂

棄一切所作念妙不作有所作

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

法觀(guān)梵志經(jīng)第十二

聞如是。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹(shù)下。與五百比丘俱。皆應(yīng)真所作已具。已下重?fù)?dān)。以義自證。會(huì)胎生盡。爾時(shí)十方天地神妙天。亦來(lái)禮佛。欲見(jiàn)尊德及比丘僧。是時(shí)第七天四天王相謂言。諸學(xué)人寧知。佛在釋國(guó)迦維羅衛(wèi)樹(shù)下。從五百真人。復(fù)十方天地神妙天悉往禮欲見(jiàn)尊威神及比丘。我曹今何不往見(jiàn)其威神。四天王即從第七天飛下。譬如壯士屈伸臂頃。來(lái)到佛邊。去尊不遠(yuǎn)。便俱往禮佛及比丘僧。各就座。一梵天就座。便說(shuō)偈言

今大會(huì)于樹(shù)間來(lái)見(jiàn)尊皆神天

今我來(lái)亦聽(tīng)法愿復(fù)見(jiàn)無(wú)勝眾

二梵天就座便說(shuō)偈言

在是學(xué)當(dāng)制意直覺(jué)行知身正

如馭者善持轡護(hù)眼根行覺(jué)意

三梵天就座便說(shuō)偈言

力斷七拔邪連意著止如鐵根

舍世觀(guān)凈無(wú)垢黠根明意服軟

四梵天就座便說(shuō)偈言

有是身歸明尊終不生到邪冥

舍人形轉(zhuǎn)后尊受天身稍離患

是時(shí)座中。有梵志名法觀(guān)。亦在大眾中因緣所計(jì)。見(jiàn)于泥洹脫者有支體。以故生意疑信因緣。佛知法觀(guān)梵志所生疑。是時(shí)便作一佛。端正形類(lèi)無(wú)比。見(jiàn)者悉喜。有三十二大人相。金色復(fù)有光。衣法大衣。亦如上說(shuō)。便向佛叉手。以偈嘆言

如因緣見(jiàn)有言如已取悉說(shuō)善

一切彼我亦輕亦或致在善緣

少自知有慚羞諍變本說(shuō)兩果

見(jiàn)如是舍變本愿觀(guān)安無(wú)變處

一切平亦如地是未嘗當(dāng)見(jiàn)等

本不等從何同見(jiàn)聞?wù)f莫作變

猗著是眾可惡可見(jiàn)聞亦所念

雨出凈誰(shuí)為明愛(ài)未除身復(fù)身

以戒攝所犯凈行諦祥已具住

于是寧經(jīng)至凈可恐世在善說(shuō)

已離諦更求行悉從罪因緣受

亦如說(shuō)力求凈自義失生死苦

行力求亦不說(shuō)眼如行亦思惟

死生無(wú)盡從是如是慧亦如說(shuō)

戒彼行一切舍罪亦福舍遠(yuǎn)去

凈亦垢不念覺(jué)無(wú)沾污凈哀受

修是法度彼一說(shuō)無(wú)行為遠(yuǎn)欺

受如是便增變各因諦世邪利

自所法便稱(chēng)具見(jiàn)彼法詰為漏

無(wú)等行轉(zhuǎn)相怨自見(jiàn)行不隨污

凡所說(shuō)黠代恐無(wú)于法有所益

無(wú)慧眾異說(shuō)凈所系著住各堅(jiān)

各尊法如聞止演如解自師說(shuō)

無(wú)法行但有言彼所凈因一心

言如是彼亦說(shuō)一所見(jiàn)從凈墮

便自見(jiàn)怨所作坐勝慧自大說(shuō)

所攝著求便脫念所信無(wú)所住

本所因在好說(shuō)凈行在彼未除

觀(guān)世人見(jiàn)名色以其智如受知

欲見(jiàn)多少我有不從是善凈有

有慧行累無(wú)有知亦見(jiàn)正以取

見(jiàn)無(wú)過(guò)是法行度是亂不更受

慧意到無(wú)所至不見(jiàn)堅(jiān)識(shí)所覺(jué)

如關(guān)閉制所著但行觀(guān)無(wú)取異

尊斷世所受取取與生不應(yīng)堅(jiān)

靜亦亂在觀(guān)舍在是惡哀凡人

棄故成新不造無(wú)所欲何所著

脫邪信勇猛度悉已脫世非世

一切法無(wú)所疑悉見(jiàn)聞亦何念

舍重?fù)?dān)尊正脫不愿過(guò)常來(lái)見(jiàn)

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

兜勒梵志經(jīng)第十三

聞如是。佛在王舍國(guó)于梨山中。爾時(shí)七頭鬼將軍。與鵙摩越鬼將軍共約言。其有所治處生珍寶。當(dāng)相告語(yǔ)。爾時(shí)鵙摩越鬼將軍所治處池中。生一蓮花千葉。其莖大如車(chē)輪。皆黃金色。鵙摩越鬼將軍。便將五百鬼。來(lái)到七頭鬼將軍所。便謂七頭言。賢者寧知我所治池中生千葉蓮花。但莖大如車(chē)輪。皆黃金色。七頭鬼將軍即報(bào)言。然賢者寧知我所治處。亦生神珍寶。如來(lái)正覺(jué)。行度三活。所說(shuō)悉使世人民得安雄生無(wú)上法樂(lè)堅(jiān)無(wú)比。已生寶何如賢者寶。復(fù)以月十五日。說(shuō)戒解罪。鵙摩越鬼將軍。報(bào)七頭言

今十五大凈夜明如日光

求尊作何方不著在何處

尊今在王舍教授摩竭人

一切見(jiàn)斷苦洞視是現(xiàn)法

從苦復(fù)苦生斷苦不復(fù)生

徑聞八信道無(wú)怨甘露欲

今往具禮敬即是我所尊

行意學(xué)以作一切有無(wú)止

寧有憎愛(ài)不所念意乃隨

意堅(jiān)于行住已止無(wú)所有

憎愛(ài)無(wú)所在念空無(wú)所隨

寧貪不與取寧依無(wú)惱害

寧舍有真行寧慧無(wú)所著

舍貪不與取愍哀及蠕動(dòng)

斷念不邪著覺(jué)痛當(dāng)何親

寧守口不欺斷嫉無(wú)粗聲

守正不讒人無(wú)念斗亂彼

守口心不欺不嫉粗聲斷

守行何讒人悉空彼何亂

寧不染愛(ài)欲意寧凈無(wú)穢

所著寧悉盡在法寧慧計(jì)

寧度至三活所行悉已凈

一切斷不著寧至無(wú)胎世

三活諦已見(jiàn)所行凈無(wú)垢

行法悉成就從法自在止

尊德住悉善身口悉已止

尊行定樹(shù)間俱往觀(guān)瞿曇

真人鹿[跳-兆+專(zhuān)]腸少食滅邪貪

疾行問(wèn)度法斷痛從何脫

觀(guān)瞻如師子恐怖悉無(wú)有

佛所頭面禮

七頭鬼將軍。及鵙摩越等。各從五百鬼。合為千眾。俱到佛所。皆頭面禮佛。住一面。鵙摩越鬼將軍。便白佛言

真人鹿[跳-兆+專(zhuān)]腸少食行等心

尊行定樹(shù)間吾人問(wèn)瞿曇

是痛從何滅從何行脫痛

斷疑問(wèn)現(xiàn)義云何脫無(wú)苦

斷苦痛使滅行是痛苦盡

舍疑妙說(shuō)持如義無(wú)有苦

誰(shuí)造作是世誰(shuí)造作可著

誰(shuí)造世所有誰(shuí)造為世苦

六造作是世六造作可著

六造世所有六造為世苦

誰(shuí)得度是世晝夜流不止

不著亦不懸深淵誰(shuí)不沒(méi)

一切從持具從慧思想行

內(nèi)念著意識(shí)是德無(wú)極度

已離欲世想色會(huì)亦不往

不著亦不懸是乃無(wú)沒(méi)淵

從何還六向何可無(wú)有可

誰(shuí)痛亦想樂(lè)無(wú)余滅盡去

是六還六向是生不復(fù)生

名滅已無(wú)色已盡有何余

大喜步往道

大將軍七頭會(huì)當(dāng)報(bào)重恩

開(kāi)道現(xiàn)大尊法施無(wú)有上

今鬼合千眾悉能叉手住

一切身自歸為世尊大師

今已辭求過(guò)各還國(guó)政治

今悉禮正覺(jué)念法歸尊法

爾時(shí)座中。有梵志名兜勒。亦在眾中。便生意于泥洹脫者支體因緣。因是便意生疑。佛即知兜勒意生所疑。便化作一佛。端正形好無(wú)比。見(jiàn)莫不喜者。形類(lèi)過(guò)天。身有三十二大人相。紫磨金色。衣大法衣。弟子亦作化人�；�人適言弟子亦言。弟子適言化人亦言。佛所作化人�；�人言佛默然。佛言化人默然。何故一切制念度故。化佛便叉手偏袒。以偈嘆言

愿問(wèn)賢神俞曰遠(yuǎn)可靖大喜足

從何見(jiàn)學(xué)得滅悉不受世所有

本是欲多現(xiàn)我從一綺便悉亂

所可有內(nèi)愛(ài)欲從化壞常覺(jué)識(shí)

莫用是便自見(jiàn)不及減若與等

雖見(jiàn)譽(yù)眾所稱(chēng)莫貢高蹶彼住

如所法為已知若在內(nèi)若在外

強(qiáng)力進(jìn)所在作無(wú)所得取無(wú)有

且自守行求滅學(xué)莫從彼求滅

以?xún)?nèi)行意著滅亦不入從何有

在處如海中央無(wú)潮波安平正

一切止住亦爾覺(jué)莫增識(shí)與意

愿作大慧眼視已證法復(fù)現(xiàn)彼

愿作光仁善恕諸撿式從致定

且攝眼左右著不受言關(guān)閉聽(tīng)

戒所味莫貪著我無(wú)所世所有

身所有若粗細(xì)莫還念作悲思

所可念便生愿有來(lái)恐慧莫畏

所得糧及飲漿所當(dāng)用若衣被

取足止莫慮后從是止余莫貪

常行定樂(lè)樹(shù)間舍是理無(wú)戲犯

若在坐若在臥閑靜處學(xué)力行

莫自怨捐睡臥在學(xué)行常嚴(yán)事

棄暗忽及戲譃欲世好悉遠(yuǎn)離

舍兵鑿曉解夢(mèng)莫觀(guān)宿善惡現(xiàn)

莫現(xiàn)慧于胞胎悉莫鑿可天親

莫造作于賣(mài)買(mǎi)莫于彼行欺利

莫作貪止縣國(guó)莫從彼求欲利

莫樂(lè)行不誠(chéng)說(shuō)悉莫行兩面辭

盡壽求慧所行具持戒莫輕漏

橫來(lái)詰莫起恐見(jiàn)尊敬莫大語(yǔ)

所貪棄不可嫉舍兩舌恚悲法

所欲言學(xué)貪著莫出聲粗邪漏

無(wú)羞慚莫從學(xué)所施行莫取怨

聞粗惡不善聲從同學(xué)若凡人

善關(guān)閉莫與同慧反應(yīng)不過(guò)身

知如來(lái)諦已正不戲作著意作

從宴凈見(jiàn)已滅不戲疑曇瞿教

自致慧不忘法證法無(wú)數(shù)已見(jiàn)

常從慧如來(lái)學(xué)好不著從是慧

佛說(shuō)是義足經(jīng)竟。比丘悉歡喜

蓮花色比丘尼經(jīng)第十四

聞如是。佛在忉利天上。當(dāng)竟夏月。波利質(zhì)多樹(shù)花適好盛。坐濡軟石上。欲為母說(shuō)經(jīng)。及忉利天上諸天。爾時(shí)天王釋。到佛所為佛作禮。便白佛言。今當(dāng)用何時(shí)待遇尊。佛告天王。用閻浮利時(shí)待我。天王得教。即禮佛歡喜而去。爾時(shí)賢者摩訶目犍連。亦在舍衛(wèi)。亦竟夏月。于祇樹(shù)給孤獨(dú)園中。爾時(shí)四輩悉到目犍連所。比丘輩。比丘尼。清信士。清信女。四輩悉禮目犍連。各一面住。便共問(wèn)目犍連。今世正眼為在何所竟