僧伽羅剎所集經(jīng) 第194部

第一卷第二卷第三卷

僧伽羅剎所集經(jīng) 卷上并序

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

僧伽羅剎者。須賴國人也。佛去世后七百年。生此國出家學(xué)道。游教諸邦至揵陀越土。甄陀罽膩王師焉。高明絕世多所述作。此土修行大道地經(jīng)其所集也。又著此經(jīng)憲章。世尊自始成道迄于淪虛。行無巨細(xì)必因事而演。游化夏坐莫不曲備。雖普曜本行度世諸經(jīng)載佛起居至謂為密。今覽斯經(jīng)所悟復(fù)多矣。傳其將終。我若立根得力大士誠不虛者。立斯樹下手援其葉而棄此身。使那羅延力大象之勢(shì)。無能移余如毛發(fā)也。正使就耶維者當(dāng)不燋此葉言。然之后便即立終。罽膩王自臨而不能動(dòng)。遂以巨緪象挽未始能搖。即就耶維炎葉不傷。尋升兜術(shù)。與彌勒大士高談彼宮。將補(bǔ)佛處賢劫第八。以建元二十年。罽賓沙門僧伽跋澄。赍此經(jīng)本來詣長安。武威太守趙文業(yè)請(qǐng)令出焉。佛念為譯。慧嵩筆受。正值慕容作難于近郊。然譯出不襄。余與法和對(duì)檢定之。十一月三十日乃了也。此年出中阿含六十卷。增一阿含四十六卷。伐鼓擊柝之中。而出斯一百余卷。窮通不改其恬。詎非先師之故跡乎

僧伽羅剎比丘所集佛行首

爾時(shí)菩薩始行時(shí)。愍世間故發(fā)趣于道。彼出家故行忍。不相應(yīng)故。心三昧斷無知故行金剛智能。除舍調(diào)戲行真諦故除棄意垢。為直行故為苦行。慈孝父母故心堅(jiān)牢固不舍誓愿。離欲故為聞饒。已念報(bào)恩求解脫故著袈裟。欲應(yīng)息住林間故不觀。行者求知親故知己身縛口行無欺故一切苦本意無所念不舍有故

若復(fù)菩薩行智能之時(shí)。以所知故名曰智能數(shù)數(shù)于彼行中及諸眾生不解深義長夜勸勵(lì)分別決了智能。此深此淺清凈其利。此惡此丑親近善知識(shí)。彼法不亂無量無限亦無增損。猶如劍戟所截皆斷。彼智能者亦復(fù)如是�，F(xiàn)第一義故有共慧明。已意暗閉故開彼見明與共相應(yīng)。以諸行故根門具足。無怯弱故現(xiàn)其威力。欲斷不善財(cái)業(yè)現(xiàn)其有財(cái)業(yè)。以珍寶不可得故如是現(xiàn)珍寶也。以斷命現(xiàn)其壽命。斷諸結(jié)使故是力觀察遠(yuǎn)事。與彼分別皆使決了救彼脆命。以彼愁憂故起歡喜之心。息意不起故去離惡法而成就善法去邪就正。以是之故成其智能力。以生死故欲斷望見至出要處。猶步世間故游一切境界。究竟一切智原使至無為

善住不移動(dòng)無有生死畏

即逮不還處消滅三界趣

百劫所造行欲凈眾生類

無有三世想爾能無悕望

是菩薩行諦之時(shí)。彼名諦者心無有虛妄言無有二。常娛樂其中。亦無彼此數(shù)數(shù)樂彼。寤寐之中未曾調(diào)戲亦不妄語。又聞。昔有王。名須陀摩。于王宮生統(tǒng)領(lǐng)四域法鼓遠(yuǎn)振群臣人民無不聞?wù)摺Ｉ�如此有德人。往詣池水浴洗。乘羽寶之車欲出城門。時(shí)有婆羅門顏色端政聰明智能欲來乞?qū)�。婆羅門即白王自稱姓名舉手乞言。是時(shí)王聞乞丐言聲便懷歡喜。即報(bào)言。止止尊者。須我還國當(dāng)相救濟(jì)。夫王之法言無有二。即詣彼池浴洗洗已竟便欲還國。是時(shí)有翅飛鬼名羯摩沙波羅。現(xiàn)其恐怖手執(zhí)王身。是時(shí)彼王即自涕零。是時(shí)彼鬼觀彼王意。云何大王何為啼哭有此愁憂之心。時(shí)菩薩報(bào)言。我無有此身想。唯我許婆羅門財(cái)寶。以是之故便懷愁憂。是時(shí)彼鬼即報(bào)王言。我未曾聞此甚奇甚特之事世所希聞。為彼人民故來相試。若今設(shè)放王去當(dāng)復(fù)還不。時(shí)王甚懷喜悅。是時(shí)彼鬼身有兩翅飛在虛空。觀其所說即放使去。是時(shí)菩薩還國歡喜以財(cái)與彼婆羅門。實(shí)無有虛施不有悔有是審諦之言。是時(shí)國王即詣彼鬼所自稱姓名。今已到此。是時(shí)彼鬼見王形貌即便驚怖有是實(shí)言。王顏色不變除去瞋怒無殺害意。便作是語。甚奇甚特未曾所聞。說此偈言

我堪飲惡毒洋銅灌口中

利刀割其體誰敢害法王

宿福生王族觀德無有比

勇猛實(shí)不虛應(yīng)相為國主

我今當(dāng)尊敬從王不復(fù)殺

改往修善行眾生隨所樂

是時(shí)菩薩行柔和之時(shí)。彼心柔和有此名聲。言不卒暴。欲求法故常護(hù)彼意。未曾起怨惡不生悕望�？诓煌聬貉�。為愚癡故現(xiàn)其智能。除心垢故皆悉稱名。無有若干吾我想不隨幻。諸佛所擁護(hù)于此獲如是德。亦無奸偽如是之穢皆悉避之。于中得柔和之心。善根本具足人所愛念。不惜身命神仙所嘆譽(yù)。如是柔和觀彼善惡之報(bào)。彼智功德具足如所說。善本不斷貧窮之者。施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時(shí)遭遇厄難。所欲自在亦不殺生。善身造業(yè)心所生財(cái)口所傳教。行所造業(yè)除去穢惡所覆蓋者。爾時(shí)諸比丘世間有身已得休息。非己所有悉盡無余如是已盡。以是之故當(dāng)去離染著前世所造者。彼已盡更不復(fù)造已。斷根本苦休壞敗。如是說已作是法住于此深妙法中。如手執(zhí)輪六月不懈。諸佛世尊皆悉覺知皆悉成就。于是便說偈言

不造諛諂意覺知邪法業(yè)

本亦不造此當(dāng)作如是觀

勇猛意如海柔和不粗穬

頭面稽首禮無著世希有

是時(shí)菩薩慈孝于父母時(shí)。性有報(bào)恩恭敬承事。遠(yuǎn)惡就善隨時(shí)供給。夙起夜寐瞻父母意無事不辦。所約教訓(xùn)未曾違失。有如是柔和之心。以是之故有如是事。心所修行常自觀察當(dāng)辦何事。所聞教誡尋即知之。常懷歡喜一切愛敬。念盡知父母之心。常念欲報(bào)恩無粗穬言此無處所。又聞。昔者未成菩薩時(shí)為大象王。端正無雙頭眼肌毛皆悉端正觀無厭足。耳滿充備眾象中。長牙瓜方政有娛樂之心。唇齒純赤頭耳滿具。形體方圓極大高廣猶高山峻。行步庠序七處滿足猶青蓮花。行步庠序無所罣礙。龍女所生游山澤中色如白雪。便為獵者所獲將彼去時(shí)。是時(shí)山野樹木皆悉屈申。水自涌沸將至所止。與種種甘饌飲食亦不肯食。是時(shí)象師在前長跪叉手。白彼象言便說此偈

我本造善本降此神象來

何為不肯食如有怨恨心

是時(shí)彼神象便答偈言

我母無有目羸瘦懷愁惱

憶彼不能食是故愿見恕

于彼深山中不食。饑渴必當(dāng)命終。甚痛甚苦毒。各當(dāng)共別離。以是愁憂亦不能食亦不飲水。無有果蓏與我母者。二人俱當(dāng)死。作如是辛酸語已。時(shí)獵師便懷歡喜放使去。于彼拘薩羅國。有一止住處隱學(xué)士名曰睒施。行十善功德備具持瓶行取水。是時(shí)拘薩羅國王出行游獵。追逐麋鹿于山中射著。喚呼便憂父母。猶如飛鳥無有兩翅。父母年老目盲無所見。今被毒箭俱亦當(dāng)死。父母修四等心。便說此偈

惟我父母老目冥無所睹

父母生子時(shí)欲得蒙其力

自覺而覺人一切同自相

如彼色聲聞智者自息意

最勝愍萌類皆至彼道場(chǎng)

起者盡滅度是世最妙義

最初發(fā)意名菩薩者。有如是眾行。消滅無明諸覆蓋者。一切無明皆使至有明。無有能除無明者。欲現(xiàn)有明智能所修行除其所覺者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而行大慈。愍世間故發(fā)趣于道。皆是愛著亦不自任力勢(shì)除其所覺者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生為色所縛。為欲愛縛著。無能有解色者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而發(fā)大慈。眾生為陰怨憎二念相系縛。無有能覺此除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生為苦重?fù)?dān)為苦所害。無有能度此苦擔(dān)者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而發(fā)大慈。眾生類常懷恐懼。百苦并至無有能除其恐畏者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類遭遇饑饉渴愛無厭。無有能脫此饑饉者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類為因病所逼。一病動(dòng)百病增。無有能脫此病者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類生老病死。常自追身而厭患之。無有能脫此生老病死使至無為者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類眾事總猥著有常想。無有能除其總猥者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。若眾生之類所為事不辦。志性荒亂無有能究竟其事者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類貪著少味經(jīng)歷眾苦。無有能脫此苦惱者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類常懷猶豫。悕望遠(yuǎn)正就邪。無有能斷其狐疑者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類有若干見趣。無有能拔此見趣者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類塵垢著不度彼岸。無能得度彼岸者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類三種火盛而為焚燒。無有能脫此法者。亦不能以法雨滅者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類輪轉(zhuǎn)生死無有休息。亦無有能得度彼岸者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類行垢所染著增益生本。無有能脫此生死者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類身處大崄手攀脆繩。無能脫此脆繩者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑蟲子為行所驅(qū)逼。亦無有能脫此使流者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類發(fā)趣大生死常懷悕望。亦無能使還止者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類發(fā)趣惡道常懷欲行想。無有能安處正道者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所。由無有能脫此邪道使處正智者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而發(fā)大發(fā)。眾生之類不照見究竟見賢圣諦。無有能使見賢圣諦者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類長夜處流滯。無有能脫此流滯者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜。與種種趣相應(yīng)。無有能脫此閑靜處者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類貪著結(jié)使長夜染著。無有能滅此結(jié)使者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂。無有能使至解脫處者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為凈內(nèi)盛臭處。無有能脫此愛欲者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患。無有能曉第一之義至涅盤者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動(dòng)。無有能示涅盤之路者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類計(jì)吾我想不解法數(shù)。無有能分別法者除其智者。如是菩薩觀察。是時(shí)于眾生類而起大慈。眾生之類不得救護(hù)厭患于涅盤。猶如大狗常守死尸馳走東西無有休息。愚癡所為今亦如是。與彼狗無異自無性行。馳走東西不解涅盤義。陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道便有是偈

多有眾生類流轉(zhuǎn)生死淵

觀此艱難苦安處至涅盤

陰云所覆蓋無光處幽冥

智者皆現(xiàn)世除云使光出

爾時(shí)菩薩而行此檀。最初始時(shí)興起法想。甘饌香美饒益眾生隨時(shí)相應(yīng)。與第一義相應(yīng)。心無悕愛味成就充滿除去眾結(jié)。亦無所遠(yuǎn)離。不逆乞者施已無變悔之心。皆是曩昔施行功德使彼無結(jié)著。為眾人荷負(fù)重?fù)?dān)。皆棄結(jié)使如今日之施。成其所愿欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意。忍諸種種穢患施功德。漸漸厚導(dǎo)引人民而作船師。數(shù)數(shù)不廢于施。常好惠施內(nèi)自清凈外現(xiàn)穢相。不達(dá)一切者。謂一切眾生除去憍慢無懈惓心。施心遂增顏色和悅無有怨恨。不自稱譽(yù)亦不自下。愛樂眾生一切所有皆悉惠施。義所成辦合集人民。數(shù)數(shù)惠施無變悔心。心意喜悅嘆譽(yù)布施果報(bào)遠(yuǎn)徹。以金銀珍寶車磲馬瑙車乘男女城郭皆悉惠施。內(nèi)無慳嫉愛彼信施。欲充滿彼悕望具足。欲使彼施果皆悉牢固。欲使彼乘船得度。以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結(jié)。眾生貪著除去使無邪見。除去慳貪隨時(shí)生。依法雨而雨是故歸命

金銀珍寶施車磲馬瑙珠

瞻彼無厭足今禮釋師子

象馬及天金色最為第一

能施和顏色歸命解脫者

車寶為第一珍寶所瓔珞

顏色皆和悅妻子及男女

金缽盛滿銀或盛滿碎金

彼以歡喜施誰勝毗沙門

和悅以自施如果茂盛好

歡喜而惠施彼滿三世界

男女極端政婦身及頭目

為世而惠施誰與此施等

檀施無過此天人所不及

猶如彼上人意大海無底

彼菩薩修行戒時(shí)。于彼戒非為無戒。及身口所行心所起甘露之法。如彼花果擁護(hù)其根必生果實(shí)于彼而得皆是人所行。猶如彼士殺生不與取淫逸及諸放恣。菩薩不飲酒。于諸戒智能皆悉具足。除去非戒于道場(chǎng)而常三昧。遠(yuǎn)離犯戒亦不有殺意。物性皆清凈受彼信施。數(shù)數(shù)厚味亦無所犯內(nèi)無所缺去不就有亦不敷花。依見不腐敗無穢不造新穢果。所種有新善眠悟無愁。彼眾生色最第一。由彼功德故善香遠(yuǎn)布。受信施故意常牢固。諸根具足故無所壞敗。智能住不移故無所不壞。緣彼人故有所增益。為彼人故擔(dān)負(fù)苦惱。因善法故有其處所。無愁惱亦無所染。以形貌故有服飾。為彼人故有其財(cái)寶。無限無量無有窮盡。從初發(fā)意未曾變悔。況復(fù)菩薩禁戒成就。于是便說此偈

上下及四方諸有聞戒香

皆悉等具足遠(yuǎn)欲為最要

親近善知識(shí)善者作功德

善色無有比戒香第一福

諸穢悉休息覺我無有我

最勝后第七我今當(dāng)自禮

若復(fù)菩薩行精進(jìn)時(shí)。然彼心有所緣。心亦無懈惓。出家不可障斷。為眾生故而出家。不移動(dòng)故有其力緣。種種眾生有其精進(jìn)。不可勝故有其忍。有所長益故示現(xiàn)于世。有其功德故示現(xiàn)眾生。攝其心意故彼意不移動(dòng)。為船師故得到彼岸。以定故不亂。發(fā)意躇步則有所度。以彼眾生故成其所愿。欲成道故施象馬寶車。是時(shí)菩薩。于彼眾生有是精進(jìn)。其有聞精進(jìn)名者發(fā)趣于道。一身之中所作功德不可限量。況復(fù)如來無數(shù)阿僧祇劫所作功德。端坐道場(chǎng)時(shí)降伏外道。經(jīng)歷生死以精進(jìn)意除去愁憂

精進(jìn)最第一歸命法王主

于佛善自覺今歸命無等

彼尊為第一法鼓聲遠(yuǎn)布

于覺覺自覺是故歸無著

若復(fù)菩薩行忍時(shí)。無畏無所懼無所染。不觀彼果報(bào)。有其力勢(shì)擁護(hù)眾生常遠(yuǎn)離惡數(shù)志性剛強(qiáng)自省己過。一切眾生皆懷恐怖。使無恐怖示彼戒律。亦為一切眾生降伏粗穬。去不善語慈愍眾生。彼無量無限依眾生語。設(shè)有所聞及諸至道跡微妙第一。猶如華果未常不敷華為風(fēng)所吹動(dòng)。山巖處穴采取諸花香味種種色處所福德音響。眾生之類皆悉喜聞。猶如蜂王采諸花味以用作蜜。及諸小蜂而作蜜者。及諸泉源處處流溢。及諸那陀園快樂無比。有罵詈所為成辦。諸求咒術(shù)為彼示慚愧。眾生修行道者為厄難者而作救護(hù)。名曰忍辱仙人。是時(shí)迦藍(lán)浮王往入深山欲獵麋鹿。適入山中見此忍辱仙人便前跪問。在此深山為求何道。忍答曰求忍。是時(shí)大王不自觀察。亦不觀察行欲有所試。實(shí)時(shí)便作是說。我今當(dāng)截汝手腳。即截彼仙人手腳。復(fù)作是問。汝今為求何道。是時(shí)忍答言我求忍辱道。實(shí)時(shí)嘆譽(yù)忍辱之德。是時(shí)大王倍懷瞋恚欲傷害其命。是時(shí)仙人已截手腳。便作誓愿言。使我世世勿懷嗔恚亦不有瞋恚。于彼大王解知諸法皆悉虛空。復(fù)有異仙。人往至彼仙人所而作是問。云何神仙不起瞋恚于彼王耶。若行此忍辱之時(shí)。有此大忍辱之力。當(dāng)于爾時(shí)不起瞋恚之意。觀此血色亦不變易。是時(shí)護(hù)世四天王往詣彼仙人住處。是時(shí)提頭賴咤。頭面作禮便作是問。我今欲殺迦藍(lán)浮王為可爾不。作是語已。是時(shí)仙人默然不對(duì)。時(shí)第二天王復(fù)作是問。我今當(dāng)殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。作是語已。是時(shí)仙人默然不對(duì)。是時(shí)毗樓[卄/披]叉王復(fù)作是問。我取彼境界國土所有人民盡取殺之愿見聽許。是時(shí)仙人默然不對(duì)。是時(shí)毗沙門王復(fù)作是問。我欲取彼境界國土移著他方愿見聽許。是時(shí)仙人歡喜歡譽(yù)忍辱之德便說此偈

截頭目手足不起怨惡意

所有盡施彼況當(dāng)于世間

是時(shí)護(hù)世天王復(fù)作是問。云何仙人欲求何等道。是時(shí)仙人答曰

欲使彼王身無有惡行報(bào)

彼王雖兇暴憂彼不自憂

若菩薩修行三昧?xí)r。設(shè)入彼三昧有所緣心。未曾忘失亦不放逸專其一心。若復(fù)不殷勤求方便亦不受諸行。解諸法味不著于法。于彼地中亦無結(jié)使。彼三昧之中清凈無瑕穢。伏外敵無怯。弱一心解其氣味。心無所著降伏志性未曾懈惓成其所行得三昧。歡喜根精進(jìn)不移念不錯(cuò)亂。一劫所修覺知道品。念猗歡喜勇猛所獲。皆依猗智漸漸得歡樂處。然菩薩行于彼三昧。行時(shí)起三昧善行已辦三昧。善行若行若住未曾失之。彼以有此行善法具足。起諸善行諸所求皆悉現(xiàn)在前。設(shè)心有愁憂漸降伏其意使不忘失。思惟增益增益善。若心放逸復(fù)思惟善法。若心懷愁憂緣縛所系即能思惟彼解脫善。于己境界威儀悉善。為人演說亂想穢病及余種三昧。諸功德具足三昧彼處。彼處三昧行報(bào)之果實(shí)最為善行。猶如青青樹木現(xiàn)凈解脫。及余青黃白黑皆隨彼三昧來往無所罣礙。欲以三昧力火聚日光無所不照。彼得天眼亦復(fù)如是晝夜徹照。亦復(fù)得天耳徹聽有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計(jì)。盡由三昧之力亦由思惟。由不懈怠由智能明。知卷知舒亦由悕望三昧。由去離惡相由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生。彼彼總持門成三昧。所適之處亦無疲惓。求其方便不堅(jiān)固三昧故而行三昧。為一切欲故降伏心意。善擁護(hù)思惟亦不錯(cuò)亂隨意自在。不說人過無量無限無有窮盡。于今三昧斷諸狐疑放種種光明。依一切善法諸結(jié)使凈。數(shù)數(shù)習(xí)三昧依一切善法。于是便說此偈

獲此解脫心三昧無罣礙

新頭趣大海駛流難可制

若意有所欲心亦不移轉(zhuǎn)

欲斷境界水皆是根門行

我于百年中擔(dān)負(fù)父母行

不充我所愿能報(bào)父母恩

已得將護(hù)彼指授父母處

能覺知如是世之所悕有

是時(shí)菩薩行堅(jiān)固心時(shí)。收攝解脫有如是方便。彼有勇猛意所為無罣礙。不為人所制持。是故當(dāng)方便求。昔聞阿蘭迦蘭。起諸禪定舍彼禪已。更求三耶三佛無上道。便往行南半由旬。中詣彼空閑處作種種苦行。啖果飲水著純黑皮衣。在樹下結(jié)加趺坐�；驎r(shí)飲水或時(shí)食果蓏或時(shí)服氣。作如是苦行于草上臥或以灰自擁。樂著于彼三宿之中顏色不變易。九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教�；驎r(shí)祠天頭目漸羸。兩臂露現(xiàn)�；蚵N一足身體僂曲。亦不盜竊以法自樂。于彼苦行求道亦不飲食。皮骨相連身日日極。身黑面色萎黃猶如箜篌內(nèi)無有實(shí)。肋脊悉現(xiàn)形有百變不可觀省少壯之貌永無復(fù)有。猶如老象無所任施。坐臥行步而無有力亦不能語。雖復(fù)貪命不久在世。當(dāng)于爾時(shí)天使已至彼所住之處。為設(shè)方便有如是若干變化。彼為法故寤寐不失其節(jié)。如是求解脫不顧其身。于是便說偈言

設(shè)我當(dāng)融爛人身分為百

又無瞋恚想眾生至無異

彼意何可貪苦惱無數(shù)變

有計(jì)吾我想眠與死何異

是時(shí)菩薩多聞之時(shí)。所謂聞名者。自稱揚(yáng)其德最為第一息心。眾人所敬待。志性不亂所聞能持。聞持具足亦不忘失。觀察其義除去憍慢。有如是之業(yè)與智相應(yīng)。今悉聞知以智無懈惓。恭敬于師長所愿自在。若饑虛者起大慈悲降伏大外道。無所罣礙亦無塵垢。于異剎土現(xiàn)其道行。不為愛欲所染著。起方便意為世人民欲使解脫。爾時(shí)菩薩有如是慈心一切智所因皆是方便所起于是便說此偈

彼聞若干響其色無有變

牢固不久存況我今日身

最初受此法有信于世尊

便生大智能除去諸結(jié)使

爾時(shí)菩薩行恩之時(shí)。識(shí)其恩德亦不忘失。便有是智能。欲報(bào)其恩造少功德永以不忘失亦不永盡。猶如種少谷子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時(shí)。在一閑靜之處。有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時(shí)有風(fēng)吹彼樹木相切磨。磨便有火出火漸熾盛遂及山巖。諸生青青樹木火悉焚燒。有郁煙起色極自熾亦不時(shí)滅。猶如日光塵煙俱起大小樹木皆悉被燒無有遺余。猶如天地融爛時(shí)。須臾之間聞見者皆為恐怖。所焚燒物隨時(shí)便盡。諸樹木皆悉盡。爾時(shí)菩薩為鸚鵡身。一夜之中便作是思惟。猶如飛鳥止此樹木。當(dāng)有返復(fù)之心。與彼相應(yīng)便起恩意。況當(dāng)我等長夜處其中。亦不能得滅此火。我今政是時(shí)現(xiàn)其威力往詣大海中。以兩翅而取其水在彼火上而灑其火。或以翅灑或以口灑東西馳奔。是時(shí)有神便說此偈

此火甚熾盛煙云不可近

雖有此善心亦不能得滅

是時(shí)菩薩鸚鵡語彼天言

我處此山中未曾失其恩

云何當(dāng)舍去使火燒此林

今我有此力意欲滅此火

不空居此山欲得報(bào)其恩

爾時(shí)樹神復(fù)作是說

此鳥有恩慈其色甚端正

此是應(yīng)人法世之所希有

爾時(shí)天神作是思惟便語彼鸚鵡菩薩言

知汝有恩慈為汝當(dāng)滅火

相愍有此心我當(dāng)速滅火

爾時(shí)有大云愍彼鸚鵡故

今當(dāng)滅此火使彼愿獲果

況當(dāng)成等正覺。于是便說此偈

如來在彼時(shí)有此恩慈心

諸有發(fā)歡喜天人所供養(yǎng)

以能到彼岸遠(yuǎn)離生老病

篤信已牢固統(tǒng)攝十方國

爾時(shí)菩薩著袈裟時(shí)。為世人軌則。為眾生等變俗就道。此是大幢蓋。如是舍國王妻子。出家學(xué)道以度諸狐疑。是時(shí)菩薩著袈裟時(shí)。有如是增益功德。曾聞過去三耶三佛。游在園觀花果茂盛欲得出家。于彼園中人民游行。有佛出世觀無厭足。人民熾盛于彼園中無有眾音。著袈裟三色清明。耳向解脫聲音柔和壽有限齊一切自歸。為一切苦故降伏瞋恚色如赤銅。盡力喘息煙風(fēng)起。見色已便作是說。然與我心相應(yīng)。起此心是我解脫。是時(shí)護(hù)袈裟有眾功德舍彼瑕穢緣是之故便說此偈

亦不自識(shí)名與彼而相應(yīng)

亦不善浴洗降伏故來此

速降伏彼果割己無所惜

口作善言教必當(dāng)自壞敗

雖復(fù)作此觀與我說是義

我當(dāng)惠施彼忍此苦惱業(yè)

已自割己降伏其心。便作是語而說此偈

莫作苦惱患有如是慳嫉

此果雖復(fù)小惡報(bào)無有限

爾時(shí)菩薩樂閑居靜處于彼園觀。清凈無眾亂亦無眾事。行到彼者皆懷恐怖心所愛樂。曾聞?dòng)邢扇怂�居處極妙無比。廣說如上仙人所住處。彼所有眾事皆盡無余。遠(yuǎn)此園觀去。當(dāng)于爾時(shí)未定阿惟三佛菩薩為兔身。是時(shí)兔依仙人住。時(shí)兔見仙人下山。便以偈語仙人言

人身處世間極妙無有比

已得生人間應(yīng)處山林園

善哉此仙人善色面親近

無有眾瑕惡心自能降伏

殺害之所起自知齊限量

能自降伏心無有境界想

已舍境界可食。我為出家故求解脫道。心意決了莫舍甘露。去彼悕望意功德同處山林。有如是三昧意無眾亂。已處此山林。當(dāng)樂此山林。如夜月照明日照于晝。能仁有恩慈應(yīng)住此山林。然仙人少壯時(shí)。于彼山林中而居住。今年已老何緣舍此去。時(shí)是仙人便作是語。自伏其心倍復(fù)歡喜而作是語。若仙人去者誰當(dāng)樂此住。菩薩兔便說此偈

我今無此豆粳米及余谷

心能自降伏愿住此山林

爾時(shí)成阿惟三佛遂住于彼。照明于世間樂彼閑居。以是之故當(dāng)住彼山林。便說此偈

境界甚庠序山林行苦業(yè)

常樂居閑靜當(dāng)自思惟行

懈脫身功德心意常和悅

智能極微妙當(dāng)親近山林

爾時(shí)菩薩有此親友之心。常懷慈心自省所生如實(shí)所生。如所聞?dòng)猩搅种袕V。說如契經(jīng)。便作是念。此山林無有眾果。諸法解脫以忍法解脫。是時(shí)菩薩長夜之中有此慈心。諸法解脫于彼人民無所觸嬈。于彼端坐思惟不移動(dòng)。鳥巢頂上。覺知鳥在頂上乳。恒恐懷怖懼卵墮落身不移動(dòng)。是時(shí)便觀察便舍身而行彼處不動(dòng)。善殷勤力生樂攝彼。是時(shí)鳥已生翅。已生翅未能飛終不舍去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖。眾生亦未曾為如是自知便。說此偈

彼能辦此事故于人中大

亦不觸嬈彼此德無有上

是故彼世尊最為第一神

故在道場(chǎng)處功德自備具

是時(shí)菩薩行悲時(shí)。自有力勢(shì)堪負(fù)重?fù)?dān)求一處所。一切眾生我當(dāng)度脫之增益功德。于諸苦脫無力者除世愁憂。無救護(hù)者為作救護(hù)。無悕望者為作悕望。無力勢(shì)者為作力勢(shì)。諸疾病者為作醫(yī)王。為老者示現(xiàn)少壯意。為少者示現(xiàn)有力。曾聞世尊行道之時(shí)。無數(shù)比丘前后圍繞�；鸱贌龍@觀時(shí)。比丘見大火煙起。各馳走向世尊�；蛴袊@譽(yù)世尊者于如來前住。彼諸比丘住如來前觀者。于是便說此偈

如我無疇匹三世功德具

以此至誠語使惡速休息

說是偈已。是火聚火即休息。是時(shí)諸比丘嘆未曾有。皆是世尊之恩力。歡喜于如來各各嘆說此偈言未曾有。世尊告曰。諸比丘在一閑靜處。種種境界若干種色。當(dāng)于爾時(shí)我未成于等正覺。爾時(shí)我為桎梏羅瞿也。從彼生已來年少自在。好施于人求微妙行。當(dāng)于爾時(shí)褰荼國界人民熾盛土地豐熟。多竹林葦樹木高峻。時(shí)火所燒極熾盛漸及山澤。有如是之變。廣說如契經(jīng)。爾時(shí)有群鳥眾。各各產(chǎn)乳翅羽未生�；蛴谐崾忌�者�；蛴袎櫟卣��；蛴衅祁^尾者亦不堪任飛。或有饑餓者。見彼火熾盛各欲飛去。我爾時(shí)見此火已亦不護(hù)身。無數(shù)百千劫功德有如是護(hù)心。我爾時(shí)于彼清凈便發(fā)此心。使此眾生脫此大患。爾時(shí)我便滅此火火實(shí)時(shí)滅。我爾時(shí)于彼園滅此火行此悲心。況我今日成大悲。今日火當(dāng)滅。于是世尊便說此偈

由少之所生本觀一切變

一切皆悉壞慈哀于眾生

彼火即得滅�；饻缥淳�。以智能明滅世人火。爾時(shí)菩薩為生死故。菩薩欲生時(shí)。救濟(jì)眾生觀生苦本。曾聞空靜山林之中。有烏鹿鴿蛇在彼止。于彼有仙人菩薩常處其中食果飲水。爾時(shí)烏往詣彼仙人所。在一面立。便作是說。世有何苦。爾時(shí)烏便作是言。饑為最苦。由何因緣而生此苦。我等各各自當(dāng)陳說。身體疲極煩熾諸根不定�？诓荒苎远鸁o所聞。常懷思想。是故饑最為苦。此苦患身火所燒。由此饑饉此病難療。共相牽連皆有如是之苦。是時(shí)鹿便作是語。驚怖為苦。所謂驚怖者。身在獨(dú)處見獵師常懷驚怖。身心之穢常恐無此身。復(fù)畏獵師欲殺害己。此身有何牢。要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生。常有此念。彼一切有是行。舍離一切身。我等有此身常。懷驚怖須臾不寧。皆是本所造壞敗之苦。有如是驚怖。以是之故。驚怖為苦。是時(shí)鴿便作是語。欲最為苦。更樂其中心境界凈。思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火。亦如脂酥著器。然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復(fù)如是。染著其心消盡其形增益諸縛。無數(shù)劫為欲惑會(huì)合熾然燒人形體。以是之故。欲最為苦。時(shí)蛇便作是語。瞋恚最為苦。所謂瞋恚者。便傷害人命。無有尊卑。增諸罪根。身體顏色常變易。動(dòng)有殺意。頻蹙眼赤牙齒長利人所惡見。搖頭動(dòng)身長息吐毒。身體肌皮純有嗔恚之火。一切世人皆不喜見。常伏空處。饑亦瞋飽亦瞋。眼視不善。有如是之變。彼猶如火焚燒山澤。此瞋�；鹨鄰�(fù)如是。以是故瞋恚為苦。爾時(shí)菩薩甚深之智。思惟此已。便說此偈

一切皆悉苦親近其顏色

生者必有苦聽我今所說

猶如此大患苦惱無有限

一切是生根是故生非真

若有必成菩薩道者。流轉(zhuǎn)生死以慈悲喜護(hù)愍一切眾生。以捷疾之智無所罣礙。有勇猛意修一切智。無懈惓之心教化無有狐疑。常懷等見志性牢固不可沮壞。得彼氣味不失其志。有力堪任分別諸法亦不毀漏。彼成大智能施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國王。常修凈行未曾懈惓如摩訶提披王忍力具足。如忍神仙戒不缺漏。如布賴多學(xué)士常樂出家顏色和悅。若復(fù)于愛敬之中意無染著。如大須達(dá)施那王游化世俗。瞿頻陀王愛樂于法。如郁多羅摩納樂閑靜之處。為伎樂聲響清徹。如善覺菩薩在大眾中為師子吼。皆得解脫至泥洹界。諸功德具足必成。于道倍益諸德成菩薩行。于是便說此偈曰

倍無傷害意菩薩功德凈

已志性牢固如日放光明

愛樂如是法福田無有穢

愍彼世人民故說如是業(yè)

是時(shí)菩薩不懷恐怖。從兜術(shù)天降神。觀有為行無常心無亂想。常自觀察知所從生處。亦復(fù)自知更不受胎。有是真諦究竟其原心無染著。降母胎中住彼處所亦無亂想。于彼觀犯戒為惡行持戒為清凈亦無染著。于胎之中無不凈行。猶如蓮花不染著水。于彼多起道意。已有此智能。諸天子常衛(wèi)護(hù)。兜術(shù)諸天遞來宿衛(wèi)�，F(xiàn)淫不凈行樂修梵行。自從菩薩降母胎中。夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極為清凈。心無傷害之意。施行立誓審諦至誠。欲出于家。大尊妙神天子。皆悉扶持胎凈無惱。若舉足行七步。時(shí)懷出家意即觀四方。今當(dāng)向何方便無眾苦。香汁浴洗自然有香池。皆是前世功德所致。天雨優(yōu)缽拘文羅花而供如來。于是便說偈言

無數(shù)世勞勤救彼眾生故

轉(zhuǎn)輪無有量天人得安隱

諸有天伎樂皆得歡喜心

香輪在前轉(zhuǎn)降伏眾魔怨

彼時(shí)菩薩從兜術(shù)天降神時(shí)。梵天眾皆悉侍從。若世尊人民天眾圍繞時(shí)。此是第一相。若菩薩從兜術(shù)天降神地為大動(dòng)。若世尊覺悟眾生塵勞無有雜穢。此初瑞應(yīng)地為大動(dòng)。彼眾生之類塵勞永不生。最第一樂。是初瑞應(yīng)。若菩薩從兜術(shù)天降神時(shí)。有大光明照世間界。是智能光明相初瑞應(yīng)。諸幽冥之處皆悉見明。亦是智能之相。若菩薩初生時(shí)舉足行七步。此七覺意之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩觀察四方時(shí)。此是四賢圣諦之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩大笑時(shí)現(xiàn)度人之瑞應(yīng)。是時(shí)菩薩夢(mèng)見。以此世界為床。須彌山為機(jī)。手腳垂四海之外。此是世有常之想。此是甘露法味之瑞應(yīng)。復(fù)夢(mèng)緹隸迦樹生齊上覆三千世界。此是道場(chǎng)之瑞應(yīng)天人所尊敬。夢(mèng)見眾多飛鳥周匝圍繞。皆同一色現(xiàn)眾成就之瑞應(yīng)。夢(mèng)見蟲頭黑身白現(xiàn)優(yōu)婆塞眾成就之瑞應(yīng)。復(fù)夢(mèng)見山頂上行現(xiàn)得利不慳之瑞應(yīng)。于是便說偈曰

瑞應(yīng)未曾有彼有大功德

起者必當(dāng)滅苦樂之所更

見彼皆歡喜必當(dāng)有佛出

如日除云霧無復(fù)有眾塵

是時(shí)菩薩志性不可回轉(zhuǎn)如所說。如月初出于幽冥處眾人所敬。即從座起欲得出家。是時(shí)便起此心。此最后有斯三更樂。是時(shí)菩薩從高床下。爾時(shí)亦起是意。此最是高廣之床。如菩薩出城門時(shí)。是時(shí)便作是念。我不得道終不歸還。猶如菩薩解瓔珞以授車匿。爾時(shí)復(fù)作是念。計(jì)此寶衣最是我后所有。若復(fù)菩薩以馬授車匿。是時(shí)亦作是念。此是我后所乘馬。是時(shí)菩薩右手執(zhí)刀自剃頭發(fā)。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。最是我遺余須發(fā)。是時(shí)菩薩以寶衣貿(mào)鹿皮用作袈裟。是時(shí)菩薩復(fù)作是念。最是我應(yīng)所著衣。若復(fù)菩薩在道場(chǎng)坐。是時(shí)復(fù)作是念。我不解加趺坐。不逮一切智不起于座。于是便說此偈

積德從小起當(dāng)獲無量福

猶水渧漸漲必成大江河

觀此若干類有為行所造

應(yīng)食甘露味消滅諸惡毒

一切智成等正覺時(shí)。觀世無常苦空。彼已成等正覺無有眾惱。所可因緣成等正覺。起者皆悉歸滅。知一切死者與彼生相應(yīng)皆悉覺知。是時(shí)分別眼識(shí)作如是覺知。高下隨眾生所為境界所有。智已辦無有狐疑。于彼覺知本因緣等。正覺無有邊幅。爾時(shí)有眾智生覺知有道流布世間。覺知道不可移動(dòng)。是時(shí)盡越一切苦一一分別境界。若于一劫若百劫若百千劫意流轉(zhuǎn)不可移動(dòng)。無染著意亦不亂。智能無量亦不舍智能。意善分別游境界里求其方便。果報(bào)無量智能悉具足。一切無有罣礙。于是便說此偈

覺一切物亦無有量來往周旋

無所罣礙悉覺一切最勝所觀

除三界苦當(dāng)照世間誰能分別

唯佛能解欲求微妙當(dāng)求如來

如來隨時(shí)與彼相應(yīng)所當(dāng)成就

無有退轉(zhuǎn)

爾時(shí)世尊獨(dú)游無侶亦無有師。功德無量欲訓(xùn)誨眾生。于佛法眾皆悉成一智成就成等正覺。最尊微妙無等者。覺知一切塵勞所趣根本一切皆悉成。念不移動(dòng)以智分別一切法度。以一切結(jié)使微妙最為第一。暢說一切行故曰一切智。已有一切智。專其一心解一切法。斷一切結(jié)使故曰一切滅。除去有無有愛。亦無有伴侶。一切功德智成就。等擁護(hù)一切眾生如父母愛子。展轉(zhuǎn)功德力成就。無貪憍慢故曰最勝。布現(xiàn)八賢圣道而轉(zhuǎn)法輪。彼喻如影不在日前在闇前。此亦如是。一切結(jié)使不與道共相應(yīng)。是故而轉(zhuǎn)法輪。于是便說此偈

一一功德具彼不可限量

況色不思議一切相具足

猶如月光明而照幽冥中

眾寶集于海釋種德亦爾

觀諸緣起已智度十二因緣。塵垢牢固起愛著之智意馳其心中�；蚱鹩新┲窃熘T苦行而得出要道。知欲滅諸結(jié)使故。無有苦樂之想休息之想。智以無我故得增益。智與共相應(yīng)識(shí)身心空。智欲降伏少壯之意。染著其心起依猗智。自省決了滅諸結(jié)使。起明慧智欲降伏結(jié)使。起伏息智欲度彼岸故起輕舉智自稱其身覺。眾生以諦挍授起滅盡智。緣彼諦思惟有諸微妙禪。以彼思惟故起度彼岸智。彼心得悕望余者亦得悕望悉同其跡。意有所猗而逮智能四大休止處。思惟與相類趣到彼岸。得天耳智等度彼境界。同其一行已得等度彼岸。得天鼻智依彼識(shí)欲有分別智。知他人心智所念。悉清凈有所修行。欲化眾生故便得自識(shí)宿命智。為彼善色故敷示四大。便得天眼智心有所覺。觀察戒清凈。得誓愿智大神仙功德。彼三昧種子所生度諸三昧界。欲長益彼故眾生歡喜便得究竟智。于是便說此偈

種種人思念親近現(xiàn)在前

分別種種法以示大神仙

當(dāng)覺知彼業(yè)以舍諸塵蓋

悉達(dá)觀察心善哉人中上

彼如實(shí)而無有愛欲。不與彼愛欲相應(yīng)。亦無瞋恚及殺害之意。亦無愚癡覺知彼病。亦無諛諂常懷柔和。亦不自嘆譽(yù)語出善教亦無有想。除去悕望之想亦無彼此之心。不傷害彼人。自得解脫無所適莫。有慈哀心所為皆悉辦。非為無慈心有悲心。無雜穢想亦有護(hù)心欲等度護(hù)眾生故有空心。禁戒具足有無愿心。智能潤澤有無想心。亦無所染亦無調(diào)戲。為世人民不離調(diào)戲。避諸惡業(yè)而說法教。禁戒成就無所缺漏。三昧成就定不移動(dòng)。智能成就皆悉至彼岸。十力具足無能勝者。得四無所畏無怯弱心。獨(dú)步三界。于大眾中而師子吼。于是便說此偈言

猶如此大海廣博極微妙

十力一切德智者之所觀

猶如此大海瀾波搖動(dòng)時(shí)

有人立彼岸不究其功德

僧伽羅剎所集經(jīng) 卷中

符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯

爾時(shí)世尊云何分別。生城所謂盡生無生。斷塹度血岸及諸木柵。愛欲所由牢固染著愚癡。愚癡為城無慚無愧。圍繞跡無缺漏。五蓋為門覆蔽眾生。種種愛欲充滿瞋恚車。無數(shù)種種眾圍繞。豎憍慢幢吹暗冥螺游行東西。種種邪見纏絡(luò)其身自受持相。作如是諦思惟。眾生種種園觀極微妙。心娛樂其中樂到彼處�；虻金囸~處。是所求樂商人所行。已度境界行到彼處。利養(yǎng)解脫后世有果。盛熱寒暑風(fēng)雨遭此苦厄。生老病死有是苦惱。當(dāng)屬死生向一切趣。猶如彼船隨水東西。于彼中而作是意。狐疑難可入不與共合亦不可與斗。爾時(shí)世尊以三昧觀如是力難可沮壞。到彼境界彼死處悉滅盡。一切吉利無有為行。于是便說此偈

生國有眾想已度拔濟(jì)河

彼塹血滿中猶海深無底

三世聞聲響愚城所圍繞

世尊觀彼時(shí)以權(quán)智往壞

爾時(shí)世尊云何降伏魔眾。所謂于八解浴池洗。善行無染著漸至解脫門。善無上言教等與住止宿名稱遠(yuǎn)聞。著慚愧衣空無愿無相以為寶冠。忍力具足顏常和悅。面滿充盈布現(xiàn)賢圣八道。種種香熏著若干種衣。本已覺結(jié)使為穢。乘禁戒車等見導(dǎo)引前功德圍繞。以智能力御彼車。專念不移以善覺悟彼眾生。三界聞其教皆本行所追逮以意止為鎧。手執(zhí)法幢揮智能刀。以善想為拂。以十力無畏吹彼法螺。以神足之力于三千世而得自在。善分別七財(cái)四辯才不可窮盡。若結(jié)使起即能使滅�；菔┴�(cái)業(yè)百千萬倍不可稱計(jì)。猶如大象莊嚴(yán)其身。攝取眾生安處善業(yè)。師子奮迅意無怯弱而開法門。或現(xiàn)驚怖或現(xiàn)剛強(qiáng)。內(nèi)無瞋恚獲大財(cái)寶。猶羅剎鬼露現(xiàn)牙爪。有如是形狀不別眷屬�；颥F(xiàn)貓狐或現(xiàn)魔眾�；驇熥宇^虎身或七步蛇�；蜊N立欲相傷害瞋火熾然�；驌�(dān)山吐火若干種變其中�；蛴泄啡�者懷憍慢�；蛞簧韮深^或弄舌張目或身長頸短�；蚪鸪狲B形。手執(zhí)刀杖或執(zhí)輪杵�；驇熥雍鹩麄�害人。作如是變怪�；騕(牦-廠)-未+牙]牛形狀者。鳩盤荼形手執(zhí)大火焰皆著鎧。眼赤光出擎大火焰。求其方便欲相傷害。彼羅剎者。皆有兩翅種種鳴鼓。聲若干種滿虛空中。有如此鈴嬰頸猶如厭鬼�；蛲�子形手執(zhí)鐵輪。種種惡行若干種狀。猶如海神手執(zhí)日月。以智能刀降伏彼怨。于是便說此偈

結(jié)盡無恐畏長夜樂其中

種種色形變種種色無窮

起如是之變亦本所造業(yè)

手執(zhí)智能刀即能降伏之

是時(shí)世尊云何度灰河。所謂度灰河。時(shí)除去悕望及瞋恚。思惟彼灰河皆悉不凈。種種之想皆悉除舍。緣彼若干種永盡無余所觀察微妙。時(shí)不可過渡生死海合會(huì)難度。皆是古昔所造行。意所愛樂伽舍救舍(二種草)。順?biāo)�而流斷其悕望。除去愁樹岸邊饒草。如是身所造行。樹木茂盛種種啼哭。百千種不善行所造手執(zhí)石。亦是不善行所為。猶彼海中有蟲復(fù)往求樂處。為欲所回轉(zhuǎn)傷害場(chǎng)界。瞋恚熾盛眼如赤銅。心修清凈欲想盈滿。而成灰河及諸坑渠峻難。色聲香味細(xì)滑。皆是有漏劍戟悉布彼地。有大幽冥亦無光澤。依彼隨流上下如是之河。爾時(shí)世尊菩薩無量生死中。皆欲遠(yuǎn)離便起是心。此灰河甚為崄難刺布其地。極幽冥無有光明。如此人眾順流。于彼我今當(dāng)斷其流。作如是誓愿已而求方便。以法忍為世作軌。倍復(fù)作方便等度禁戒地以此安處。以四賢圣諦觀察四方分別決了。以無漏等見山踞生死岸。已踞彼生死岸。至善業(yè)等業(yè)等方便娛樂三昧。八賢圣道皆悉分別。已欲至彼岸以神足之力五根亦無所畏以涅盤之處于彼止住解脫禪三昧。眾華茂盛不出無為者覺知分別。是時(shí)世尊為契經(jīng)者錠光佛之印一切華無上(佛名)毘婆施(隨葉佛)生彼種姓家堪任說法。于是便說此偈

有力無有限當(dāng)懷恐懼心

灰河深無底愚者樂游彼

爾時(shí)世尊力度彼沒溺者

已到安隱處為人說其要

大商人本誓愿成就。志性柔和依種種功德。而自嚴(yán)身隨時(shí)適化。為眾生類觀結(jié)使根本。獲智能降伏彼惡使。就善隨時(shí)智成就。善觀諸根法常微妙。善依彼智善問智成就恭敬忍。善說第一法彼義。說法義辯善成就賢圣究竟智成就法辯成就。所謂義辯者。名身句身味身。皆悉分別若干種聲。彼辯才義善猶如此名身句身味身皆使趣善。音向辯才善于此三辯才與共相應(yīng)解脫三昧。于道回轉(zhuǎn)善知他心。智成就彼有所授決亦不移動(dòng)。先問其義說無礙法。使趣一智能道。彼皆成就授決成就。無處智成就。善趣一切諸法。于是便說此偈

有現(xiàn)智能寶亦說諸義辯

淡泊無佛等功德亦無雙

本去心無來安使作凈慧

以救世俗業(yè)為世開甘露

爾時(shí)世尊云何說法。所謂隨前所求皆悉充足。為說解脫德義。如實(shí)不虛味盡具足。隨其時(shí)節(jié)漸漸與相應(yīng)義。中間皆悉分別。前后與共相應(yīng)。種種若干界隨如意說應(yīng)前人器。諸法義有勇猛意。有諸智變化有果實(shí)。分別法界無有限量。一切智所為起如是法亦無所猗。除去悕望覺法行業(yè)亦不自稱譽(yù)。與眾生說法解諸病本末。三意止成就不懷悕望。攝取彼眾嘆未曾有。天人所供恭敬善住彼處。于是便說此偈

如彼永滅法最勝口所宣

善說牢固行智能等無量

彼是甘露味外不受塵垢

已練諸瑕穢亦無雜惡患

彼無有穢惡。除去愚癡意性清凈。以舍外事當(dāng)成佛眼。意無所著亦無瘡痍。以過心意不造過去彼以休息。皆悉平正心不移動(dòng)得第一義。一身苦行彼行造若于身亦無眾想。于聲聞中或以天耳聞聲。彼無所持于世俗中起知他人心智。種種有為行不以為勞。以眾生故自識(shí)無數(shù)宿命之事。如今娛樂一切色行�；蛞蕴煅塾^色。眾想亦不移動(dòng)。諸結(jié)已滅已現(xiàn)非義。以苦誓愿故亦不造悕望休息清凈。彼智不堅(jiān)住識(shí)處欲已盡。彼以般涅盤義流布世間內(nèi)自依猗。于是便說此偈

意無有愚癡寂然無眾行

佛所覺意業(yè)是故我歸命

為彼人說法清凈無瑕穢

游彼園觀間及諸隱學(xué)處

爾時(shí)世尊謂是福田。依彼福田有所悕望。猶如依麥謂麥田稻田。彼佛世尊亦復(fù)如是。依福田故故曰福田。以是故號(hào)曰福。若干百千行成就此福田。智能根所生思惟等業(yè)已度到彼岸。依彼而說法無起滅之想亦無彼此心。除去斷滅等見等志無彼等見想。等志吐妙言身等善無惡。向亦無有染污等成就身亦無疾患。等見生等語成就命成就。以歡喜界故彼一切時(shí)盡微妙無有上。于眾會(huì)上最為第一。于是便說此偈

福為第一田無數(shù)劫清凈

愚者不觀察彼則墮盲冥

諸有好信者受施能消滅

今以安處住必還安隱處

說世最希有出現(xiàn)。猶如優(yōu)曇缽甚奇甚特。荷負(fù)眾勞嘆未曾有。出現(xiàn)于世中間。有如此勤勞。有此未曾有出現(xiàn)于世。甚奇無與等。有大道生亦不依辟支佛等。不等處有如是生。猶如日出不擇坑渠悉照。有如是大智能而照極凈福田。生如是增益天眾。善行所致如是。出世益眾生類布現(xiàn)教誡。無明暗蔽永盡無余。欲布現(xiàn)道解脫生死各各相依倚。猶彼眾生有形之類皆悉莊嚴(yán)。是時(shí)眾生極被潤澤。第一眾得成與解脫相應(yīng)。因道跡諸惡已息。思眾生類與說法味。作諸橋梁度彼人民。于是便說此偈

其有眾生類觀察如來者

皆發(fā)歡喜心即得離世患

第一微妙福娛樂親屬眾

發(fā)趣涅盤道寂然得解脫

爾時(shí)世尊有此解脫。于彼愛欲諸蓋心。不與相應(yīng)故曰解脫也。彼精進(jìn)亦不懈怠。所生根本數(shù)數(shù)修習(xí)。清凈無瑕功德不可限量。不斷解脫境分別因緣亦不起法想。所愿充滿亦無有嫉妒心。諸垢永盡度諸塵結(jié)。以智不處生死。亦不舍之。智能解脫分別。猶秋月照明幽冥處皆使有光猶如流水樹木皆悉潤澤。隨時(shí)敷華。猶彼水駛流沫隨水回轉(zhuǎn)所生至到處皆悉充滿。世尊亦復(fù)如是。無余涅盤解脫駛流。于是便說此偈

佛能滅眾惡解脫最為妙

除暗現(xiàn)照曜如月星中明

晝與夜無異常住不移動(dòng)

既得解脫法智能照現(xiàn)彼

爾時(shí)世尊有是盡智。分別盡智我已知�？嗔�(xí)已除以盡為證。而修行道作如嘆說。本所造行療治彼疾。淫怒憍慢究盡其原。以等智滅淫欲。此是涅盤之智如實(shí)不虛。譬如有人受眾苦惱無能度。彼人亦不可療治現(xiàn)病原本。便作是念境界微妙。如是所生皆悉修行。除去陰蓋斷諸結(jié)使。譬如有力之士種諸病根無能當(dāng)者。未起方便意彼亦不可療治。有如是患淫怒癡。以盡智使得歡喜。猶如有人常畏崄難之處。彼有種種苦惱疹疾。彼若見一浴池清凈無有塵垢。挾池兩邊有清涼風(fēng)起。魚龍游戲視水見底。虛空清凈亦無云噎。優(yōu)缽拘文陀華悉滿其中。枝葉華實(shí)皆悉在水中生。有是種種微妙樹生其中。若有見者皆懷歡喜心。然此人于彼浴池除去苦惱亦無饑渴。得是歡樂所為已辦。于彼浴池底有微風(fēng)起。觀察是時(shí)。若于彼若坐若臥。彼世尊亦復(fù)如是。本所造淫怒癡皆悉除盡。于生死原現(xiàn)如是浴池。何者于三界所生眾生。拔濟(jì)苦惱皆悉成就以為橋梁。復(fù)以等見猶彼清涼浴池等三昧清凈。未曾有移動(dòng)等志。猶彼魚龍等解脫。顏色無比等方便。猶彼優(yōu)缽拘文陀華觀無有厭等念。智能猶彼重云。世俗三昧不以經(jīng)心大眾圍繞。若得彼浴池甚愛歡喜。彼于法浴池中洗浴。若飲所有淫怒癡永無有余。亦無眾患亦無饑渴。成就如此法。復(fù)以斯法惠施眾生至涅盤所。所作已辦亦無恐畏。到安隱解脫處念樂至無余涅盤界。復(fù)以善法使眾生共。是時(shí)佛世尊坐不移動(dòng)。于是便說此偈

日夜所造行欲使眾生安

究竟懷歡喜無有若干苦

況當(dāng)長在世眾患常逼己

不以苦盡智離俗至彼道

爾時(shí)世尊有無生智。所謂彼無生智者。我以知苦更不復(fù)盡�？嘁员M習(xí)更不復(fù)除。習(xí)以盡為證更不復(fù)作證。以行修道更不復(fù)修道。以是之故名曰無生智也。是故無生智彼智大功德大事興滅本末。猶如種谷子隨時(shí)溉灌。與共相應(yīng)稍稍長大。隨時(shí)茂盛或時(shí)不生。世尊亦復(fù)如是。識(shí)子為智火所燒。各各與相應(yīng)除生死原識(shí)處無欲。亦不常住諸行已盡。于其中間所起心垢不可思議。心所造更亦不造。于是便說此偈

諸起無生智諸佛所擁護(hù)

覺知苦原本起諸苦惱患

彼智無怯弱清凈而無瑕

于彼坐道場(chǎng)無起無滅意

爾時(shí)世尊布現(xiàn)于戒起。諸村落城郭人民。皆使奉持禁戒具足。其有犯者不與彼相應(yīng)。消滅惡心與彼相應(yīng)。與十善行相應(yīng)。使凈眾生盡同功德。如是眾德成就。在眾有是功德無眾亂想。于中力勤行前所誓愿皆使獲果。不歡喜者皆使歡喜。前于諸佛所造功德。得歡喜者重令修行。未曾有出世降伏外道。解脫功德為慚愧者皆安隱之。已威儀禮節(jié)故于現(xiàn)法中而盡有漏。斷其根本更盡余漏而不復(fù)生。與道相應(yīng)。作如是說。使梵行久住。天人得安隱。彼教誡語皆悉受誦。諸比丘隨其所犯皆悉避之。作如是語已盡擁護(hù)。猶如孔雀擁毛牦牛護(hù)尾。于是便說此偈

如來結(jié)禁戒為法而布現(xiàn)

第一樂奉行猶好戴天冠

設(shè)有住彼者得此三昧意

無有犯此者如海不過際

是時(shí)世尊有如是微妙之首。牢堅(jiān)無缺漏視之無厭。不可沮壞猶如團(tuán)蓋。觀肉髻相無比無有能見其頂者。無有能攝其相。彼有微妙眉發(fā)。善生善分別者。發(fā)細(xì)青色極微妙。于是便說此偈

釋梵及世人盡集觀生時(shí)

皆悉在其上無能見其頂

本不起輕慢得為釋師子

由此行報(bào)故得是頂上相

爾時(shí)世尊有是微妙之發(fā)。善生在頂上各各軟細(xì)而生。無有參差亦不亂錯(cuò)。各各齊等螺文右旋。諸相具足善住。如是色相極軟細(xì)韑耀光生。其光徹照無與彼等者。猶如藕莖絲極軟細(xì)無能度其上者。亦不可沮壞。其有眼見者皆獲安隱福最為第一。善香種種熏。皆是眾行具足。有如是相滿行所行。成無上等正覺。于是便說此偈

軟細(xì)無長短發(fā)如紺青色

如來顏清凈如夜清月現(xiàn)

種種香遠(yuǎn)布聞香悉分別

細(xì)軟風(fēng)吹香猶彼羅栴檀

爾時(shí)世尊有如是額。牢固如金剛。極平正亦無有皺。方正其有睹者。皆懷歡喜而無厭足。亦不點(diǎn)污亦無白黑。處所充滿所行業(yè)不缺漏。見者歡喜無害意。眼凈無瑕眾人見者一切吉祥。無數(shù)百千行所成辦。然后得如來額。爾時(shí)即說此偈

微妙極清凈盡脫諸惡行

佛額不思議如象牙在水

彼所說言教如來額無比

如虛空清凈人見皆歡喜

是時(shí)如來有眉間相。最明曜處面門中。猶牛乳色極軟細(xì)。猶如白縞練白雪色。如日初出如拘文陀花。色極白無比。如秋時(shí)月極清明凈。右旋亦不太高亦不太下。一切無罣礙。其有睹相無有眾病長與肘等。極微妙色不思議。放光已還復(fù)其處。皆是本行所造。猶如此面微妙。于大眾中而說法教。于是便說此偈

種種百行造如來眉間相

此是福良田亦是本行報(bào)

不粗亦不細(xì)右旋色微妙

出相與肘等三世無不見

如來眉間相清凈無眾瑕

猶如安明山于眾山第一

于諸法自在能凈眾生類

如是面滿相無過眉間相

彼色行所造解脫無有比

已滅意垢火眾生同其凈

爾時(shí)世尊有如是微妙清凈之眼。猶如彼百葉華色。華葉各離無幽不照。猶如虛空優(yōu)缽青文陀羅花色。眼睫極白猶如雁王而無有異。極白無比最為第一。觀四方剎皆悉見之。于其中間皆悉見彼剎有形之類皆悉分別。彼無有欲亦不卒暴。無有瞋恚亦不與瞋恚相應(yīng)。觀彼剎土善惡之行。所有微妙之事。亦能觀察亦無恐懼驚怖之心。修行慈得悲不邪視。于一切眾生亦修喜無有厭足。以守護(hù)諸善法。一一分別法遍滿一切剎。彼作如是知觀無有惡無懈怠。于是便說此偈

眼凈極微妙一切不可沮

百福之所造然后成如來

善法極清凈亦無有眾惱

面色如天王是甘露出現(xiàn)

法相亦具足亦無眾惱患

亦如彼明鏡面像于中現(xiàn)

觀彼眾生處視之無厭足

然后成正覺演說甘露法

是時(shí)世尊有如是微妙鼻。本無數(shù)百千劫生中。起是種種智能皆悉分別。于生死處拔情愛刺。欲度到彼岸。欲拔一切愛刺。為世人民勤行如是苦行以惠施人�；蛞越涠�度脫人。皆是本所造一切義具足無雜穢。療治瘡痍猶如金聚色最第一明。欲得到彼處者。心所愛樂亦無欺詐。于彼布現(xiàn)一切取要行所造。于是便說此偈

微妙無雜穢如來鼻第一

猶如鸚鵡嘴是故歸命之

當(dāng)在面門中眾生所宗仰

彼鼻如是妙如賴頻陀花(似鸚鵡)

是時(shí)世尊有如是齒。無缺漏平正無高下。猶如白雪螺色。亦如彼拘文陀羅花色。有此微妙色極清凈行具足。有光明悉脫諸惡行。猶如金剛不可沮壞牢固。如來齒四十上下各四牙。齒上有千輻輪相。于是便說此偈

如來齒平正說法極微妙

無缺無落墮猶彼提勒華

眼凈極微妙善色無變易

釋種種此德方齒四十具

是時(shí)世尊有如是廣長舌。未曾有虛善色不可壞。如阿舒伽樹華(無憂)。猶蓮華葉極軟細(xì)滑。亦無粗言獷語。除去淫怒癡患生安詳處。歡喜愛樂禁戒成就。有所宣說無不得度者。以法智濟(jì)拔貧窮。于想味淫怒癡得解脫。皆是本行所造。如來舌相皆悉覆面甚奇甚特。于是便說此偈

百福所造行如來舌第一

齒唇悉平正常吐甘露法

若得若干味妙色及不妙

悉能分別味次第不失序

如來是時(shí)有如是言教。說有漏行善音響無粗獷。言辭功德等具足功德無量。有常無常行志性無怯弱。甚深無底色最第一。所說言教終無有煩。義義相應(yīng)現(xiàn)本緣起。善分別法方便隨時(shí)。教化眾生無有瞋恚。自莊嚴(yán)身息意為樂。供養(yǎng)智者嘆譽(yù)名稱各與相類。猶如鴻鳥樂彼淵池。諸有遭百千苦惱者皆救濟(jì)之。使眾生類悉得歡喜。于生老病死度到彼岸。無悕望想得最勝行。心無眾結(jié)現(xiàn)諸善行。得未曾有行以船渡水無有恐怖。度一切生死嘆譽(yù)禪德。功德微妙壽命滅心意至涅盤界。得甘露法滅一切生死原指授善惡。聞?wù)卟粦巡廊绻獠豢杀巍Ｓ谑潜阏f此偈

以法御示現(xiàn)供養(yǎng)佛所行

以忍之力勢(shì)如彼華開敷

飽食甘露味盲冥不度彼

能食此甘露得度生死地

爾時(shí)世尊有如是響。所說功德亦無粗獷。猶鹖鞞鳥音極微妙。聲徹四方展轉(zhuǎn)聞教。于眾生類有是力勢(shì)。亦不出眾外皆悉聞凈聲。悉是本行所作。如梵音如哀鸞。爾時(shí)聞?dòng)形宸N聲甚深無底。所有言教降伏外眾。猶如彼龍改本所習(xí)。往古有如是色極妙無怯弱。若以眼觀察而知之。無所染著息心與味相應(yīng)。數(shù)數(shù)息心無厭足亦不相違不與瞋恚相應(yīng)。此皆行報(bào)功德所致。故曰樂沙門有如是心。依彼心有如是五種。曾聞水流聲聞已歡喜。況當(dāng)今聞如來言教長益善根。聞音響歡喜長益解脫。于是便說此偈

聲響柔和好佛音息心樂

善勝來聽教功德無有量

諸有聞音響本行之所生

已能覺知彼降五百孔雀

爾時(shí)世尊有如是面。甚清凈無瑕穢。極端正無比。善眼觀無厭。耳垂睡。唇如朱火。色如天真金。齒極白微妙無極。平滿無點(diǎn)污。亦無瘡瘢亦無愁憂無有眾惱。睹者皆歡喜。其功德不可稱量。有第一香本所造行。猶如月滿極凈無瑕穢最尊第一。若結(jié)加趺坐與大眾說法。前后坐者皆見其面。若從禪起先與眾說法。于是便說此偈

一切歡喜樂欲睹如來色

以得見如來猶彼月盛滿

得利第一樂無過如來眾

三五月盛滿等說如來樂

是時(shí)世尊有如是頭。善生牢固極端政無比無有高下與自身相相稱色最第一。猶彼那羅延天八臂力不可盡滅。彼處所與金色相類。彼相最微妙善色極妙。一切無罣礙。于是便說此偈

滿足最微妙漸漸緣彼行

如來有此頭釋種幢無比

一切無能害發(fā)意于如來

三界眾生類嘆彼如來德

爾時(shí)世尊有如是臂。善生無比如彼須彌山。肩亦微妙無與等者。無高無下極軟細(xì)。猶彼娑盧樹王軟細(xì)不可害。如瞻匐華軟細(xì)不粗。所生軟毛色極青。各各右旋極軟細(xì)。一切觀者皆獲歡喜。極微妙申手降伏魔地證知我。于是便說此偈

猶世伽鳩樹降伏諸魔眾

譬如金剛杵是故歸命佛

為三界唱導(dǎo)為法所光照

彼意無有量歸命最勝前

是時(shí)世尊有如是手。極自柔軟善生無比。亦不壞敗無缺漏。泄具足滿猶高山峻。手有千輪相指間連膜。爪極白凈如日放光。如優(yōu)缽華皆悉敷華葉軟細(xì)。若說法時(shí)眾生聞?wù)邿o不得度。言常隨時(shí)于本所造。生處光明徹照手掌解脫。若得慈悲尋光明來皆悉得度。善分別眾生遠(yuǎn)惡就善。與眾生說法。于本生處得慈悲喜護(hù)。欲除不善行修諸善行。告眾生曰。一切皆苦。莫受彼塵垢厭患生死。眾生清凈使得悕望。欲除彼幻惑。若彼坐禪時(shí)。一切魔眾皆趣彼所。種種車乘騾驢駱駝象馬牦牛禽獸師子狗豬羊�；蜃黢R頭種種形狀。帶刀張弓執(zhí)箭�；蜃茬婙Q鼓盡作魔眾形。欲來害三佛。是時(shí)世尊以指按地。此地太好山林城郭泉源浴池種種泉源。皆有珍寶滿彼浴池�；蚴⒔鹄徶�。有力人扣彼缽。便有聲出手撫法輪極妙無比。于是拜手佛便說此偈

第一清凈業(yè)轉(zhuǎn)無上法輪

如來手微妙極妙無有上

彼手應(yīng)撫轉(zhuǎn)法輪處在一

不見彼住處不見有試者

若轉(zhuǎn)法輪時(shí)隨彼眾生義

以轉(zhuǎn)此法輪眾生得安隱

爾時(shí)世尊有如是身。極方正無缺漏禁戒成就。如師子臆功德纏絡(luò)上下相稱。如優(yōu)缽華色亦不壞敗。甚深行時(shí)右旋不高不下。極軟微妙皮毛皆右旋倍微妙無比。猶瞻匐迦極香。亦不少亦不老。無有不與彼相應(yīng)。不與瞋恚相應(yīng)。諸根具足世未曾有。漸牢固極微妙。不緩不急金剛之體。善分別眾生。其有見者皆發(fā)歡喜心觀無厭足。圓光七尺猶安明山在大眾中猶若象王于象眾中最為第一。猶那羅延王一切無能害者。于是便說此偈

于百劫造行得為人中上

今得此色身今亦無與等

以滅淫怒癡諸惡永以息

是故今稽首使我后亦爾

設(shè)起淫怒癡尋時(shí)能使滅

今觀佛顏色身無眾惱患

爾時(shí)世尊有是傭脾。上下俱等善生。微妙無比無不平處。使人歡喜與身相應(yīng)。于是便說此偈

傭脾清凈妙第一無有比

其有睹見者無有諸瑕穢

微妙生軟毛善住如金色

更不受余趣觀此最妙色

爾時(shí)世尊有此[跳-兆+專]腸。如是生圓漸漸傭細(xì)與身相稱如鹿[跳-兆+專]腸。善光清凈無與等者。于是便說此偈

如來[跳-兆+專]微妙色亦無有比

當(dāng)觀一切相一一難稱量

當(dāng)覺彼如是一切世所稱