佛說(shuō)諸法本無(wú)經(jīng) 第651部

第一卷第二卷第三卷

佛說(shuō)諸法本無(wú)經(jīng) 卷上

隋天竺三藏阇那崛多譯

復(fù)次婆伽婆游于王舍鷲聚山中。與大比丘眾五百人俱。菩薩九萬(wàn)二千。所謂莊嚴(yán)瑩飾菩薩摩訶薩。師子游步菩薩摩訶薩。無(wú)礙焰凈光德威王菩薩摩訶薩。迷留山頂音王菩薩摩訶薩。愛(ài)笑無(wú)垢光菩薩摩訶薩。出光蔽日月光菩薩摩訶薩。最勝無(wú)垢持冠菩薩摩訶薩。出威蓮華開(kāi)身菩薩摩訶薩。梵自在音菩薩摩訶薩。象戲師子王意菩薩摩訶薩。金光凈無(wú)垢威菩薩摩訶薩。柔軟觸身菩薩摩訶薩。金莊嚴(yán)相開(kāi)身菩薩摩訶薩。百光休摩羅力菩薩摩訶薩。寂根威儀寂行菩薩摩訶薩。地最上王菩薩摩訶薩。天言辭鳴音菩薩摩訶薩。法力自在寂靜游行菩薩摩訶薩。德威無(wú)垢身菩薩摩訶薩。曼殊尸利菩薩摩訶薩。如是等上首九萬(wàn)二千菩薩

爾時(shí)師子游步菩薩摩訶薩。見(jiàn)是菩薩等集。從坐而起整理衣服。一肩郁多羅僧伽作已。右膝著地向佛合掌。即以歌頌而問(wèn)佛義

無(wú)我無(wú)命無(wú)育法無(wú)邊名稱(chēng)為我宣

寂靜極寂常寂然如是此眾最勝者

諸見(jiàn)云何是菩提憍慢嗔恚及嫉妒

欲體云何是菩提為說(shuō)導(dǎo)師無(wú)邊稱(chēng)

涅槃若無(wú)無(wú)煩惱行界云何是菩提

其體無(wú)二佛亦然為我演說(shuō)大悲者

諸法云何畢竟脫涅槃相似解脫同

云何當(dāng)復(fù)等虛空無(wú)礙無(wú)著無(wú)處系

迦羅頻伽梵天音無(wú)垢光明金光色

清凈光音無(wú)邊德當(dāng)為說(shuō)法畢無(wú)塵

云何諸蓋等菩提云何欲是菩提體

法非法道云何一無(wú)垢清凈等虛空

若無(wú)有數(shù)無(wú)無(wú)數(shù)已滅度法云何是

菩提若無(wú)無(wú)著者遍智云何亦復(fù)無(wú)

是作非作無(wú)有諍取及不取并無(wú)體

眾生于中不曾有法中障礙亦復(fù)無(wú)

于中無(wú)戒復(fù)無(wú)忍破戒亦復(fù)無(wú)一處

定之與智如是無(wú)無(wú)智及智無(wú)所得

云何是法凈無(wú)垢而無(wú)所有等虛空

心于一時(shí)無(wú)得處無(wú)心云何而是法

于中知見(jiàn)無(wú)所有無(wú)有念修亦無(wú)證

于中亦復(fù)無(wú)所斷眾生云何空界同

于中法體是一行于中無(wú)生亦無(wú)轉(zhuǎn)

發(fā)起及生無(wú)所有如是等法勝人說(shuō)

于中無(wú)學(xué)無(wú)羅漢緣覺(jué)亦復(fù)無(wú)所有

求菩提者不可得此法無(wú)來(lái)亦無(wú)去

于中無(wú)住亦無(wú)處亦無(wú)有去亦無(wú)來(lái)

無(wú)來(lái)去法復(fù)云何如彼須彌住不動(dòng)

于中無(wú)想亦無(wú)色色體云何是菩提

色與菩提無(wú)有二如是法體勝人演

于中無(wú)空無(wú)無(wú)相無(wú)有染著無(wú)無(wú)著

名與無(wú)名法云何言道猶如于山響

于中無(wú)生無(wú)惱者于中亦復(fù)無(wú)無(wú)生

無(wú)有已滅亦無(wú)遮諸法云何是一行

于中無(wú)天亦無(wú)龍無(wú)緊那羅夜叉等

于中泥犁無(wú)所有無(wú)有所趣及眾生

若說(shuō)導(dǎo)師最勝法若說(shuō)惡意諸外道

此二云何是一行諸字如是皆入一

爾時(shí)世尊贊師子游步菩薩摩訶薩言。甚善甚善。希有善家子。汝今所問(wèn)。乃至諸世不能信受。諸天等世當(dāng)住迷惑。善家子。汝今不須問(wèn)是因緣。善家子。初業(yè)菩薩于此非地。謂空見(jiàn)者。無(wú)相見(jiàn)者。無(wú)愿見(jiàn)者。無(wú)生見(jiàn)者。無(wú)有見(jiàn)者。無(wú)相貌見(jiàn)者。涅槃見(jiàn)者。佛陀見(jiàn)者。菩提見(jiàn)者。善家子。初業(yè)菩薩前不應(yīng)說(shuō)此法。何以故。諸善根斷必有是處。于佛菩提則行非道。若墮斷常。不知如來(lái)以何意義而說(shuō)此法。如是語(yǔ)已。師子游步菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。說(shuō)婆伽婆。說(shuō)修伽多。世尊。若有未來(lái)菩薩摩訶薩�？找�(jiàn)者。無(wú)相見(jiàn)者。無(wú)愿見(jiàn)者。無(wú)生見(jiàn)者。無(wú)有見(jiàn)者。無(wú)相貌見(jiàn)者。涅槃見(jiàn)者。佛陀見(jiàn)者。菩提見(jiàn)者。于空無(wú)相言說(shuō)境界。染著言說(shuō)以字為凈。言道為勝重于名利。彼聞如來(lái)說(shuō)是無(wú)名字法已。當(dāng)舍諸見(jiàn)。當(dāng)知諸法是一相道。如眾生信如信說(shuō)法。巧方便中彼當(dāng)善學(xué)。雖說(shuō)少欲知足減省。而皆不信為凈。雖說(shuō)在眾過(guò)惡。而信諸法遠(yuǎn)離。雖贊說(shuō)獨(dú)一無(wú)間無(wú)雜。而亦不信為凈。雖贊說(shuō)發(fā)菩提心。而亦知心自性菩提。雖贊說(shuō)廣修多羅。而信諸法是廣。雖贊說(shuō)于菩薩。而信聲聞獨(dú)覺(jué)及佛無(wú)有別異。雖贊說(shuō)陀那。而善通達(dá)陀那平等。雖贊說(shuō)尸羅。而善通達(dá)尸羅本性。雖贊說(shuō)羼帝。而于盡滅無(wú)生法等善通達(dá)見(jiàn)。雖贊說(shuō)毗梨耶。而善擇諸法不發(fā)。雖贊說(shuō)第耶那三摩地。三摩撥帝說(shuō)三摩地。出生百千俱致三摩地門(mén)。而知見(jiàn)本性三摩般那。雖贊說(shuō)般若數(shù)千種相。而善通達(dá)智及無(wú)智。本性自體善擇諸法。說(shuō)毀欲過(guò)不見(jiàn)一法可染。說(shuō)毀嗔過(guò)不見(jiàn)一法可惡。說(shuō)毀癡過(guò)。而信諸法離癡無(wú)礙。雖為眾生顯說(shuō)泥犁畜生閻摩世等過(guò)惡。而亦不見(jiàn)泥犁畜生閻摩世等。彼等如眾生信如信說(shuō)法。當(dāng)信一行。所謂信空。信無(wú)相。信無(wú)愿。信無(wú)生。信無(wú)所有。信無(wú)相貌。大德世尊。但當(dāng)說(shuō)之。彼不可思巧方便句。于中若諸聲聞獨(dú)覺(jué)及初乘發(fā)行菩薩摩訶薩等。皆非其地。唯除信深一行菩薩摩訶薩等

如是語(yǔ)已。世尊復(fù)告師子游步菩薩摩訶薩言。善家子。彼若然者。汝宜善聽(tīng)正念善思。當(dāng)為演說(shuō)。師子游步菩薩摩訶薩言。如是世尊。我當(dāng)正聞。爾時(shí)世尊。說(shuō)此伽他

若欲當(dāng)覺(jué)妙菩提彼莫分別貪欲過(guò)

諸法常是貪自性若知是者得勝尊

貪嗔及癡不可得亦無(wú)已得今得者

諸法皆與虛空等若知是者得勝尊

見(jiàn)及不見(jiàn)常一行僧非僧二是一等

于中無(wú)佛無(wú)妙法若知是者得世智

猶如丈夫于夢(mèng)中得菩提已教眾生

于中無(wú)道無(wú)眾生如是自性即諸法

菩提坐處無(wú)可得彼無(wú)可得亦無(wú)有

明無(wú)明二是一相若知是者得導(dǎo)師

說(shuō)眾生性是菩提菩提性即諸眾生

眾生菩提二不一若知是者得人上

猶如丈夫善覺(jué)幻彼幻化現(xiàn)無(wú)邊種

于中所現(xiàn)畢竟無(wú)惑亂眾生數(shù)非一

貪欲嗔恚與幻等諸此煩惱各如幻

凡夫皆念我染恚彼癡亂心惡趣行

于中無(wú)有貪恚癡于中亦無(wú)異煩惱

幻等法體分別已如是凡夫煩惱然

若無(wú)煩惱無(wú)眾生于中無(wú)佛無(wú)當(dāng)有

此無(wú)生法分別已凡夫念我當(dāng)作佛

既無(wú)有佛無(wú)佛法眾生亦無(wú)一處見(jiàn)

若知法體似虛空彼速當(dāng)作人上者

若求菩提彼無(wú)覺(jué)彼遠(yuǎn)菩提如天地

若知法體等于幻彼速當(dāng)作人上者

若分別戒彼無(wú)戒若見(jiàn)持戒則破戒

戒破戒二是一相若知是者作導(dǎo)師

猶如丈夫于夢(mèng)中受用欲事生歡喜

癡亂分別想婦女于中婦女常是無(wú)

破戒持戒如夢(mèng)性凡夫分別此二種

于中無(wú)戒無(wú)破戒若知是者作導(dǎo)師

著名此是凡夫覺(jué)以彼不知聲自性

若覺(jué)此名非是名彼當(dāng)?shù)糜趧倜钊?/p>

有諸眾生誓作佛以說(shuō)告于余人知

住言為凈無(wú)修行彼即普閉菩提道

于威儀中取乖錯(cuò)憙言重說(shuō)彼無(wú)知

不以言凈覺(jué)菩提以彼不知法自性

雖于空法常顯說(shuō)而憙斗諍惡意生

何有菩提及佛法乃是說(shuō)嗔無(wú)智者

嗔忍二種是一相若知是者不分別

眾生自性彼不知生諸過(guò)惡是凡智

自言眾生我皆愛(ài)我作勝尊脫眾生

被動(dòng)彼即生嗔惡以有惡心不與語(yǔ)

恒憙斗諍求他過(guò)而復(fù)贊說(shuō)此忍心

亦說(shuō)諸法皆是空意中貢高求錯(cuò)失

于食貪著無(wú)智者晝夜思念于欲事

彼等來(lái)入村邑已說(shuō)我當(dāng)脫諸眾生

諸眾生中我悲轉(zhuǎn)我于眾生有利益

是類(lèi)法體雖顯說(shuō)而著害心常惡意

然我未聞亦未見(jiàn)有悲而復(fù)有害心

各各共作破瘡已而求阿彌多由國(guó)

恒伽河沙如是有常得毀辱及打罵

不能堪忍諸惡事不至彼土人牛王

土即非土若能知空土猶如空自性

不念土及土功德當(dāng)至彼土人牛王

說(shuō)我能忍諸惡事我于菩薩教師想

然我未聞亦未見(jiàn)教師想所而生惡

各各相毀所有行著乞食家及友家

說(shuō)是我所成熟者于中莫令余人入

我能脫汝莫親余其彼無(wú)有清凈行

雜鬧游行是無(wú)智于菩提利彼未有

晝夜如是作三時(shí)當(dāng)禮諸佛及菩薩

莫求彼所有錯(cuò)失如欲行導(dǎo)常修行

若見(jiàn)憙于欲事樂(lè)彼所錯(cuò)失亦勿求

如此久必當(dāng)觸證最勝菩提無(wú)邊德

當(dāng)漸次學(xué)漸次作不可一時(shí)佛即成

多劫俱致那由多我著鎧甲非今日

莫以分別分別欲我觸菩提如欲性

無(wú)此煩惱當(dāng)不生若能信此得勝忍

觀此諸聲即非聲無(wú)字法體便已入

如是聲類(lèi)諸法體當(dāng)不生欲亦無(wú)嗔

于欲及嗔觀無(wú)生應(yīng)知此二無(wú)有字

此二唯可以名轉(zhuǎn)字若無(wú)有于中無(wú)

若知諸辭即一辭名亦不生本非有

我之所說(shuō)外道說(shuō)是類(lèi)法體彼不知

說(shuō)此諸法以聲言而法及聲不可得

能入諸法一相道無(wú)上勝忍便觸證

莫分別忍莫不忍莫分別嗔莫欲渴

此等無(wú)生常解知當(dāng)?shù)檬烙H人中勝

東西南北諸方中恒伽許沙如是有

一一沙顆人民置若所有土多無(wú)邊

諸寶滿中施最勝無(wú)邊百劫過(guò)于上

若有聞此修多羅如此福德當(dāng)無(wú)數(shù)

求此菩提出家已彼所我當(dāng)付此經(jīng)

必速得于最勝忍經(jīng)無(wú)邊門(mén)此當(dāng)說(shuō)

于陀羅尼不難得當(dāng)?shù)镁阒履怯山?jīng)

利智辯才彼當(dāng)?shù)蒙賱?dòng)多知疾得解

即得無(wú)邊樂(lè)說(shuō)辯諸佛皆與彼辯才

說(shuō)修多羅寶非一無(wú)邊辯說(shuō)彼當(dāng)有

爾時(shí)師子游步菩薩摩訶薩而白佛言。大德世尊。說(shuō)此伽他。幾許眾生聞作利益。如是語(yǔ)已。佛告師子游步菩薩摩訶薩言。善家子。見(jiàn)此眾集論不。答言。我已見(jiàn)婆伽婆。我已見(jiàn)修伽多。已過(guò)算數(shù)。于此說(shuō)法集會(huì)。滿虛空中天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽留荼緊那羅摩睺羅伽。及余諸世界中眾生。亦皆聞此說(shuō)法。如是語(yǔ)已。佛告師子游步菩薩摩訶薩言。善家子。說(shuō)此法時(shí)。九十八千天子無(wú)生法中得忍。九十二千夜叉阿耨多羅三藐三菩提心生。三十六千龍阿耨多羅三藐三菩提心生。五百比丘增上慢意未得得想。彼等聞此說(shuō)五慢法。信解諸法一相道已。無(wú)所受故。漏心解脫。于彼菩薩數(shù)中六十二千菩薩信解諸法無(wú)障礙已。無(wú)生法中得忍。何以故。善家子。此法說(shuō)中最上。善家子。如我于作燈如來(lái)應(yīng)正遍知所。現(xiàn)前信解諸法一相道已。我于彼時(shí)。然后無(wú)生法中得忍。善家子。若得諸六波羅蜜。若復(fù)聞此法本稱(chēng)量一等。善家子。菩薩摩訶薩因此道故滿足六波羅蜜。我如是說(shuō)。何以故。善家子。若有菩薩。恒河沙等劫行施護(hù)戒具忍發(fā)勤入定修智。于此法道以不知故。諸有善根還復(fù)滅盡。善家子。汝看提婆達(dá)多。如是善根具足有三十相。彼雖如是善根具足。而更斷諸善根遂墮泥犁耶中。于此法道以不知故。善家子。以是因緣。當(dāng)知如諸善根斷者。于此法道以不知故。善家子。于先過(guò)去阿僧祇劫。復(fù)過(guò)無(wú)數(shù)廣大無(wú)量不可思不可量。過(guò)已復(fù)過(guò)。于彼時(shí)節(jié)有佛出世。名迷留上王如來(lái)應(yīng)正遍知明行具足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人教師佛婆伽婆。彼如來(lái)壽量九十九俱致那由多百千歲。彼世界名金焰影。其彼佛土皆用金作。亦以三乘令眾生涅槃。何者為三。所謂聲聞乘。獨(dú)覺(jué)乘。菩薩乘。彼如來(lái)第一集會(huì)。聲聞?dòng)邪耸�俱致那由多百千。彼皆阿羅漢。諸漏已盡應(yīng)作者作。所作已辦棄舍重?fù)?dān)。得到自利盡諸有結(jié)。以平等智得善解脫。第二集會(huì)。比丘有七十俱致那由多百千。第三集會(huì)。比丘有六十俱致那由多百千。第四集會(huì)。比丘有二十五俱致那由多百千。又倍上數(shù)比丘尼集。又倍上數(shù)憂波塞迦集。又倍上數(shù)憂波斯迦集。又倍上數(shù)諸菩薩集。彼諸菩薩具足無(wú)生法忍。巧出無(wú)邊三摩地道。得無(wú)邊門(mén)總持。轉(zhuǎn)不退轉(zhuǎn)法輪。何況初乘發(fā)行菩薩。于中復(fù)有無(wú)量無(wú)數(shù)獨(dú)覺(jué)乘者。善家子。于彼時(shí)節(jié)。彼佛有無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)算諸聲聞眾。善家子。彼金焰影世界。若樹(shù)若柱。彼皆七寶所成。彼樹(shù)出如是聲。所謂空聲。無(wú)相聲。無(wú)愿聲。無(wú)生聲。無(wú)所有聲。無(wú)相貌聲。彼出如是等聲。于中如是等聲出時(shí)。彼諸眾生其心解脫。彼如來(lái)滅度千歲正法住已。彼聲亦不復(fù)出。善家子。彼迷留上王如來(lái)應(yīng)正遍知。勸請(qǐng)說(shuō)法比丘名凈善行。令其說(shuō)法爾乃滅度。善家子。彼時(shí)復(fù)有說(shuō)法比丘名善行意。其人具足善凈戒聚。復(fù)得世間五通勝智。亦能轉(zhuǎn)誦毗那耶藏。彼比丘復(fù)有嚴(yán)熾苦行。信樂(lè)廉儉領(lǐng)眾說(shuō)教。彼安立住處已于中止住。彼之徒眾善住戒聚。信樂(lè)頭多功德及以減省。彼比丘亦發(fā)勤行而離于菩提心。彼有余菩薩眾。亦教以威儀道。令其相應(yīng)。見(jiàn)有所得而行教化。取諸行無(wú)常。取諸行苦。說(shuō)諸行無(wú)我。彼無(wú)巧慧。于菩薩行亦無(wú)善巧。彼比丘雖爾而善根具足。又彼說(shuō)法比丘凈善行者。善知眾生各各別根。彼所有眾。不重頭多功德及以減省。乃于無(wú)所得忍善巧方便。善家子。爾時(shí)說(shuō)法比丘凈善行者。與其徒眾到善行意比丘住處止宿。然亦以時(shí)數(shù)數(shù)入村。愍眾生故。村中食業(yè)作已而出。彼令多百千家已作凈信。彼之徒眾亦善化導(dǎo)。到眾生所為其說(shuō)法。令多百千眾生建立阿耨多羅三藐三菩提。若善行意。所有徒眾憙樂(lè)修定不數(shù)入村。爾時(shí)善行意比丘。于凈善行說(shuō)法者及徒眾邊。不凈心生而言。此是懶墮比丘常數(shù)入村。即鳴犍遲集比丘眾。自作制住。汝等一莫入村。向凈善行所有徒眾。作如是言。汝等不善知行不少言語(yǔ)。何因汝等數(shù)數(shù)入村。諸佛世尊贊嘆許可住阿蘭拏。汝等莫到他家。汝等應(yīng)住思惟定樂(lè)。善家子。爾時(shí)凈善行比丘。所有徒眾于善行意比丘所制言教。不順其轉(zhuǎn)復(fù)數(shù)入村。為成熟眾生故。善家子。時(shí)彼比丘從村出已。彼善行意比丘復(fù)鳴犍稚集比丘眾。作如是言。汝等若更入村。于此住處不得共住。善家子。時(shí)凈善行說(shuō)法者。護(hù)彼比丘故。于自徒眾告言。汝等一莫入村。時(shí)彼村中所有眾生。是彼比丘所成熟者。彼等不見(jiàn)諸比丘故。悉懷熱惱善法損減。善家子。時(shí)凈善行說(shuō)法者。彼三月過(guò)已。從住處出到別住處。及共徒眾復(fù)入村城國(guó)邑王都。入已為諸眾生說(shuō)法。善家子。時(shí)善行意比丘。復(fù)見(jiàn)凈善行說(shuō)法者數(shù)入村家。亦見(jiàn)彼眾本性威儀入他家中。彼復(fù)唯有不凈心生。今此比丘惡戒破戒。自身既爾徒眾亦然。此禿何有菩提。唯是詐誑。便告多人作如是言。此比丘雜行去菩提遠(yuǎn)。貴重利養(yǎng)染著他家。善家子。爾時(shí)善行意比丘于他時(shí)死。然其死時(shí)。以于彼邊不凈心生。作業(yè)熟故墮阿毗至大泥犁耶中。經(jīng)九十九俱致百千劫在大泥犁耶中。所有大泥犁耶苦皆具受已。于六十三百千生中常得誹謗。于三十三百千生中行出家已還退在俗。以彼余業(yè)障故。于無(wú)垢焰如來(lái)應(yīng)正遍知教中出家。壽量既長(zhǎng)。于俱致百千歲如救頭然發(fā)勤修行。猶未曾得隨順道忍。復(fù)多百千生中闇鈍。以彼余業(yè)故。善家子。彼時(shí)說(shuō)法比丘名凈善行。汝莫異見(jiàn)。何以故。不動(dòng)如來(lái)即是。彼時(shí)說(shuō)法比丘名凈善行。善家子。彼時(shí)說(shuō)法比丘名善行意。汝莫異見(jiàn)。何以故。我身即是。彼時(shí)說(shuō)法比丘名善行意。我于彼所乃至微細(xì)方便。于中不凈心生已。作此業(yè)障墮大泥犁耶中。善家子。有如是微細(xì)業(yè)障。善家子。若有菩薩不欲如是業(yè)障者。于第二菩薩所諸修行中不應(yīng)違背。諸作業(yè)中皆當(dāng)信順。應(yīng)生如是心。我不知他心。眾生所行是亦難知。善家子。如來(lái)見(jiàn)是義故。說(shuō)如是法于富伽羅。富伽羅所不應(yīng)選擇。唯我能選擇富伽羅及余似我者。善家子。若欲自護(hù)不應(yīng)選擇。有所行者不于他所而作遮礙。此如是相。當(dāng)于佛法勤作相應(yīng)。晝夜勤念與法相應(yīng)。善家子。發(fā)行深心菩薩。不應(yīng)復(fù)于他所而作遮礙。當(dāng)勤隨順相應(yīng)修行。善家子。假使三千大千世界眾生。若有菩薩令彼安立十善業(yè)道。若有菩薩獨(dú)到閑處。乃至一彈指頃信諸法一相道。若問(wèn)若共議。若說(shuō)若教誦。若自誦。此生福德過(guò)多于彼。何以故。善家子。菩薩摩訶薩因此道故得凈業(yè)障。諸眾生中遠(yuǎn)離愛(ài)憎。速到遍智

佛說(shuō)諸法本無(wú)經(jīng)卷上

佛說(shuō)諸法本無(wú)經(jīng) 卷中

隋天竺三藏阇那崛多譯

爾時(shí)曼殊尸利童真而白佛言。佛說(shuō)業(yè)障凈者。世尊。菩薩云何業(yè)障當(dāng)凈。佛言。曼殊尸利。若有菩薩見(jiàn)于諸法無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)。彼當(dāng)?shù)綐I(yè)障凈。復(fù)次曼殊尸利。若有菩薩即于欲際而見(jiàn)實(shí)際。彼當(dāng)?shù)綐I(yè)障凈。嗔際癡際即見(jiàn)實(shí)際。彼當(dāng)?shù)綐I(yè)障凈。復(fù)次曼殊尸利。若有菩薩。見(jiàn)諸眾生即涅槃界。彼當(dāng)?shù)綐I(yè)障凈。何以故。曼殊尸利。彼以順見(jiàn)業(yè)障得凈。曼殊尸利。于四圣諦不如實(shí)見(jiàn)。有四倒心眾生。于不實(shí)流轉(zhuǎn)不能超過(guò)。如是語(yǔ)已。曼殊尸利復(fù)于佛所白言。世尊為說(shuō)。眾生云何當(dāng)有所見(jiàn)。而于流轉(zhuǎn)不能超過(guò)。佛言。曼殊尸利。眾生著我我所故。于流轉(zhuǎn)不能超過(guò)。何以故。曼殊尸利。若見(jiàn)自他彼有業(yè)行。曼殊尸利。凡夫小兒眾生以無(wú)聞故。不知諸法畢竟滅度。彼于自他而有所見(jiàn)。見(jiàn)已作三種業(yè)身語(yǔ)及意。彼于無(wú)有有取。分別我貪我嗔我癡。彼若如來(lái)教中出家。當(dāng)作是念。我具戒我凈行。我當(dāng)過(guò)流轉(zhuǎn)。我當(dāng)?shù)媚鶚�。我�?dāng)解脫苦。彼復(fù)分別此法善此法不善。此法漏此法無(wú)漏。此法知此法斷。此法證此法修。所謂苦應(yīng)知。集應(yīng)斷。滅應(yīng)證。道應(yīng)修。彼復(fù)分別諸行無(wú)常。諸行苦。諸行熾然。我于諸行應(yīng)當(dāng)走出。彼如是觀察生時(shí)。即于和合想念而有厭舍。此相先行。彼作是念。此苦應(yīng)知。若此諸法所應(yīng)知者。彼作是念。我應(yīng)斷集。彼于諸法羞慚厭怖。彼作是念。此集應(yīng)斷。若此諸法所羞厭者。彼作是念。滅應(yīng)證道應(yīng)修。彼法分別已復(fù)知于滅。彼作是念。此是彼滅應(yīng)證。若此諸法所應(yīng)證者。彼作是念。我應(yīng)修道。彼便獨(dú)到閑處。思念諸法得舍摩他滅于思念。彼得舍摩他故。于諸法中其心自然開(kāi)敷涼潤(rùn)。轉(zhuǎn)生羞慚不憙樂(lè)心。彼作是念。我脫諸苦于上更無(wú)所作。自謂是阿羅漢。作如是知。彼欲死時(shí)見(jiàn)受生處。則于佛菩提中有疑惑不正意。彼以心墮疑惑故。死已當(dāng)墮諸大泥犁耶中。何以故。墮無(wú)生諸法中分別故。于佛菩提有毀害心。爾時(shí)曼殊尸利童真復(fù)白佛言。世尊。云何當(dāng)見(jiàn)四圣諦。佛言。曼殊尸利。若見(jiàn)諸行無(wú)生。彼即知苦。若見(jiàn)諸行無(wú)起。彼即斷集。若見(jiàn)諸法畢竟滅度。彼即證滅。若見(jiàn)諸法無(wú)有。彼即修道。曼殊尸利。若如是見(jiàn)四圣諦。彼不分別此法善此法不善。此法當(dāng)知。此法當(dāng)斷。此法當(dāng)證。此法當(dāng)修。所謂苦應(yīng)知。集應(yīng)斷。滅應(yīng)證。道應(yīng)修。何以故。若諸凡夫小兒染恚癡處。于中見(jiàn)彼諸法無(wú)生無(wú)有不實(shí)分別所系。如是見(jiàn)已。彼于法中無(wú)取無(wú)舍。見(jiàn)諸欲嗔癡等。皆如虛空自性。彼于諸三界中無(wú)所著。于諸三界彼見(jiàn)無(wú)生。見(jiàn)諸三界如幻如夢(mèng)如響如影。于諸善不善法。見(jiàn)其如焰。見(jiàn)彼欲界即涅槃界。見(jiàn)嗔恚界即涅槃界。見(jiàn)愚癡界即涅槃界。彼見(jiàn)諸法如是自性。便于諸眾生中遠(yuǎn)離愛(ài)憎。何以故。彼于諸法不見(jiàn)若愛(ài)若憎。心等虛空。亦不見(jiàn)佛及以法僧。彼既不見(jiàn)諸法。便于法中無(wú)處作疑。既不作疑則無(wú)有取。既無(wú)有取則無(wú)有生便當(dāng)涅槃。曼殊尸利。上座須浮帝。知如是法故。不來(lái)禮如來(lái)足。何以故。彼尚不見(jiàn)自身。何況當(dāng)見(jiàn)如來(lái)。無(wú)有是處

爾時(shí)曼殊尸利童真復(fù)白佛言。世尊。云何當(dāng)見(jiàn)四念處。佛言。曼殊尸利。于未來(lái)世當(dāng)有比丘。彼于不凈身中隨順身觀。說(shuō)為念處。生滅受中隨順受觀。說(shuō)為念處。見(jiàn)心乃是生法滅法。于是心中隨順心觀。說(shuō)為念處。彼如是說(shuō)。若有圓想彼則非有。若有法想彼亦非有。于是法中隨順?lè)ㄓ^。說(shuō)為念處。如是語(yǔ)已。曼殊尸利復(fù)白佛言。世尊。四念處更云何熏修。佛言。不須曼殊尸利。如來(lái)所說(shuō)別意難知。曼殊尸利白言。大德世尊。但當(dāng)為說(shuō)薰修念處。佛言。曼殊尸利。若見(jiàn)其身等如虛空。此是身中隨順身觀念處。曼殊尸利。若不得受內(nèi)外兩間。此是受中隨順受觀念處。曼殊尸利。若知其心唯有名量。此是心中隨順心觀念處。曼殊尸利。若不得諸善不善法。此是法中隨順?lè)ㄓ^念處。曼殊尸利。如是應(yīng)見(jiàn)四念處。曼殊尸利復(fù)言。世尊。云何當(dāng)見(jiàn)圣八分道。佛言。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法無(wú)不平等無(wú)二亦不作二。此是正見(jiàn)。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法不分別。不種種分別。不普分別。無(wú)所見(jiàn)故此是正分別。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法不可言說(shuō)。言說(shuō)平等善薰修故。此是正語(yǔ)。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法無(wú)作無(wú)作者。不得作者故。此是正業(yè)。曼殊尸利。若于諸法不聚不散。正住活命。此是正命。曼殊尸利。若于諸法不起不發(fā)行故。此是正精進(jìn)。曼殊尸利。若諸法中皆不作念。念業(yè)已離亦不追憶。此是正念。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法本性入定無(wú)散亂無(wú)攀緣。不可得故。此是正定。曼殊尸利。如是應(yīng)見(jiàn)圣八分道

曼殊尸利復(fù)言。世尊。云何當(dāng)見(jiàn)五根。佛言。曼殊尸利。若信諸法不生。以本性不生故。此是信根。曼殊尸利。若諸法中心不發(fā)遣。以近想遠(yuǎn)想離故。此是精進(jìn)根。曼殊尸利。若于諸法不作念意。以攀緣性離故念不系縛。此是念根。曼殊尸利。若于諸法不念不思。如幻不可得故。此是定根。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法離生離無(wú)智。本性空故。此是慧根。曼殊尸利。如是應(yīng)見(jiàn)五根

曼殊尸利復(fù)言。世尊。云何當(dāng)見(jiàn)七覺(jué)分。佛言。曼殊尸利。若見(jiàn)諸法無(wú)有自性。不作念意。此是念覺(jué)分。曼殊尸利。若選擇諸法已不得善不善無(wú)記。以不成就故。此是擇法覺(jué)分。曼殊尸利。若于三界不取不舍。以知界想壞故。此是精進(jìn)覺(jué)分。曼殊尸利。若諸行中不系于喜。以知喜不喜壞故。此是喜覺(jué)分。曼殊尸利。若諸法中其心止息。此是止息覺(jué)分。曼殊尸利。若知諸法心不可得。隨順覺(jué)故。此是定覺(jué)分。曼殊尸利。若諸法中不依不住不著不縛。不見(jiàn)諸法而得于舍。此是舍覺(jué)分。曼殊尸利。如是應(yīng)見(jiàn)七覺(jué)分。曼殊尸利。若有如是見(jiàn)四圣諦。四念處。圣八分道。五根。七覺(jué)分。我當(dāng)說(shuō)彼名為度者。名為到彼岸者。名為到陸地者。名為得安隱者。名為得無(wú)畏者。名為抖擻塵者。名為無(wú)所有者。名為無(wú)欲惱無(wú)障礙者。名阿羅漢。名為盡漏者。名為作所應(yīng)作所作已辦者。名為離重?fù)?dān)者。名為得自利者。名為盡有結(jié)者。乃至名為心皆自在得勝彼岸者。名為沙門(mén)。名為婆羅門(mén)。名為能度者。名為度鞞陀迦者。名為輸嚧帝疑夜者。名為佛。名為佛子。名為奢迦子。名為踏破刺棘者。名為除卻塹者。名為度塹者。名為拔箭鏃者。名為離熱惱者。名為比丘。名為圣者。名為滿足幢者。曼殊尸利。比丘具足如是忍者。則能凈施。應(yīng)得諸天世等供養(yǎng)。是故曼殊尸利。比丘欲不虛食國(guó)人食者。欲破摩羅者。欲超過(guò)流轉(zhuǎn)者。欲順到涅槃?wù)�。欲解脫苦者。欲作諸天世等凈施福田者。于此法中應(yīng)當(dāng)勤習(xí)相應(yīng)。說(shuō)此言時(shí)三十二千天子法中證見(jiàn)。彼以曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。而散于佛。說(shuō)如是言。大德世尊。若說(shuō)此法耳得聞?wù)摺１擞谌鐏?lái)教中。是善出家。何況聞已信解為緣如實(shí)奉行。世尊。彼等眾生乃至若聞此說(shuō)。當(dāng)?shù)脽o(wú)增上慢

爾時(shí)曼殊尸利復(fù)白佛言。大德世尊。為說(shuō)陀羅尼句。以是陀羅尼故。當(dāng)令菩薩得無(wú)著辯。無(wú)一聲中而有怖畏。于佛法中出生諸法。信解諸法是一相道。如是語(yǔ)已。佛告曼殊尸利童真菩薩言。曼殊尸利。以彼因緣汝當(dāng)善聽(tīng)。今說(shuō)法門(mén)。名雞羅句及種子句。以是法門(mén)故。令諸菩薩于諸法中當(dāng)?shù)妹髡�。速于無(wú)生法中得忍。曼殊尸利言。云何名雞羅句種子句法門(mén)。佛言。曼殊尸利。諸眾生一心是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸眾生心皆無(wú)所有攀緣。不可得故。彼是此種子句。曼殊尸利。諸眾生心皆同一量。是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸眾生心如虛空量。入于無(wú)著平等行故。彼是此種子句。曼殊尸利。諸眾生一眾生是種子句。曼殊尸利言。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。說(shuō)諸眾生唯是其一。畢竟不生遠(yuǎn)離于名。一異不可得故。彼是此種子句。曼殊尸利。欲是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。欲不可動(dòng)于法界住。以不住故。彼不動(dòng)搖本性離故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。嗔是金剛句。曼殊尸利言。世尊。何因是金剛句。佛言。曼殊尸利。嗔不可破亦不可斷。如彼金剛不破不斷。如是如是。曼殊尸利。諸法亦皆不破不斷。諸事不成就故。彼是此金剛句。曼殊尸利。癡是智句。曼殊尸利言。世尊。何因是智句。佛言。曼殊尸利。即此諸法轉(zhuǎn)滅于智。遠(yuǎn)離無(wú)智。如彼虛空非智具足。亦非無(wú)智具足。如是如是。曼殊尸利。諸法非智具足。亦非無(wú)智具足。智與無(wú)智及所應(yīng)知。本性寂靜故。彼是此智句。曼殊尸利。色是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。如彼天帝門(mén)橛不動(dòng)不搖。以善住故。如是如是。曼殊尸利。諸法于法界住。以不住故。彼亦無(wú)去無(wú)來(lái)無(wú)取無(wú)舍。亦不于他有所行作。以住無(wú)住處故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。受是寂靜句。曼殊尸利言。世尊。何因是寂靜句。佛言。曼殊尸利。諸受本性寂靜。不內(nèi)不外。不東方不南方。不西方不北方。不下方不上方。不十方中。曼殊尸利。若樂(lè)受在內(nèi)者。眾生應(yīng)一向樂(lè)。曼殊尸利。若苦受在內(nèi)者。眾生應(yīng)一向苦。曼殊尸利。若不苦不樂(lè)受在內(nèi)者。眾生應(yīng)一向癡。曼殊尸利。是故諸受不內(nèi)不外。不東方不南方。不西方不北方。不下方不上方。不十方中可得。是故諸眾生等皆似草本及壁。本性不生不滅故。彼是此寂靜句。曼殊尸利。想是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。分別起想不如實(shí)生。空拳相似如焰自相。本性離故。彼是此種子句。曼殊尸利。行是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。不正思惟故而生于行。諸數(shù)已離無(wú)數(shù)過(guò)數(shù)。如芭蕉實(shí)。曼殊尸利。如芭蕉實(shí)畢竟自無(wú)。以不可得本性不生。如是如是。曼殊尸利。諸法本性自離名。已離故。彼是此種子句。曼殊尸利。識(shí)是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。識(shí)如幻相不生不出。空無(wú)相無(wú)自性無(wú)狀貌如虛空。以五指托畫(huà)故。彼是此種子句。曼殊尸利。色是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。不生諸色故。曼殊尸利。如影雖見(jiàn)而無(wú)所有。如是如是。曼殊尸利。諸色雖見(jiàn)而無(wú)所有。唯迷惑眼。唯迷惑心。虛妄不實(shí)法故。彼是此種子句。曼殊尸利。聲是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)種種無(wú)種種相。曼殊尸利。諸聲無(wú)二所有語(yǔ)道。亦如山鳴響故。彼是此種子句。曼殊尸利。香是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不嗅本性頑鈍等于虛空。鼻香嗅者不可得故。彼是此種子句。曼殊尸利。味是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。味界即不可思。味不可識(shí)遠(yuǎn)離于識(shí)。本來(lái)自性離故。彼是此種子句。曼殊尸利。觸是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不可觸著。如虛空離故。善壞身故。觸不起作故。觸自離故。彼是此種子句。曼殊尸利。法是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)心離心。自性不成離名離相。如法界本性故。彼是此種子句。曼殊尸利。地是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)堅(jiān)無(wú)軟虛妄和合。人以為堅(jiān)。彼是此種子句。曼殊尸利。水是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)濕無(wú)雜無(wú)膩。如炎網(wǎng)故。彼是此種子句。曼殊尸利�；鹗欠N子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)暖無(wú)熱其已舍離。自性寂靜無(wú)實(shí)無(wú)生。以顛倒分別故。彼是此種子句。曼殊尸利。風(fēng)是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)著無(wú)礙無(wú)急行無(wú)自性。風(fēng)道已過(guò)不吹動(dòng)故。彼是此種子句。曼殊尸利。佛是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不作覺(jué)者。不覺(jué)不隨順覺(jué)不等覺(jué)。以覺(jué)離故。彼是此種子句。曼殊尸利。法是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不斷不破離斷離破。無(wú)名無(wú)相離名離相。亦無(wú)自性。語(yǔ)道已過(guò)故。彼是此種子句。曼殊尸利。僧是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。不住圣眾如法界際。持戒破戒平等故。定亂平等故。智無(wú)智平等故。解脫煩惱平等故。于諸法中無(wú)所安住。以處非處不可得故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法境界是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法如虛空境界。不可思境界。諸境界斷無(wú)諸事物。其中空虛斷。不可得故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無(wú)攀緣。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)住處無(wú)依倚故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法不破是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法不可見(jiàn)。以無(wú)色不可見(jiàn)故。不可斷不可破。不可得不可著。不可解脫故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法不取不舍是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法等歸于如等合法界。彼不起取彼不舍出。不求不愿諸愿已斷。本性寂靜等虛空故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無(wú)咎是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)垢亦無(wú)所有。清凈光顯最善清凈。如虛空清凈故。罪不可得故無(wú)咎。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無(wú)住處。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)事寂靜無(wú)住持故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無(wú)學(xué)是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無(wú)學(xué)。彼不應(yīng)學(xué)。不應(yīng)修。不應(yīng)思。不應(yīng)念。不應(yīng)住。不應(yīng)發(fā)。不應(yīng)行。不應(yīng)斷。不應(yīng)證。不應(yīng)說(shuō)。不應(yīng)顯。不應(yīng)求。不施設(shè)名。不開(kāi)不淺。不生不滅。不洗非不凈。不分別說(shuō)。不眾言說(shuō)。不攀緣。不執(zhí)取。不脫不棄不舍。何以故。曼殊尸利。諸法畢竟已舍。本性不取常是棄舍。彼非智所行。非無(wú)智所行故。彼是此雞羅句

佛說(shuō)諸法本無(wú)經(jīng)卷中

佛說(shuō)諸法本無(wú)經(jīng) 卷下

隋天竺三藏阇那崛多譯

爾時(shí)曼殊尸利童真復(fù)白佛言。世尊。我欲說(shuō)雞羅句。佛言。曼殊尸利。汝可辯說(shuō)。曼殊尸利言。世尊。諸眾生得到菩提。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。諸法不到不普到。不順到已離到。非證時(shí)非不證時(shí)。過(guò)智離到故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得到遍智。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因諸眾生得到遍智。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸種諸處無(wú)諸眾生。順到遍智自性故。名得到遍智。世尊。其遍智者。無(wú)有得到相應(yīng)現(xiàn)住。何以故。世尊。眾生自性即遍智故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生具足遍智。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸法無(wú)自離自。無(wú)自性等順至于如。遍智本性一性相故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生無(wú)量具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生過(guò)算離數(shù)。若如是知彼不可量。如虛空量故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生菩提場(chǎng)是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。菩提場(chǎng)者是何句義。佛言。曼殊尸利。菩提場(chǎng)者諸法寂靜場(chǎng)。諸法無(wú)生場(chǎng)。諸法無(wú)所有場(chǎng)。諸法不可取場(chǎng)。諸法無(wú)自性場(chǎng)。曼殊尸利。此是菩提場(chǎng)句義。曼殊尸利言。世尊。諸眾生不常入此場(chǎng)耶。佛言。如是如是。曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。以此因緣。諸眾生菩提場(chǎng)是雞羅句。世尊。諸眾生得忍是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生是無(wú)盡法無(wú)滅法不生法。名相已離順入平等忍故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生無(wú)著辯是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。若諸眾生有如是辯。彼于十方皆無(wú)所有。無(wú)著無(wú)障平等順到。世尊。諸辯已離。自相不住故彼無(wú)所著。世尊。以此因緣彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得陀羅尼。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生想持。諸眾生色聲香味觸等。不實(shí)顛倒分別取相故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生慈心是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生非眾生本性不嗔。于嗔與慈而不分別。平等得到故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生大悲具足。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生本性無(wú)作及無(wú)作者。如來(lái)平等不過(guò)大悲。自性具足故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得三摩地。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生本性入定。無(wú)散亂無(wú)略攝無(wú)異緣。本性不生畢竟入定。攀緣離故。世尊。若諸眾生因于攀緣而有識(shí)知。彼攀緣中則無(wú)有識(shí)。何以故。世尊。其攀緣識(shí)念念速滅故。彼是此雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸眾生不種種分別思覺(jué)耶。曼殊尸利言。諸思覺(jué)何處住。佛言。于中住虛空界。曼殊尸利言。世尊。虛空界有散亂耶。佛言。曼殊尸利。虛空界無(wú)散亂。曼殊尸利言。世尊。諸眾生不行虛空界耶。佛言。如是曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。若虛空界如彼諸眾生如。若諸眾生如彼虛空界如。然世尊諸眾生如虛空界如。此無(wú)有二。無(wú)二相故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛貪欲具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛順入貪欲平等。無(wú)染離染舍離諍競(jìng)。不過(guò)貪欲平等順覺(jué)。貪欲自性故。世尊。貪欲即是菩提。何以故。世尊。順覺(jué)貪欲自性說(shuō)名菩提故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛嗔惡具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。佛說(shuō)諸有為行過(guò)惡者。諸佛安住嗔惡平等。順覺(jué)嗔惡自性故。說(shuō)名嗔惡具足。彼是此雞羅句。世尊。諸佛愚癡具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛能脫愚癡諸名諸著。安住愚癡平等。順覺(jué)愚癡自性故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛身見(jiàn)具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛安住身見(jiàn)。于諸法中不入不出亦不入出。畢竟安住無(wú)住相故。順覺(jué)身見(jiàn)不生不出。無(wú)自性故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛邪見(jiàn)具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛示現(xiàn)有為是邪。示現(xiàn)不實(shí)。示現(xiàn)離如。示現(xiàn)有為是空無(wú)虛妄法。順覺(jué)邪見(jiàn)自性相故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛住顛倒得菩提。世尊。諸佛住諸蓋。住五欲。住欲住嗔住癡。得菩提。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。住處者即無(wú)住處句。佛言。曼殊尸利。無(wú)住處者是何句義。曼殊尸利言。世尊。無(wú)住處者難住及以動(dòng)震。即是凡夫小兒。又諸佛善住欲平等故。嗔平等故。癡平等故。五欲平等故。諸蓋平等故。顛倒平等故。彼住欲自性處。如是證覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提。彼住嗔癡五欲功德。諸蓋顛倒自性處。如是證覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛住顛倒蓋五欲三毒。證覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提。是雞羅句。如是語(yǔ)已。佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。若復(fù)有人。問(wèn)汝如來(lái)應(yīng)正遍知。諸不善法斷諸善法具足。如是問(wèn)時(shí)。汝何發(fā)遣。曼殊尸利言。世尊。若復(fù)有人如是問(wèn)我。如來(lái)應(yīng)正遍知。諸不善法斷。諸善法具足。世尊。彼如是問(wèn)時(shí)我作如是說(shuō)。汝先親近善友勤作方便相應(yīng)。莫一法合亦莫作離。莫取莫放。莫攀緣。莫不攀緣。莫依莫住。莫棄莫掌。莫聚莫求莫愿莫見(jiàn)。一法為勝。若小若最勝。彼后當(dāng)知如來(lái)境界。不思境界。離境界。斷境界法。佛言。曼殊尸利。汝作如是解說(shuō)。是何發(fā)遣。曼殊尸利言。世尊。我作如是解說(shuō)。無(wú)有一法可發(fā)遣者。世尊。佛坐菩提場(chǎng)已有法若生若滅可見(jiàn)不。佛言。不然曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。若法無(wú)生無(wú)滅。彼有善法具足不善法具足耶。佛言。不然曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。若法不生不出。彼無(wú)善法具足不善法具足。彼何所知。何所斷。何所修。何所證。何所見(jiàn)道。爾時(shí)上虛空中十千天子。聞此佛及曼殊尸利童真說(shuō)已。即散憂波羅花。撥陀摩華。拘目陀華。奔荼梨迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。禮佛及曼殊尸利童真足已。如是說(shuō)言。世尊。無(wú)著尸利。此謂曼殊尸利。世尊。無(wú)二尸利。此謂曼殊尸利。世尊。無(wú)有尸利。此謂曼殊尸利。世尊。無(wú)余尸利此謂曼殊尸利。世尊。如尸利。實(shí)際尸利。法界尸利。勝尸利。最勝尸利。無(wú)上尸利。無(wú)上上尸利。無(wú)等尸利。無(wú)等等尸利。世尊。此謂曼殊尸利童真。如是語(yǔ)已。曼殊尸利童真告彼天子言。止止天子。莫分別我。我不見(jiàn)一法若勝若劣若最勝若妙。又天子。汝若說(shuō)言曼殊尸利者。我欲尸利彼是我曼殊尸利。我嗔尸利彼是我曼殊尸利。我癡尸利彼是我曼殊尸利。如是說(shuō)者。名為正說(shuō)。何以故。天子。我不過(guò)欲。不過(guò)嗔。不過(guò)癡。天子。諸凡夫小兒有行有到。諸菩薩無(wú)一處法中有行有到。天子言。曼殊尸利。諸菩薩不到佛法不行十地耶。曼殊尸利言。天子。于意云何�；萌诵男臄�(shù)法行十地耶。天子言。曼殊尸利。如是幻人本無(wú)住處。何處于地復(fù)有行到。曼殊尸利言。如是天子。諸法喻幻彼無(wú)行踐。無(wú)他處到。無(wú)用力行。無(wú)自主行。天子言。曼殊尸利。汝不當(dāng)覺(jué)菩提耶。曼殊尸利言。天子。于意云何。凡夫小兒貪欲繞住。能坐菩提場(chǎng)具足遍智不。天子言。曼殊尸利。汝豈復(fù)貪欲繞住是凡夫小兒耶。曼殊尸利言。如是天子。我欲繞住。我嗔繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。天子言。曼殊尸利。以何義意說(shuō)如是言。我欲繞住。我嗔繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。曼殊尸利言。天子。我所有繞住無(wú)有住處。于十方中無(wú)欲嗔癡。自性住處故。以無(wú)住處相應(yīng)故。天子言。曼殊尸利汝云何是外道。曼殊尸利言。天子。我于外道無(wú)所行到。彼因緣故我是外道。天子言。曼殊尸利。汝云何是邪行。曼殊尸利言。天子。我知諸法是邪不實(shí)不如。但是分別。彼因緣故我是邪行。爾時(shí)十千天子。于曼殊尸利童真邊。聞此說(shuō)已。無(wú)生法中得忍。彼得忍已說(shuō)如是言。世尊。若彼眾生善此金剛句光明到耳者得勝利。何況聞已。信解為緣受持讀誦。修習(xí)演說(shuō)如所說(shuō)行。世尊。彼于諸法中當(dāng)?shù)脽o(wú)著辯才。及得明照善說(shuō)一相諸法。于佛法中相續(xù)不斷。顯示諸法皆是佛法

爾時(shí)眾中復(fù)有天子。名蓮華游戲智通。來(lái)集會(huì)坐。爾時(shí)蓮華游戲智通天子。而白佛言。世尊。宜說(shuō)十種音聲入智。于后世時(shí)五十歲中。菩薩聞如是等法已。不驚不怖不畏于諸法行。當(dāng)知入行不疑不惑。如是語(yǔ)已。佛告蓮花游戲智通天子言。止止天子。何須問(wèn)如是處。此音聲入門(mén)。初業(yè)菩薩不能知覺(jué)思惟稱(chēng)量共議。善家子。此法說(shuō)時(shí)。亦不得于初業(yè)菩薩前說(shuō)。何以故。說(shuō)意難知故。天子。音聲入門(mén)。菩薩如恒伽河沙等劫。若彼不如實(shí)言訶罵。彼于其中無(wú)嗔礙心。又復(fù)恒伽河沙等劫。若得凈心好意供養(yǎng)尊重。諸樂(lè)因緣衣食臥床病緣藥等諸事。彼于其中亦無(wú)順愛(ài)心生。善家子。如阿羅漢漏盡。于諸順愛(ài)住處法中。終不生愛(ài)。于諸嗔礙住處法中。亦不生憎。善家子。如是音聲入門(mén)。菩薩于恒伽河沙等劫。若得供養(yǎng)諸樂(lè)因緣。彼于其中而無(wú)順愛(ài)心生。于恒伽河沙等劫。若彼不如實(shí)言訶罵。彼于其中無(wú)嗔礙心。善家子。如是音聲入門(mén)。菩薩于諸衰利毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè)。無(wú)受無(wú)著。過(guò)于世法而住。猶如山王。如是語(yǔ)已。蓮華游戲智通天子復(fù)白佛言。世尊。菩薩學(xué)時(shí)。復(fù)云何學(xué)音聲入門(mén)。佛言。善家子。汝今何須問(wèn)如是處。天子言。世尊。為說(shuō)音聲入智。于彼未來(lái)若有菩薩入于此忍。當(dāng)作凈想信想愛(ài)想。彼等聞此音聲入智已。當(dāng)覺(jué)自惡亦教余人。如是語(yǔ)已。佛告蓮華游戲智通天子言。彼若然者。天子善聽(tīng)。正念善思。吾當(dāng)為汝演說(shuō)此義。蓮華游戲智通天子對(duì)曰。如是我甚樂(lè)聞。佛言。天子。若有菩薩于欲聲中生過(guò)罪想。離欲聲中生贊利想。即不學(xué)佛法中。于嗔聲中生過(guò)罪想。離嗔聲中生贊利想。即不學(xué)佛法中。于癡聲中生過(guò)罪想。離癡聲中生贊利想。即不學(xué)佛法中。于少欲聲順愛(ài)。于多欲聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于知足聲順愛(ài)。于不知足聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于減省聲順愛(ài)。于不減省聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。如是略說(shuō)。當(dāng)知于樂(lè)獨(dú)聲順愛(ài)。于多人聲背憎。于佛聲順愛(ài)。于外道聲背憎。于梵行聲順愛(ài)。于非梵行聲背憎。于毗那耶聲順愛(ài)。于非毗那耶聲背憎。于清白聲順愛(ài)。于煩惱聲背憎。于愛(ài)聲順愛(ài)。于非愛(ài)聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于果聲順愛(ài)。于凡夫聲背憎。于樂(lè)聲順愛(ài)。于苦聲背憎。于出世聲順愛(ài)。于世聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于出家聲順愛(ài)。于在家聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于施聲順愛(ài)。于慳聲背憎而生礙想。即不學(xué)佛法中。于持戒聲生贊利想。于破戒聲背憎而生礙想。即不學(xué)佛法中。于忍聲生贊利想。于嗔聲生礙想。即不學(xué)佛法中。如是略說(shuō)。于精進(jìn)聲生贊利想。于懈怠聲生礙想。于定意聲生贊利想。于亂聲生礙想。于智聲生贊利想。于無(wú)智聲生礙想。即不學(xué)佛法中。于近聲順愛(ài)。于遠(yuǎn)聲背憎。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于流轉(zhuǎn)聲生過(guò)罪想。于涅槃聲生贊利想。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于此岸聲背憎。于彼岸聲順愛(ài)。于村落聲生過(guò)罪想。于阿蘭拏聲生贊利想。即不學(xué)音聲入門(mén)中。于獨(dú)行順愛(ài)。于共行背憎。即不學(xué)佛法中。于比丘行順愛(ài)。于在家行背憎。于威儀業(yè)順愛(ài)。于非威儀業(yè)背憎。于凈妙行順愛(ài)。于非凈妙行背憎。于戒行順愛(ài)。于惡戒行背憎。于不雜行順愛(ài)。于雜行背憎。于離貪欲行順愛(ài)。于貪欲行背憎。于離嗔惡行順愛(ài)。于嗔惡行背憎。于離愚癡行順愛(ài)。于愚癡行背憎。于空行順愛(ài)。于有見(jiàn)行背憎。于無(wú)相順愛(ài)。于相背憎。于無(wú)愿順愛(ài)。于愿背憎。于菩薩行順愛(ài)。于聲聞獨(dú)覺(jué)行背憎。即不學(xué)佛法中。若譏菩薩過(guò)失則遠(yuǎn)菩提。亦取業(yè)障。若譏威儀則遠(yuǎn)菩提。亦取牢固業(yè)障。若有菩薩于菩薩邊生卑小想。于己勝想則為自傷。亦取業(yè)障。如是菩薩。于他菩薩若教若誡。生教師想。然后教誡。菩薩若欲不舍菩提。于菩薩邊莫生小想。善家子。菩薩如是。無(wú)有一處令善根斷。如輕第二菩薩者。是故菩薩若欲護(hù)諸善根。欲清凈諸業(yè)障。欲速于諸法中得無(wú)礙行。應(yīng)當(dāng)晝夜各作三時(shí)禮諸菩薩乘者富伽羅

爾時(shí)曼殊尸利童真。復(fù)白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義。欲聲佛聲稱(chēng)量一等。嗔聲佛聲等。癡聲佛聲等。外道聲佛聲等。少欲聲多欲聲等。知足聲不知足聲等。減省聲不減省聲等。樂(lè)獨(dú)聲共眾住聲等。此岸聲彼岸聲等。遠(yuǎn)聲近聲等。流轉(zhuǎn)聲涅槃聲等。村落聲阿蘭拏聲等。施聲慳聲等。持戒聲破戒聲等。嗔恨聲忍聲等。精進(jìn)聲懈怠聲等。亂聲定意聲等。無(wú)智聲智聲等。爾時(shí)蓮華游戲智通天子。語(yǔ)曼殊尸利童真言。曼殊尸利。何因緣故稱(chēng)量一等。曼殊尸利言。天子。如是欲聲。于汝意謂是何。天子言。曼殊尸利。如我意謂欲聲如響。曼殊尸利言。天子。如是佛聲。汝意復(fù)謂是何。天子言。曼殊尸利。如我意謂亦與響法不別。曼殊尸利言。此因緣故稱(chēng)量一等

爾時(shí)佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。汝于前世住初業(yè)地。未入如是法道。作何業(yè)障。汝今可說(shuō)。若未來(lái)世所有假名菩薩。聞如是等業(yè)障惡已。當(dāng)自守護(hù)。如是語(yǔ)已。曼殊尸利童真。復(fù)白佛言。世尊。彼聞如是等業(yè)障惡已。雖當(dāng)憂怖而得凈于業(yè)障。亦得諸法無(wú)礙。世尊。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)劫。復(fù)過(guò)無(wú)數(shù)廣不可量無(wú)量不可思。復(fù)過(guò)彼已。于彼時(shí)節(jié)有佛出世。名師子鼓音王如來(lái)應(yīng)正遍知明行具足善逝世間解無(wú)上調(diào)御丈夫天人教師佛婆伽婆。彼如來(lái)壽量六十俱致那由多百千歲。說(shuō)法調(diào)伏恒伽河沙等眾生。亦以三乘成熟眾生。彼世界名大光。于中若樹(shù)若柱七寶所作。于彼樹(shù)中有如是等聲出。所謂空聲。無(wú)相聲。無(wú)愿聲。無(wú)生聲。無(wú)滅聲。無(wú)所有聲。無(wú)狀貌聲。常出如是等聲。若聲出時(shí)彼諸眾生于法見(jiàn)證。彼時(shí)如來(lái)初集聲聞?dòng)芯攀�九俱致。彼皆阿羅漢。乃至以平等智善解脫心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘。亦皆阿羅漢。乃至以平等智善解脫心。彼菩薩集亦如是數(shù)。彼皆無(wú)生法忍具足。善能出生種種法道。供養(yǎng)多百千俱致那由多佛。名稱(chēng)聞?dòng)诎偾Ь阒履怯啥喾鹜痢６让摱喟偾Ь阒履怯啥啾娚�。得無(wú)邊門(mén)陀羅尼。出生百千俱致那由多三摩地。自余始業(yè)初乘發(fā)行菩薩摩訶薩。亦多無(wú)量無(wú)數(shù)。彼如來(lái)土功德莊嚴(yán)具足。若以言說(shuō)終不能盡。彼如來(lái)滅后正法住九十九百千歲。彼諸樹(shù)聲皆不復(fù)出。世尊。彼時(shí)有菩薩比丘。名曰喜根。作說(shuō)法者。世尊。彼喜根菩薩先行質(zhì)直不分別威儀。不舍世間不礙世法。彼時(shí)眾生諸根悉利。少聞即知有深信解。為彼眾生不贊說(shuō)少欲。不贊說(shuō)知足減省樂(lè)獨(dú)。亦不贊說(shuō)不共眾住。亦不示現(xiàn)發(fā)起精進(jìn)。示現(xiàn)自身行于雜行。令彼眾生攝取諸法。即欲自性攝取諸法。即嗔自性攝取諸法。即癡自性攝取諸法。而無(wú)障礙。彼以方便令彼攝取諸行一相。若彼眾生彼以方便令攝取已。無(wú)有一處眾生若行若威儀而有嗔礙。彼不嗔礙心已便得忍地。于如來(lái)教中。當(dāng)?shù)脹Q定不壞深心。世尊。彼時(shí)復(fù)有菩薩比丘。名曰勝意。亦作說(shuō)法者。世尊。勝意說(shuō)法者。得四第耶那四無(wú)色入受行十二頭多功德。世尊。勝意菩薩所調(diào)伏者。取他過(guò)惡。其智動(dòng)搖。世尊。爾時(shí)勝意菩薩。于村落中為食而行。至喜根菩薩所乞之家。以不知故。彼于其中見(jiàn)舍主子。即至彼舍主子所。至已設(shè)如是座。坐已為彼舍主子。說(shuō)少欲說(shuō)知足。說(shuō)減省。說(shuō)共眾住過(guò)惡。贊說(shuō)樂(lè)獨(dú)。贊說(shuō)不共眾住。仍于彼舍主子前。惡說(shuō)喜根菩薩云。彼比丘者。乃令多人取于顛倒。彼比丘者。乃令多人取于邪見(jiàn)。其彼比丘是雜行者。取欲無(wú)礙。取嗔無(wú)礙。取癡無(wú)礙。取諸法無(wú)礙。彼舍主子利根得忍。語(yǔ)彼比丘言。大德意謂貪欲是何。比丘言。如我意謂欲是煩惱。舍主子言。大德貪欲為內(nèi)為外。比丘言。貪欲非內(nèi)非外。舍主子言。貪欲從何所來(lái)去至何所。復(fù)住何處。比丘言。貪欲無(wú)來(lái)無(wú)去亦無(wú)住處。舍主子言。大德。貪欲若非內(nèi)外。非東方分。亦非南西北方上下四維。無(wú)有處住。亦非無(wú)住。彼之貪欲豈非無(wú)生。若無(wú)有生何有煩惱及以清凈。爾時(shí)勝意比丘。嗔恚不喜從坐起去。說(shuō)如是言。彼比丘者。乃令多人取不如實(shí)。以不學(xué)入音聲故。于佛陀聲則喜。于外道聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于梵行聲則喜。于非梵行聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于清凈聲則喜。于染污聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于圣果聲則喜。于凡夫聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于樂(lè)聲則喜。于苦聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于出家聲則喜。于在家聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于出世間聲則喜。于世間聲則嗔。以不學(xué)入音聲故。于施聲則生利想。于慳聲則生礙想。以不學(xué)佛法中故。于持戒聲則生利想。于破戒聲則生礙想。于彼乞家出已還向阿蘭拏處。至住處已。令余比丘亦如是取。即于眾中見(jiàn)喜根菩薩已。說(shuō)如是言。此比丘者乃令多人取于顛倒。此比丘者。乃令多人取于邪見(jiàn)。其此比丘是雜行者。取欲無(wú)礙。如是亦取嗔癡無(wú)礙。及取諸法無(wú)礙。喜根菩薩作如是念。今此比丘必作業(yè)障。我須為說(shuō)如是深言。乃至令作修助菩提法因。爾時(shí)喜根菩薩。欲令眾信。即于諸比丘僧前。說(shuō)此伽陀

貪欲說(shuō)涅槃恚癡亦如是

于中道當(dāng)覺(jué)佛菩提不思

若分別貪欲及諸恚癡等

遠(yuǎn)彼佛菩提譬如天與地

若不破壞欲嗔已入于癡者見(jiàn)菩提

彼即近于勝菩提當(dāng)?shù)糜谌桃嗖痪?/p>

貪欲菩提二非二一入平等與相應(yīng)

若不如是隨順覺(jué)彼佛菩提遠(yuǎn)復(fù)遠(yuǎn)

貪欲不生亦不滅未曾作惱染于心

若有我想有得見(jiàn)為彼貪欲泥犁入

所有欲法即佛法所有佛法即欲法

此二一字而無(wú)相如是知者為導(dǎo)師

若分別戒破戒已以戒自高而醉逸

彼不生天況菩提但自安住有得見(jiàn)

若于煩惱分別已常好依倚嗔見(jiàn)中

此道非是勝菩提若念彼則凡夫縛

若住蘭拏分別已高貴自我而欺他

彼無(wú)菩提無(wú)佛法但自安住蘭拏見(jiàn)

蘭拏法中既不見(jiàn)于村落中作威儀

天修羅中彼是賊何有菩提及佛法

若分別我當(dāng)作佛彼凡無(wú)智力所牽

所有佛法如虛空于中無(wú)取亦無(wú)舍

見(jiàn)行菩提本不二名字?jǐn)?shù)音說(shuō)為人

若不入于此法中彼佛菩提遠(yuǎn)復(fù)遠(yuǎn)

若求菩提無(wú)菩提若見(jiàn)菩提遠(yuǎn)菩提

不此教中至滅度分別此法無(wú)有實(shí)

若佛法中生羨樂(lè)彼則遠(yuǎn)此佛菩提

無(wú)實(shí)法中既生羨則當(dāng)復(fù)受于苦惱

若以供養(yǎng)異不供供養(yǎng)法中則聚著

若知此界同平等彼當(dāng)作佛人中尊

若不于佛及佛法諸種諸處未曾見(jiàn)

彼于諸法則不染覺(jué)菩提已破摩羅

若欲度脫諸眾生彼眾生界未曾念

諸法猶如涅槃等彼若見(jiàn)是作人尊

若說(shuō)外道是惡意若說(shuō)諸佛人勝者

于此二中無(wú)差別如是知者作導(dǎo)師

若覺(jué)菩提無(wú)所覺(jué)若如是知無(wú)所知

佛與非佛不等佛此不分別人中上

佛于菩提未曾覺(jué)眾生未曾有脫者

凡夫分別無(wú)有法彼遠(yuǎn)復(fù)遠(yuǎn)佛法中

若有為法非有為彼所有數(shù)未曾有

若無(wú)有數(shù)算亦無(wú)此諸方便不說(shuō)二

若無(wú)眾生無(wú)成就不見(jiàn)佛法是實(shí)有

如佛亦如諸眾生如是知者觸菩提

若欲當(dāng)覺(jué)勝菩提于彼欲法莫分別

所有欲法自性相彼即佛德不可思

若佛法中未曾發(fā)于佛菩提不生心

無(wú)異菩提無(wú)異心如是知者作導(dǎo)師

以菩提心凡自高若分別念我作佛

彼無(wú)菩提無(wú)佛法則舍此法自性印

若念眾生我欲脫愚癡著彼眾生想

說(shuō)眾生者無(wú)眾生菩提不于眾生住

若見(jiàn)眾生如是怖彼則無(wú)邊恐怖生

諸眾生言如山響如是知者人中上

若見(jiàn)眾生畢竟脫常無(wú)貪欲嗔癡等

眾生寂靜常大寂如是知者作導(dǎo)師

貪欲非內(nèi)亦非外欲于諸方無(wú)依倚

無(wú)實(shí)諸法分別已如是我想凡所迷

如響如幻如焰等如石女兒亦如夢(mèng)

如諸煩惱不可見(jiàn)凡夫轉(zhuǎn)行由無(wú)知

若求煩惱彼有惱正念選擇莫懈怠

不分別道及煩惱觸無(wú)分別菩提地

若空法中凡夫畏于佛法中彼當(dāng)遠(yuǎn)

若空法中無(wú)有疑最勝菩提彼當(dāng)?shù)?/p>

若以言說(shuō)分別境言說(shuō)及義不可思

染著名稱(chēng)及利報(bào)自謂念道無(wú)疑惑

不以著名念所說(shuō)而見(jiàn)蘭拏有所住

少欲知足分別已復(fù)為貪欲力所牽

若人避于欲法走彼于欲法不可脫

若能順覺(jué)欲法實(shí)彼則見(jiàn)法飲乃離

守護(hù)禁戒雖長(zhǎng)夜出生定意無(wú)邊劫

此佛教中彼不脫以不覺(jué)此真實(shí)際

若覺(jué)此法無(wú)所有于諸法中彼無(wú)著

不以分別戒破戒而脫凡夫有見(jiàn)境

若見(jiàn)持戒常無(wú)戒若覺(jué)戒義破戒法

彼于破戒不可得彼覺(jué)戒行相如是

法王所有不思法俱致方便化眾生

以一方便令其入此菩提中寂無(wú)漏

凡夫墮于大墮中說(shuō)勝法所聞法已

無(wú)作無(wú)物無(wú)有相一道方便自性空

雖在勝家喜欲樂(lè)而聞法已不驚怖

不于此教出家已頭多自高有見(jiàn)得

所有十方佛世尊住世作利大仙主

皆知諸法如空已法無(wú)起作觸菩提

無(wú)知而有凈相想聞此實(shí)法有驚怖

彼俱致劫受多苦常受苦分無(wú)有間

說(shuō)此伽陀時(shí)。三十千天子等。無(wú)生法中得忍。十八千比丘以不受故。諸漏心皆解脫。即時(shí)地裂。勝意菩薩死墮大啼叫泥犁耶中。彼業(yè)障故。于百千俱致劫大泥犁耶中。受諸極重苦毒。受已于七十百千生中。常得誹謗。于多百千俱致劫中。不聞如來(lái)應(yīng)正遍知名字。彼后值遇如來(lái)。于彼教中出家而不憙樂(lè)。六十百千生中出家已。反戒入俗。以彼殘業(yè)障故。于多百千生中闇鈍而行。于彼時(shí)節(jié)名憙根比丘菩薩摩訶薩說(shuō)法者。今已證覺(jué)阿耨多羅三藐三菩提�，F(xiàn)住說(shuō)法。在東方分。過(guò)百千俱致佛土。于寶畫(huà)世界中。名密無(wú)垢蔽日光福德威熾王如來(lái)應(yīng)正遍知。現(xiàn)住說(shuō)法。于彼時(shí)節(jié)名勝意比丘說(shuō)法者。即我彼時(shí)作說(shuō)法者名勝意比丘。世尊。我受如是苦惱。如是住時(shí)。以未入此法道故。受如是苦。于無(wú)苦中分別苦顛倒苦。是故若發(fā)菩薩乘者。若發(fā)獨(dú)覺(jué)乘者。若發(fā)聲聞乘者。不用如是業(yè)障者。不用如是苦者。于諸種法不應(yīng)毀棄。于彼正法亦不應(yīng)毀棄。亦不應(yīng)一處而作嗔礙

爾時(shí)佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。彼時(shí)汝因聞彼伽陀。有何勝作。曼殊尸利言。世尊。我因聞彼伽陀。從彼業(yè)障而起。處處馳走遍流轉(zhuǎn)已。于諸處中得甚深忍得決定忍善說(shuō)深法。佛言。曼殊尸利。是誰(shuí)神力憶念如是久遠(yuǎn)所作業(yè)障。曼殊尸利言。世尊。所有菩薩。若思若念若隨順念。彼皆如來(lái)神力。何以故。世尊。如是諸法皆是如來(lái)本性。佛言。若得如來(lái)十力與聞此者稱(chēng)量一等。若于無(wú)生法中得忍。與聞此者稱(chēng)量一等。曼殊尸利言。世尊。如我解佛所說(shuō)義。聞此法本果不可思。佛言。如是如是。曼殊尸利。如汝所說(shuō)聞此法本果不可思。但如來(lái)不記說(shuō)。何以故。彼不勤修非善丈夫。若聞此已當(dāng)不信解。曼殊尸利。此是諸法入門(mén)。爾時(shí)曼殊尸利童真。及慈氏菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。當(dāng)住持此法本。令末后世后五百歲法轉(zhuǎn)之時(shí)。廣至多人手中。不使摩羅及摩羅身天得入其便。爾時(shí)世尊。為住持此法本故。左右觀視如是無(wú)間世尊觀已。彼時(shí)十方恒伽河沙等佛土六種振動(dòng)。于彼時(shí)中。世尊。則為已住持此法本。自余諸佛世尊。于恒伽河沙等世界中。亦住持此法本。說(shuō)此法本時(shí)。乃至十方恒伽河沙倍多。于彼眾生無(wú)生法中得忍。彼復(fù)倍多于法證見(jiàn)。何況復(fù)言住聲聞乘獨(dú)覺(jué)地?zé)o學(xué)地。爾時(shí)命者阿難陀。而白佛言。世尊。云何名此法本。我云何持。佛言。阿難陀。此法本名說(shuō)諸法不轉(zhuǎn)。此名當(dāng)持。佛說(shuō)此時(shí)。曼殊尸利童真歡喜。慈氏菩薩摩訶薩。師子游步菩薩摩訶薩。蓮華游戲智通天子。及余天子并彼大菩薩眾。諸天人犍闥婆阿修羅等。聞佛所說(shuō)皆大歡喜