佛藏經(jīng) 第653部

第一卷第二卷第三卷

佛藏經(jīng) 卷上 (奉入龍華經(jīng)一名選擇諸法)

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

諸法實(shí)相品第一

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中。與大比丘僧俱。皆是眾所知識(shí)。及無(wú)邊大菩薩摩訶薩眾。無(wú)量無(wú)數(shù)。爾時(shí)舍利弗從三昧起行詣佛所。偏袒右肩頭面作禮白佛言。希有世尊。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解。佛告舍利弗。汝見(jiàn)何利嘆言希有。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解。舍利弗白佛言。世尊。我在靜處每作是念。世尊。乃于無(wú)名相法以名相說(shuō)。無(wú)語(yǔ)言法以語(yǔ)言說(shuō)。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有第一希有。謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。譬如巧畫(huà)師。畫(huà)于虛空現(xiàn)種種色相。于意云何。是畫(huà)師者為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所得阿耨多羅三藐三菩提。說(shuō)一切法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。所以者何。無(wú)名相法。無(wú)念無(wú)得。亦無(wú)有修。不可思議非心所依無(wú)有戲論。非是戲論所可依止。無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)有所攝。不在于心非得所得。無(wú)此無(wú)彼無(wú)有分別。無(wú)動(dòng)無(wú)性本來(lái)自空。不可念不可出。一切世間所不能信。如是無(wú)名相法以名相說(shuō)。如是舍利弗。一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人嚼咽須彌能令消盡。飛行虛空不以為患。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。諸佛所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如火城縱廣深淺各一由旬。四門(mén)出焰人負(fù)干草于中而過(guò)。猛風(fēng)吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草及不燒身。于中得出如本無(wú)異。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以石為栰。從海此岸度至彼岸。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人負(fù)四天下及諸須彌山河草木以蚊腳為梯登至梵天。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如藕絲懸須彌山在于虛空。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如劫盡大火燒時(shí)。人以一唾能滅此火。又以一吹還成世界及諸天宮。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。恒河廣大為無(wú)量不。如是世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恒河。有人以手承此雨渧無(wú)所遺落。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。須彌山王為高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如須彌。有人以手承接此石。無(wú)有遺落如芥子者。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以一切眾生置左手中。右手接舉三千世界山河草木。皆能令是一切眾生同心喜樂(lè)其意不異。于意云何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有。舍利弗。如來(lái)所說(shuō)諸法無(wú)性空無(wú)所有。一切世間所難信解。何以故。舍利弗。是法無(wú)想離諸想。無(wú)念離諸念。無(wú)取無(wú)舍無(wú)戲論無(wú)惱熱。非此岸非彼岸非陸地。非癡非明。以無(wú)量智乃可得解。非以思量所能得知。無(wú)行無(wú)相無(wú)有惱熱。無(wú)念過(guò)諸念。無(wú)心過(guò)諸心。無(wú)向無(wú)背無(wú)縛無(wú)解。無(wú)妄無(wú)妄法。無(wú)癡無(wú)癡法。無(wú)有癡網(wǎng)無(wú)名無(wú)言。無(wú)說(shuō)無(wú)不說(shuō)。無(wú)盡無(wú)不盡。無(wú)行無(wú)行相。無(wú)道無(wú)道果。無(wú)離過(guò)諸離。無(wú)思惟無(wú)雜糅。不取不舍。無(wú)得不可得。除諸滯著除貪恚癡。非實(shí)非虛妄。非常非無(wú)常。非明非不明。非闇非照不在心。無(wú)有性性本空。能降伏魔。降伏煩惱。降伏五陰。降伏十二入。降伏十八界。降伏說(shuō)有五陰者。降伏說(shuō)有十二入者。降伏說(shuō)有十八界者。降伏說(shuō)有眾生者。說(shuō)有人者。說(shuō)有壽者。說(shuō)有命者。說(shuō)有有者。說(shuō)有無(wú)者。降伏一切諸邪行者。舍利弗。我此圣法。皆能降伏一切貪著乃至說(shuō)有法者。不信樂(lè)諸法如實(shí)相者。逆佛法者。所以者何。舍利弗。若有眾生說(shuō)我者。說(shuō)人者。說(shuō)眾生者。說(shuō)斷滅者。說(shuō)常者。說(shuō)有者。說(shuō)無(wú)者。說(shuō)諸法者。說(shuō)假名者。說(shuō)邊者。皆違逆佛。與佛共諍。舍利弗。乃至于法少許得者。皆與佛諍。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即與涅槃共諍。與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。舍利弗。如是見(jiàn)人。我則不聽(tīng)出家受戒。舍利弗。如是見(jiàn)人。我則不聽(tīng)受一飲水以自供養(yǎng)。舍利弗。若人除舍如是不善貪著事者。于我法中出家求道。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。于畢竟空法。不驚不畏。是人尚為斷諸法故勤行精進(jìn)。何況如是不善貪著。謂著我著眾生著人著法。是人為斷諸貪著故。但勤修習(xí)無(wú)相三昧。于無(wú)相三昧亦不取相。是人通達(dá)一切諸法相皆是一相。所謂無(wú)相。舍利弗。是則名為于圣法中柔順?lè)ㄈ�。得是柔順�(lè)ㄈ�。乃名是我弟子。能消供養(yǎng)不空受身。所以者何。舍利弗。我是真實(shí)相法。不可入不可取。不可舍不可貪。不可說(shuō)斷語(yǔ)言道。無(wú)歡無(wú)喜斷貪喜心。非眾緣合離眾因緣。無(wú)道斷道至于無(wú)道。斷諸語(yǔ)言論議音聲。無(wú)形無(wú)色無(wú)取無(wú)著無(wú)用。無(wú)實(shí)無(wú)妄無(wú)闇無(wú)明。無(wú)壞無(wú)諍無(wú)合無(wú)散。無(wú)動(dòng)無(wú)念無(wú)有分別。不可得示。非垢非凈非名非相。非心數(shù)法非心所解。我此法中無(wú)男無(wú)女無(wú)天無(wú)龍無(wú)夜叉無(wú)乾闥婆無(wú)鳩槃?shì)睙o(wú)毗舍阇。無(wú)斷無(wú)常。無(wú)我無(wú)眾生無(wú)人。無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)出無(wú)入。無(wú)戒無(wú)犯無(wú)凈無(wú)垢。無(wú)有三昧無(wú)定無(wú)定根。無(wú)禪無(wú)禪根。無(wú)知無(wú)見(jiàn)無(wú)貪無(wú)諍。無(wú)道無(wú)道果。無(wú)慧無(wú)慧根。無(wú)明無(wú)非明。無(wú)解脫無(wú)非解脫。無(wú)果無(wú)得果。無(wú)無(wú)力非力。無(wú)所畏無(wú)無(wú)所畏。無(wú)念無(wú)念根。無(wú)坐無(wú)行無(wú)有威儀。無(wú)此無(wú)彼無(wú)憶想分別。無(wú)菩提無(wú)菩提分。無(wú)智無(wú)非智。無(wú)地?zé)o水無(wú)火無(wú)風(fēng)。無(wú)罪無(wú)福。無(wú)法無(wú)非法無(wú)苦無(wú)樂(lè)。拔諸一切戲論根本。一切永離冷而無(wú)煙。舍利弗。舉要言之。我法悉破一切諸念一切諸見(jiàn)一切諸結(jié)諸增上慢。不念一切諸所憶念。除斷一切種種語(yǔ)言。我是法中無(wú)常無(wú)無(wú)常。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。無(wú)垢無(wú)凈。無(wú)斷無(wú)常。無(wú)我無(wú)眾生。無(wú)人無(wú)壽者。無(wú)命者無(wú)生無(wú)滅。何以故。舍利弗。如來(lái)于法都無(wú)所得有所滅。故名為涅槃。亦不見(jiàn)有得涅槃?wù)�。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃為念。亦不貪著涅槃。是故�?dāng)知。是為第一奇特希有。所謂如來(lái)說(shuō)一切法無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。令人信解倍為希有

念佛品第二

爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。于此法中云何為惡知識(shí)。云何為善知識(shí)。佛告舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘。汝當(dāng)念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝當(dāng)觀身取是身相。所謂不凈。當(dāng)觀一切諸有為法皆悉無(wú)常。觀一切法空無(wú)有我。比丘。汝當(dāng)取所緣相系心緣中。專(zhuān)念空相。當(dāng)樂(lè)善法。當(dāng)取不善法相。取不善法相已。為令斷故觀念修習(xí)。謂為斷貪欲觀不凈相。為斷嗔恚觀慈心相。為斷愚癡觀因緣法。常念凈戒深取空相。勤行精進(jìn)為得四禪。專(zhuān)心求道觀不善法皆是衰惱。觀于善法最是安隱。一心修道分別諦觀。善不善法諦取相已。唯觀涅槃安隱寂滅。唯愛(ài)涅槃畢竟清凈。如是教者名為邪教。謂是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名惡知識(shí)。是人名為誹謗于我助于外道。亦為他人說(shuō)邪道法。舍利弗。如是惡人我乃不聽(tīng)受一飲水以自供養(yǎng)。我說(shuō)教者不說(shuō)受者。舍利弗。于我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲。不能悉舍如是所教。于是教中勤心精進(jìn)。自有得無(wú)所有。比丘不往咨問(wèn)。我說(shuō)此人雖有五歲猶名邪見(jiàn)。雜外道法順行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已。聞空無(wú)所得法即自覺(jué)知。我先受者皆是邪見(jiàn)。于空無(wú)所得法無(wú)疑無(wú)悔。深入通達(dá)不依一切我見(jiàn)人見(jiàn)。舍利弗。我說(shuō)此人名為得清凈梵行。舍利弗。若有比丘。成就如是無(wú)所得忍。雖現(xiàn)未得無(wú)余涅槃。我記是人。彌勒佛時(shí)當(dāng)在初會(huì)。時(shí)彌勒佛歡喜三唱。是人能于釋迦牟尼佛法中。成就無(wú)所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我記是人必得涅槃。舍利弗。若有人受如是教已。聞空無(wú)所得法即時(shí)驚畏。是人可愍。無(wú)有救者無(wú)有依者。直趣地獄。何以故。舍利弗。于佛教中驚疑畏者。是人則為具足惡道。所以者何。我常自說(shuō)。有所得者是惡道分。何以故。舍利弗。佛所得法無(wú)有差別。是與非是若可差別是有所得。舍利弗。人寧成就五逆重惡。不成就我見(jiàn)眾生見(jiàn)人見(jiàn)壽見(jiàn)命見(jiàn)陰入界見(jiàn)。貪著持戒著持戒見(jiàn)。貪著三昧著三昧見(jiàn)。依于佛想得于法想。于僧?dāng)嗍鲁删蜕硪?jiàn)。何以故。于佛法中成就身見(jiàn)不在僧?dāng)?shù)。舍利弗。佛弟子眾心無(wú)分別。舍利弗。佛弟子眾無(wú)不善者。無(wú)破戒者。無(wú)破見(jiàn)者。無(wú)破威儀者。舍利弗。何等為惡不善。于佛眾中不在僧?dāng)?shù)名惡不善。謂心心數(shù)法與諸緣合。無(wú)真實(shí)事但作分別。以分別故計(jì)有所得。是人乃至所有言說(shuō)心心相續(xù)。乃至善不善法。于圣法中名惡不善。何以故。舍利弗。所有樂(lè)處中必有苦。如來(lái)法者滅是苦樂(lè)。舍利弗。如來(lái)所得。是中無(wú)欲亦無(wú)非欲。無(wú)樂(lè)無(wú)苦無(wú)思無(wú)想無(wú)修。乃至亦無(wú)空想。何以故。舍利弗。若計(jì)空想即是我想眾生想者。是常想者。是斷想者。何以故。舍利弗。隨所有想則生諸想。是皆墮邪。舍利弗�？彰麩o(wú)念是名為空�？漳钜嗫帐敲麨榭�。舍利弗。空中無(wú)善無(wú)惡。乃至亦無(wú)空想。是故名空。舍利弗。諸有為法可知可解�？辗强芍�亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗�？辗悄畹�。何以故。空無(wú)想故。是故名空。舍利弗。何故說(shuō)行空行。不念一切諸想。乃至空想亦復(fù)不念。是名空行。舍利弗。想名乃至心有所念。即名為想。無(wú)所念者乃名無(wú)想。離諸想故名為無(wú)想。隨所取想皆是邪見(jiàn)。何以故。舍利弗。于圣法中計(jì)得寂滅皆墮邪見(jiàn)。何況言說(shuō)何況說(shuō)者。如是空法以何可說(shuō)。舍利弗。諸佛何故說(shuō)諸語(yǔ)言皆名為邪。不能通達(dá)一切法者。是則皆為言說(shuō)所覆。是故如來(lái)知諸語(yǔ)言皆為是邪。乃至少有言語(yǔ)不得其實(shí)。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無(wú)想無(wú)念。何以故。如來(lái)于法不得體性亦不得念。舍利弗。如來(lái)何故說(shuō)有念處。舍利弗。經(jīng)說(shuō)若人得四念處。是人能得諸法體性。能得自身得我得人。無(wú)有是處。示法別相空故說(shuō)四念處。四念處性無(wú)性無(wú)處。無(wú)念無(wú)說(shuō)無(wú)有貪著。念性尚無(wú)何況念處。是故如來(lái)說(shuō)名念處。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛發(fā)百分一者。是則諸佛不出于世。亦終不說(shuō)諸法性空。舍利弗。諸法實(shí)空無(wú)性一相。所謂無(wú)相。如來(lái)悉見(jiàn)。如來(lái)以是說(shuō)有念處。舍利弗。念處名為無(wú)處無(wú)非處。無(wú)念無(wú)念業(yè)。無(wú)想無(wú)分別。無(wú)意無(wú)意業(yè)。無(wú)思無(wú)思業(yè)。無(wú)法無(wú)法相。皆無(wú)合散。是故賢圣名為無(wú)分別者。是名念處。如來(lái)以是說(shuō)有念處。隨順無(wú)所有故。名為念處。隨順念佛名為念處。舍利弗。云何名為念佛。見(jiàn)無(wú)所有名為念佛舍利弗。諸佛無(wú)量不可思議不可稱量。以是義故。見(jiàn)無(wú)所有名為念佛。實(shí)名無(wú)分別。諸佛無(wú)分別。以是故言。念無(wú)分別即是念佛。復(fù)次見(jiàn)諸法實(shí)相名為見(jiàn)佛。何等名為諸法實(shí)相。所謂諸法畢竟空無(wú)所有。以是畢竟空無(wú)所有法念佛。復(fù)次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法斷語(yǔ)言道過(guò)出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此則名為修習(xí)念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識(shí)。無(wú)形無(wú)色無(wú)緣無(wú)性。是名念佛。是故當(dāng)知。無(wú)有分別無(wú)取無(wú)舍。是真念佛

念法品第三

爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。云何為人亦說(shuō)是法。為惡知識(shí)。世尊。云何為人亦說(shuō)是法為善知識(shí)。佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘汝今當(dāng)知念佛事空念。所緣處是不應(yīng)念。汝所念空念亦復(fù)空。是無(wú)性空能斷色想能斷取想。是人爾時(shí)不得無(wú)想何況于念。是人爾時(shí)都無(wú)所有寂滅無(wú)性。不集諸想滅一切法。是則名為修習(xí)念佛。念佛名為破善不善一切覺(jué)觀。無(wú)覺(jué)無(wú)觀寂然無(wú)想。名為念佛。何以故。不應(yīng)以覺(jué)觀憶念諸佛。無(wú)覺(jué)無(wú)觀名為清凈念佛。于此念中乃無(wú)微細(xì)心心念業(yè)。況身口業(yè)。又念佛者離諸想。諸想不在心。無(wú)分別無(wú)名字無(wú)障礙。無(wú)欲無(wú)得不起覺(jué)觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見(jiàn)。舍利弗。隨無(wú)所有無(wú)覺(jué)無(wú)觀無(wú)生無(wú)滅。通達(dá)是者名為念佛。如是念中無(wú)貪無(wú)著。無(wú)逆無(wú)順無(wú)名無(wú)想。舍利弗。無(wú)想無(wú)語(yǔ)乃名念佛。是中乃無(wú)微細(xì)小念。何況粗身口意業(yè)。無(wú)身口意業(yè)處無(wú)取無(wú)舍。無(wú)諍無(wú)訟無(wú)念無(wú)分別。空寂無(wú)性滅諸覺(jué)觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉(zhuǎn)四天下地隨意能轉(zhuǎn)。亦能降伏百千億魔。況弊無(wú)明從虛誑緣起無(wú)決定相。是法如是無(wú)想無(wú)戲論。無(wú)生無(wú)滅不可說(shuō)。不可分別無(wú)闇無(wú)明。魔若魔民所不能測(cè)。但以世俗言說(shuō)有所教化。而作是言。汝念佛時(shí)莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無(wú)有體性。不可念一相。所謂無(wú)相。是名真實(shí)念佛。所謂無(wú)生無(wú)滅無(wú)相無(wú)為。何以故。如來(lái)不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。不逆不順不取不舍。非定非慧。非明非無(wú)明。如來(lái)不可說(shuō)不可思議無(wú)相。汝今莫樂(lè)取相。莫樂(lè)戲論。佛于諸法無(wú)執(zhí)無(wú)量。不見(jiàn)有法可執(zhí)可量。是人于佛猶尚不得。何況于念。舍利弗。如是教者名善知識(shí)。第一義中無(wú)有決定。是善知識(shí)是惡知識(shí)。復(fù)次舍利弗。若有比丘教余比丘。比丘汝當(dāng)分別觀察諸法。亦復(fù)莫念法相。是比丘如是修習(xí)心無(wú)系著。則能通達(dá)諸法一相。所謂無(wú)相。是人猶尚不生法想。況我人想。舍利弗。于意云何。念法想者。是人能滅一切法不。不也世尊。舍利弗。如樹(shù)無(wú)根能有枝葉華果實(shí)不。不也世尊。如是舍利弗。若人不得諸法根本。是人能生諸法想不。不也世尊。舍利弗。若人不得不念法想。是人能滅一切法不。不也世尊。是人不得于法不得法相。不得于滅。亦不分別無(wú)生無(wú)滅。是人爾時(shí)不生不滅。不名得涅槃?wù)�。亦�?fù)不名無(wú)得涅槃。舍利弗。如是教者名善知識(shí)。第一義中無(wú)善知識(shí)無(wú)惡知識(shí)。舍利弗。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實(shí)見(jiàn)故。是為正見(jiàn)。復(fù)次舍利弗。正見(jiàn)者。名為正作正行正道正解。無(wú)有顛倒如實(shí)而見(jiàn)。是故如來(lái)說(shuō)名正見(jiàn)。舍利弗。若有眾生無(wú)有顛倒如實(shí)觀者。則有正見(jiàn)。若生我想人想眾生想者。當(dāng)知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不說(shuō)有我。不說(shuō)有人。不說(shuō)眾生。不說(shuō)壽命。不說(shuō)斷常。是故佛及弟子。名為正見(jiàn)。何以故。正觀不顛倒故。舍利弗。一切凡夫于此事中無(wú)能入者。何以故。一切凡夫都無(wú)正見(jiàn)。但有隨順正見(jiàn)得柔順忍。不能如實(shí)。舍利弗。是名正見(jiàn)邪見(jiàn)差別。如實(shí)見(jiàn)故名為正見(jiàn)。見(jiàn)世樂(lè)因增長(zhǎng)財(cái)利是世間正見(jiàn)。是皆欺誑不免生死。舍利弗。佛說(shuō)世間正見(jiàn)。是說(shuō)懈怠下劣者法。賢圣不作是念。此是正見(jiàn)此是邪見(jiàn)。所以者何。一切諸見(jiàn)皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念此是正見(jiàn)。是人即是邪見(jiàn)。舍利弗。于圣法中拔斷一切諸見(jiàn)根本。悉斷一切諸語(yǔ)言道。如虛空中手無(wú)觸閡。諸沙門(mén)法皆應(yīng)如是

念僧品第四

舍利弗白佛言。世尊。何等為圣眾。舍利弗。若有人能信解通達(dá)一切諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)起無(wú)相。成就如是忍尚不得我。況得須陀洹斯陀含阿那含。況得阿羅漢況復(fù)得法。況得男女何況得道。況得如是等事。是名圣眾。是亦不得。復(fù)次舍利弗。眾生少能信解無(wú)生無(wú)滅無(wú)相法者。若能信解無(wú)生無(wú)滅無(wú)相法者。心無(wú)顛倒共相知解。以法和合不受后有。知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身。以是因緣說(shuō)名圣眾。是人于是語(yǔ)言亦復(fù)不得謂諸名相。但集無(wú)相無(wú)戲論事。是名僧寶應(yīng)受供養(yǎng)。得無(wú)顛倒真實(shí)義故。是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗。如是教者名善知識(shí)。舍利弗。斷一切語(yǔ)言道。名為圣眾。何以故。于圣法中所因語(yǔ)言說(shuō)真實(shí)義。如是語(yǔ)言亦不可得。是故當(dāng)知斷諸語(yǔ)言。名為圣眾。舍利弗�；蛴腥搜浴Ｈ粲诖酥袩o(wú)有言說(shuō)無(wú)有定者。何名為僧。舍利弗。我于此中有如是答。眾僧名為示如實(shí)事。此事決定亦不可得。俱同一學(xué)一忍一味。是事亦以世俗語(yǔ)故說(shuō)。非第一義。第一義中無(wú)有定實(shí)名為僧法常不壞者。圣人若說(shuō)言有是法。是即為污。所以者何。若人作是分別。是男是女。是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶。是法是非法。作是分別已得種種事。得種種事故作是言。是坐是臥是行是住。圣人得諸法實(shí)相故。亦不分別是男是女。是天是龍乃至是法是非法。不分別故不得種種法。不得種種法者。能作是說(shuō)是坐是臥是行是住不。不也世尊。舍利弗。若人言是男是女。是天是龍乃至是法是非法。是人所說(shuō)非虛妄耶。虛妄世尊。舍利弗若不入是虛妄者。名為圣眾。不顛倒故名為圣眾。舍利弗。所有不善所有可知所有可得。如是一切諸不善法。皆以名相為本。此賢圣法中斷諸名相。又不念名相不得名相。云何當(dāng)言是圣是眾。斷諸名相名為圣眾。若有法處可破可斷。賢圣法中無(wú)名無(wú)相無(wú)有語(yǔ)言。斷諸語(yǔ)言無(wú)有合散。若言無(wú)僧則破圣眾是亦不得所謂名相虛妄想故。著種種邪見(jiàn)。因是邪見(jiàn)更受后身。貪著諸見(jiàn)則五陰生。舍利弗。五陰皆是虛妄貪著。是名惡道是名邪見(jiàn)。賢圣眾者無(wú)有此事。但知虛妄緣故起于三界。知是事故名為圣眾。舍利弗。凡所有見(jiàn)于圣眾中皆不可得。謂我見(jiàn)眾生見(jiàn)壽命見(jiàn)。人見(jiàn)男見(jiàn)女見(jiàn)。天見(jiàn)地獄見(jiàn)畜生見(jiàn)餓鬼見(jiàn)。陰入界見(jiàn)。貝聲見(jiàn)鼓聲見(jiàn)。地聲見(jiàn)水火風(fēng)聲見(jiàn)。持戒聲見(jiàn)毀戒聲見(jiàn)。正道聲見(jiàn)邪道聲見(jiàn)。垢聲凈聲。禪定三昧八圣道聲。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見(jiàn)。解脫聲見(jiàn)得果聲見(jiàn)。佛聲見(jiàn)法聲見(jiàn)僧聲見(jiàn)。滅聲見(jiàn)涅槃聲見(jiàn)。舍利弗。是名虛妄音聲等見(jiàn)。賢圣眾者。于第一義不得是見(jiàn)。通達(dá)種種音聲一相。所謂無(wú)相。無(wú)違無(wú)諍成就不顛倒法忍故。名為圣眾。舍利弗。是不顛倒法忍即是無(wú)相。無(wú)相故無(wú)取無(wú)舍無(wú)逆無(wú)順無(wú)生無(wú)滅。是中自然歸滅無(wú)修無(wú)壞無(wú)起無(wú)得。不分別此彼故心常舍離。所以者何。于是忍中無(wú)此岸無(wú)彼岸。無(wú)分別無(wú)非分別。通達(dá)無(wú)相成就是忍。名為圣眾破和合故名為圣眾。舍利弗。我余經(jīng)說(shuō)。若人見(jiàn)法是為見(jiàn)我。如來(lái)非法亦非非法。何以故。調(diào)達(dá)愚人及諸外道。皆以色身見(jiàn)佛。舍利弗。如來(lái)不應(yīng)以色身見(jiàn)。亦復(fù)不應(yīng)以音聲見(jiàn)。舍利弗。若人以色身見(jiàn)佛。是去佛遠(yuǎn)。所以者何。佛不名見(jiàn)色名為見(jiàn)佛。舍利弗。若人能見(jiàn)諸法無(wú)相。無(wú)名無(wú)觸無(wú)憶無(wú)念無(wú)生無(wú)滅。無(wú)有戲論不念一切法。不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃。信解諸法皆是一相。所謂無(wú)相。舍利弗。是名真見(jiàn)。佛謂一切法無(wú)求無(wú)戲論無(wú)生。于此事中亦不念不分別。是名見(jiàn)佛。若有人于此法中無(wú)憶想分別。無(wú)取無(wú)舍無(wú)貪無(wú)違。無(wú)想無(wú)想業(yè)。不貪言說(shuō)。知法假名。皆無(wú)所有。斷語(yǔ)言道。無(wú)有差別亦無(wú)戲論。是名無(wú)生無(wú)想行者。于世間中名為圣眾。舍利弗。見(jiàn)何法故名為見(jiàn)佛。所謂無(wú)想。無(wú)分別無(wú)戲論。不受一切法。若以空門(mén)若寂滅門(mén)若離門(mén)。不念見(jiàn)不得見(jiàn)。是事亦不得。所謂名字。是處亦不得。所謂涅槃。何以故。舍利弗。我尚不念涅槃。云何當(dāng)說(shuō)汝等當(dāng)念涅槃當(dāng)?shù)媚鶚�。舍利弗。若人得涅槃�(wù)�。是人不隨如來(lái)出家。隨六師出家。舍利弗。當(dāng)知是人為是法賊入我法中。當(dāng)知是人污辱我法。當(dāng)知是人為是大賊。如大城邑中有大賊。所以者何。如是癡人尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。如是癡人我以手遮。非我弟子。不入眾數(shù)。我非彼師。舍利弗。若知諸法無(wú)生無(wú)滅無(wú)念無(wú)想。得是法忍者尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。佛說(shuō)如是名為見(jiàn)法。能見(jiàn)是事名為見(jiàn)佛。舍利弗。云何名為佛。一切法如不異不壞。是名如來(lái)。若人于是法中無(wú)有疑悔。是名圣眾。舍利弗。過(guò)去世中有一癡人不識(shí)獼猴。入一大林見(jiàn)獼猴群叢聚一處。是人曾聞?dòng)锈崂�天。便謂為是忉利諸天。即出樹(shù)林還本聚落。多人眾中作如是言。汝等曾見(jiàn)忉利天不。眾人答言。未曾見(jiàn)也。即時(shí)語(yǔ)言。我已得見(jiàn)。汝欲見(jiàn)不。皆言欲見(jiàn)。即將大眾詣彼林中示獼猴群。汝等觀此忉利諸天。眾人皆言非忉利天。此是獼猴樂(lè)住林中。汝癡倒故不識(shí)獼猴。又亦不識(shí)忉利諸天。舍利弗。是人空將大眾詣彼林中。如是舍利弗。于未來(lái)世當(dāng)有比丘至白衣家作是言。汝欲見(jiàn)佛圣眾聽(tīng)佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲見(jiàn)聽(tīng)受佛法。舍利弗。中有白衣貪樂(lè)語(yǔ)言入于塔寺。有諸比丘好于言說(shuō)能通諸經(jīng)。依止語(yǔ)言樂(lè)于文飾。是諸沙門(mén)隨順為說(shuō)。謂是真道。但充眾數(shù)如放牛人。但樂(lè)讀經(jīng)不入真際。但悅?cè)艘赓F于名利。善巧世事不凈說(shuō)法。但能巧語(yǔ)行世間道。無(wú)有威德破涅槃因。舍圣默然不樂(lè)禪定。晝夜常好談?wù)撜娫A。臥厚被褥尚無(wú)一念隨順禪定。何況能得成沙門(mén)果。是人睡眠常與俗心相應(yīng)。初夜后夜不修順忍樂(lè)于下法。是人亦多得供養(yǎng)衣服飲食。何以故。是人常為惡魔所攝樂(lè)淺近語(yǔ)。于第一義不能勤學(xué)。不能誦持第一深經(jīng)。聞則驚畏舍于淳濃而取糟粕。有諸凡夫見(jiàn)得利養(yǎng)。生貪著心作是念言。我等亦當(dāng)習(xí)是言論。舍利弗。是人舍于無(wú)上法寶墮在邪見(jiàn)。是沙門(mén)旃陀羅。有諸白衣往詣其所。如此惡人而為說(shuō)法。以利養(yǎng)故稱贊于佛及法與僧。但求活命為財(cái)奴仆。貪重衣食贊己所樂(lè)。若行布施得生天上。于佛法中施為下法。贊以為最而作是言。大施因緣得生天上。不知語(yǔ)言不解義趣。但知初入淺近下法。貪著我人舍第一義。舍利弗。如是說(shuō)法�；驎r(shí)有人生信出家。與諸惡人而共和合。不能勤求第一深義。有所得者說(shuō)有我人壽者命者。憶想分別無(wú)所有法。于阿毗曇修妒路中自為議論�；蛘f(shuō)斷常或說(shuō)有作或說(shuō)無(wú)作。舍利弗。我法爾時(shí)多外道法。令諸眾生正見(jiàn)心壞。如是舍利弗。我清凈法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗。我久在生死受諸苦惱所成菩提。是諸惡人爾時(shí)毀壞。舍利弗。若有比丘。不能舍是有所得見(jiàn)我見(jiàn)人見(jiàn)。不解如來(lái)隨宜所說(shuō)。而言決定有我人法。如是之人。我則不聽(tīng)受一飲水。或時(shí)是人得聞空法。信心清凈而不驚疑。即便還應(yīng)導(dǎo)引眾人入實(shí)相義。便應(yīng)出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不舍如是見(jiàn)者。是名外道。舍利弗。我以世俗因緣假說(shuō)有我。非第一義。若有人言。我亦復(fù)以世俗因緣而說(shuō)有我。是人若能通達(dá)無(wú)生無(wú)滅無(wú)相之法。與我所說(shuō)不相違者。是我弟子。舍利弗。若有人言。如來(lái)何故隨世因緣。于無(wú)我法而說(shuō)有人。如來(lái)不應(yīng)為世間故作不實(shí)語(yǔ)。又諸經(jīng)中多說(shuō)有人。佛所說(shuō)者不應(yīng)虛也。舍利弗。應(yīng)答是人。佛說(shuō)諸法皆空無(wú)主無(wú)性。但是虛妄非第一義。如來(lái)不以第一義故。說(shuō)有我人。圣人言說(shuō)無(wú)所貪著。無(wú)智慧人無(wú)與佛等亦無(wú)過(guò)者。舍利弗。如來(lái)智慧不可思議。以是智慧知眾生心。寧當(dāng)有人與佛等者。佛為大龍大法之王。不應(yīng)難言。佛說(shuō)有人一切世間常共我諍。我常不與世間共諍。舍利弗。說(shuō)有我者甚可哀愍。此中無(wú)法亦無(wú)有我。多有眾生不解如來(lái)隨宜所說(shuō)。違逆法寶多墮惡趣。舍利弗。我知邪見(jiàn)而不為邪見(jiàn)。能知邪見(jiàn)者即是正見(jiàn)。舍利弗。邪見(jiàn)終不變作正見(jiàn)。見(jiàn)不知見(jiàn)。舍利弗。諸佛如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。一切世間所難得信。我于諸天一切世間。是最可信非不可信。舍利弗。我所說(shuō)法為至彼岸。是中亦無(wú)至彼岸者。我所說(shuō)法為盡諸行。是中亦無(wú)盡諸行者。我所說(shuō)法為寂滅故。是中亦無(wú)有寂滅者。我所說(shuō)法為滅度故。是中亦無(wú)有滅度者。我所說(shuō)法為解脫故。是中亦無(wú)有解脫者。我所說(shuō)法為諸智故。是中亦無(wú)有諸智者。我所說(shuō)法為凈垢故。是中亦無(wú)有凈垢者。舍利弗。如來(lái)為天說(shuō)法亦無(wú)有天。為人說(shuō)法亦無(wú)有人。為眾生說(shuō)法亦無(wú)有眾生。舍利弗。如來(lái)說(shuō)明及與解脫。是中無(wú)明及與解脫。我說(shuō)念佛佛不可念。我說(shuō)空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如來(lái)所說(shuō)經(jīng)法章句。是中無(wú)有說(shuō)者。諸惡人等得此章句為他人說(shuō)。亦復(fù)以我為師。無(wú)有如來(lái)圣眾功德。而自為僧?dāng)?shù)。舍利弗。譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人。不似我圣眾。舍利弗。是諸惡人。但以音聲語(yǔ)言。自謂沙門(mén)。似如癡人見(jiàn)獼猴群謂忉利天。舍利弗。中有出家人喜樂(lè)問(wèn)難。得值善師為說(shuō)名色寂滅語(yǔ)言道斷。無(wú)起無(wú)失。通達(dá)無(wú)相。得聞如是無(wú)生無(wú)滅無(wú)相之法。不驚畏者。當(dāng)知是人已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛。能知我法可名圣眾◎

◎凈戒品第五之一

佛告舍利弗。破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。比丘成就十憂惱箭。則于佛法不可滋味。憎說(shuō)法者不樂(lè)親近。何等為十。舍利弗。破戒比丘見(jiàn)僧和合不生喜心。何以故。和合布薩必驅(qū)我出。是惡比丘自知有過(guò)常懷憂惱。于持戒者嗔恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初憂惱箭。必墮惡道。復(fù)次舍利弗。破戒比丘眾所憎惡不欲親近。如惡牛利角人所舍遠(yuǎn)。是惡比丘自知有過(guò)常懷憂惱。舍利弗。是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。復(fù)次舍利弗。破戒比丘逢見(jiàn)比丘眾。自知不同惡心舍離。懷愧恥故不能入眾。舍利弗。是名破戒比丘三憂惱箭。必墮惡道。復(fù)次舍利弗。破戒比丘毒惡心盛不可化喻。猶尚無(wú)有外道戒法。況于凈戒。以其破戒因緣人不親近。舍利弗。是名破戒比丘四憂惱箭。必墮惡道。復(fù)次舍利弗。破戒比丘以他財(cái)物自養(yǎng)其身。我說(shuō)此人為重?fù)?dān)者。所以者何。行者得者應(yīng)受供養(yǎng)。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘當(dāng)于百千億萬(wàn)劫數(shù)。割截身肉以償施主。若生畜生身常負(fù)重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。咒能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。舍利弗。破戒比丘著圣法服。猶尚不應(yīng)入寺一步。何況得受一飲之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是惡人于天人中是為大賊。一切世間皆應(yīng)遠(yuǎn)離。舍利弗。是敗壞人即是怨家。如來(lái)悉聽(tīng)一切世間皆至我所。破戒之人如來(lái)手遮。非我弟子。何況一日住我法中。舍利弗。譬如死人死蛇死狗最為臭穢。清凈諸天欲游戲時(shí)。不應(yīng)得見(jiàn)若見(jiàn)則遠(yuǎn)。如是舍利弗。破戒比丘如彼三尸臭穢不凈。智者遠(yuǎn)離不與同事布薩自恣。舍利弗。破戒比丘于我法中為是不吉。持戒比丘見(jiàn)此破戒即時(shí)遠(yuǎn)離。何以故。若破戒比丘手所觸物及所受物。于持戒者則為毒惡。舍利弗。正使三尸臭穢滿地。我能于中行四威儀。不能與此破戒比丘須臾共住。何以故。舍利弗。是為沙門(mén)中卑陋下賤。為沙門(mén)中朽壞弊惡。為沙門(mén)中秕糠。為沙門(mén)中垢。為沙門(mén)中濁。為沙門(mén)中污。為沙門(mén)中曲。為沙門(mén)中粗。為沙門(mén)中失圣道者。如是人等。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人于我法中。為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂(lè)奴仆。舍利弗。譬如黃門(mén)非男非女。破戒比丘亦復(fù)如是。不名在家不名出家命終之后直入地獄。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥(niǎo)時(shí)則入穴為鼠。欲捕鼠時(shí)則飛空為鳥(niǎo)。而實(shí)無(wú)有大鳥(niǎo)之用。其身臭穢但樂(lè)闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復(fù)如是。既不入于布薩自恣。亦復(fù)不入王者使役。不名白衣不名出家。如燒尸殘木不復(fù)中用。如是比丘。無(wú)有戒品定品慧品解脫品解脫知見(jiàn)品。但有具足破凈戒品。不能出大微妙音聲。戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見(jiàn)聲。但出毀戒弊惡音聲。與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥。受取布施樹(shù)木華果。為貴人使。及論國(guó)土吉兇安危戲笑眾事諸不善語(yǔ)。常于日夜伺求塵染。比丘如是。身業(yè)不凈口業(yè)不凈意業(yè)不凈當(dāng)墮地獄。舍利弗。是破戒比丘樂(lè)于闇冥。如彼蝙蝠。聞?wù)f正經(jīng)以為憂惱。所以者何。如實(shí)說(shuō)故。世間之人不喜實(shí)說(shuō)但樂(lè)順意。如是比丘于說(shuō)法者心不清凈。重更為罪增益地獄。舍利弗。是名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。復(fù)次舍利弗。破戒比丘無(wú)有羞恥。諸根散亂成就不凈。身口意業(yè)不凈威儀。所著衣服皆不如法。好喜妄語(yǔ)不能護(hù)口。心常馳騁染于垢穢。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。后去不凈著栴檀香。復(fù)去栴檀如是瓦器有何等氣。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅(jiān)著。唯有臭氣無(wú)栴檀香。舍利弗。人以清凈信等諸根出家學(xué)道。遇惡知識(shí)而隨其教。舍利弗。何等為惡知識(shí)。惡知識(shí)者。常好調(diào)戲輕躁無(wú)羞。言語(yǔ)散亂不攝諸根。心不專(zhuān)一癡如白羊。親近如是惡知識(shí)者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。乃至失于生天之樂(lè)。況涅槃道。但能修集破法罪業(yè)。與破法者而共從事。是人成就不凈身業(yè)不凈口業(yè)不凈意業(yè)不凈持戒。身死之后入于惡趣。云何惡趣。惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道。復(fù)有惡道如阿由勒蟲(chóng)。婆伽羅目呿蟲(chóng)。浮彌修遮迦蟲(chóng)。修脂目迦蟲(chóng)。是人多生此諸蟲(chóng)中。舍利弗。是人隨惡知識(shí)。若生人中父母生離死亡喪失。親里衰惱國(guó)土破壞。生八難中舍八樂(lè)處。多欲怒癡常好戲調(diào)。輕躁無(wú)羞言語(yǔ)散亂。不能攝心癡如白羊。為貪欲嗔恚愚癡所壞。聾痖盲瞎手腳攣躄。共惡知識(shí)生無(wú)佛處。若值佛世目不喜見(jiàn)。不喜聞法不與佛眾而共和合。起是惡業(yè)。惡人共生樂(lè)下劣法。于正見(jiàn)中生邪見(jiàn)想。于邪見(jiàn)中生正見(jiàn)想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。終不能為厭離滅道涅槃生心。舍利弗。遇惡知識(shí)而得如是諸衰惱患。有是相貌。是人聞是諸深經(jīng)法。驚疑怖畏如墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利弗。如經(jīng)中說(shuō)。破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒。破所受戒難可教語(yǔ)。行無(wú)常準(zhǔn)多所違逆。常行貪著多雜糅行。貪嗔癡行樂(lè)諸雜語(yǔ)。名為破戒。復(fù)有樂(lè)多事務(wù)。樂(lè)多諷誦。樂(lè)多睡眠。所言不順無(wú)有次第。說(shuō)不清凈貪著我人壽者命者。是故名為弊惡比丘。不知節(jié)量。不知沙門(mén)法。不知婆羅門(mén)法。樂(lè)行醫(yī)術(shù)販賣(mài)求利。樂(lè)為國(guó)使污染諸家。樂(lè)與白衣給使作務(wù)。以諸樹(shù)葉華果奉上好為白衣說(shuō)外道法。心常舍離出世間法。未滿二十受具足戒。受戒事中有諸不具。形體缺少不應(yīng)于法。受生米谷錢(qián)帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜妄語(yǔ)貪著戒取。行事散亂心不專(zhuān)一。面有嗔相慳貪不信。不識(shí)恩義多懷貪欲。睡眠戲調(diào)疑悔嗔恨。覆藏罪惡。好自專(zhuān)執(zhí)。嫉妒諂曲無(wú)所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺誑贊美其身。多作方便開(kāi)利養(yǎng)門(mén)。陵踐白衣偽現(xiàn)親厚。因勢(shì)得財(cái)以夸眾人。毀破戒品定慧解脫品。解脫知見(jiàn)品。于佛法眾心不定信。不信業(yè)報(bào)貴于現(xiàn)利。謂無(wú)后世多諸疑悔。志性淺弱常好驚怖。舍利弗。是名弊惡比丘。如是癡人于我法中。便是屎尿臭穢不凈。是人成就身口意業(yè)命不清凈故。命終之后墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如來(lái)及弟子眾。常所遠(yuǎn)離。余好道者求滅度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不凈器同于不凈。不復(fù)任用。如是舍利弗。若在家出家親近是人習(xí)效所行。亦破戒品不久同惡。顏色毀悴破失威儀。命終之后生地獄中。舍利弗。如是惡人諸佛如來(lái)及弟子眾。并余求道好滅度者。皆所遠(yuǎn)離。舍利弗。譬如栴檀置不凈器。不復(fù)任用。如是舍利弗。若在家出家雖以涂身猶雜不凈。舍利弗。此惡比丘亦復(fù)如是。雖坐眾中著圣法服。然是比丘惡相猶現(xiàn)。梵行比丘見(jiàn)此不凈遠(yuǎn)而不近。見(jiàn)他遠(yuǎn)離心則嗔恨。以是因緣死入地獄。舍利弗。是名破戒比丘六憂惱箭。必墮地獄◎

佛藏經(jīng)卷上

佛藏經(jīng) 卷中

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

凈戒品之余

◎復(fù)次舍利弗。破戒比丘聞佛所說(shuō)如是等經(jīng)。心不清凈歡喜信樂(lè)。自知有過(guò)便疑此經(jīng)。為我等說(shuō)不為余人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙無(wú)比之法。破戒比丘乃生嗔恨。于說(shuō)法者心多不信。得聞如是佛所說(shuō)經(jīng)。違逆不受。而作是言。此非佛說(shuō)教語(yǔ)余人。何以故。破戒比丘不樂(lè)修道。修道比丘不逆佛語(yǔ)。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信違逆佛語(yǔ)。如是比丘自知有過(guò)。但生嗔恨憍慢佷戾。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比丘聞是諸經(jīng)違逆不信。心不通達(dá)無(wú)上菩提。教語(yǔ)諸人非佛所說(shuō)。舍利弗。佛說(shuō)是人則為謗法。以謗法故為非沙門(mén)非釋種子。應(yīng)當(dāng)滅擯是等比丘。若百千萬(wàn)億諸佛三輪示現(xiàn)。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是惡人于此法中自作障道。無(wú)復(fù)生分無(wú)有信心。但好衣食貪樂(lè)世利。我說(shuō)此人必墮地獄。舍利弗。我今明了告汝。若人違逆如是法寶。于好生處永無(wú)有分。但生惡處常盲無(wú)目。舍利弗。是諸比丘憍慢熾盛不能定說(shuō)。破我正法。其余眾人不能自活。為利養(yǎng)故隨破我法。舍利弗。如是法寶爾時(shí)壞滅。何以故。如是法寶一切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說(shuō)法。諸比丘等。爾時(shí)皆共輕慢我法而共遠(yuǎn)離。多懷慳貪專(zhuān)求生業(yè)。貴于財(cái)利嫉妒所縛。常好諍訟互生怨隙。不相敬順無(wú)有威儀。志性輕躁猶如獼猴。轉(zhuǎn)易威儀行諸惡業(yè)。退沙門(mén)法遠(yuǎn)離賢圣。舍利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財(cái)自活。惡魔知心為作方便。令其乖異各共散壞。一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟。互相是非論說(shuō)過(guò)失。舍利弗。如今比丘�；ハ嘟袒�互相恭敬。同心共行隨順?lè)鹫Z(yǔ)。爾時(shí)比丘。不相教化不相恭敬。見(jiàn)作惡者畏而舍去。不能以法共相教誨。或時(shí)雖有多聞深智。猶懷憍慢輕賤余人。各以所是自立其輪。不喜相見(jiàn)況能受教。舍利弗。如來(lái)在世三寶一味。我滅度后分為五部。舍利弗。惡魔于今猶尚隱身。佐助調(diào)達(dá)破我法僧。如來(lái)大智現(xiàn)在世故。弊魔不能成其大惡。當(dāng)來(lái)之世惡魔變身。作沙門(mén)形入于僧中種種邪說(shuō)。令多眾生入于邪見(jiàn)為說(shuō)邪法。謂彌樓陀羅迦樓。斗事五分。事念念滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時(shí)惡魔說(shuō)如是等邪貪著事。如是事者。非諸佛及佛弟子所說(shuō)。爾時(shí)惡人為魔所迷。各執(zhí)所見(jiàn)我是彼非舍利弗。如來(lái)豫見(jiàn)未來(lái)世中。有如是等破法事故。說(shuō)是深經(jīng)悉斷惡魔諸所執(zhí)著。舍利弗。當(dāng)爾之時(shí)閻浮提內(nèi)。多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之后當(dāng)墮惡趣。何以故。是人長(zhǎng)夜自謂得道。亦復(fù)稱說(shuō)他人得道。冒受圣人所供養(yǎng)事。是人于諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞?wù)f第一實(shí)義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂(lè)此事者。相與共集破壞諸佛無(wú)上菩提。爾時(shí)增上慢人偏執(zhí)者多。惡魔又復(fù)迷惑在家出家者心。令執(zhí)非法。說(shuō)正法者少于援助。則便散壞不復(fù)得立。舍利弗。爾時(shí)世間年少比丘多有利根。所以者何。諸出家者有余煩惱。還生人中即復(fù)出家。是諸比丘喜樂(lè)難問(wèn)推求佛法第一實(shí)義。舍利弗。爾時(shí)增上慢者。魔所迷惑但求活命。實(shí)是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘等言。善身口意此是佛法第一實(shí)義。善護(hù)凈戒讀誦經(jīng)法勤修多聞。是名順忍因緣。所謂凈心信佛。又有第一實(shí)義。汝當(dāng)系心緣中。專(zhuān)念涅槃滅三種苦。則能厭離五陰十二入十八界。汝等當(dāng)于靜處觀此陰界入法悉皆無(wú)常自觀其身種種不凈。汝等能如是觀當(dāng)?shù)庙毻愉」�。又能于是五陰等法。深觀無(wú)�？嗫諢o(wú)我無(wú)有堅(jiān)牢。則得斯陀含轉(zhuǎn)復(fù)深觀得阿那含得阿羅漢。是為第一實(shí)義是中年少比丘復(fù)問(wèn)。于佛法中阿羅漢果。便是第一義耶。我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五陰。為憶念者生。為不憶念者生。答言。是五陰者憶念者生。不憶念者不生。復(fù)問(wèn)。憶念與五陰為異不答言。如五陰憶念亦爾。復(fù)問(wèn)。若如五陰憶念亦爾者。誰(shuí)是念五陰者。答言。若無(wú)念五陰者。則無(wú)涅槃。實(shí)有念五陰者。是故有修八直圣道。入涅槃?wù)摺Ｉ崂�弗。未�?lái)世中多有比丘成就此忍。舍利弗。爾時(shí)會(huì)中多諸天眾。欲聞佛法第一實(shí)義。聞是增上慢者所說(shuō)。心生疑悔如墮深坑。咸作是言咄哉。釋迦牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根比丘。謂是比丘癡人空老增上慢者。若有五陰相十二入十八界相者。不受此語(yǔ)不喜不悅從座起去。舍利弗。爾時(shí)諸天心大歡喜四方唱言。釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少。不喜聞是不凈所說(shuō)。謂我見(jiàn)人見(jiàn)。諸天聞此皆大歡喜。稱揚(yáng)贊嘆是利根者。喜樂(lè)問(wèn)難必皆成就無(wú)生法忍。如是人等合集一處共為徒侶。人眾既少勢(shì)力亦弱。舍利弗。爾時(shí)我諸真子。于父種族尚無(wú)愛(ài)語(yǔ)。況得供養(yǎng)住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時(shí)如來(lái)便為輕微。我滅度后我諸子等。成就善寂無(wú)所得忍時(shí)亦為輕賤。我以是故。于無(wú)數(shù)劫摧諸怨敵�；�諸一切天王人王令心清凈。所以爾者。令我諸子得安父位。舍利弗。如來(lái)今以一切世間天人為證。如來(lái)如法得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。沙門(mén)婆羅門(mén)若天魔梵所不能轉(zhuǎn)。舍利弗。如是現(xiàn)事。如來(lái)滅后我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等欲廣流布。是諸惡人不能證明。亦復(fù)不能施與無(wú)畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛頭者。常不老死。爾時(shí)諸天世人各以刀杖衛(wèi)護(hù)是瓶。時(shí)衛(wèi)護(hù)者各作是言。若或有人食一毛頭者。我等當(dāng)殺。舍利弗。中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭。則不老死。我今何為惜死不啖。若得啖已。則便不畏諸衛(wèi)護(hù)者。亦可常得無(wú)老病死。如是定心不惜壽命直詣瓶所。諸衛(wèi)護(hù)者各持刀杖競(jìng)欲殺之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者。則免衰患無(wú)復(fù)老死。如是舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來(lái)滅后若有人能隨順空法通達(dá)無(wú)疑。則于諸法心無(wú)所得成就上忍。爾時(shí)雖為惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進(jìn)。通達(dá)諸法無(wú)生無(wú)作。則得度脫生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一義法。諸天世人衛(wèi)護(hù)瓶者。則是惡人樂(lè)行魔事。自失大利。亦遮他人行實(shí)相者。失于大利。舍利弗。增上慢者皆是魔黨助成魔事。咸共譏訶無(wú)生滅法。又舍利弗。不凈說(shuō)者。我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)。五陰十二入十八界見(jiàn)。未得謂得心計(jì)得道計(jì)得涅槃。咸亦譏訶如是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔眾魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家聞是無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生畢竟空法驚疑畏者。當(dāng)知是人受魔教化。是像比丘為是盜法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見(jiàn)眾生見(jiàn)有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)常見(jiàn)斷見(jiàn)。皆是魔民非佛弟子。何以故。我經(jīng)中說(shuō)。一切世間皆空。無(wú)我無(wú)我所。無(wú)人無(wú)眾生。無(wú)常無(wú)定無(wú)不壞法。如是惡人亦復(fù)皆共讀誦是經(jīng)為他人說(shuō)。而心貪著我見(jiàn)人見(jiàn)。如是癡人名為造作苦因。名為反覆兩端。各為斗亂破僧。名為污染道法。名為沙門(mén)中濁。名為丑陋穢惡。名為但有言說(shuō)。名為假偽沙門(mén)。名為沙門(mén)中貧。名為擔(dān)重?fù)?dān)者。名為欺誑諸佛。名為得逆罪者。舍利弗。是人名為大惡逆賊。名為惡知識(shí)。名為破戒。名為邪見(jiàn)。名為外道。名為無(wú)實(shí)行。名為惡伴。名為殺鬼。名為癩瘡。名為臭穢。名為燒熱。名為諂曲。名為墮在黑闇。名為入稠榛林。名為墮生死流。名為互出惡者。名為地獄。名為畜生。名為餓鬼。名為阿修羅。名為不入道者。名為欺誑人者。名為自贊己者。名為行占相者。名為大聲喚呼。名為因利求利。名為污染他家。名為常調(diào)戲者。名為散亂心者。名為貪所害者。名為嗔所害者。名為癡所害者。名為好面欺者。名為衰惱處者。名為無(wú)解脫者。名為憂惱縛者。名為非沙門(mén)。形像沙門(mén)。沙門(mén)旋陀羅。沙門(mén)臭穢。沙門(mén)糟粕。名為難滿。名為難養(yǎng)。名為壞威儀者。名為無(wú)羞恥者。名為截?cái)囝^者。名為身體壞者。名為袈裟系頸。名為自入闇冥者。名為多貪欲者。名為多嗔恚者。名為多愚癡者。名為五蓋纏覆。名為沒(méi)者。名為虛者空者。名為癡者。舍利弗。云何名空。退失諸佛贊善人相。故名為空。退失一切沙門(mén)功德沙門(mén)事法。故名為空。云何為虛。在圣法外故名為虛遠(yuǎn)離空無(wú)相無(wú)愿法故名為虛。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅(jiān)執(zhí)虛妄法故。同于凡夫備足具有罪惡人相。不似得法忍者。沙門(mén)事法沙門(mén)功德。百千萬(wàn)分尚無(wú)其一。舍利弗。是故名為空者虛者。但深貪著世間利樂(lè)。非是沙門(mén)自稱沙門(mén)。不應(yīng)供養(yǎng)而受供養(yǎng)。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清凈。唯有向道得道果者能消供養(yǎng)。是人無(wú)此。是故名為不凈食者。舍利弗。是故名為空者虛者。于意云何。若人殺生偷盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)貪嫉嗔恚邪見(jiàn)。是人為是常殺生不常奪命不。不也世尊。在家殺生不常奪命。殺生時(shí)少不殺時(shí)多。舍利弗。于意云何。若人偷盜。偷盜時(shí)多不盜時(shí)多。世尊。不盜時(shí)多。舍利弗。于意云何。若人邪淫。邪淫時(shí)多不邪淫時(shí)多。世尊。不邪淫時(shí)多。妄語(yǔ)惡口兩舌綺語(yǔ)貪嫉嗔恚時(shí)多。不嗔恚時(shí)多。世尊。不嗔恚時(shí)多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪見(jiàn)罪重。何以故。世尊。邪見(jiàn)者垢常著心。心不清凈。舍利弗。我今語(yǔ)汝。若人一日殺百千萬(wàn)億眾生。一日偷盜百千萬(wàn)億金銀寶物。邪淫者晝夜不息。妄語(yǔ)者常欺誑人。口業(yè)不凈無(wú)一實(shí)語(yǔ)。兩舌者常破和合亦助破者。惡口者口常惡逆。乃至不說(shuō)柔軟一語(yǔ)。綺語(yǔ)者無(wú)有根本人問(wèn)此事。以余無(wú)量語(yǔ)言干亂。貪嫉者于他物中生非法心。嗔恚者無(wú)有因緣橫起嗔恚懷恨滿心。邪見(jiàn)者樂(lè)行非道。舍利弗。于意云何。若人成就如是不善法者罪為多不。甚多世尊。舍利弗。我今語(yǔ)汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養(yǎng)罪多于彼。何以故。是殺生者。多人所知多人所識(shí)人所惡賤。人皆知是殺奪命者。罪人穢濁是污染者。不善無(wú)德人所離者。又舍利弗。殺生之人多奪他命。或生厭心自知不是當(dāng)?shù)米飯?bào)。人皆知惡無(wú)戒穢濁。于此人所不望功德。乃至析毛百分之一。況謂福田而供養(yǎng)之。又舍利弗。是殺生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養(yǎng)。殺生之人以財(cái)自活養(yǎng)育妻子�；驎r(shí)供養(yǎng)沙門(mén)婆羅門(mén)。以此業(yè)報(bào)得遇賢圣。比丘比丘尼為說(shuō)道法。教離殺生舍其殺業(yè)。于佛法中而得出家無(wú)有障礙。得出家已近善知識(shí)得沙門(mén)果。是人現(xiàn)世輕受罪報(bào)。不障圣道得免三涂。舍利弗。于我法中有諸比丘。非是沙門(mén)自言沙門(mén)。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入于惡道多諸惡賊�？丈�受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。于我法中名為污染。名為法賊。名為逆人。名為魔使。猶如行廁亦如死狗。如像沙門(mén)同沙門(mén)服無(wú)沙門(mén)事。舍利弗。譬如野干在師子群。亦如黃門(mén)在于轉(zhuǎn)輪圣王眾中。亦如獼猴在于諸天。亦復(fù)如驢在象王眾。亦如盲人在天眼眾。亦如蝙蝠在金翅鳥(niǎo)眾。舍利弗。破戒比丘在我眾中。百千萬(wàn)億諸天大眾。見(jiàn)此比丘在眾而坐。皆大憂惱而作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類(lèi)。欲聞無(wú)上佛道向白衣說(shuō)。復(fù)有信樂(lè)佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故于此隱藏其身。似如惡馬在調(diào)善馬。中如是癡。人自謂無(wú)有見(jiàn)知我。惡自藏于此欺誑天。人為是一切天人中。賊眾共見(jiàn)已皆更大笑。舍利弗。如是罪惡比丘。為是諸天所知惡賊。白衣無(wú)異而受供養(yǎng)。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死尸。所著衣服皆是偷得。缽中所食皆是盜取。無(wú)人與者。乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來(lái)去視瞻。屈申俯仰著衣持缽。今但略說(shuō)身口意業(yè)。有所施作皆是偷賊。若有剃是人發(fā)為剃賊發(fā)。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。舍利弗閻浮提內(nèi)皆是國(guó)王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘于中為賊。舍利弗。若王大臣。于惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著圣法服于是人所望得功德。是故聽(tīng)使止住國(guó)土。若知其惡。乃至唾地亦復(fù)不聽(tīng)。是故舍利弗。弊惡比丘。動(dòng)身所作皆是賊作。名為常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者。何以故。無(wú)惡不作故。是故舍利弗。是惡比丘于諸一切天人世間。為是大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也世尊。舍利弗。于意云何。是人非是大惡人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘于諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說(shuō)此偈

寧啖燒石吞飲洋銅不以無(wú)戒

食人信施

舍利弗。是破戒比丘。無(wú)色無(wú)德無(wú)復(fù)志愿。身心熱毒喜見(jiàn)惡夢(mèng)不樂(lè)獨(dú)處�；驎r(shí)獨(dú)處或時(shí)獨(dú)行身則戰(zhàn)懼。見(jiàn)凈戒者僻藏避回。心怯自愧不喜欲見(jiàn)。受供養(yǎng)時(shí)驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財(cái)利愛(ài)樂(lè)美食。如是比丘。命終之后必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭必入地獄。復(fù)次舍利弗。破戒比丘樂(lè)在眾鬧。散亂多語(yǔ)性好嫉妒。與破戒者以為親友。常樂(lè)論說(shuō)破戒惡事。以為喜樂(lè)不知羞恥。違逆深經(jīng)心疑不信�；驎r(shí)聞?wù)f如是等經(jīng)。疑逆諍競(jìng)不樂(lè)聽(tīng)受。東西顧望心不專(zhuān)一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教懷嗔恨心罵說(shuō)法者。以如是等過(guò)惡因緣。命終之后深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。復(fù)次舍利弗。破戒比丘。但樂(lè)尊重和上阿阇梨贊其功德。以求名利稱持戒者。因以自活執(zhí)事便附。隨宜善巧無(wú)有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無(wú)次第。手腳粗燥顏色毀悴。樂(lè)視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤。天龍鬼神所不稱贊。乃至諸佛亦不嘆說(shuō)心性急促常好嗔恚。眾僧?dāng)嗍聜b為勢(shì)力。舍利弗。如是破戒比丘。多于僧中求有威勢(shì)。未問(wèn)而答常求他過(guò)。見(jiàn)凈戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法。喜樂(lè)別異諍者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄

復(fù)次舍利弗。破戒比丘。好樂(lè)他事任持其理。有斗諍者以為喜樂(lè)。衣服嚴(yán)身學(xué)他威儀。求好臥具利養(yǎng)安身樂(lè)人稱贊。護(hù)惜檀越及吝住處�？趾帽惹饋�(lái)見(jiàn)我過(guò)。憎持戒者親附破戒。常贊布施。不贊持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧不贊寂滅遠(yuǎn)離獨(dú)處。常好譏論持戒者過(guò)。亦不稱贊行頭陀者�；蛑刚f(shuō)其事�；驉嚎跈M加�；驊浵胪�說(shuō)。依怙種姓數(shù)問(wèn)親族。以少因緣為貪說(shuō)法。常以曲心而懷驚疑。眾所憎惡久而益賤。于持戒者常好譏說(shuō)�？嗲袑�(shí)語(yǔ)者不欲親近。意不喜聞如是等經(jīng)好持讀誦如是經(jīng)者。聞?wù)f是經(jīng)心歡喜者亦不喜見(jiàn)。又不喜聞贊持戒法。說(shuō)是等經(jīng)不來(lái)聽(tīng)受。設(shè)來(lái)聽(tīng)受不久即還。多與白衣而作知識(shí)。常樂(lè)論說(shuō)持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利弗。我滅度后如是等人滿閻浮提。專(zhuān)行求利以自生活◎

佛藏經(jīng)◎凈法品第六

佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼佛多受供養(yǎng)故。法當(dāng)疾滅。舍利弗。我法實(shí)以多供養(yǎng)故。后當(dāng)疾滅。舍利弗。譬如貧人得大寶藏心則大樂(lè)。如是舍利弗。未來(lái)世中多有比丘。親近白衣受其供養(yǎng)。漸相狎習(xí)而與執(zhí)事。心便歡喜以為悅樂(lè)。猶如貧人得大寶藏。如是癡人貴于世利世樂(lè)奴仆。若見(jiàn)比丘多人供養(yǎng)。心便謂之得阿羅漢。見(jiàn)少知識(shí)便謂惡人。如是比丘。為利養(yǎng)故舍上佛道。隨所樂(lè)者即成其事。舍利弗。如來(lái)于今為是癡人說(shuō)如是等經(jīng)。何以故。破戒比丘聞?wù)f是經(jīng)則生悔心當(dāng)還持戒。不作大賊受他供養(yǎng)。舍利弗。若有比丘得聞是經(jīng)。心不清凈不喜不樂(lè)。是則名為弊惡比丘。何以故。舍利弗。凈戒比丘無(wú)法不樂(lè)。若說(shuō)布施。若說(shuō)持戒。若說(shuō)忍辱。若說(shuō)精進(jìn)。若說(shuō)禪定。若說(shuō)智慧。若說(shuō)如是厭畏經(jīng)法心皆喜樂(lè)。舍利弗。有三種人。聞?wù)f是經(jīng)心則憂惱。何等為三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不凈說(shuō)法。復(fù)有三種人聞如是經(jīng)心則憂惱。何等為三。一者人見(jiàn)。二者命見(jiàn)。三者我見(jiàn)。舍利弗。我今明了告汝。如好善知識(shí)。以慈愍心為人求利求樂(lè)求安隱。汝等一心聽(tīng)受我語(yǔ)。常求善利心勿放逸。舍利弗。不凈說(shuō)法者。有五過(guò)失。何等為五。一者自言盡知佛法。二者說(shuō)佛經(jīng)時(shí)。出諸經(jīng)中相違過(guò)失。三者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經(jīng)法。五者以利養(yǎng)故為人說(shuō)法。舍利弗。如是說(shuō)者。我說(shuō)此人當(dāng)墮地獄不至涅槃。復(fù)次舍利弗。說(shuō)法比丘處在大眾。信樂(lè)法者為敷高座。舍佛正法而說(shuō)外道嚴(yán)飾文辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說(shuō)。但以經(jīng)中相違語(yǔ)義�；ハ嗍欠遣豁樥�法。于圣法中高心自大。隨意而說(shuō)為求利養(yǎng)。舍利弗。若比丘說(shuō)法雜外道義。有善比丘勤求道者。應(yīng)從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不應(yīng)演說(shuō)外道語(yǔ)義。若不去者非善比丘。亦復(fù)不名隨佛教者。舍利弗。說(shuō)法甚難。如是說(shuō)者。我說(shuō)此人名為外道。尼犍弟子非佛弟子。是說(shuō)法者命終之后。當(dāng)生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪見(jiàn)是尼犍子道。何等為邪見(jiàn)。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。必墮地獄。舍利弗。如是因緣如來(lái)悉知。我諸弟子。以種種門(mén)種種因緣種種諸見(jiàn)。滅我正法。舍利弗。若有眾生。聞如是經(jīng)第一義空無(wú)所有法。心歡喜者。當(dāng)知是人真我弟子。舍利弗。過(guò)去世有五百盲人行于道路。到一大城饑渴乏極。令一盲人在外守物。余者入城乞索飲食。未久之間有一誑人。至守物者所語(yǔ)言。咄人何以獨(dú)住。答言。我有多伴入城乞食。誑人語(yǔ)言。汝為知不。彼間大施衣食瓔珞花香雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言�？蔂�。誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還。誑人復(fù)語(yǔ)諸盲人言。汝等得值大會(huì)施不。答言。不值。誑人語(yǔ)言。汝等所得可置于此。我將汝等詣大施會(huì)。諸盲盡共留物一處。隨誑人去。誑人盡將五百盲人。臨大深坑而語(yǔ)之言。此地平好有大施會(huì)。汝等各可回面東行受他施物。即便一時(shí)墮坑而死。舍利弗。當(dāng)來(lái)比丘好讀外經(jīng)。當(dāng)說(shuō)法時(shí)莊校文辭令眾歡樂(lè)。惡魔爾時(shí)助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語(yǔ)言巧飾文辭。若復(fù)有人好讀外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑。咸使眾人不復(fù)供養(yǎng)�；蛴斜惹鹑舳�若三已讀佛經(jīng)。便使令求外道經(jīng)法。先自看者贊言善好。是諸人等。為魔所惑覆障慧眼。深貪利養(yǎng)看諸外書(shū)。猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。舍利弗。諸生盲人即是比丘。舍佛無(wú)上道求外道經(jīng)書(shū)。誑人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人舍所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復(fù)如是。舍粗衣食而逐大施求好供養(yǎng)。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。復(fù)次舍利弗。不凈說(shuō)法者。不知如來(lái)隨宜意趣。自不善解而為人說(shuō)。是人現(xiàn)世得五過(guò)失。余人不知。唯得天眼比丘。及諸天所知。何等為五。一說(shuō)法時(shí)心懷怖畏恐人難我。二內(nèi)懷憂怖而外為他說(shuō)。三是凡夫無(wú)有真智。四所說(shuō)不凈但有言辭。五言無(wú)次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無(wú)有智慧心無(wú)決定。但以憍慢微小因緣求于名聞。疑悔在心而為人說(shuō)。是人長(zhǎng)夜自受貪欲嗔恚愚癡毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知諸法。而為他說(shuō)。心不喜樂(lè)若樂(lè)速失。舍利弗。我知不凈說(shuō)法有此過(guò)咎不得正道。是事一切比丘不知。諸天不知。唯我乃知。復(fù)有不凈說(shuō)法。比丘不解如來(lái)隨宜所說(shuō)。而為他人說(shuō)。諸經(jīng)中無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽命。而是人自以論辭說(shuō)言。有我有人有眾生有壽命。即為謗佛謗法謗僧。謗三寶罪諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不凈說(shuō)法。我知其過(guò)。諸神通者及諸天眾皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今為汝譬喻解說(shuō)。若人不知佛道義相。而為他人不凈說(shuō)法。此人成就幾不善事。舍利弗。于意云何。閻浮提眾生寧為多不。甚多世尊。舍利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪寧為多不。甚多世尊。如是癡人不知佛道。而為他人不凈說(shuō)法。罪多于此。何以故。是人不凈說(shuō)法破無(wú)上佛道。亦謗過(guò)去未來(lái)今佛。何以故。舍利弗。若有過(guò)去諸佛。說(shuō)一切法皆畢竟空。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者無(wú)命者。舍利弗。未來(lái)諸佛說(shuō)一切法亦畢竟空。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者無(wú)命者。舍利弗。今現(xiàn)在十方恒河沙世界諸佛。說(shuō)一切法亦畢竟空。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者無(wú)命者。舍利弗。是名諸佛無(wú)上之法。謂一切法無(wú)有體性無(wú)所得空。本性寂滅無(wú)生無(wú)滅。無(wú)有性相自相皆空。如來(lái)但為斷諸憶想分別故說(shuō)。而諸佛菩提無(wú)有分別。舍利弗。何等為分別。謂分別者。我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽見(jiàn)命見(jiàn)斷見(jiàn)常見(jiàn)。凡夫成就是諸分別。若人無(wú)有如是分別。能悉了知一切法空。無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者無(wú)命者。如是念時(shí)心得歡喜。聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無(wú)有真實(shí)。知十二入十八界虛妄無(wú)有真實(shí)。是人亦不分別涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別。是法所寂滅處。亦不分別亦復(fù)不得。舍利弗。是名順忍。是人于是順忍第一義中。亦不得自相。舍利弗。何等是順忍相。所謂無(wú)相是順忍相。舍利弗。于意云何。若人于此順忍尚不得相。是人若得我相人相眾生相壽相命相者。無(wú)有是處。若人成就如是智慧。應(yīng)受供養(yǎng)是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一義門(mén)。謂無(wú)憶想分別無(wú)此無(wú)彼。而是癡人在大眾中說(shuō)于邪見(jiàn)。自以憶想分別教人。此是佛法此是圣道。如是癡人。則為誹謗過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛。如是癡人。名惡知識(shí)不名善知識(shí)。舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是癡人不凈說(shuō)法。千萬(wàn)億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心。貪著還復(fù)熾盛相續(xù)不斷。以貪著故往來(lái)五道。無(wú)善逕路生死不斷。是故舍利弗。不凈說(shuō)法者得罪極多。亦為眾生作惡知識(shí)。亦謗過(guò)去未來(lái)今佛。舍利弗。置此閻浮提眾生。若人悉奪三千大千世界眾生命。不凈說(shuō)法罪多于此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生于百千萬(wàn)世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當(dāng)知是人于諸眾生為惡知識(shí)。為是妄語(yǔ)于大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見(jiàn)事。是故名為惡邪見(jiàn)者。舍利弗。我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)者多墮邪見(jiàn)。斷滅見(jiàn)者多疾得道。何以故。是易舍故。是故當(dāng)知。是人寧自以利刀割舌。不應(yīng)眾中不凈說(shuō)法

佛藏經(jīng)往古品第七

佛告舍利弗過(guò)去久遠(yuǎn)無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。爾時(shí)有佛號(hào)大莊嚴(yán)如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六十八百萬(wàn)億歲。有六十八百萬(wàn)億大弟子眾。其佛滅后舍利流布。如我滅后無(wú)有異也。正法住世亦五百歲。如我滅后無(wú)有異也。其佛滅后大弟子眾。于中一日有百比丘入涅槃?wù)摺６�百三百四百五百入涅槃�(wù)�。一日之中或有十萬(wàn)億比丘入涅槃?wù)�。如是展轉(zhuǎn)。其佛所有多知多識(shí)大神通眾。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大莊嚴(yán)佛正法流布。多諸天人所共供養(yǎng)。舍利弗。大莊嚴(yán)佛及大弟子滅度之后。漸多有人知沙門(mén)法安隱快樂(lè)出家學(xué)道而不能知佛所演說(shuō)甚深諸經(jīng)無(wú)等空義。多為惡魔之所迷惑。時(shí)說(shuō)法者心不決定說(shuō)不清凈。說(shuō)有我人眾生壽命。不說(shuō)一切諸法空寂。其佛滅度百歲之后。諸弟子眾分為五部。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。舍利弗。此普事比丘�？喟侗惹稹Ｋ_和多比丘。將去比丘。跋難陀比丘。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說(shuō)真實(shí)空義無(wú)所得法。余四比丘皆隨邪道。多說(shuō)有我多說(shuō)有人。舍利弗。普事比丘。為四部所輕無(wú)有勢(shì)力多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見(jiàn)道。于佛法中不相恭敬。相違逆故以滅佛法。舍利弗。若有人知普事比丘所說(shuō)空法信受不逆。我知此人曾于先世供養(yǎng)五千佛。有六十八億那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人于過(guò)去世諸佛所種諸善根。修習(xí)無(wú)所得空法應(yīng)入涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。將去比丘。跋難陀比丘。皆計(jì)有所得。說(shuō)有我人眾生壽命徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住于邪見(jiàn)。舍第一義無(wú)所有畢竟空法。貪樂(lè)外道尼揵子論。舍利弗。是四惡人。所有在家出家弟子。常相隨逐乃至法盡。舍利弗。是中有人知非法事。受以為法勤心行之。猶尚不得順忍。況得須陀洹果。是人猶尚不作消供養(yǎng)事。何況能生順忍。舍利弗。爾時(shí)在家出家弟子。多墮惡道不至善道。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之后。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬(wàn)億歲。伏臥九百萬(wàn)億歲。左脅臥九百萬(wàn)億歲。右脅臥九百萬(wàn)億歲于熱鐵上燒然燋爛是中退死更生。炙地獄大炙地獄。活地獄黑繩地獄。皆如上歲數(shù)受諸苦惱。于黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗。以是因緣若在家出家親近此人。及善知識(shí)并諸檀越。凡有六百四萬(wàn)億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗。是人所有善知識(shí)家。諸檀越家。弟子諸師隨順行者。凡在其數(shù)皆生地獄。舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如來(lái)乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死。凡有六百四萬(wàn)億人。如是展轉(zhuǎn)一劫受苦。大劫將燒故在地獄。何以故。舍利弗。破諸如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。其罪甚重不為輕也。大劫若燒。是四惡人及六百四萬(wàn)億人從此阿鼻大地獄中。轉(zhuǎn)生他方在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報(bào)不少。在于他方無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬(wàn)億人。并及余人罪未畢者。于彼命終還生此間大地獄中。舍利弗。是四罪人及六百四萬(wàn)億眾生。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然后得值一切明佛如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時(shí)人民身長(zhǎng)三百九十六肘。佛身一倍常光圓照十萬(wàn)億由旬。舍利弗。是人于一切明佛法中出家。十萬(wàn)億歲勤行精進(jìn)。如救頭然不得順忍。況得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多羅三藐三菩提罪業(yè)因緣法應(yīng)當(dāng)爾。命終之后還生阿鼻大地獄中。以先起重不善業(yè)因緣。舍利弗。是諸人等如是展轉(zhuǎn)。乃至我今于其中間。得值九十九億佛。于諸佛所不得順忍。何以故。佛說(shuō)深經(jīng)是人不信。破壞違逆謗毀賢圣持戒比丘。出其過(guò)惡起破法業(yè)因緣。法應(yīng)當(dāng)爾。舍利弗。汝且觀之。誹謗圣人不信圣語(yǔ)。受是無(wú)量無(wú)邊苦惱不得解脫。舍利弗。有諸眾生起破法罪業(yè)違逆不信者。其數(shù)無(wú)量。于九十九億佛所阿僧祇劫乃無(wú)一人入涅槃?wù)�。舍利弗。誰(shuí)能破諸佛教不信違逆。但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘。并諸不凈說(shuō)法比丘。何以故。舍利弗。是三種人不名行者不名得者。是人不信如來(lái)法故。毀謗違逆。舍利弗。若汝謂何者是苦岸比丘不凈說(shuō)法者。即調(diào)達(dá)癡人是。汝謂何者是一切有比丘不凈說(shuō)法者。即拘迦離比丘是。舍利弗。汝謂何者是將去比丘不凈說(shuō)法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不凈說(shuō)法者。即裸形沙門(mén)。波利摩陀是。舍利弗。汝謂爾時(shí)清凈如實(shí)說(shuō)諸佛菩提。利益無(wú)量眾生者。即是富樓那彌多羅尼子所說(shuō)清凈。諸隨學(xué)者得值五千佛。有六十八億那由他人。皆已滅度。舍利弗。若人實(shí)語(yǔ)何者為是。最上法師決了法義清凈說(shuō)者。當(dāng)說(shuō)富樓那是。舍利弗。富樓那。定心決了所說(shuō)無(wú)難。無(wú)有所疑而生論議。舍利弗。若人實(shí)說(shuō)何者是一切因緣法師。當(dāng)說(shuō)富樓那是。舍利弗。富樓那世世所生。常為眾生而作佛事。于九十億諸佛法中。常作法師清凈說(shuō)法。皆于諸佛所盡其形壽。常修梵行清凈說(shuō)法。舍利弗。富樓那亦于六佛法中而作法師。亦于我法作大法師。成阿羅漢心得解脫。若人實(shí)說(shuō)何人世世供養(yǎng)諸佛種諸善根。當(dāng)說(shuō)富樓那是。舍利弗。富樓那于九十億諸佛法中。勤心求學(xué)決定議論。有深智慧。是故如來(lái)于諸法師說(shuō)為第一。舍利弗。若我一日一夜稱說(shuō)富樓那功德不盡。若過(guò)一日一夜亦復(fù)不盡。何以故。富樓那法施無(wú)俗因緣不貪利養(yǎng)。富樓那法師得四無(wú)礙智。唯除如來(lái)。諸世間中言辭義理無(wú)能勝者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說(shuō)法。則得無(wú)量無(wú)邊福德。亦能利益無(wú)量眾生。舍利弗。若人破壞違逆不信是法者。則起無(wú)量重罪因緣。何以故。舍利弗。惡有惡報(bào)善有善報(bào)。我以此故。今以是經(jīng)囑累于汝。當(dāng)為四眾廣說(shuō)分別。舍利弗。若聞是經(jīng)心信歡喜。即得無(wú)量無(wú)邊福德。若聞不信心不喜樂(lè)。即得無(wú)量無(wú)邊重罪。舍利弗。當(dāng)知是人名為破戒比丘。若增上慢不凈說(shuō)法者。舍利弗。若人違逆如是教者。世世所生常盲無(wú)目。舍利弗。我今明了告汝。我今所說(shuō)非如陶師愛(ài)護(hù)壞器。我今分明廣為四眾。說(shuō)第一義畢竟空法。堅(jiān)固者在。不堅(jiān)固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多羅三藐三菩提不為邪見(jiàn)惡人說(shuō)法。不為我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽命見(jiàn)者說(shuō)法。何以故。是諸貪著皆名邪見(jiàn)。舍利弗。如是我見(jiàn)人見(jiàn)不得順忍。況得道果。舍利弗。若我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽命見(jiàn)斷見(jiàn)常見(jiàn)者。能得順忍。能得道果。無(wú)有是處。是故舍利弗。若人成就如是見(jiàn)者。于我法中我則不聽(tīng)受諸供養(yǎng)。是非行者。亦非得者。但于我法求自活命。舍利弗。我說(shuō)外道欲入佛法。應(yīng)試四月。何以故。諸外道人。多有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽命見(jiàn)斷見(jiàn)常見(jiàn)。舍利弗。我諸弟子。無(wú)有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽命見(jiàn)斷見(jiàn)常見(jiàn)。我諸弟子。但說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿無(wú)所得忍。說(shuō)識(shí)無(wú)所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我聽(tīng)是人出家受戒。得受供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。若人無(wú)是忍者。應(yīng)先試之。先教令住諸法無(wú)我。舍利弗。若于此忍心不歡喜。聞?wù)f第一義空驚疑譏訶。聞?wù)f我見(jiàn)心則歡喜。當(dāng)知是人為魔所使。若先外道。舍利弗。智者于此不應(yīng)生憂。但于此人應(yīng)生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是惡者。所獲惡報(bào)說(shuō)不可盡。當(dāng)于此人生利益心。教以諸法無(wú)我。諸法空寂。諸法無(wú)作。無(wú)有受者。是人若愛(ài)佛法。得聞是事心喜樂(lè)者。其余空行比丘無(wú)所得者。皆應(yīng)示教利喜安慰其心。為說(shuō)諸法無(wú)所有空。若聞驚畏應(yīng)于眾中語(yǔ)其和上阿阇梨。如經(jīng)中說(shuō)行空行者。又能了知諸法別相我與為師。不與我見(jiàn)人見(jiàn)顛倒邪見(jiàn)貪著持戒者為師。如來(lái)聽(tīng)許具正見(jiàn)者而共布薩。不聽(tīng)破戒邪見(jiàn)之人破威儀者而共布薩。長(zhǎng)老弟子聞?wù)f空寂無(wú)所有法。心不信樂(lè)志在外道。佛不聽(tīng)與外道布薩。是人若當(dāng)不舍是見(jiàn)。不應(yīng)聽(tīng)使得入僧事。亦不受其欲。如是作已猶故不舍。當(dāng)知是人不得在道便是永棄。應(yīng)語(yǔ)其和上阿阇梨。不應(yīng)復(fù)畜。舍利弗。若僧如是則供養(yǎng)我。亦為善破外道邪見(jiàn)。是名清凈說(shuō)戒布薩。舍利弗。我今明了告汝。若人受是我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)有無(wú)見(jiàn)。是人不名供養(yǎng)于我。不名隨我出家受戒。是名隨逐六師出家。以六師為師。舍利弗。若人于是清凈。實(shí)法不能得忍。而受供養(yǎng)。是人所得則為邪受。舍利弗。是人雖于我法中出家護(hù)持凈戒。而于第一義空無(wú)所得法。心不信解驚怖疑悔。當(dāng)知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗。是人不名供養(yǎng)恭敬尊重于我。何以故。舍利弗。無(wú)始世來(lái)無(wú)有眾生不得四禪。若但知得四禪。謂為沙門(mén)利者。是人何名供養(yǎng)于我。是故舍利弗。我今明了告汝。當(dāng)來(lái)世人。于我法中種種貪著。種種邪見(jiàn)毀壞我法。舍利弗。若人但貴持戒多聞禪定。當(dāng)知是人不能凈行沙門(mén)諸法。我則不說(shuō)此人名為沙門(mén)婆羅門(mén)。舍利弗。若人于一切法無(wú)我。如實(shí)知無(wú)我。一切法本來(lái)無(wú)所有空。能如實(shí)知無(wú)所有空。是則不以持戒為上多聞為上禪定為上。何以故。舍利弗。諸法實(shí)相無(wú)生無(wú)起。于中無(wú)法可為上者。舍利弗。是諸法如實(shí)中。無(wú)持戒者無(wú)破戒者。何況貪著而以為上。舍利弗。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂一切法無(wú)相自相空。無(wú)我無(wú)人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名為以信出家。應(yīng)受供養(yǎng)清凈布薩。是人則為人中之天。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見(jiàn)。欲者即是無(wú)明。見(jiàn)者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想。即為是見(jiàn)見(jiàn)即是邪。舍利弗。善法中見(jiàn)。我亦說(shuō)之名為邪見(jiàn)。何以故。舍利弗。離欲寂滅中無(wú)法無(wú)非法。無(wú)善無(wú)惡。是事皆空。遠(yuǎn)離諸結(jié)一切憶念。是故名離。舍利弗。無(wú)上道中諸欲永息。何等諸欲。謂邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息◎

佛藏經(jīng)卷中

佛藏經(jīng) 卷下

姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

◎凈見(jiàn)品第八

佛告舍利弗。我念過(guò)世求阿耨多羅三藐三菩提。值三十億佛。皆號(hào)釋迦牟尼。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王盡形供養(yǎng)。及諸弟子衣服飲食臥具醫(yī)藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過(guò)世得值八千佛。皆號(hào)定光。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王盡形供養(yǎng)。及諸弟子衣服飲食臥具醫(yī)藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過(guò)世值六萬(wàn)佛。皆號(hào)光明。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王盡形供養(yǎng)。及諸弟子衣服飲食臥具醫(yī)藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣稹：我怨�。以我有所得故。舍利弗。我念過(guò)世值三億佛。皆號(hào)弗沙。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王四事供養(yǎng)。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世得值萬(wàn)八千佛。皆號(hào)山王。劫名上八。我皆于此萬(wàn)八千佛所剃發(fā)著法衣。修習(xí)阿耨多羅三藐三菩提。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世得值五百佛。皆號(hào)華上。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。悉以一切供養(yǎng)諸佛及諸弟子。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世得值五百佛。皆號(hào)威德。我悉供養(yǎng)皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世得值二千佛。皆號(hào)憍陳如。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。悉以一切供具供養(yǎng)諸佛。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世值九千佛。皆號(hào)迦葉。我以四事供養(yǎng)諸佛及弟子眾。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)去于萬(wàn)劫中無(wú)有佛出。爾時(shí)初五百劫。有九萬(wàn)辟支佛。我盡形壽。悉皆供養(yǎng)衣服飲食臥具醫(yī)藥。尊重贊嘆。次五百劫。復(fù)以四事供養(yǎng)八萬(wàn)四千億諸辟支佛。尊重贊嘆。舍利弗。過(guò)是千劫已無(wú)復(fù)辟支佛。我時(shí)閻浮提死。生梵世中作大梵王。如是展轉(zhuǎn)五百劫中。常生梵世作大梵王。不生閻浮提。過(guò)是五百劫已。下生閻浮提。治化閻浮提。命終生四天王天。于中命終生忉利天。作釋提桓因。如是展轉(zhuǎn)滿五百劫。生閻浮提滿五百劫。生于梵世作大梵王。舍利弗。我于九千劫中。但一生閻浮提。九千劫中但生天上。劫盡燒時(shí)生光音天。世界成已還生梵世。九千劫中都不生人中。舍利弗。是九千劫無(wú)有諸佛辟支佛。多諸眾生墮在惡道。舍利弗。是萬(wàn)劫過(guò)已。有佛出世。號(hào)曰普守如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我于爾時(shí)梵世命終。生閻浮提作轉(zhuǎn)輪圣王。號(hào)曰共天。人壽九萬(wàn)歲。我盡形壽以一切樂(lè)具。供養(yǎng)彼佛及九十億比丘。于九萬(wàn)歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說(shuō)我。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。何以故。我于爾時(shí)不能通達(dá)諸法實(shí)相。貪著計(jì)我有所得見(jiàn)。舍利弗。于是劫中有百佛出名號(hào)各異。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。盡形供養(yǎng)及諸弟子。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣稹Ｒ杂兴�得故。舍利弗。我念過(guò)世第七百阿僧祇劫中。得值千佛。皆號(hào)閻浮檀。我盡形壽四事供養(yǎng)。亦無(wú)記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世。亦于第七百阿僧祇劫中。得值六百二十萬(wàn)諸佛。皆號(hào)見(jiàn)一切義。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。以一切樂(lè)具盡形供養(yǎng)及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世亦于第七百阿僧祇劫中。得值八十四佛。皆號(hào)帝相。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。以一切樂(lè)具盡形供養(yǎng)及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世亦于第七百阿僧祇劫中。得值六十五佛。皆號(hào)日明。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。以一切樂(lè)具盡形供養(yǎng)及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過(guò)世亦于第七百阿僧祇劫中。得值六十二佛。皆號(hào)善寂。我時(shí)皆作轉(zhuǎn)輪圣王。以一切樂(lè)具盡形供養(yǎng)。亦不記我。以有所得故。如是展轉(zhuǎn)乃至見(jiàn)定光佛乃得無(wú)生忍。即記我言。汝于來(lái)世過(guò)阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。我念過(guò)世有十二億轉(zhuǎn)輪圣王。皆字頂生。又舍利弗。過(guò)世有三十億轉(zhuǎn)輪圣王。皆名摩訶那摩陀那。舍利弗。我念過(guò)世四十億轉(zhuǎn)輪圣王。皆字摩訶提婆。舍利弗。我念過(guò)世有一億轉(zhuǎn)輪圣王。皆字億螺(律媯反)。舍利弗。我念過(guò)世有一億轉(zhuǎn)輪圣王。皆字稱尾(覓視反)。舍利弗。我念過(guò)世有一萬(wàn)轉(zhuǎn)輪圣王。皆字照明。舍利弗。我念過(guò)世有二萬(wàn)轉(zhuǎn)輪圣王名字各異。舍利弗。我念過(guò)世有十六億轉(zhuǎn)輪圣王名字各異。是諸王等。我于余處為阿難說(shuō)。舍利弗。于意云何。汝謂是諸王者。豈異人乎。即我身是。舍利弗。我念過(guò)去時(shí)世。有佛號(hào)曰善明。彌勒菩薩時(shí)作轉(zhuǎn)輪圣王。字曰照明。初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。于時(shí)眾生壽八萬(wàn)四千歲。其善明佛三會(huì)說(shuō)法。初會(huì)九十六億人一時(shí)得道。第二大會(huì)九十四億人一時(shí)得道。第三大會(huì)九十二億人一時(shí)得道。時(shí)王見(jiàn)佛三會(huì)說(shuō)法度人無(wú)量。心大歡喜。即于萬(wàn)歲一切供養(yǎng)佛及弟子。發(fā)心求阿耨多羅三藐三菩提。于未來(lái)世眾生易度。我當(dāng)成佛壽命限量。比丘僧?dāng)?shù)圍繞如是。舍利弗。我知是事過(guò)此無(wú)量。舍利弗。彌勒發(fā)心四十劫已。我乃發(fā)心無(wú)勝佛所初種善根。我于千歲一切樂(lè)具供養(yǎng)是佛。五百?gòu)埊B而以奉上。是佛滅后起七寶塔。高一由旬。縱廣半由旬。皆以金銀琉璃頗梨車(chē)[(王*巨)/木]馬瑙赤真珠所成。心常發(fā)愿。眾生苦惱無(wú)救度者。遭值惡法多墮惡趣。我于爾時(shí)當(dāng)成佛道。舍利弗。汝且觀之。阿耨多羅三藐三菩提甚難修習(xí)。舍利弗。我修習(xí)阿耨多羅三藐三菩提。無(wú)央數(shù)世受諸苦惱。我若說(shuō)者汝聞愁?lèi)�。我諸所受勤苦憂惱。皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。汝觀薩和檀菩薩。求善法菩薩。常悲菩薩。不放逸菩薩。常精進(jìn)菩薩。供養(yǎng)若干諸佛受諸苦惱。猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提。何況是諸癡人。乃無(wú)一念為求涅槃。舍利弗。如是行者猶尚甚難。況不行者。是故舍利弗。我今明了告汝。以下法者不得上法。用上法者乃得上法。何等下法。謂身惡業(yè)口惡業(yè)意惡業(yè)。下法名為不能勤心修習(xí)善法。下法名為懈怠懶墮破所受戒。舍利弗。是名下中下者。又下中下者。于我法中出家。生有所得見(jiàn)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)。何以故。舍利弗。如來(lái)于此了了現(xiàn)知。有所得者。乃無(wú)順忍。況得道果。舍利弗。若有所得者。百千萬(wàn)億諸佛以三輪示現(xiàn)是人。若當(dāng)不舍是見(jiàn)。尚不消人一口飲食。況得道果。舍利弗。我見(jiàn)人見(jiàn)得涅槃?wù)�。一切凡夫皆�?yīng)滅度。何以故。我見(jiàn)人見(jiàn)皆是邪見(jiàn)。諸凡夫人。多貪著我我所見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)。是故一切凡夫應(yīng)得涅槃。舍利弗。若人作念有我有人。是人若當(dāng)不舍是見(jiàn)得入涅槃。一切凡夫應(yīng)得圣道。何以故。一切凡夫皆是我見(jiàn)人見(jiàn)。是故我見(jiàn)人見(jiàn)入涅槃?wù)�。一切凡夫皆入圣道。于圣道中則無(wú)所少。舍利弗。若人作念有我見(jiàn)者則有涅槃。是人得是圣道不須余念。何以故。一切凡夫我見(jiàn)人見(jiàn)無(wú)所少故。如是癡人有是過(guò)失。謂諸凡夫皆入圣道。圣道無(wú)系。是人修時(shí)應(yīng)當(dāng)殺生。受諸五欲起五逆罪。是故癡人于圣道中有五逆罪。何以故。一切凡夫皆說(shuō)有我有眾生故。若人作如是言。成就五逆罪者不入涅槃。說(shuō)我人者得入涅槃。即是妄語(yǔ)亦是謗佛。于我法中又不能得清凈出家。舍利弗。我今明了告汝。有所得者無(wú)有涅槃。有所得者若有涅槃。是則諸佛不出于世。一切凡夫皆入涅槃。何以故。一切凡夫皆有我見(jiàn)人見(jiàn)。皆有所得皆是邪見(jiàn)。舍利弗。汝且觀我。幾時(shí)成就有所得見(jiàn)非賢圣行。諸佛不與我授記言。汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�。舍利弗。我如是行。猶不得記。況是癡人但以持戒多聞禪定等。生我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)。舍利弗。我說(shuō)此人不名行者不名得者。何以故。舍利弗。長(zhǎng)夜貪著如是邪見(jiàn)不得滅度故。如是癡人不作是念。我等何不試行修習(xí)無(wú)我人法。我等或得斷眾苦聚。舍利弗。譬如從生盲人走避惡狗墮深火坑。舍利弗。我謂癡人。如是修習(xí)我見(jiàn)人見(jiàn)有所得見(jiàn)。以是諸見(jiàn)欲望清凈。是人隨所貪著。即以是事欲得涅槃。我說(shuō)是人當(dāng)墮惡道。舍利弗。譬如盲人于深火坑生安隱心。如是癡人于我人見(jiàn)有所得見(jiàn)生安隱心。是人長(zhǎng)夜隨所著者。為之欺誑還著是事。于我法中而受供養(yǎng)。如是癡人長(zhǎng)夜衰惱墮惡道中。舍利弗。譬如大灌頂王。自于所治國(guó)中威勢(shì)自在。是人應(yīng)奪是人應(yīng)驅(qū)。若諸民眾不順王意。說(shuō)王過(guò)惡沮壞人心。不能護(hù)城謀欲反叛。王知是人為是大賊。于大眾中打惡聲鼓�？嘀纹渥矧�(qū)擯令出。以其不能盡忠護(hù)城。得是苦惱。舍利弗。佛亦如是。于無(wú)量劫修習(xí)阿耨多羅三藐三菩提為大法王。于法國(guó)土有大威力。諸弟子中有知法味。乃至失命不毀我教。諸天世人無(wú)能壞者。所受教中自不惡逆亦不教他。我于眾中有大威力。自在立教為護(hù)法城。不使惡賊毀壞得入。竊受如來(lái)所說(shuō)密法。向諸怨賊邪見(jiàn)者說(shuō)

舍利弗。如來(lái)現(xiàn)在善護(hù)法城。四大弟子智慧深遠(yuǎn)。今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者。為是大賊毀壞法城。盜我密法向外道說(shuō)。是人常來(lái)至于我所。我與共語(yǔ)示其教法不說(shuō)密要。是人為求所示教法出家受戒。我知此人后應(yīng)得道。聽(tīng)使出家四月中試。何以故。為護(hù)法城故。又使未來(lái)世賊不更起故。如是如來(lái)善護(hù)法城使不得便。所謂令受佛教舍本惡邪。諸比丘眾皆應(yīng)歡喜。聽(tīng)使出家得受戒已。天人世間不能動(dòng)轉(zhuǎn)。舍利弗。何等是可試者。謂外道人及樂(lè)外道法者。舍利弗。何等是樂(lè)外道法。所謂有所得者。我見(jiàn)者人見(jiàn)者。眾生見(jiàn)者貪者邪者。于自相空法心生疑者。受行種種邪虛妄法。不能入于第一義空。行諸邪道。是人名為樂(lè)外道法。舍利弗。不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟。有如是不善有所得見(jiàn)。皆名外道。于我法中出家受戒是人應(yīng)試。何以故。有所得者。于我法中即是邪見(jiàn)。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。舍利弗。是邪見(jiàn)人。我則不聽(tīng)出家受戒。舍利弗。一切法無(wú)我。若人于中不能生忍。一切法空無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽命不能信解。于我法中所受供養(yǎng)。名為不凈。是人則是不供養(yǎng)佛。不供養(yǎng)法。不供養(yǎng)僧。強(qiáng)入我法。形是沙門(mén)。心是外道。為盜法人。舍利弗。于未來(lái)世當(dāng)有比丘不修身不修戒不修心不修慧。是人輕笑如來(lái)所說(shuō)如來(lái)所行。如來(lái)常于第一義空。恭敬供養(yǎng)常樂(lè)是行。是諸比丘。輕笑如來(lái)所行真際畢竟空法。舍利弗。爾時(shí)若有苦行比丘。亦共輕笑。今我弟子有行空者。我贊其善安慰其心。爾時(shí)是人輕蔑空行但求不堅(jiān)牢事。以有我及有諸法如是等事令眾心憙。若說(shuō)一切諸法空者亦輕是人。何以故。舍利弗。法應(yīng)爾也。眾生善根欲斷本相。則現(xiàn)真實(shí)妙法。在于世間無(wú)有受者。譬如癡人以栴檀香同于猥木。舍利弗。迦葉佛說(shuō)。未來(lái)世中釋迦牟尼佛諸弟子眾。以利養(yǎng)故。為諸白衣說(shuō)第一義空。爾時(shí)多有在家出家。愚癡不受違逆不信。而反誹謗失于大利。以是因緣當(dāng)墮惡道。舍利弗。爾時(shí)多有相違諍論。我論人論眾生論壽者論命者論善法欲少但樂(lè)利養(yǎng)。實(shí)是愚癡自謂有智�；ハ噙`逆常共諍訟。樂(lè)有斷事生怨嫉心。是人舍沙門(mén)法但求利養(yǎng)。多樂(lè)事務(wù)所營(yíng)非一。常樂(lè)伺求他人長(zhǎng)短。自隱其過(guò)稱說(shuō)功德。如今比丘覆藏功德自出過(guò)惡。當(dāng)爾之時(shí)。咸共不能護(hù)持重戒無(wú)所曉故。破于儀則而言。諸法空自相空何所能作。如那羅戲人種種變現(xiàn)。無(wú)所知者見(jiàn)之大笑。何以故。不知戲法其術(shù)隱故。生希有心驚怪大笑。如是舍利弗。爾時(shí)真實(shí)比丘說(shuō)空寂法。求活命者咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞?wù)f空法驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。于安隱處生衰惱心。于衰惱處生安隱心。是人顛倒逆行善法順行惡法。舍利弗。如是癡人。多懷慳貪嗔恚愚癡。具行三不善根。舍利弗。我為利益持戒比丘故。說(shuō)二百五十戒經(jīng)。如是癡人。乃以世間小因緣故。向在家者說(shuō)。乃至?xí)鴮?xiě)以示白衣。舍利弗。如是癡人說(shuō)言。諸法空自相空。何所能作。何以故。如是癡人。尚不能除慳貪煩惱。何況能斷無(wú)明。舍利弗。爾時(shí)持律比丘不能善學(xué)。諸說(shuō)法者亦不善學(xué)。讀誦修妒路者亦不善學(xué)。舍利弗。云何名為持律比丘。不能善學(xué)如來(lái)經(jīng)中說(shuō)有三學(xué)。善戒學(xué)。善心學(xué)。善慧學(xué)。是人于三學(xué)中不能善學(xué)。但以多聞因緣輕慢他人。是人則為障礙善法。如是癡人。猶尚不能如法答問(wèn)。況于畢竟空無(wú)所有中能發(fā)精進(jìn)。舍利弗。爾時(shí)破戒比丘。樂(lè)為白衣執(zhí)事。宣通使命療治病法。以自生活。舍利弗。汝今觀此惡人。于我法中出家受戒得受供養(yǎng)。而反以我為怨。舍利弗。爾時(shí)四天王釋提桓因大梵天王。乃至百千萬(wàn)億諸天。見(jiàn)我法中如是毀壞。皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗。是實(shí)不應(yīng)依止于我。而為白衣?tīng)I(yíng)執(zhí)事務(wù)。何以故。釋迦牟尼佛弟子。乃至諸天龍神。猶尚不應(yīng)為作給使。諸天龍神于我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣。若能修習(xí)通達(dá)諸法第一義空。無(wú)有是處。舍利弗。爾時(shí)破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說(shuō)佛法。于意云何。多貪恚癡多樂(lè)讀經(jīng)。貪外經(jīng)利行不清凈。是人能得信解無(wú)所有畢竟空法。能得具足沙門(mén)果不。不也世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服飲食臥具醫(yī)藥。持戒清凈不樂(lè)眾鬧散亂言語(yǔ)。不貪外義晝夜精勤如救頭然。一心勤行八直圣道。是人于空無(wú)所得法尚難通達(dá)。況是癡人。無(wú)有深欲無(wú)有信解。舍利弗。汝觀是人。不知如來(lái)無(wú)上義故破我正法。自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家。此經(jīng)中說(shuō)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。是人于佛尚不知恩。自念我等所為出家。于此法中不應(yīng)行處則不應(yīng)行。是故舍利弗。如來(lái)欲使未來(lái)世中止此惡故說(shuō)如是經(jīng)。若有比丘破所受戒。毀破威儀及破正見(jiàn)。得聞是經(jīng)怖畏反戒。何以故。破戒之人。不應(yīng)于彈指頃住圣人相在袈裟中。若聞是經(jīng)心歡喜者。是人名為供養(yǎng)諸佛守護(hù)佛道。何以故。舍利弗。是名佛道真際。若善男子善女人欲得沙門(mén)法者。為聽(tīng)是經(jīng)應(yīng)過(guò)百千萬(wàn)億由旬。何以故。諸佛如來(lái)久乃出世。雖出于世時(shí)乃說(shuō)之◎

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佛藏經(jīng)了戒品第九

佛告舍利弗。有三種人。聞?wù)f是經(jīng)心不喜樂(lè)。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不凈說(shuō)法及貪著我者。是人遠(yuǎn)離于此隨順實(shí)相深經(jīng)。具足充滿生盲部黨。是故舍利弗。我以是經(jīng)重囑累汝。所以者何。是經(jīng)于如來(lái)滅后。能令清凈持戒比丘心生喜樂(lè)。如是深經(jīng)。清凈戒者常所攝持。毀破戒者常所遠(yuǎn)離。所以者何。癡人聞?wù)f真實(shí)正語(yǔ)。則以為苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如來(lái)于此已具廣說(shuō)。舍利弗。破戒比丘法。應(yīng)不樂(lè)持戒律儀。愚癡之人不喜智慧。慳人不欲聞?wù)f布施。增上慢者。不欲聞此無(wú)憍慢法。若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味。聞訶訾食心則憂惱。若人好讀外經(jīng)書(shū)者。則于其中生堅(jiān)實(shí)想。貪著語(yǔ)者樂(lè)說(shuō)散亂。樂(lè)嚴(yán)飾辭巧美說(shuō)者。于佛第一義則無(wú)凈心。又于此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人無(wú)男子用。至男子中生不男想。而作是念。是諸人等如我無(wú)異。如是好著外經(jīng)書(shū)者。常樂(lè)嚴(yán)飾巧美文辭。于佛第一義心不恭敬。舍利弗。其中有人說(shuō)清凈經(jīng)。于此人所亦不恭敬。輕慢清凈持戒比丘。何以故。舍利弗。外道經(jīng)書(shū)無(wú)真實(shí)語(yǔ)。法應(yīng)憍慢貢高自大。何以故。是事不為厭離。不為寂滅。不為得道。不為涅槃。是人毀壞信等善根故。于一切處不信有功德。如不男人于諸人中皆謂如己。舍利弗。如生盲人不見(jiàn)諸色。所謂黑色白色。不見(jiàn)黑白色者。不見(jiàn)好色不見(jiàn)丑色。不見(jiàn)青黃赤白紅紫縹色。不見(jiàn)長(zhǎng)短粗細(xì)深淺等色。不見(jiàn)日月星宿。不見(jiàn)日月星宿者。如是盲人便作是念。無(wú)黑白色。無(wú)見(jiàn)黑白色者。無(wú)好丑色。無(wú)青黃紫縹。長(zhǎng)短粗細(xì)深淺。日月星宿色。無(wú)見(jiàn)日月星宿者。余人皆亦如是。盲人心倒。于一切處皆謂黑闇。舍利弗。破戒比丘。增上慢人。墮外道論比丘。亦復(fù)如是。于深佛法心不信樂(lè)不能通達(dá)。聞諸法空無(wú)所有。不信不樂(lè)不能通達(dá)。舍利弗。如是諸人。畏于汝等入邪際中不得正法。以是正法名為真實(shí)沙門(mén)。汝所得法是人不信。猶如盲人謂無(wú)白黑等色。舍利弗。是人如是入于邪際。求外道論樂(lè)眾鬧語(yǔ)。增長(zhǎng)煩惱惡性惡法。是人不能信諸法空。何況通達(dá)。舍利弗。于意云何。野干作師子。為能已吼今吼當(dāng)吼。作師子行今行當(dāng)行已行不。不也世尊。何以故。野干色力音聲不及師子。野干但能作野干聲。若欲作聲。但有野干聲出。非師子聲。如是舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事為上。不凈說(shuō)法者受尼犍子論。若執(zhí)一事堅(jiān)持不舍。貪貴世利樂(lè)讀經(jīng)書(shū)。不能通達(dá)諸法實(shí)相。若能信受無(wú)相法者。無(wú)有是處。舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龍有深智慧。是人能信無(wú)所有自相空法。無(wú)我無(wú)人法。何以故。是人不樂(lè)眾鬧雜語(yǔ)。不樂(lè)讀經(jīng)睡眠多事。不為白衣?tīng)I(yíng)執(zhí)事務(wù)。不為使命持送文書(shū)。不行醫(yī)術(shù)。不讀醫(yī)方。不為販賣(mài)。不樂(lè)論說(shuō)世間語(yǔ)言。但樂(lè)欲說(shuō)出世間語(yǔ)。是人能信一切法空。于一切法不起不壞。是人則能證真實(shí)際。則能如實(shí)正師子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘著外經(jīng)義。是人為舍微妙佛法。誦持外道語(yǔ)言為大眾說(shuō)。但作野干吼。舍利弗。如是惡人名為朽壞沙門(mén)。何以故。是外道義非佛法故。舍利弗。著外道法比丘。不應(yīng)自稱是佛弟子。何以故。沙門(mén)釋子不說(shuō)尼犍子語(yǔ)。于大眾中但說(shuō)佛語(yǔ)。舍利弗。若人著不凈語(yǔ)。欲作師子吼。但作野干鳴。是人不能解佛法第一義。舍利弗。我今明了告汝。若人具足持戒禪定智慧。不慳不貪不染恚癡。不懷諂曲有厭惡心。言必真實(shí)。常樂(lè)獨(dú)處不樂(lè)睡眠。樂(lè)空無(wú)相無(wú)愿無(wú)生無(wú)滅行。生離欲心求解佛法第一義。不好世語(yǔ)樂(lè)出世語(yǔ)盡持諸戒。一切惡事及惡知識(shí)悉皆遠(yuǎn)離。住如是法則能解空無(wú)所有法。何以故。舍利弗。是行名為大人所行。非是貪樂(lè)利養(yǎng)所行。非是愚癡常人所行。非是敗壞沙門(mén)所行。非是糟糠沙門(mén)所行。非是假名沙門(mén)所行。舍利弗。諸法實(shí)相畢竟空寂。即是佛道。好世財(cái)利貪說(shuō)不凈法者。所不能及。舍利弗。是地名為大智者地。非是貪樂(lè)外道者地。非說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)者地。舍利弗。若實(shí)有我有人者。說(shuō)我人者。應(yīng)有實(shí)相。如實(shí)應(yīng)問(wèn)。若有我者。為是何色。青黃赤白。為在身中。為在身外。為遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在內(nèi)說(shuō)有我者。應(yīng)說(shuō)應(yīng)示。如從麻中出油示油。第一義中求我不可得。是故當(dāng)知。若說(shuō)有我人者。是人猶尚無(wú)沙門(mén)戒。況沙門(mén)地。舍利弗。當(dāng)知如是邪貪著者。所謂著我著眾生著壽命者。則為墮頂。是人如是邪貪著故。尚不能除貪利養(yǎng)心。況細(xì)煩惱。舍利弗。通達(dá)空者。若為貪欲嗔恚愚癡利養(yǎng)所覆。無(wú)有是處。亦不墮頂。舍利弗。計(jì)我心者謂有壽命。壽命因緣故。則為利養(yǎng)所牽障礙于道。舍利弗。我見(jiàn)者人見(jiàn)者。雖于我法出家為道。如是癡人于清凈中則非出家。何以故。尼犍子出家。皆計(jì)我心有所得故。舍利弗。有所得者。從無(wú)始世常有此見(jiàn)。若得出家猶有不絕。是名因外道出家。不名因圣法出家。何以故。弊人不能信樂(lè)大法。于清凈大法無(wú)真實(shí)想。舍利弗。如是破法重罪因緣余殃未盡。不能信解諸法實(shí)相。起不善業(yè)。或謗八直圣道�；蛴趦艚浔惹鸲�生惡心。妄出其過(guò)�；蜓云平淦埔�(jiàn)破命破威儀�；虿灰�(jiàn)他過(guò)妄生是非�；蛞詽犴＜敌恼f(shuō)他惡名。或不能知佛經(jīng)義理。謂非佛法。如是惡人成就破法惡業(yè)。于佛第一義中。心不通達(dá)不入不喜。如是重罪余報(bào)因緣。雖勤精進(jìn)。猶尚不能取所緣相。何況系心能得道果。又深依止我見(jiàn)人見(jiàn)。如是見(jiàn)者。乃至諸佛。猶亦不能拔其根本。何況聲聞。舍利弗。若人有如是貪著不善邪見(jiàn)。謂我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)命者見(jiàn)。又于第一義空驚疑畏者。當(dāng)知是人先世成就破法罪緣。舍利弗。若人如是貪著惡邪不善。謂貪我貪人貪壽命者。是人百千億諸佛以三輪示現(xiàn)。不能令悟使得道果。舍利弗。寧以利刀割舌。不應(yīng)不見(jiàn)他事妄說(shuō)其過(guò)。破戒破見(jiàn)破命破威儀。舍利弗。于未來(lái)世。當(dāng)有比丘善護(hù)二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒余人不爾。輕于他人心無(wú)恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時(shí)多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行。能善護(hù)戒品隨所說(shuō)行。勤心讀經(jīng)求通佛法。如是人等。生多聞慢阿練若慢。而好嗔恚心常垢濁。深懷慳貪嗔恚毒心頑鈍無(wú)知。以小因緣而起大事。是人嗔恚覆心互相出過(guò)。謂破戒破見(jiàn)破命破威儀。舍利弗。如是僧中有好比丘。心無(wú)偏黨處在中間。而亦同之在彼惡中。互相譏論諍訟不息。不得安隱坐禪讀經(jīng)。在家出家皆亦嬈動(dòng)。如是舍利弗。爾時(shí)多有比丘。一歲二歲三歲乃至九歲。輕慢上座無(wú)有恭敬。是人出家受戒多不如法。習(xí)效和上阿阇梨亦無(wú)恭敬。舍利弗。爾時(shí)年少比丘及先出家無(wú)有依止。共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無(wú)恭敬威儀法則。亦不如法。舍利弗。時(shí)諸惡人。具足貪欲嗔恚愚癡�；ハ噍p慢無(wú)有恭敬。相違逆故我法則滅。舍利弗。時(shí)諸癡人多起破法罪業(yè)。起此罪已當(dāng)墮惡道。舍利弗。我今明了告汝。求自利己善比丘。當(dāng)爾之時(shí)不應(yīng)入眾。乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何以故。舍利弗。當(dāng)爾時(shí)人貪欲嗔恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應(yīng)自處山林空靜。乃至畢命如野獸死。舍利弗。我今