楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解 第七卷

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)注解 第七卷

宋求那跋多羅奉 詔譯

大明天界善世禪寺住持(臣)僧(宗泐)

演福講寺住持(臣)僧(如[王*巳])奉 詔同注

一切佛語心品第四

爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩善于如來自性自覺覺他。佛告大慧。咨所欲問。我當(dāng)為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應(yīng)供等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異 涅槃是所證之法。如來是能證之人。大慧既領(lǐng)。涅槃之旨故。又以如來為請。三藐三佛陀此云正遍知。亦名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知于中遍知于邊。如來自性謂法身也。佛既領(lǐng)請故。大慧具以三號為問。三號即是三德。如來即法身中諦也。應(yīng)供即解脫俗諦也。正遍知即般若真諦也。通號有十。而特問此三者。乃其要也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂身相說謂言說覺謂覺知。謂如來于此辭句。為異為不異耶

佛告大慧。如來應(yīng)供等正覺。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者�；蜃骰�無常。無常故。一切事應(yīng)是如來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得故方便則空。同于兔角槃大之子。以無所有故。大慧。若無事無因者。則非有非無若非有非無則出于四句。四句者是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故智者所取。一切如來句義亦如是�；壅弋�(dāng)知 答中先酬所問。非事非因即非因非果也。合云非作非不作。言俱有過者。不特言事因而已。正言如來若惟是事因。則墮有作之過。若非事因則墮無所有過也。言如來是事等者。謂若如來定須用因果等事。則是無常。若是無常。則一切所作之法應(yīng)是如來。然我及諸佛。皆不欲同彼事也。若非所作等。即核上非事因句。謂非所作則無所得。無所得則智慧方便皆為徒設(shè)。同于兔角石女兒也。又言無事無因者。謂法身既非有作。則離有無之過。離有無過則出于四句之外。四句者。即一異俱不俱有無非有非無常無常等四句也。不墮此四句。是為如來句義。為智者之所取也

如我所說一切法無我。當(dāng)知此義。無我性是無我。一切法有自性無他性如牛馬。大慧。譬如非牛馬性非馬牛性。其實(shí)非有非無。彼非無自性。如是大慧。一切諸法非無。自相。有自相但非無。我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法�？諢o生無自性。當(dāng)如是知 上明如來句義不墮四句。恐未達(dá)者謂如來句義亦非實(shí)性。故引例以顯。如我所說等。佛謂我常說一切法無我。無我者。謂無性執(zhí)之性。非無性分之性。故云有自性無他性。他者對己之謂也。意謂如來句雖離諸句。非無法身常住自性故。又以喻顯。如牛但有牛之性而無馬性。馬但有馬之性而無牛性。故云非有非無。謂彼各有自性而無他性。入楞伽云。一切諸法亦復(fù)如是。無有自相而非有即有。謂非但有自性。亦有自相。但非無我者。無我即聲聞。謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無我既然。以例一切法空。如來之性不空。一切法無生。如來法身乃生。一切法無自性。而如來有常住之性。故云當(dāng)如是知

如來如是與陰非異非不異。若不異陰者應(yīng)是無常。若異者方便則空。若二者應(yīng)有異。如牛角相似故不異長短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧。如來于陰界入。非異非不異 如來如是下。謂法身與五陰對論。非異非不異。陰即苦道�？嗟兰捶ㄉ砉史钱�。迷悟有殊故非不異。若言法身不異五陰。則是無常生滅之法。若謂異者。則如來無全體起用方便益物之相故云則空。所以法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法身。則二者有異故。又以牛角為喻。牛角相似則不異。長短差別則有異。一切諸法亦如是者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。又以牛角左右異為喻者。謂法身本一。而諸法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結(jié)文可知

如是如來解脫非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故應(yīng)無常。若不異者修行者得相應(yīng)無分別。而修行者見分別。是故非異非不異 此法身如來。對解脫之德而論。言如來以解脫名說者。如來之所究顯。蓋由了結(jié)業(yè)即解脫故也。此如來與解脫非異非不異。若云異者。解脫應(yīng)身色相則是無常。若不異者則修行之人。與解脫相應(yīng)。無因果人法之異。然有能所分別。故結(jié)云非異非不異也

如是智及爾焰非異非不異。大慧。智及爾焰非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量 此約般若與智障相對而論。智即般若爾焰即智障。例前合云。若異則離障無智。若不異則障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此般若與智障非異非不異者。則與法身解脫無二無別。故復(fù)總結(jié)而例通之。曰非常非無常等�？偛怀龇嵌�邊顯中道非能所顯一相非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數(shù)也

離一切量則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量 夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃而已。既彰本性乃復(fù)宗。結(jié)示曰無事無因等。惟一法身逈然獨(dú)立。不見諸法為所攀緣。故出一切虛偽。名為如來三藐三佛陀。重言佛陀者。翻知覺之異。雙結(jié)二名也。言至于此可謂極矣。而復(fù)疊云離一切根量者�？偝晁鶈�。指歸法身自性也

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

悉離諸根量無事亦無因

已離覺所覺亦離相所相

陰緣等正覺一異莫能見

若無有見者云何而分別

非作非不作非事亦非因

非陰非在陰亦非有余雜

亦非有諸性如彼妄想見

當(dāng)知亦非無此法法亦爾

悉離下四句�？傢灧鹜与x相。陰緣者。陰即五陰緣即界入等攀緣之緣。正覺即法身。一異莫能見者。謂正覺法身與生死苦道。無一異之相可見。既無能見之人。豈有一異之法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中道。余雜者。諸法過咎也。亦非有下四句離有無二見。言如來法體。由彼凡夫妄想分別而見。雖離諸相而亦非無實(shí)相可見。此法法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言無法爾而然也

以有故有無以無故有有

若無不應(yīng)受若有不應(yīng)想

或于我非我言說量留連

沉溺于二邊自壞壞世間

解脫一切過正觀察我通

是名為正觀不毀大導(dǎo)師

以有故無以無故有。此有無相待而立。有無既各無自體。豈應(yīng)取著。故云不應(yīng)受不應(yīng)想也。其或未子二我本空。滯于言說。此乃溺于有無二見。非獨(dú)自壞亦且壞他。何由出于生死。若能了達(dá)法身解脫自在。離一切過。是為達(dá)觀不謗于佛也

爾時大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊說不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧。我說一切法不生不滅。有無品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待緣故不生不滅。亦非無義 經(jīng)中言不生不滅者非一。其所詮之旨不無同異。如云修多羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。此是如來異名。大慧以為不生不滅是無性義。云何言是異名。豈如來亦無性耶。佛答以不生不滅是離有無故。曰有無品不現(xiàn)。此以一答酬其二請。大慧又以為不現(xiàn)是不生。若一切法不生。豈是如來異名。若是異名。于名字中豈亦有不生法義。故又致請。答中言非無性者。謂如來非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待生滅之緣而非不生不滅。言亦非無義者。起后正答也

大慧。我說意生法身如來名號。彼不生者。一切外道聲聞緣覺七住菩薩非其境界。大慧。彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性 言我說意生身等。其文猶略。應(yīng)云我說不生不滅即不生義不生而生則一切法身異名皆從此出。故曰意生法身如來名號。言彼不生者。疊上一切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣。非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無生故也。以此不生為如來異名。即不生不滅名偏義圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。以況如來異名非一。蓋帝釋所住地。及虛空乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人只是一。故無多性隨物顯義。非無自性也

如是大慧。我于此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號。愚夫悉聞各說我名。而不解我如來異名。大慧�；蛴�眾生知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)�。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號不增不減。此及余世界。皆悉知我如水中月不出不入 我于娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言愚者悉聞各說我名。謂名各有義也。而不解我如來異名。則不知其體一本于不生不滅也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧祇此云無數(shù)時。此乃如來果后施化之跡。言百千名號不增不減者。蓋隨舉一名則攝諸法名。在多不增在一不減。此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者。月喻應(yīng)身。水喻眾生之心眾生心凈如來即應(yīng)。如月在水。然月在空影現(xiàn)于水。月不下降故云不入。亦不離水故云不出也

彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名不解自通。計(jì)著種種言說章句。于不生不滅作無性想。不知如來名號差別如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會歸終極。于一切法隨說計(jì)著 彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不滅中道應(yīng)身之本墮于有無二邊。雖皆能敬事。而不能善解名字句義。故云不分別名不解自通。由執(zhí)著言教昧于實(shí)理。謂不生不滅是無體性。故于如來異名差別而皆不知。如不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自通之趣歸于至極故。于一切諸法隨語生見故云隨說計(jì)著也

大慧。彼諸癡人作如是言義。如言說義說無異。所以者何。謂義無身故言說之外更無余義。唯止言說。大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅義不生滅。大慧。一切言說墮于文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字 此段重示迷名失肯。義如言說等。夫義有能詮文字之義。有所詮道理之義。癡人迷于道理。言文字之義如所言說。謂義之所說無有異也。既又征釋謂義無身故。身即體也。言能詮文字之義更無有體。蓋不知所詮道理之義出于言說之外。唯止于言說而已。由彼惡見燒滅正智。不解如來言教。言于生滅義無生滅。然一切言說墮于文字。義則不墮言離性非性者。是離有無之過。既離是過則無受生亦無體相。是為言外之旨也。如來不說墮文字法者。謂文字性離。即是解脫。不可以有無求之是則如來非不說法。若有離文字而解者。即為說之

大慧。若有說言如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰 若有不達(dá)如來說即無說謂說墮文字法者。則為謗佛謗法。故云此則妄說。既又告大慧云。我及諸佛菩薩。未常說一字答一字。蓋離文字性故也。非不饒益義說者謂非不隨宜演說饒益眾生。然說即無說若謂有說者。凡愚之妄想分別耳。據(jù)理絕言被緣可說說即成教。若有緣不說。則教法不立。教若不立。則大小乘機(jī)無修證之分。如是則孰為能度孰為所度。而建立機(jī)教哉

是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經(jīng)法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法令離心意意識故。不為得自覺圣智處 法固不可不說。若著言說則又成病。故告云莫著言說。然隨宜方便而說者。蓋眾生機(jī)樂不同煩惱非一。我及諸佛皆如是說。然所彼機(jī)固未是欲得自覺圣智處者。凡可以離乎妄想心識者。則為說也

大慧。于一切法無所有。覺自心現(xiàn)量離二妄想諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續(xù)。而為眾說不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達(dá)章句具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘建立眾生 一切法無所有等。入楞伽云。令知諸法自心所現(xiàn)無外境界離說所說二種妄想。既又誡學(xué)者言。當(dāng)依于義不依文字。若依文字則害于義。豈能令他獲益。言墮惡見相續(xù)等者。則于言說相續(xù)計(jì)著而為他說。此乃不善了知一切教法地住因果之相及章段句義。若善了知此等諸義。則能樂于無相。令諸眾生安住平等大乘也

大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞?wù)�。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類希望煩惱諸相。如實(shí)說法。如實(shí)者不異。如實(shí)者不來不去相。一切虛偽息是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受隨說計(jì)著。真實(shí)者離文字故 此承上文而言。既攝受大乘之法則一切凡圣。無不攝者。如是則為正法為佛種。為殊勝入自覺圣處。既得入已。則能起用化他建立大乘。十力無畏隨類現(xiàn)形。慰諸渴望消諸煩惱。演說如實(shí)之法。此如實(shí)法無異別之稱。絕去來之相。一切戲論悉皆息滅。然如實(shí)之法。雖是大乘不應(yīng)隨說計(jì)著。以離文字名為真實(shí)

大慧。如為愚夫以指指物愚夫觀指不得實(shí)義。如是愚夫隨言說指攝受計(jì)著至竟不舍。終不能得離言說指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒應(yīng)食熟食不應(yīng)食生。若食生者則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說如是指端 此以二喻示得失相。一以指指物喻者。喻言說實(shí)義。二嬰兒熟食喻者。喻方便修法。然皆有得有失其理曉然。滯于言說則失第一實(shí)義。如但觀指而不觀物。不善修方便。則不契不生不滅之理。如嬰兒食生而不食熟如是而不發(fā)狂者幾希矣。故又戒云善修方便莫隨言說也

是故大慧。于真實(shí)義當(dāng)方便修。真實(shí)義者微妙寂靜。是涅槃因。言說者妄想合。妄想者集生死。大慧。真實(shí)義者。從多聞?wù)叩�。大慧。多聞�(wù)�。謂善于義非善言說。善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當(dāng)親近多聞所謂善義。與此相違計(jì)著言說。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離 真義之義離言說相故。云微妙寂靜。此理若顯即是涅槃之果。未顯名因。若著言說不會實(shí)義。則與妄想和合。以成生死之因。然此真實(shí)之義。必由聞慧而得。又言善于義者。非徒多聞而已。要在忘言得意。若隨語生見何異外道。蓋善于義則自他不惑于外說。是為大德多聞。故學(xué)大乘者。不可不親近大德。否則不善于義墮于言說故。復(fù)戒勸

爾時大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說虛空非數(shù)緣滅及涅槃界不生不滅。世尊外道說因生諸世間。世尊亦說無明愛業(yè)妄想為緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是世尊與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅四大常是四大乃至周流諸趣不舍自性。世尊所說亦復(fù)如是。是故我言無有奇特惟愿世尊。為說差別所以奇特勝諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者無有是處。如向所說一世界中應(yīng)有多佛。無差別故 上言不生不滅。直以正教言之。未辯所以異于外道者。是故大慧。復(fù)有異同之問。凡有四難。一以外道說生法之因與佛所說三無為法為難。虛空即虛空無為。非數(shù)緣滅即非擇滅。無為涅槃即擇滅無為。二以彼生因與佛所說十二緣生為難。三以微塵等生與佛所說一切性不生滅為難。九物者。一時。二方。三虛空。四微塵。五四大種。六大梵天。七勝妙天。八大自在天。九眾生主。即神我也。四以彼說四大與世尊所說四大為難。此皆以外道之說比同佛說。如文可見

佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧。我者。離有無品離生滅。非性非無性。如種種幻夢現(xiàn)故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受�，F(xiàn)不現(xiàn)故攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但覺自心現(xiàn)量妄想不生。安隱快樂世事永息 答中先斥非而后顯是。言外道有性自性等。謂彼所說性有自性。如云四大常。以堅(jiān)濕暖動之性皆不壞不亂。以為得不生不變之相。然亦著心妄計(jì)。雖曰不生不滅。實(shí)有生滅墮于有無。佛謂我不如是。我之所說不生不滅。離于有無生滅及非有非無。如幻夢色現(xiàn)。是非無色。性不可得是非有言。色無自性相攝受者。夢幻色相本非實(shí)有。愚人妄想故現(xiàn)。其實(shí)不現(xiàn)。妄心攝取實(shí)不可取。故知一切諸法亦非有非無但能覺了諸法唯心心外無境。則妄想自滅。安于涅槃之樂。永息生死之事矣

愚癡凡夫妄想作事非諸圣賢。不實(shí)妄想如乾闥婆城及幻化人。大慧。如乾闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實(shí)無有出者入者。但彼妄想故。如是大慧愚癡凡夫。起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實(shí)無有若生若滅。性無性無所有。故一切法亦如是離于生滅。愚癡凡夫墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸圣賢 凡世間有為生滅之事。起于妄心。此乃凡夫所迷。故曰非諸圣賢。乾闥婆城喻妄境不實(shí)。如文可見。言愚夫起不生不滅惑者。謂彼妄想本是生滅。妄謂不生不滅則惑也。彼亦無有有為無為者。言彼不棄有為。是不知生滅之實(shí)既無無為。是不知無生滅之實(shí)。如見幻人之生。其實(shí)無有生滅。一切諸法亦復(fù)如是。愚夫之所以起妄想者。由不見如實(shí)之理墮于虛妄。圣賢則不爾也

不如實(shí)者不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝非相見。相見者受生因故不勝。大慧。無相者妄想不生不起不滅我說涅槃。大慧。涅槃?wù)呷缯鎸?shí)義。見離先妄想心心數(shù)法。逮得如來自覺圣智。我說是涅槃 言不如實(shí)者。入楞伽云。言虛妄者不如法性。不爾者。謂不同圣賢也。圣賢之所以為圣賢者。由了妄想即是真實(shí)非別有也。如彼凡夫性自性妄想與如實(shí)理。亦本不異。若謂如實(shí)理與妄想有異。則執(zhí)著諸法自性。不見本來寂靜之體。不見此體。妄想執(zhí)情終不能離。言無相見勝者。既云著相不見寂靜。則欲見寂靜。以無相為勝。非是相見。蓋著相見者。是生死之因。故不為勝然則無相是離妄想。契乎不生不滅。是為佛說究竟涅槃。又云。涅槃?wù)呷缯鎸?shí)義見。則未見涅槃以前妄想心數(shù)。皆悉遠(yuǎn)離至于佛地也

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

滅除彼生論建立不生義

我說如是法愚夫不能知

一切法不生無性無所有

乾闥婆幻夢有性者無因

不生無自性何因空當(dāng)說

以離于和合覺知性不現(xiàn)

是故空不生我說無自性

謂一一和合性現(xiàn)而非有

分析無和合非如外道見

滅除彼生論者。謂破彼外道妄計(jì)之論。外道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死因。故云生論。佛說不生不滅。是中道實(shí)理。對彼有生。故云不生義也。一切法下。頌非有非無。如干城幻夢。雖有而無因也。不生無自性等。是承上再征。謂不生者是無自性。無性是空。云何為我說也。以離于和合下是釋。謂于根塵離和合相。而覺知之性自然不現(xiàn)。不現(xiàn)是空空則不生。是故佛說無自性也。謂一一下。重釋上義。如文可見

夢幻及垂發(fā)野馬乾闥婆

世間種種事無因而相現(xiàn)

折伏有因論申暢無生義

申暢無生者法流永不斷

熾然無因論恐怖諸外道

夢幻等。喻世間之法無因而現(xiàn)其相本虛。并顯不生之義。其所破立則折伏外道有因之論。申暢無生之義。然外道本計(jì)無因而生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄計(jì)。實(shí)為生死之因故。斥其為有因論也。外論既滅則正法流行。無生之論熾然而說。使彼外道聞而恐怖也

爾時大慧。以偈問曰

云何何所因彼亦何故生

于何處和合而作無因論

爾時世尊。復(fù)以偈答

觀察有為法非無因有因

彼生滅論者所見從是滅

此頌問答。核無因論義。問有四意。謂云何何因何故何處。而作是無因論耶。答亦有四。觀察有為法是答處。有為即世間生滅之法也。非無因有因。是答云何。謂佛法非有非無也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道生滅論也。所見從是滅。是答何故。謂滅彼邪見也

爾時大慧。說偈問曰

云何為無生為是無性耶

為顧視諸緣有法名無生

名不應(yīng)無義惟為分別說

此問無生義為諸法無自性名無生耶。為顧待諸因緣名無生耶。為別有法名無生耶。即有無生之名。必有無生之義。愿佛為說

爾時世尊。復(fù)以偈答

非無性無生亦非顧諸緣

非有性而名名亦非無義

一切諸外道聲聞及緣覺

七住非境界是名無生相

答中先遮所問。蓋無生者不墮有無故皆非之。名亦非無義。起后正答也。凡有三意。一以所證位顯。蓋此無生忍位。非諸凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。以菩薩到第八地方破無明。故云七住非境界也

遠(yuǎn)離諸因緣亦離一切事

唯有微心住想所想俱離

其身隨轉(zhuǎn)變我說是無生

二以離諸緣故則非顧待之緣。既離諸緣亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。如是而住。所以能想所想分別俱離。妄心既為妙心。而身亦轉(zhuǎn)勝是為無生。佛所說也

無外性無性亦無心攝受

斷除一切見我說是無生

如是無自性空等應(yīng)分別

非空故說空無生故說空

三以有無二性不可得故。內(nèi)外俱忘。無外性者是忘外也。無心攝受者是忘內(nèi)也。內(nèi)外既忘。則斷一異等見。如是無生即無自性。無性故空空亦叵得。故曰非空說空。空即無生故。又云無生說空也

因緣數(shù)和合則有生有滅

離諸因緣數(shù)無別有生滅

舍離因緣數(shù)更無有異性

若言一異者是外道妄想

有無性不生非有亦非無

除其數(shù)轉(zhuǎn)變是悉不可得

此于緣生示無生義。準(zhǔn)后文。即十二因緣。數(shù)法和合而有生滅。然十二惑業(yè)因緣。亦從根塵因緣而起。若離能生因緣。而所生之法何有。故曰無別有生滅也。若離生滅因緣。豈復(fù)有一異之見同于外道。若離一異。亦離有無非有非無等四句。惟除其為因緣。之所轉(zhuǎn)者。凡能了達(dá)無生。是有無諸句皆不可得

但有諸俗數(shù)展轉(zhuǎn)為鉤鎖

離彼因緣鎖生義不可得

無生性不起離諸外道過

但說緣鉤鎖凡愚不能了

若離緣鉤鎖別有生性者

是則無因論破壞鉤鎖義

如燈顯眾像鉤鎖現(xiàn)若然

是則離鉤鎖別更有諸性

諸俗數(shù)。即生死俗假因緣。謂凡夫從本以來。惟逐妄緣流轉(zhuǎn)生死。如鉤鎖連環(huán)之不可斷。若能了達(dá)妄緣生即無生故。云生義不可得也。言生無性不起等。謂了生無生性執(zhí)不起。則離外道邪見。但我說因緣鉤鎖之義。令了生即無生。凡愚所不能了。若離能生因緣之外。別有所生法者。則我說無因之論。而反自破鉤鎖之義。如燈顯眾像等者。佛謂我說鉤鎖之義。正欲令人了達(dá)生則無生。否則離此生法之外別求無生。如眾物由燈而顯。非即物是明。故云鉤鎖現(xiàn)若然。謂鉤鎖之現(xiàn)若是。則因緣之外別有諸法也

無性無有生如虛空自性

若離于鉤鎖慧無所分別

復(fù)有余無生賢圣所得法

彼生無生者是則無生忍

了達(dá)因緣生法性相叵得。是為無生。則其體性如虛空無礙。若離緣生別求無生。是智慧無觀察之用。故曰慧無所分別也。余無生者。指上賢圣所得。由了生即無生。是為無生法忍

若使諸世間觀察鉤鎖者

一切離鉤鎖從是得三昧

癡愛諸業(yè)等是則內(nèi)鉤鎖

鉆燧泥團(tuán)輪種子等名外

若使有他性而從因緣生

彼非鉤鎖義是則不成就

若生無自性彼為誰鉤鎖

展轉(zhuǎn)相生故當(dāng)知因緣義

此言世間眾生若能進(jìn)修觀察因緣所生之法。當(dāng)體即空乃得無生三昧離于鉤鎖。然所觀因緣有內(nèi)有外。內(nèi)則無明等十二因緣。外則鉆燧泥輪等事。鉆燧得火泥團(tuán)成瓶種子生芽。此三者名外因緣。此外因緣以喻于內(nèi)。乃顯離因緣外別無生法。若謂別有法從他緣而生。是非善觀因緣之義。則不能成就無生法忍。若達(dá)生即無生。即縛成脫故。云彼為誰鉤鎖。否則流轉(zhuǎn)生死。是因緣義

堅(jiān)濕暖動法凡愚生妄想

離數(shù)無異法是則說無性

此四句。是言外道妄計(jì)四大之性不壞以為不生不滅。離數(shù)等者。謂離因緣而說無生法也

如醫(yī)療眾病無有若千論

以病差別故為設(shè)種種治

我為彼眾生破壞諸煩惱

知其根優(yōu)劣為彼說度門

非煩惱根異而有種種法

唯說一乘法是則為大乘

此喻如來立教之意。若論出世本意。惟說一乘以度群生。如大醫(yī)王但以阿伽陀藥遍治眾病故。云無有若千論。然機(jī)器不齊未免曲垂方便。為說三乘漸次調(diào)伏。如隨病差別設(shè)種種藥。然非根異而法有殊。權(quán)機(jī)若熟咸歸一實(shí)。所謂十方佛土中唯有一乘法也

爾時大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何為邪為正。為有幾種無常 常與無常之名無異外道。不以義定邪正曷分。上明不生不滅是真常之義。已破外計(jì)。未辯無常邪正之殊。所以再請決也。問辭可見

佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言。作已而舍。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色。是無常。有說色轉(zhuǎn)變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變中間不可見。無常毀壞一切性轉(zhuǎn)。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常入一切法 七種無常皆是外計(jì)。先列次釋。列中唯色轉(zhuǎn)變無常。消涉釋義。色言四大造色。轉(zhuǎn)變謂生住異滅。無間自之散壞等者。謂相續(xù)不斷能令變異自然歸滅也。如乳酪之轉(zhuǎn)變。雖不可見。然在法中自然變壞一切法也。余皆下文具釋。釋中或兼破計(jì)�；虻�釋義仍不次第不出色性也

大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得不生 性無性者。謂四大之性皆無自性。能造及所造相皆歸變壞。故曰無常。四大自性下。是破彼計(jì)。意謂大種自性本來不生。不生尚無。何生可滅言無常耶

彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵不可見。是不生義。非生是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義 先出正義而后斥非。言非常等者。佛謂常與無常一切有無。諸相對法體本不生。乃至分析至于微塵亦無所見。以是義故說名無生。此為如來所說不生無常之相。若不了此義則墮外道所計(jì)生無常義。以外道不達(dá)無生之旨。雖說無生實(shí)為有生。故斥云生無常也

大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物 言自心妄想等者。謂彼于非常非無常中。自生分別以為無常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無性無常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者。因無常故。無常遍于諸法之中。如杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也

現(xiàn)見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所知 此破外計(jì)。佛謂現(xiàn)前所見諸法。與無常無異。安有性與事不同耶。故云非作所作有差別故。知無常即事。事即無常。此能所不異應(yīng)是常義。無因性者。入楞伽云。不見有因。言無常無破壞諸法之因。一切性下。佛言諸法滅壞實(shí)亦有因。但此意微隱。非凡愚之所能了

非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應(yīng)無常。無常無常故。一切性不無常應(yīng)是常 非因不相似事生等者。謂無常若非有因。則無差別事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無常。豈非差別事。以驗(yàn)無常之有因必矣。如彼所計(jì)。則此法彼法能作所作應(yīng)無差別。而現(xiàn)見差別之異。云何妄計(jì)無因生差別法耶。若性無常等者。凡言性必究竟無作。無作則常。既云無常。則墮于有作諸法。非究竟義。以是為因。則墮作因性相。失本性義。言自無常應(yīng)無常者。謂能作之性若是無常。應(yīng)同所作之法皆是無常。自性既是無常。則所作無常之法反應(yīng)是常。一切性即一切法也

若無常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生色不生故�，F(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無常。四大不生自性相不壞故 若無常性遍諸法中。乃屬三世變遷。過去色已壞。未來色未生�，F(xiàn)在色俱壞。色即四大差別之色。能造四大及所造色。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大體性不壞如此。一切三有下。入楞伽云。三有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生于物而不滅耶。此如來結(jié)斥外道之過

離始造無常者非四大。復(fù)有異四大。各各異相。自相故非差別可得。彼無差別。斯等不更造二方便不作當(dāng)知是無常 入楞伽云。始造即舍無常者。非大種互造大種。以各別故非自相造。以無異故非復(fù)共造。以乖離故。當(dāng)知是非始造無常。二方便謂同異更造之方便也

彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大及造色形處異見長短不可得。非四大。四大不壞形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論 形處即形狀。乃四大造色不壞者。外道計(jì)此能造所造至竟不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至于微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長短等見。不壞能造所造色體。此乃俗數(shù)言語。故云墮在數(shù)論也

色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常非四大。若四大無常者。非俗數(shù)言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性但有言說不見自相生 色即無常。謂此即是形處無常。非四大。謂非四大種性。若是大種亦無常者。于俗數(shù)言說有違有墮。違則非俗墮則乖真。進(jìn)退俱失皆非正論。又言世俗言說非性者。是結(jié)前過。世論即彼外道盧伽耶見。以彼妄見諸法。但有言說無自性相也

轉(zhuǎn)變無常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等亦如是 色異性現(xiàn)者。色即四大所造之色。謂色體變異故。無常性現(xiàn)。以現(xiàn)處為壞。非四大種壞。如金作具。具有變壞而金性不改。言無常事壞性不壞。亦如是也

如是等種種外道無常見妄想�；馃�四大時自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷 此總結(jié)斥外道七種無常。凡彼諸見皆約四大為言。既非正見故云妄想。入楞伽云。彼作是說�；鸩荒軣�諸大自相。但各分散。若能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞是常見。四大分散是斷見。彼種種妄計(jì)。不出此二見也

大慧。我法起。非常非無常。所以者何。謂外性不決定。故唯說三有微心。不說種種相有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見 此如來的示正教。對外揀異。言我說諸法起。于非常非無常。而能常能無常。即全體豈用。外道昧此。墮于有無二見。如上所示。今對邪顯正故。曰非常非無常。所以下征釋。以外法不決定有故。但說三界諸法唯心所現(xiàn)言微心者�，F(xiàn)前剎那妄心。或謂微妙心者非也。既了諸法唯心。則心外無法。不同彼說諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會差別之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞。所造諸色有壞。佛說非常非無常則皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。入楞伽云。能取所取二種體性。一切皆從分別起。故能如實(shí)了知能取所取二種體性起于妄想。即知諸法唯心。離于有無二見

覺自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間。出世間上上一切法非常非無常。不覺自心現(xiàn)量。墮二邊惡見相續(xù)。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間出世間上上。從說妄想生。非凡愚所覺 此示能覺不覺之相。覺即能覺之智。自心現(xiàn)量下。皆所覺之境。眾生無始昧于唯心非常非無常之體。起于妄想。今覺知妄想。由思想作行生。非不作行無非妄想。既了妄想。則離自心有無分別之見。離此見已。則世出世間出世間上上諸法。非常非無常之體。復(fù)本一如矣。其不覺者。墮于有無二邊惡見相續(xù)。此外道所以常在妄想不知自心現(xiàn)量。言凡夫無有根本者。謂不知諸法所起根本。但謂世出世間諸法。生于言說妄想。然此三種之法。所有言語分別境界。非諸凡愚之所能知見也

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

遠(yuǎn)離于所造及與形處異

性與色無常外道愚妄想

諸性無有壞大大自性住

外道無常想沒在種種見

彼諸外道等無若生若滅

大大性自常何謂無常想

一切唯心量二種心流轉(zhuǎn)

攝受及所攝無有我我所

梵天為樹根枝條普周遍

如是我所說唯是彼心量

初四句總頌離諸見諸性無有壞等。頌上總破諸見。謂彼雖妄想無常。而四大自性不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等者。重示諸外道。謂彼所計(jì)本無生滅之實(shí)。四大性常固自若也。何得定謂作無常想乎。復(fù)從要而示之。曰一切唯心量等。入楞伽云。能取及所取。一切唯是心。二種從心現(xiàn)。無有我我所。外道計(jì)自在天初造眾生為有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言我所說外道如是計(jì)著。皆是彼妄想心量也

爾時大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡 滅正受者。正受即三昧。謂滅盡定也。此定三乘同入而位次淺深不同。善知此已。于大滅定不舍。于凡小正受不墮。問辭可見

佛告大慧諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。大慧白佛言。世尊。惟愿為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩及聲聞緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相。非分得種種相性。覺一切法善不善相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺心意意識妄想相滅 答中位相進(jìn)否多途。皆約通教三乘共行十地而說。凡有四義。初以六地七地對明淺深。則六地是三乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。念念則出入無間。離一切性自性相正受。則不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺。有行覺者。有為行也。必滅諸相然后得定。是故七地為非念正受。謂非彼住念之正受也。又曰。得一切法無差別相者。乃覺一切法性相無有差別。非分得者。非彼二乘于其定中分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚不住于善。況不善念乎。是為無善念正受。二約七地八地以辯異相。即是意識妄想相有滅未滅高下不同。至八地三乘妄想悉滅。異乎七地也

初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡虛偽習(xí)氣所熏 次明三乘從初地至七地觀三界諸法唯心意識。然雖同觀而妄想有滅不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種種相等失也。二種自心者。謂外道墮于有無妄計(jì)能取所取。一向無知不覺無始過惡熏習(xí)也

大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺涅槃。菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應(yīng)斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門得樂所牽故。作涅槃想 三明八地三乘同一涅槃而有住不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛三昧覺力所加持故。為化眾生。于三昧門不般涅槃。若不加持。則不能功行滿足到于如來之地。是棄舍眾生而不化度。亦斷如來種性。是故諸佛為說不思議功德。勸進(jìn)令其究竟。二乘自調(diào)自度。著三昧樂生涅槃想。所以失也

大慧。我分部七地善修心意意識相。善修我我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙決定力三昧門。地次第相續(xù)入道品法 分部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意令七地菩薩善修心意識相了達(dá)識性本空以除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執(zhí)攝受二無我性。不墮生滅自相共相。善無礙辯才及決定三昧力。則定慧均等。由是漸入諸地。得菩提分也

不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地墮外道邪徑故。立地次第。大慧。彼實(shí)無有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續(xù)。及說三界種種行 不令菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。不知諸地次第。墮于外道邪徑故。如是以說地位次第也。又告云。彼實(shí)無有生滅。諸地次第三界往還。一切皆是自心所現(xiàn)。但諸凡愚不能了知。以不知故。我及諸佛為如是說

復(fù)次大慧。聲聞緣覺。第八菩薩地。滅三昧門樂所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺 四示二乘至菩薩地為三昧樂之所昏醉。滅即滅盡定。所醉即三昧樂。以其醉故。不能善了唯心所現(xiàn)。自相共相習(xí)氣所覆。著二無我攝受見者。謂著法之見。妄想不除生涅槃想。非寂滅正慧也

大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本愿哀愍大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現(xiàn)量一切諸法。妄想不生不墮心意意識外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來自覺地 見滅三昧等者。言通教菩薩。見真空涅槃之理。不同二乘樂著。憶念度生悲愿。修行十無盡句。不起涅槃之想。既不住空則離能取所取。了達(dá)唯心諸法不生分別。不墮心識外法性相執(zhí)著。既妄想不生。無復(fù)受生之因。成就佛法之因。能至如來之地也

如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟為正為邪非正非邪。余無始見聞覺識因想。種種習(xí)氣種種形處。墮有無想心意意識夢現(xiàn) 此喻菩薩自行化他之法。意謂夢時非無覺已非有。而乃非實(shí)非虛。正喻八地菩薩。始見實(shí)理終于度生。一以如幻三昧建立。故如夢時作用。及得無生法忍顯無功用道。如覺已無得。言未度而覺者。位未極故未到彼岸。為正為邪者。審其虛實(shí)也。非正非邪者。極言其理也。言余無始見聞覺識因想等者。為余在迷眾生但由無始以來墮于見聞覺知妄想熏習(xí)。而有種種形狀著于有無。故有心識夢事之所現(xiàn)耳

大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。離心意意識。得無生法忍。大慧。于第一義無次第相續(xù)。說無所有妄想寂滅法 此合上喻。謂此菩薩見妄想生。即所夢生死大河之喻。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至七地。見諸法如幻等方便。即能度方便義也。度攝所攝妄想行已者。即是自行。度根境等一切妄想義也。作佛法方便未得者令得。即以自度而復(fù)度他。亦猶未度者令度義也。言涅槃方便不壞者。謂菩薩雖得涅槃。而不壞方便度生事也。離心意者。言菩薩至八地。得無功用道。如覺已無得之喻。亦是結(jié)示忍名。故曰得無生法忍。于第一義下結(jié)示。言于第一義無次第中說有次第。無相續(xù)中說有相續(xù)。無所有妄想中說有妄想。無寂滅法中說寂滅法。良以第一義諦中一法不可得。況次第相續(xù)乎。然皆依眾生心量。方便化門于本無中分別說爾

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

心量無所有此住及佛地

去來及現(xiàn)在三世諸佛說

心量地第七無所有第八

二地名為住佛地名最勝

自覺智及凈此則是我地

自在最勝處清凈妙莊嚴(yán)

照耀如盛火光明悉遍至

熾焰不壞目周輪化三有

化現(xiàn)在三有或有先時化

于彼演說乘皆是如來地

十地則為初初則為八地

第九則為七七亦復(fù)為八

第二為第三第四為第五

第三為第六無所有何次

初八句先總次別。別者為七地猶存心量。八地則無所有故。約此二地對明分齊偏得住名。住者謂依止也。八地雖無所有猶有定住。唯佛地為最勝也。自覺智及凈下。諸偈皆頌如來地。不壞自者。言如來光明雖復(fù)熾盛。不同日電等光集壞人目。周輪周流也。謂如來周流三界設(shè)化無窮化通三世。先時指過去也。乘即大小乘也。言十地為初地等。乃以不次顯其圓融。究竟而言寂滅真如有何位次。故云無所有何次也

爾時大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來應(yīng)供等正覺。為常為無常。佛告大慧。如來應(yīng)供等正覺。非常非無常。謂二俱有過。若常者有作主過。常者一切外道說作者。無所作。是故如來常非常非作常有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相相無性。陰壞則應(yīng)斷。而如來不斷 前言常無常者多矣。而獨(dú)未明如來所證之法。為常為無常。以理言之。前所說者豈外于此。茍不別明惑者昧焉。故復(fù)為未了者請。答中先言所證非常非無常。蓋其所證理。絕百非圓離眾過。異彼外計(jì)故言雙非。若謂常無常。則二俱有過也。若如來是常者。則同外道計(jì)神我為能作之常。主即神我也。而如來言常者無所作。故常而非常。非彼有作之常而有過也。若如來無常者。是有所作同于五陰。為有相之所相。其相無性故陰壞應(yīng)斷。而如來之常則不斷也

大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智眾具方便應(yīng)無義。以所作故。一切所作皆應(yīng)是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常 言一切所作如瓶衣等皆歸無常。則顯如來所修福智皆空無益。若同所作則一切有作皆應(yīng)是佛。眾具者福德莊嚴(yán)之具。無差別因性者。謂佛與諸法所作是同。則非別有因性也。故結(jié)之云云

復(fù)次大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺圣智眾具無義過。大慧。譬如虛空非常非無常。離常無常一異俱不俱。常無常過故不可說。是故如來非常。復(fù)次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常故。方便無義。以無生常過故。如來非常。復(fù)次大慧。更有余事知如來常。所以者何。諦無間所得智常。故如來常 言如來非如虛空常等者。入楞伽云。若是常者。應(yīng)如虛空不待因成。然自覺圣智。乃如來修德究顯。則無是過。又言譬如虛空。乃顯雙非離于諸句。故不可言常也。又復(fù)若是常者。則是無生。如免馬等角本來無生。則無方便益物之義。故曰如來非常。又復(fù)更有余事知如來常者。上云非常非無常。乃據(jù)性德圓離。然如來稱性圓證。亦得言常。言無間所得智者。謂究竟始覺無礙智也

大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無間住不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非心意意識彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無常非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故 若如來出世等。此言如來所證法性有佛無佛性相常住。此理周遍無間凡圣。故云無間住。言不住虛空者。顯常住也。但愚夫迷而不知也。言如來所得智等者。謂修德之智。全性得般若之所熏發(fā)。不同眾生心識為陰界人等所熏。又言。如來不同三界從妄想生。則唯從真實(shí)功德所生。言二法者。謂虛妄生真實(shí)生二法也。然虛妄法中。雖說常無常未會實(shí)理總屬無常如來究竟實(shí)理。理本非常非無常。但言常者。言偏意圓。然如來所證之常即無常。是不達(dá)斯旨。言說分別有常無常。故云非不二也。然不二者。即一寂靜之理。究論一切諸法。皆具不二之理。故云無二生相也

是故如來應(yīng)供等正覺。非常非無常。大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見不寂靜�；壅哂离x常無常非常無常熏 此言如來所證實(shí)理。本離有無言想。才涉言說分別。則墮二邊之過。分別覺滅者。即言語道斷心行處滅也。到此乃離諸過。故云永雖常無常。言非常無常熏者。蓋分別雙非亦是惡見。若離分別所熏亦離也

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

眾具無義者生常無常過

若無分別覺永雖常無常

從其所立宗則有眾雜義

等觀自心量言說不可得

眾具無義等。謂凡在迷修德未顯者。皆墮常無常之過。若無分別則離二邊趣乎寂靜。從其所立宗者。謂外道所計(jì)之常。及七種無常。無非邪見。故云則有眾雜義。若以佛智等觀自心現(xiàn)量。契乎實(shí)理。則一切分別言說。皆不可得也