大般涅槃經(jīng)疏 第十卷

大般涅槃經(jīng)疏 第十卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門(mén)湛然再治

四依品

四者數(shù)也。依者憑也。一切世間憑之得益故言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取益。若唯憑法不兼憑人不名為依。若憑人者兼得于法。文云四人出世護(hù)持建立利益義強(qiáng)故立四依。答上云何得廣大為眾作依止問(wèn)。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上問(wèn)得法人今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜真?zhèn)我婪ê?jiǎn)人。今法混小大依人簡(jiǎn)法。今依正人取正法故依于四人立四依品。又昔依法簡(jiǎn)人則其人無(wú)法法亦不遍如舍此就彼以求虛空。今明人即秉法不舍此就彼故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問(wèn)如來(lái)是正人何不作如來(lái)像。四果非正人那作四果像。答佛雖正人其出佛后故不得作如來(lái)之像。四果非正人謂四果是真福田化道易行宜作此像。問(wèn)余像難者楞嚴(yán)何故種種示現(xiàn)。答通論悉作別存四果。自有如來(lái)為如來(lái)如來(lái)為四依。四依為如來(lái)四依為四依。四依為四果四果為四果。四果不能為四依。雖有諸義今取一涂。即是四依為四果像。問(wèn)如來(lái)為四依可得四依為一依不。答上開(kāi)一相為四相合四相為一相。開(kāi)則百解脫合則但是如來(lái)涅槃。今從涅槃開(kāi)出四依。合則還是佛為四依。問(wèn)何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法簡(jiǎn)邪人。后無(wú)邪人唯有小法令依正人簡(jiǎn)小法亦是初。人利故。依法今人鈍故依人。究竟而論人法雙依文云依法者是法性。法性即如來(lái)舊明四依位行不同。地論人三十心前是弟子位三十心是師位。初地已上是第二依皆師位。成論人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依師位。彼見(jiàn)華嚴(yán)十三心為主為導(dǎo)為尊為勝。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位。二十心道種。終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位。從七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無(wú)涅槃后有涅槃無(wú)煩惱。無(wú)差別論初后俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義。中論是圓義。成論三十心不斷別惑而于中立依別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依。地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依三十心十地?cái)鄤e惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。余皆例爾。他明初依有師弟位。今則不爾四依通是師位能為世間作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。別論初依唯弟子后依唯師。中間亦師亦弟子(云云)

分此品為八

一標(biāo)名相 二辨利益 三明出時(shí) 四論植因 五判罪福 六勸供養(yǎng) 七簡(jiǎn)真?zhèn)?八會(huì)今昔

初文為三。一標(biāo)章嘆二列數(shù)嘆三示相嘆。標(biāo)章者。大涅槃中有四種人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具煩惱性。今明得法多種初依相似得法。后三分真得法真似合論皆在涅槃。此中通嘆四人自行化他之德。于有佛法處不令他緣擾亂故言能護(hù)。于無(wú)佛法處能令興顯故言建立有無(wú)兩處皆能住持故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上故言能多利益。無(wú)佛法處能使見(jiàn)聞故言憐憫。有無(wú)兩處雙作依止。今按此句嘆益他德。二從何等為四者列數(shù)嘆也。具煩惱性名第一者。依別教判即三十心。依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑。則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不起其性猶存故言具煩惱性。次二果名第二者。依別教判初地至六地。若依圓教一涂。別判初住至六住。準(zhǔn)通共乘見(jiàn)地至薄地俱未離欲。若準(zhǔn)大乘七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者。依別教判是八九地。若依圓教一涂。別判在八住位。準(zhǔn)小乘判不還欲界。準(zhǔn)大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細(xì)就圓教判者(云云)。從云何名為去是示相嘆為二。先示四人相。后總嘆德。初文自為四。初人相為三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。煩惱未除故名為具事。已被伏但惑體在故名為性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二學(xué)�；�他不出生善破惡。總而言之不出權(quán)實(shí)二智。善知方便權(quán)智也。秘密之法實(shí)智也。尋文可見(jiàn)。八大人覺(jué)者出遺教經(jīng)。少欲知足遠(yuǎn)離精進(jìn)正念正定正慧不戲論。少欲是道多欲非道。乃至不戲論是道戲論非道(云云)。三位相為三。初以凡簡(jiǎn)圣。次以圣簡(jiǎn)凡。后以因簡(jiǎn)果而定其位。初是凡非圣者菩薩非佛。非第八人者用共地釋之。八人是斷道。初依是伏道故非第八。又從后向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一證相二行相三位相。初證相中若得正法者是斷道證。別惑既除佛性乃顯。與法相應(yīng)修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即從真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他。然證道行行心純是法無(wú)有非法故言不凈之物。佛聽(tīng)畜者無(wú)有是處(云云)。三是名下位相小難。舊云未得色無(wú)色定。又四忍為論但得伏順未得無(wú)生寂滅。今明若準(zhǔn)前人亦應(yīng)可照以前簡(jiǎn)后是第二人。以后簡(jiǎn)前未得第二第三住處。準(zhǔn)小乘中佛為第一身子第二阿難第三。此中以后向前簡(jiǎn)之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住處名為菩薩。故是因位已得受記。定當(dāng)?shù)霉�。此人斷無(wú)明見(jiàn)佛性。緣熟即能八相成道。故言已得受記。古來(lái)三釋皆不可解。河西云。后人從初人受名。第四從第三。第三從第二。第二從第一。即名第一人。所以未得第二第三住處。觀師云。合凡圣兩人共作一依。但是初依未得第二第三住處。依增一集初二。二果為第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得。同是功用。故為一依。此解易見(jiàn)。不同諸師。今明若依圓教初依之人。已斷通惑長(zhǎng)別三界。豈有第二依未得色無(wú)色界住處。若依別教地前初依亦斷通惑。早過(guò)三界。不應(yīng)以色無(wú)色為第二三。亦不應(yīng)以初果為一住處斯陀含為第二住處。第三人相亦三一證相二行相三位相。初證相乃多略示三業(yè)清凈。不誹謗正法去是口凈。及為客塵去是意凈。不藏舍利去是身凈。骨肉所覆法身隱沒(méi)名如來(lái)藏。今法身顯舍利不藏即是身凈。不論說(shuō)我者重明口凈。受身無(wú)蟲(chóng)重明身凈。臨終不怖即是意凈。次阿那含者為何謂去明行相名為不還。如上說(shuō)者指第四卷后。不還欲界。乃至不還三界。即是往行。能入欲界不為二十五有過(guò)患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名為菩薩去。即判位相。第四依相亦三。一證相。二位相。三行相。雖不如前次第三義是同。初文云。斷諸煩惱者。殺通別兩賊。明其因亡。舍于重?fù)?dān)者。不受分段變易兩生明其果喪。逮得己利得佛所得。得作已辦者至第十地。學(xué)行窮滿是名應(yīng)供。住第十地即是判位出其處所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。隨入所樂(lè)即化他行相。欲成佛即成結(jié)自在之智。是名四人去。二總嘆四人自行化他功德。迦葉白佛去。第二明依利益外遣魔邪內(nèi)凈結(jié)業(yè)至功妙用利益世間。就文為二。初教聲聞降。二不教菩薩降。初番有問(wèn)答。問(wèn)為三。初唱不依二釋不依三結(jié)。唱不依如文。釋中瞿師羅翻為美音。佛答為兩。一然問(wèn)觀察。二正降魔。佛是外緣內(nèi)須信智。智照邪非信受正法。于佛尚須信智況復(fù)余耶。正降魔為二。初譬次合。譬為三。初譬魔來(lái)。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起無(wú)明為夜。六卷云賊狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中聲聞最劣譬之婢使。斷命者五系系之魔偽不行義如斷命。三偷狗聞下魔退。汝等下合譬合上三譬可尋。五系二釋。一五尸系二系五處。五尸表五種不凈觀伏愛(ài)魔。五系表五門(mén)觀伏見(jiàn)魔。見(jiàn)魔是偷。愛(ài)魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔。此章有問(wèn)有答。問(wèn)為兩。初明依法自足。二明何用依人。佛答為三。初然問(wèn)。次正答。三贊嘆。然問(wèn)如文。次正答為三。一法。二譬三結(jié)成。法說(shuō)又二。初唱兩章門(mén)。次雙釋小大。聲聞雖天而肉。不能徹理為魔所罥。所以須教。菩薩雖肉而佛。遍無(wú)不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬為三。初譬佛教聲聞。次譬佛不教菩薩。三譬菩薩教聲聞。初譬有開(kāi)有合。開(kāi)譬有三。謂教方便教起念教破敵。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附佛。四念處如弓。五善根如箭。神通如矟。五系如罥索。次又復(fù)告言去是教三勝念。不怖是教戒。視他是教定。勇健是教慧�；驎r(shí)有人去是破敵。又為三。謂魔來(lái)魔降魔退。魔無(wú)智慧故言無(wú)膽。變?yōu)橄嗪迷p作健相。邪定為弓。邪慧為刀。世技為器仗。陣中大呼者說(shuō)五諦六陰十九界十三入等。汝于是等正降如是輩下是魔退。善男子去合譬。但合后兩不合初一。精進(jìn)堅(jiān)固合上教三勝念。善男子下是第二不教菩薩。降魔文為三。初不教降。次釋不降。三譬顯。初聞深經(jīng)者聞魔界如即佛界。為此義故不教降也。內(nèi)乘大乘外憑佛力眾魔群盜如螢見(jiàn)日則失威光。此乃釋其不降之意。譬顯可尋。復(fù)次善男子下三譬菩薩教聲聞。有譬有合。譬為四。一魔化聲聞。二聲聞受化。三四依降魔。四聲聞還本。復(fù)能發(fā)心魔用通力轉(zhuǎn)變猶如大龍。無(wú)慈善心此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通。氣噓譬邪。說(shuō)次是故下聲聞受化。見(jiàn)形者睹其變。聞聲者聞其辯。觸身者惑其術(shù)。喪命者失善根。三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下聲聞還本乃至發(fā)心。聲聞緣覺(jué)下合譬備合四譬。先合聲聞受化。次合魔化聲聞。三學(xué)大乘者下合四依降魔。四聲聞去合還本進(jìn)發(fā)。復(fù)次去即是第三結(jié)成為三。初結(jié)為聲聞。次結(jié)不教菩薩。三雙結(jié)兩意。三是大涅槃去贊嘆文。還贊美菩薩人法。初贊現(xiàn)在人法。次贊未來(lái)人法。爾時(shí)佛告去。是第三明四依出時(shí)。是時(shí)為用非時(shí)無(wú)益。若佛在世正法猶興。飽德豐道何勞助弘。若佛滅后正法衰羸。無(wú)醫(yī)無(wú)藥應(yīng)須治救。方假四依文為三。初佛通說(shuō)時(shí)。二迦葉別問(wèn)。三迦葉料簡(jiǎn)。通說(shuō)時(shí)者。佛涅槃后時(shí)通正像未。是通說(shuō)時(shí)。次從迦葉白佛下。是別問(wèn)時(shí)。有問(wèn)有答。問(wèn)為兩。一滅后久近不如法時(shí)。二滅后久近如法救時(shí)。次從佛告去佛答二。問(wèn)后四十年者正法八十年分為前后。即是后四十年。經(jīng)說(shuō)不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千�；蛟普�法一百�；蛟瓢耸�。蓋由緣有濃淡致說(shuō)有賒促。若前四十年去佛猶近如法人多。后四十年去佛小遠(yuǎn)猶有見(jiàn)佛者。如釋論優(yōu)波毱多見(jiàn)年百二十。尼問(wèn)佛相好比丘威儀。當(dāng)知后四十年猶有見(jiàn)佛人也。恐是后非法起時(shí)多誹謗故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分為前后。前四十年廣行流布。后四十年隱沒(méi)于地。一云不然。佛滅后百一十六年王作大會(huì)。異部起計(jì)。優(yōu)波毱多不能融會(huì)。爾時(shí)佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方?jīng)]于地。當(dāng)知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。后四十年去圣日遠(yuǎn)已就澆薄。而后文迦葉問(wèn)佛去后四十年沒(méi)地何時(shí)還出。佛答正法欲滅余八十年前四十年還出過(guò)此復(fù)沒(méi)。正當(dāng)此言。正道四百二十年后之興沒(méi)。又一解佛三十成道。若年十歲人悟道者。至佛滅時(shí)其年六十見(jiàn)佛始終能融會(huì)大小。于佛滅后四十年秉教如佛在不殊。過(guò)此已后不見(jiàn)佛始者。不能整理生斷常計(jì)故言隱沒(méi)于地。而不道百三十歲者。年耆根熟不能匡正。故不言之。問(wèn)十歲者見(jiàn)佛始迦葉阿難佛得道日生。此不見(jiàn)始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦葉是長(zhǎng)子。阿難得佛覺(jué)三昧。不比余人(云云)。次從善男子去。答如法人能拔濟(jì)者。文為兩。先正答。后嘆勸正。答又二。初褒貶小大。二正明救濟(jì)。初褒貶開(kāi)譬合譬開(kāi)譬為四。一譬大。二譬小。三結(jié)貶。四結(jié)褒。即此褒中云粳糧譬常。甘蔗譬樂(lè)。石蜜譬我。醍醐譬凈。粟稗譬無(wú)常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救濟(jì)。先譬后合。譬有三。一敘小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷屬有所王領(lǐng)故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入無(wú)為坑故言惡處。雖有甘蔗慳惜不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨于大道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之慳惜。有所得故譬懼其有盡。二有異國(guó)王是四依救濟(jì)。以大法統(tǒng)王故稱為王。車載者事解車載經(jīng)論與之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如車載。又云。方便智曉令其得解。興皇云。以身弘道譬如車載。今明大行訓(xùn)之故言車載。三其王得已即受大化。次是四種人下合譬。但合后兩意。以五種過(guò)合上貪惜積聚。為利是為地獄有為名譽(yù)是鬼。有以解法增長(zhǎng)我心是修羅。有為依止故是畜生。有為貿(mào)易故是世智辯聰外道業(yè)也。次又善男子下嘆勸。初嘆經(jīng)。后勸人。王至深山能令深山平坦。譬經(jīng)至曲見(jiàn)能令曲見(jiàn)大直。地即金剛。譬開(kāi)小乘理即大乘理。人即金剛開(kāi)小乘人即大菩薩。迦葉白佛去。第三科簡(jiǎn)。時(shí)有問(wèn)有答。問(wèn)意云。佛滅后四十年隱沒(méi)于地。為當(dāng)永沒(méi)復(fù)更興耶。次佛答中云余八十年者。一云但正法余八十年在時(shí)。前四十年興后四十年已即滅。一解云。正法一千五百年未滅。八十前四十興。后四十滅也。迦葉復(fù)白佛下是第四植種深淺以顯四依。夫深經(jīng)妙義不易可聞。況復(fù)當(dāng)徒開(kāi)演分擘玄毫指南宣揚(yáng)卷舒宇宙。非輕悰者所能為之。就文為兩。一問(wèn)二答。初問(wèn)為三。初舉惡時(shí)。次索好人。三請(qǐng)答惡時(shí)有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。俱興此四句應(yīng)是五濁亂時(shí)。何者。正法滅是見(jiàn)濁。正戒毀是命濁。非法增是煩惱濁。無(wú)如法眾生是眾生濁。時(shí)是劫濁。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫(xiě)。傳義曰說(shuō)。即五種法師。又是三業(yè)。受持是意。讀誦說(shuō)是口。供養(yǎng)書(shū)寫(xiě)是身。于五濁亂時(shí)能三業(yè)如法者請(qǐng)答此事。今答為三。初嘆問(wèn)。次正答。三勸初如文。次正答中舉九河者。舊解云。值一佛發(fā)一愿下一沙雖值多佛不發(fā)愿不下沙。雖發(fā)心不見(jiàn)佛亦不下沙。雖見(jiàn)一佛多發(fā)心只下一沙。雖一發(fā)心見(jiàn)多佛亦只下一沙。以如此數(shù)令滿一恒是為一恒。熙連與恒河異者。熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞而不謗。一恒加有信樂(lè)。二恒加讀誦。三恒說(shuō)淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去更深細(xì)為難。如仕至太尉則易。至丞相則難。此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以為一斤。仙慧師云。熙連是弟子位。八恒是師位。兩兩配四依(云云)。開(kāi)善冶城云。九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習(xí)種性。三恒至五恒是中心性種性。六恒至八恒是后心道種性。亦極難解。若全稱佛法以為一斤。則初依人。窮佛法盡至三四依復(fù)何所為若稱初依以為一斤。此乃自是初依之法。何關(guān)佛法。今明熙連至三恒為初依一分。八分為二依。十二十四為三依。十六為四依。文云。具足解盡其味(云云)。三從若有始發(fā)心去是勸也。上說(shuō)九恒值佛窈窈至深恐時(shí)情抑絕更接引勸之。但令發(fā)心。未來(lái)必能護(hù)持建立。善男子有惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以遮罪。就文為二。初明罪福因果。次勸福結(jié)依。初文明為四。初謗相。佛是一切眾生師父。入涅槃時(shí)人天悲苦。乃至毒蠆懷仁無(wú)不戀仰。惡人獨(dú)言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足。名之為僧。其皆放舍二惡也。大乘之法賢圣之師。其獨(dú)拒逆不信三寶即謗相也。從善男子汝今應(yīng)當(dāng)去。次明信相。自行生于二世之善�；�他滅于二世之惡互舉一邊即信相也。從若有不信去三明謗人之報(bào)�，F(xiàn)身去是現(xiàn)報(bào)。命終后去是生報(bào)。生生常處去是后報(bào)。從若復(fù)有人去四明信人之報(bào)。本所受形去是轉(zhuǎn)報(bào)障。譬如霧露去是轉(zhuǎn)業(yè)障。如人出家去是轉(zhuǎn)煩惱障。立譬多種。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如純陀中意此中作無(wú)戒譬。始自凡夫發(fā)心即階。十住。雖未斷惑因中說(shuō)果。即是轉(zhuǎn)煩惱障。上惡人約三報(bào)橫論。今善人約三障豎論。綺文互說(shuō)耳。二從或有眾生去是勸福結(jié)依。此文甚寬不問(wèn)弟子非弟子。因善因惡但能發(fā)心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養(yǎng)是因三毒發(fā)心。況九恒植善四依功德耶。即是能信始終鑒戒謗者因果。善男子汝應(yīng)供養(yǎng)去是第六勸供養(yǎng)文為二。初勸供養(yǎng)。次論義。初又二。初勸供養(yǎng)。次問(wèn)答。初文者夫四依大益九恒因厚。難可遭遇故勸供養(yǎng)。次問(wèn)含二意。云何識(shí)田云何供養(yǎng)。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。發(fā)心持戒受持大乘為人解說(shuō)及護(hù)法等是福田相。今文但明護(hù)法。即兼眾事當(dāng)舍身命。是供養(yǎng)相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引事主偈。二迦葉白下是論義。先問(wèn)次答。問(wèn)有領(lǐng)旨陳疑請(qǐng)答領(lǐng)旨如文。次陳疑為三。初三定。次三難。后三結(jié)。從然出家人去是三難。若從昔法皆不應(yīng)禮。若從今義皆應(yīng)供養(yǎng)二旨相違是故作難。從如佛言曰去是二結(jié)如文�；蜓匀�結(jié)取持戒比丘亦名有犯。是結(jié)出家不禮在家。二從佛告去答為二。先略答。次廣答。略文少而意廣。何者。我為菩薩說(shuō)如此偈。不為聲聞。三三之疑皆遣故也。廣答文多而但專明持禮。于破不言有罪。是為意陜。然答此一條余二例遣二。廣答文為三。一舉時(shí)。二設(shè)譬。三結(jié)。時(shí)中又四。一舉時(shí)濁。二明救濁。三和濁。四明無(wú)罪。初文云。如我上說(shuō)者近指前文。前文是迦葉問(wèn)詞。被佛印竟即成佛說(shuō)。正法滅是見(jiàn)濁。毀正戒是命濁。增長(zhǎng)非法是煩惱濁。一切賢圣隱是眾生濁。受畜不凈是劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。此人出世撥亂反正使人之濁不濁。三見(jiàn)諸比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未得機(jī)便。四善男子去結(jié)無(wú)罪。如此破戒。若年少若在家應(yīng)須禮敬供養(yǎng)。次善男子去設(shè)譬又二。先譬次合。初譬文為三。一為時(shí)作譬。二為同作譬。三為紏作譬。此中既釋持毀。又開(kāi)大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國(guó)王。緣盡謝世如崩亡。儲(chǔ)君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言[秜-匕+辛]小。此譬正法毀滅之時(shí)。旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財(cái)寶者惡業(yè)增長(zhǎng)。多有眷屬者破戒徒黨。篡居王位者破戒統(tǒng)位。此譬破戒增長(zhǎng)非法盛時(shí)。國(guó)人居士婆羅門(mén)者譬三種持戒之人。上品遠(yuǎn)離故投他國(guó)。中品不遠(yuǎn)不同故言不欲眼視。下品不能自移故言如樹(shù)。又樹(shù)譬上品。如童子不遠(yuǎn)而能匡正。此譬一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)。守邏諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘置立制網(wǎng)塞持戒路。七日擊鼓譬立制網(wǎng)開(kāi)放逸門(mén)。灌頂師者。外國(guó)登位使七世素貴瓶盛四海水灌于王頂。是曰國(guó)師。如此間授璽稱尊號(hào)時(shí)。譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持。分半國(guó)者烏回準(zhǔn)此僧正。犍和吒準(zhǔn)此僧都�；ハ圄赡ケ�捉門(mén)徒皆無(wú)來(lái)者。譬持戒人恥入惡眾不共同事。復(fù)作是言去再作威福非法轉(zhuǎn)盛。若不肯作羯磨師者。當(dāng)舉破戒者為主。甘露不死藥者名聞利養(yǎng)安身之具。是同此等皆譬非法盛時(shí)。二爾時(shí)有一婆羅門(mén)子去是和同譬文為四。一童子受慕。二王大歡喜。三諸人嗔怪。四同事日久。婆羅門(mén)者凈行也。童子者因位也。弱冠二十盛時(shí)。二智英勇凈行戒也。長(zhǎng)發(fā)慈也。善咒巧慧我昔為之同事也。次王大歡喜。喜惡化無(wú)壅。諸人嗔者是不見(jiàn)機(jī)持戒者嫌也。三從爾時(shí)童子下為紏作譬文為二。先治惡次立善。治惡文為四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作擯。初研定者。我舍家法息大乘持戒。來(lái)作王師者作破戒眾主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去者不惜破戒之眾任汝開(kāi)化。三是時(shí)童子去攝來(lái)大化也。請(qǐng)諸大臣者譬其來(lái)學(xué)者也。諸臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語(yǔ)師言者生信求解。四爾時(shí)童子更與余藥者。依律苦切對(duì)治訶責(zé)。王既服已受治屈折。藥發(fā)悶亂者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟也。悶絕者下根悟也。次從爾時(shí)童子立本儲(chǔ)君去。是立善人中又為四。一立善。二驅(qū)惡。三無(wú)犯。四旁嘆。初文云立本儲(chǔ)君者。大乘本體還得統(tǒng)立也。師子御座不應(yīng)升者第一義空與破戒者不相應(yīng)也。治國(guó)理民者破戒亂常擾善機(jī)民。次爾時(shí)童子復(fù)以解藥去更說(shuō)實(shí)相懺悔之方。驅(qū)出國(guó)者廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。三四如文。次從善男子我涅槃后去合譬也。但合二不合時(shí)。此初合和同。以方便力合上我舍家法也。與破戒等同其事業(yè)者合上來(lái)作王師。釋論明四種僧。破戒僧名同。雜僧應(yīng)是畜不凈僧。有差僧應(yīng)是假名僧。從爾時(shí)菩薩下二合紏治破戒也。八不凈者。謂畜金銀奴婢牛羊倉(cāng)庫(kù)販賣耕種手自作食不受而啖污道污威儀損妨處多故名不凈。從爾時(shí)菩薩雖復(fù)恭敬去是第三結(jié)成。又二。初結(jié)有罪無(wú)罪。二結(jié)但為菩薩不為聲聞。初中云雖恭敬去明持禮毀無(wú)罪。雖受不凈是亦無(wú)罪。何以故去釋無(wú)罪意。從以是因緣去明持受毀供養(yǎng)亦無(wú)罪如文。次明若乖此說(shuō)則有罪。若乖此心則有罪。次從善男子我于經(jīng)中者結(jié)為菩薩。又二。先引偈次判(云云)。迦葉白佛去第七料簡(jiǎn)為三。先問(wèn)答。次約法簡(jiǎn)。三領(lǐng)解。初中有問(wèn)有答。問(wèn)為兩意。一問(wèn)緩二問(wèn)失只應(yīng)是一問(wèn)。佛有兩答。故為二。問(wèn)佛言去答也。先答失不失。后答緩不緩。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者體解俱失。數(shù)師云。戒體常在但是污戒。下文云。失與不失悉是戲論不解佛意。今經(jīng)明四依示同破戒故無(wú)所失。次善男子如堤塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。無(wú)治則漏。治則不漏。犯已懺悔則不失。不懺則失次合二譬可解。當(dāng)知菩薩不同堤塘。次于乘緩者答第一問(wèn)。舊云聲聞急戒緩乘。菩薩急乘緩戒。有人云。乘如綱戒如目。提綱則目正。得中道本戒則自圓。今明不爾經(jīng)偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者聲聞菩薩各有四句如別記。次約法簡(jiǎn)又三。初約福田簡(jiǎn)。次約智簡(jiǎn)。三天眼。簡(jiǎn)初福田中三。法譬合(云云)。問(wèn)下梵行使平等施與此相違。答各有其意。此中明四依故簡(jiǎn)真?zhèn)�。梵行明慈心平等故不分別。又此中誡福田。梵行誡施主(云云)。二復(fù)次善男子如迦羅下用智簡(jiǎn)。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不見(jiàn)翻。但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚執(zhí)事。小兒譬無(wú)智施主。問(wèn)何處得果者推其根本。笑而舍去譬知偽棄之。善男子大眾下合譬。受八不凈合迦羅迦。不受不凈合鎮(zhèn)頭迦。持毀共住合二果同林。有優(yōu)婆塞據(jù)教問(wèn)次引祇洹為證。次不許同住等合智者問(wèn)。從若有受者自毀誤人合上笑而舍去。三從譬如城去約天眼簡(jiǎn)于中二。先譬后合。雪山譬涅槃常住妙理。藥譬依涅槃立清凈行。賣藥人譬奸狡執(zhí)事。雜藥譬毀者不別。不別者買(mǎi)譬無(wú)智施主。迦葉去合假名合雜藥。真僧合妙藥。肉眼合不別者。天眼乃能別天眼非但別偽因不應(yīng)禮施。復(fù)能見(jiàn)果。不應(yīng)禮施。三迦葉白佛是領(lǐng)解。初稱嘆次頂受(云云)。從如佛所說(shuō)去是第八會(huì)通。昔依四法今依四人。文有問(wèn)答。問(wèn)又二。先舉昔依次請(qǐng)會(huì)。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了義不依不了義。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文為定。諸法師云。今經(jīng)出昔依以阿含為定�；蜓猿鼋�(jīng)者誤�；蜓杂谖綦m了望今未了故了義在后。今且釋阿含次第者。昔人無(wú)常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義是故須依。語(yǔ)若生著故不須依。了語(yǔ)下義義體無(wú)著。是故須依。識(shí)著智解是故依智。從如是四法非四種人正請(qǐng)會(huì)通。次佛言下答又為二。先別會(huì)后總會(huì)。所以別會(huì)者。正言今依人與昔依法二言相反。故偏須別會(huì)文為四。初會(huì)人法依法即是依人。二明昔不依人者不依無(wú)法之人。三明今依人者還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者人法不異。興皇言。昔以法簡(jiǎn)人結(jié)還依智。今以人簡(jiǎn)法結(jié)還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法須取。但今人法不二。昔人即聲聞緣覺(jué)豈依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破法。若了悟者不除此法。次若復(fù)有下明昔不依無(wú)法之人。三如上所說(shuō)下明今依有法之人。又為四。一唱應(yīng)依。二釋?xiě)?yīng)依。三嘆德。四釋嘆四。若有人能下舉下況上。明外凡能知佛常不為利養(yǎng)所轉(zhuǎn)。尚復(fù)可依。況于四人而不依耶。次從依法者即是法性去總會(huì)四依。又三。初就今教會(huì)。二舉今昔相對(duì)會(huì)。三結(jié)會(huì)。初文又二。先會(huì)次結(jié)。初還依問(wèn)次第會(huì)之。文自為四。初依法為三雙。一雙標(biāo)。二釋釋。三雙結(jié)。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即雙標(biāo)也。法性者即如來(lái)。聲聞?wù)呒从袨椤Ｊ请p釋也。雙結(jié)可尋。次文二。初會(huì)依義者。覺(jué)了即般若。不羸劣即法身。滿足即解脫。昔教解脫具則無(wú)身智身智在則解脫不滿。又不得是三寶。次不依語(yǔ)下又二。先明無(wú)理之語(yǔ)。后明亂正之語(yǔ)。初文者如佛所說(shuō)。貪求無(wú)厭去有二解。一云此是佛說(shuō)外道經(jīng)中之言。二解是佛自說(shuō)經(jīng)生凡夫之過(guò)。不得依此為行。次又復(fù)唱言下是亂正之語(yǔ)。三釋依智不依識(shí)。若知法身是常即是真智。若言無(wú)常即是識(shí)著。四釋了義為三。一標(biāo)宗。二歷法。三辨宗。初約一大乘兩緣來(lái)望為了不了。次又聲聞下是歷法有五雙相對(duì)。大小常無(wú)常大小所說(shuō)食不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小后辨大。各有標(biāo)釋結(jié)。次如是下總結(jié)。復(fù)次依義下第二今昔相對(duì)會(huì)通釋前兩依文句相涉。人謂但三文為三。初兩依共釋。次釋第三。三釋第四。初共釋為三。一釋依義兼明依法。次釋不依人。三釋不依語(yǔ)。此初第一偏明依義。次此后即不明依語(yǔ)。但語(yǔ)勢(shì)相仍。仍明不依人。又明依義即是依法。是故無(wú)別依法之文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名常下釋法也。后具結(jié)二種。若有說(shuō)言不可見(jiàn)下釋不依人。若復(fù)有人下釋不依語(yǔ)。依智者下二別釋第三依。依智不依識(shí)。所言識(shí)作識(shí)受無(wú)和合僧者但有識(shí)著作因受識(shí)著之果皆是生死。則無(wú)常住一體之僧。三依了義者別釋第四依。明了不了。若言有四緣得畜八不凈。即是了義。一無(wú)檀越。二時(shí)饑。三建立。四凈施解者不同。一云具此四緣方乃得畜。二云隨一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須凈施。凈施一事既不可無(wú)。是則皆須二緣得畜若說(shuō)有時(shí)非時(shí)皆聽(tīng)畜者。為不了義三分即是三藏。我為肉眼下第三結(jié)會(huì)也。或時(shí)肉天兩眼相對(duì)。則是障內(nèi)外�；蚍ɑ巯鄬�(duì)。此論照真俗異。今以肉慧相對(duì)者。此論凡圣之殊