大般涅槃經(jīng)疏 第四卷

大般涅槃經(jīng)疏 第四卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門湛然再治

純陀品中

二何以故去即釋施也。釋初釋后中間可知。此意非但后教開常開初亦爾。既舉諸教例知行位證人亦復(fù)如是。是常法印印于一切無不是常。初后供養(yǎng)即是行常。初后法施即是教常。初后二施必有其人。即是人常。初后果報(bào)即是證常。證必有位即是位常。等無差別即是法常(云云)。復(fù)次等無差別者。若依答文有種種義�；虺鹾蠼允芙允辰圆皇彻实��；虺鹾蠼缘梦骞�故等。或初后皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故等。若依楞嚴(yán)初后皆如皆空故等。若依釋論初后皆是諸法實(shí)相故等。若此中意即是初后皆常故等。常者即是非常非無常之常故等。若得非常非無常意歷一切法教行位人等無差別。問一切眾生常為現(xiàn)為當(dāng)。答已如上說三世皆常。問若現(xiàn)常者眾生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若同父姓寧責(zé)耆少。凡有六即。一切眾生即是理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即觀行常。如夜見杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。無上大覺即究竟常。如此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如常可見。受最后供一期事畢法理具足。汝聞見此依而行施檀必具足。三純陀設(shè)難文為二。初總非。不然后別作難。冶城作四難。開善作五難。名目不同(云云)。今明五難。一有智斷無智斷。二有圣號(hào)無圣號(hào)。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一難具論自他。后四難唯論于自。此難本明受者福他。初既備舉后不煩文是故略之。然此五難芰角難解。何者至理寂滅無大。無小。若垂跡化物緣有利鈍應(yīng)有勝劣。小緣所見初后俱劣。大緣所見初后俱勝。若始坐樹下受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小緣劣見。若始坐華臺(tái)眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸佛放眉間光入華臺(tái)頂。諸佛眷屬放眉間光入華葉頂。華臺(tái)菩薩三昧受職成于報(bào)佛。華葉菩薩成于應(yīng)佛。此大緣見勝。當(dāng)知牧女與諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食到純陀舍食檀耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣劣見。若見純陀悲感但獻(xiàn)八斛四斗不思。議供充飽一切。見十方佛遣大弟子缽盛香飯奉佛涅槃大緣見勝。當(dāng)知乞食與送食不同香飯與檀耳永異。大小二佛最后受施其相若此。例推智斷乃至五果亦應(yīng)各異。純陀芰角將大緣之后并小緣之初構(gòu)差別之難。佛約大緣所見初后無差以答。則涇渭皎然初后不二。今更引經(jīng)而分別之。勝天王中。初坐樹下有四種相�；蛞娮�祥草�；蛞娮�天衣。或見坐七寶。或見坐虛空。像法決疑經(jīng)。佛入涅槃亦四種相�；蛞娋惺�土石樹林�；蛞娛瞧邔�莊嚴(yán)�；蛞娛侨�世諸佛菩薩所游居處�；蛞娛钦嫒鐚�(shí)相純佛境界。前后既現(xiàn)四相不同。例推智斷乃至五果亦應(yīng)各異。今更對(duì)教主而略說之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。不能化他令得智斷。凡法未離不得圣號(hào)苦行體羸外須雜食。無漏未發(fā)內(nèi)有煩惱果縛尚在是后邊身必歸磨滅是無常身。雖行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復(fù)如是。父母之身但是肉眼未有通明故無四眼。既受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引三藏佛初成為難。若通教佛菩薩道時(shí)已斷正使無漏現(xiàn)前自得智斷。亦令他得已舍凡法入圣人位。誓愿扶習(xí)現(xiàn)坐道場(chǎng)示受食身。無復(fù)四住但有習(xí)氣。名無常身后邊之身。非是正使無常之身后邊之身已具亡三檀波羅蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利于他令得五果。純陀所難都未涉此。若別圓佛初受施時(shí)如佛所答我成佛來無量阿僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食不消無五事果示現(xiàn)初成初受后成后受。豈可以劣見之初難勝見之后。初后二果等無差別其義明矣。四佛答為兩。初正答五難。次普受大會(huì)。初答第三四身三身之難者。身有離合故有四三。常是此教之首故超而答之。但純陀先舉三藏佛初以作難。三藏之佛六年苦行精氣殆絕乳麋資益身力充滿則是食身。如是食身從業(yè)緣現(xiàn)故是煩惱身。三十四心斷子縛盡唯果縛在是后邊身。終必入滅是無常身。故舉為難。佛今以三破四正言后邊與無常同故合為一無常身也。汝舉四身乃小緣所見大緣所睹則無此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是后邊身。今非始斷故非后邊。四大果縛可是無常。常住智慧猶如金剛故非無常。大緣所睹唯三無四。何況如來已于無量阿僧祇劫無此四身。大小雙非四三俱遣。即是非食非不食非常非無常。非煩惱非不煩惱。非法非非法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩緣作四作三。而于如來非四非三玄而復(fù)玄。是故二施果報(bào)無差明矣。次從善男子未見佛性去。答第一有智斷無智斷難純陀引三藏佛為菩薩時(shí)納妃生子棄國捐王。樹下坐草起洗受食。是時(shí)未斷一毫煩惱不能化物據(jù)此為難。佛以大緣所見為答。破于藏通二緣成佛。何者二緣所見非但三藏未受食時(shí)不見佛性。受已作佛亦不見性。通佛亦爾。當(dāng)知未見性者雙破二教。若華臺(tái)菩薩受佛職。時(shí)入金剛定登佛職位。得三菩提明見佛性常身法身金剛之身。即名為智無四種身。即是于斷亦能令他具足智斷。又入金剛?cè)�昧即金剛身。破無常身即一番智斷。得三菩提即是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見性即是常身破于食身又一番智斷。亦能令他具足智斷。是故二施果報(bào)無差。智斷無殊得名時(shí)異。三從菩薩爾時(shí)破壞四魔去。答第二有尊號(hào)無尊號(hào)難。純陀據(jù)三藏菩薩在家之日有輪王相是人中天。從出家來至受食時(shí)猶未得道尚劣生天何得尊號(hào)。亦非生天之天。乃至不得作生凈天之天。既無此號(hào)故言猶是眾生。佛今不以三藏為答。乃以大緣所睹華臺(tái)。華臺(tái)菩薩已破四魔。故釋論云得菩薩道破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動(dòng)三昧破天子魔。今經(jīng)亦爾。入金剛定是金剛身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩惱陰。得見佛性即是常身破于死魔。如此功德豈非生天凈天天中之天。今入涅槃亦破無常等四倒之魔。無四倒故破煩惱魔。無煩惱陰死即無天魔。初成后滅既俱破四魔俱非眾生。俱得尊號(hào)是天中天等無差別。四從菩薩爾時(shí)雖不廣說去。答第四六度五眼難。純陀據(jù)三藏中棄國舍位不見說法但有舍財(cái)不見理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內(nèi)故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華臺(tái)大緣所見雖不說法。先已通達(dá)財(cái)法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。過于人天二乘菩薩之所見也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。余度五眼準(zhǔn)此可知故略不答。先廣通達(dá)今為眾生廣顯通達(dá)。是故二施等無差別。五從善男子如來之身去答第五有五果無五果難。純陀以三藏中施食五德命色力安語施主還得五種果報(bào)。今聞佛說我實(shí)不食施主亦應(yīng)無五事果。佛今以本地初成答之。我無量劫不受不食畢竟清凈。小緣初見口受乳糜。大緣初見頂受光明。而于法身非食非不食。小緣后見受于檀羹。大緣后見普受大會(huì)。而于如來無乞無受。是故初后二施果報(bào)等無差別。次普受者從我今去。是受眾供次請(qǐng)住文為四。一因請(qǐng)。二騰請(qǐng)。三遮請(qǐng)。四重請(qǐng)。先生起四意眾咸獻(xiàn)供請(qǐng)住。供既不允請(qǐng)住未申。佛因純陀許受眾供。眾因純陀更請(qǐng)佛住。純陀順旨仍騰眾心。佛受眾供普開于常。常法非住不應(yīng)請(qǐng)住。常法深?yuàn)W眾未能達(dá)。眾意殷勤是故重請(qǐng)。興皇解云大眾同聞聲。告不久當(dāng)滅。聞答難云法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世。夫如來者本無去住。何曾如彼見住見去只去是住只住是去。不起寂滅現(xiàn)身余會(huì)。去相宛然而恒在住相不去而常去。若爾如來去。住于眾何益(云云)。今明佛無去住緣宜不同。略有四種�；蛴幸娙ザ�自慶。乃言無量眾生墮佛前后。我今有幸見佛始終自慰為得。此是世界因緣見去�；虮�泣懊惱拍頭號(hào)哭三業(yè)戀慕。此是為人因緣見去�；蛴幸娙テ茻o量惡。如來尚去我云何著。是為對(duì)治因緣見去�；蛴幸娙ト朊孛懿刂练鹬撂幜肆艘娦耘c法王子等。是為第一義因緣見去�；蚩梢蝗司咚摹；虻�三但二�；蚩伤娜烁饕环N種。不同而于如來都無去住。且舉純陀�；驎r(shí)悲感�；驎r(shí)歡喜。或云如來不般涅槃而我不能不懷憂惱�；驎r(shí)自云我今已與文殊師利法王子等。若眾無緣純陀豈然。故知純陀不爾悉為緣耳。于去一句四緣不同余住亦去亦住非去非住。三句準(zhǔn)知。初因請(qǐng)文為二。初長(zhǎng)行。二偈頌。初為二。謂喜嘆。初不納供是故悲塞。今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱嘆。欲遂本心所以進(jìn)請(qǐng)。就嘆為兩一略二廣。略舉四嘆。謂名利德愿。名者嘉名先立妙義后興。將后驗(yàn)前名不虛稱故同聲嘆云希有純陀。言大義者橫闊無涯。言妙義者豎深無底。又常非常是深義一常一切當(dāng)是大義。非常非非常是妙義。已如前說。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方響會(huì)。旛懸梵世蓋覆三千。如來默然一無所納。純陀后請(qǐng)前供普收。如此聲譽(yù)絕倫蓋世。故眾嘆言汝今現(xiàn)世得大名利。德者即德之一字十讓居后五果當(dāng)先。一人而已八斛微小用滿檀度此其德也。愿者愿等三字滿足貫上四俱足。故前佛立誓今佛愿圓故言愿滿。從甚奇純陀去。廣嘆從后向前以嘆四德。初更舉六難廣嘆第四愿滿。諸天命盡五衰相現(xiàn)。其余天子為咒愿云。愿生善處愿得善利。處是人道利是持戒。下文云。十方土多爪上土少。舍人天身得三惡多。舍人天身得人天少。舍天得天諸天不喜。舍天得人諸天所愿。猶如兩人在兩須彌。一彼豎豎孔一因風(fēng)放。綖得入針孔此事甚難。若在人中能持戒者復(fù)難于此。海底盲龜千年一出值浮木孔入孔中居此事甚難。若在人中值世有佛難復(fù)過此。仰針于地梵宮投芥墮在針鋒此事甚難。值佛生信復(fù)難于是。生信聞法復(fù)難于是。辦最后供復(fù)難于是。此六于他為難純陀則易。故大眾嘆言甚奇純陀復(fù)得難得無上之利。如優(yōu)曇華者華表輪王。能最后供得五事果必作法王大眾已為授記。廣嘆愿滿竟。次從南無去是廣嘆德。南無或言救我�；蜓詺w命�；蜓郧�膝。謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德故今嘆之。又南無者具有三義�？诜Q是口業(yè)屈膝即身業(yè)歸。命即意業(yè)。三從猶如秋月去。廣嘆其利秋是陰時(shí)月是陰精。至?xí)r即盛映蓋眾星孤明獨(dú)秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。與勝妙時(shí)會(huì)建立妙義。在大眾前眾莫能先。對(duì)佛開常蒙普受供。一切大眾三業(yè)歸崇。四從南無純陀心如佛心下。廣嘆其名。上云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。真是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一體三寶。亦是五果三點(diǎn)四德五佛。性等一切法界具如向說嘆其得主心如佛心。嘆其得師名解妙義嘆其得親如羅喉羅(云云)。次偈頌中二。初一偈頌上嘆。次三偈請(qǐng)。初文云汝者汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌愿滿也。超第六天而等梵王請(qǐng)佛開常即頌德也。我及一切眾頌譽(yù)也。上同聲贊。此云我及一切也。如有端首推下論義似如文殊為請(qǐng)首也。次請(qǐng)中二。先二行為眾為一切(云云)。次一行要請(qǐng)。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命將不全也。次騰請(qǐng)為二。初長(zhǎng)行經(jīng)家所敘。次偈是純陀請(qǐng)?jiān)~。初長(zhǎng)行中云卒喪者略耳。具足應(yīng)言喪主親師(云云)。前奉聲光大眾奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命色力安辯。該統(tǒng)法界許主師親故言忽然還活。時(shí)眾大喜于前純陀慶悅于后復(fù)是一讓。次偈中十八行半為兩。初十一行半騰眾嘆。次七行騰眾請(qǐng)。初文中略騰三嘆。初騰嘆愿中先騰六難。后猶如下作譬結(jié)。初云獲已利。騰嘆善利難人身善處難。蠲除等是善利所離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優(yōu)曇華者騰生信難。投針鋒者騰最后供難佛不染世法去騰聞法難。我今所奉食去騰嘆德也。因供發(fā)愿愿無上果不愿諸有。如伊蘭出栴檀去。因于微少充足大眾。又因食顯不食非食非不食。道香德風(fēng)開發(fā)一切悉非常非無常。我今得現(xiàn)報(bào)去。騰嘆利如文。從一切諸世間去。正騰眾請(qǐng)為三。初兩偈騰悲苦意。次三偈騰請(qǐng)住益意。后兩偈結(jié)二意。文云世間無調(diào)御者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中去�？偯魅龑氁�。如須彌山別明師益。山若映水水同山色。師若說法如法奉行故是師益。佛智能善斷半行是智度益。云起清涼是善權(quán)益。此兩明親益。如來善能除去是主益。煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。三結(jié)者若失三益增戀悲慟結(jié)上苦惱意也。若得三益信心增長(zhǎng)結(jié)上請(qǐng)住意也。從佛告純陀如是如是去第三遮請(qǐng)有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行為二。初述嘆難。次以難遮請(qǐng)。初文者。夫六難展轉(zhuǎn)相依三種無佛時(shí)亦有。三種佛出乃有。今述佛出時(shí)三難。余者可知(云云)。次以難遮請(qǐng)為三。初以難遮請(qǐng)。二以佛境界遮請(qǐng)。三以二用遮請(qǐng)。以諸難遮請(qǐng)者。汝騰眾四嘆自快六難。六難之與四嘆由我涅槃施汝常命種種功德普及一切。我若久住無最后供。誓若不滿眾不稱譽(yù)。名亦虛設(shè)自失己利。又障他人那忽自欣后供而請(qǐng)久住。久住無后供后供無久住。汝自矛盾故遮言不應(yīng)意正有此。次汝今下。舉佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。絕其情慮故遮云不應(yīng)。問純陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六種(云云)。亦是為下而抑于高高尚不應(yīng)下自息望。三悉皆下。舉二用遮請(qǐng)者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機(jī)隱顯�；驎r(shí)用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無常。若定無常何得今教施常五果遍一切法悉開無常。當(dāng)知非常非無常能常能無常。又昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他耶。當(dāng)知皆是佛之勝用若用于常故無勞請(qǐng)。若用無常復(fù)不須請(qǐng)。故舉二用遮言不應(yīng)。十一行半偈為兩。初十行半明無常用。后一行明常用。初又二。前九行通明諸行無常。后一行半正用無常。初又五。初三行半無常觀。次一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一行半不凈觀。問諸天化生豈是不凈。答雖無臭薉賢圣所訶亦是不凈。次諸欲下。明正是無常用。如瑞應(yīng)云。出四城門起于厭患故不貪著。離欲思惟六年苦行。證真實(shí)法。三十四心發(fā)無漏慧。今日當(dāng)涅槃即最后無余。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。于諸此彼而得自在。故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名大樂。我凈例然(云云)。他判前九行半是佛同于常無常行亦是真不真義。后兩行即是諸行同于如來無常常不真真義。此常無常顯非常非無常真實(shí)法也。今言若爾常無常是二方便。因兩方便得顯真實(shí)。即如纓絡(luò)二觀方便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明云當(dāng)觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦皆中。只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請(qǐng)者。若一空一切空云何請(qǐng)住。乃至一中一切中云何請(qǐng)住。遮請(qǐng)之意正在于此。云何以菩薩境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中廣出還釋長(zhǎng)行佛境界意。且點(diǎn)其意在后更釋(云云)。四重請(qǐng)者�；蛟品侵卣�(qǐng)佛不重答故。或言兩向望前為重請(qǐng)望后為論端。于中為三。初領(lǐng)旨。次謙謝。三正請(qǐng)。領(lǐng)旨從以難遮請(qǐng)生六難由佛誠如圣言。謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從于用生。蒙佛受供成最后檀。慳結(jié)漏斷等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故舉龍象喻于智斷。又舉幼年自況。以初具戒況于先達(dá)。拔淵泉之下處云霄之上者。蓋佛菩薩之恩。是故須謝謝無常用。三正請(qǐng)常住之用。能生物善大眾苦至如來未然是故重請(qǐng)。有法譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一云譬大眾戀慕饑渴愿如來住終無變吐。故文云我今欲令如來久住。故知為眾生作譬。二云為佛作譬物思物機(jī)亦如饑渴愿佛住世亦無變吐。故合譬云唯愿世尊亦復(fù)如是。故知為佛作譬。夫圣言巧密不可偏取(云云)。第三旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。一釋名二出意三料簡(jiǎn)。初釋名言。旁論者前獻(xiàn)供為正為無為是旁。又時(shí)眾是旁人時(shí)眾未解為旁故論。又兩人實(shí)慧為正方便為旁。興斯問答是其權(quán)巧故名旁論。又如來境界為正二用為旁。今之所論論于二用故言旁論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因獻(xiàn)供施常以破無常。又明二施等無差別利者玄解非常無常�；笳弑闵鷦儇�(fù)之見。鄙無常而崇于常。如來又因請(qǐng)住以不住破住。又明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不住�；笳哂种^不住勝住�；鼗笞悦圆荒�。得解。是故文殊以無常不住訶其請(qǐng)住。純陀以常住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有為無為且共置之。懸指如來后當(dāng)廣說。舉是顯非昭然可解。為是義故故須旁論。復(fù)次上純陀自云文殊師利法王子等。時(shí)眾懷疑文殊古佛行遠(yuǎn)解深能問能答。純陀初心位淺解微。上雖能問未見其答。云何稱等是故旁論。文殊深而墮負(fù)純陀淺而獲勝。淺勝非勝深負(fù)非負(fù)。非負(fù)非勝方顯其等。約斯事理顯旁論意。大略可見不俟多釋。料簡(jiǎn)者。問文殊明空三昧而為正法應(yīng)是無為。純陀對(duì)有論無無待有成還應(yīng)是有。那忽言文殊執(zhí)有純陀執(zhí)無。解云文殊扶昔教之空望大是有。純陀扶于今教對(duì)有論無。有去無無還得是無。又復(fù)純陀始具足檀則行淺不應(yīng)云勝。文殊古佛則深故不應(yīng)負(fù)。解云適物所宜更互椎砧非定勝負(fù)不負(fù)而負(fù)于深無損。不勝而勝于淺無增。文殊且共置之則勝負(fù)雙舍。又文殊執(zhí)昔。就昔為是望今為非。純陀執(zhí)今。就今為是望昔為非。若作四句。各執(zhí)二用顯體為俱是。各執(zhí)二用傷體無俱非。各辨體用各有一是一非。即用而體即俱非是非非。文為二。一旁論。二復(fù)宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶次勸。先訶中牒其請(qǐng)辭汝今不應(yīng)發(fā)如是言即訶也。次汝今當(dāng)觀應(yīng)如是學(xué)即勸也。次純陀訶勸又二。先雙訶說觀。次雙勸說觀。就雙訶又二。初訶說觀之非。次雙結(jié)觀說之過。初訶說觀之非又二。先訶說次訶觀。初訶說又三。一不應(yīng)摧勝號(hào)同劣號(hào)。二不應(yīng)舉劣法同勝法。三結(jié)其失辱。初文者夫如來者通是諸佛之極號(hào)。今古不異故曰如來。豈可以極尊同于諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群有勞累。若以如來同諸行者。摧常住為遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。舉三見一聞不應(yīng)以劣法同于勝法。勝法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車輪譬苦。我聞諸天壽命極長(zhǎng)。極長(zhǎng)天者即是非想。非想無色不可見故。故言我聞。舉長(zhǎng)對(duì)短短即墮胎落孕。此舉不凈問無色云何是不凈耶。答雖非惡色賢圣所訶亦是不凈。如聚落主失勢(shì)力者譬無我也。當(dāng)知不應(yīng)。舉四倒法同四德法。三世尊亦爾去。彰其失辱若摧勝同劣則失天中之尊號(hào)。亦失四德之勝法。若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦為三。一不應(yīng)觀勝名同劣名。文云勿觀如來同于諸行。二不應(yīng)觀劣法同勝法。文云為知而說不知而說。若知如來非是諸行強(qiáng)說同者令下法同上法。若不知如來非是諸行而言同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若使如來同諸行者則不得稱為天中天。則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。次從譬如人王去。兩譬雙結(jié)觀說之過。初譬結(jié)觀過。次譬結(jié)說過。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬眾生力士譬佛。力士為王施功。佛為眾生施化。王見力士多技藝者厚賜封祿。眾生得佛恩深四事供養(yǎng)。力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功德汝今云何憶想分別觀于如來同諸行耶。此豈非結(jié)觀之過明矣。次短壽譬結(jié)其說過亦二。先譬次合。初譬中云父母譬眾生。子譬于佛。相師譬文殊。眾生感佛譬如父母佛隨機(jī)應(yīng)譬如生子。佛實(shí)長(zhǎng)壽文殊說短。豈非訶說之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護(hù)法。開善云貧女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城云貧女譬護(hù)解。丈夫譬慚愧。招提云貧女譬說佛無為。丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈。生子譬說。丈夫譬剛。遠(yuǎn)行譬觀。譬文自現(xiàn)。又承躡上來非徒臆說然對(duì)圣訓(xùn)凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸博地?zé)o益極圣不勞勸。不上不下發(fā)心已去未足已還正須訶勸。譬文自明矣(云云)。初勸說譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女至加復(fù)病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。無有居家譬無常住五果。無救護(hù)者譬無主無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解說之義。下文云慈是一切諸善根本(云云)。饑渴所逼游行乞匃者即名字慈。無智為饑無定為渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名數(shù)微達(dá)方隅名字慈也。止他客舍觀行慈也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說。解說未彰如女雖能生而子未顯�？善�懷胎寄生一子相似慈也。向觀陰舍生清凈解。如寄生子此慈說已彰譬子生出。通前慈說悉有障難。至相似時(shí)慈悉倚伏更五強(qiáng)弱故于此位說諸障難實(shí)通前也。舍主驅(qū)者。此譬報(bào)障障于慧解。義言驅(qū)去慈解同體故言抱兒。向涅槃城故至他國。名字慈后。分真慈前兩楹之間故言中路。遇惡風(fēng)雨即內(nèi)業(yè)障。蚊虻啑食即外業(yè)障。經(jīng)由恒河即煩惱障。抱兒而度者。于三障中不舍正說。說陰界入非常非無常說諸惡業(yè)非縛非脫。說諸煩惱非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力強(qiáng)激奪慈說。慈說體妙不屈三障。故言而不放舍。于是母子遂共俱沒者。慈與解觀俱從相似轉(zhuǎn)入分真故言俱沒。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟兩慈觀。下合譬其義自顯(云云)。從文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。后通合兩慈。通涂明者。從前理慈已來。不應(yīng)偏渾偏解偏說。初文為三。一者正護(hù)不得偏說。二者引過不得偏說。三者乖理不得偏說。偏說非正護(hù)正護(hù)不偏說。偏說無慧眼慧眼不偏說。偏說乖正理正理豈偏說。此中三文廣有所破(云云)。從若正見去。合后兩慈合前許圓說不許偏說。合后開偏說不云圓說。若通論前后皆有偏圓而互現(xiàn)者前未見機(jī)理宜但許圓止偏。是故文云自責(zé)愚癡后見機(jī)理尚許偏說何況圓耶。是故文云正見者也。又正見者即是圓見。若見有無不名無為。具有無者方乃名圓。就文為四。先開偏說。次釋見機(jī)。三牒譬合初沒。四牒譬合后證。初開偏如文。次釋見機(jī)者。能為眾生是見世界機(jī)。生善法故見為人機(jī)。亦是見第一義機(jī)。生憐憫心即對(duì)治機(jī)。三四如文。次從如人遠(yuǎn)行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸。初文者六卷名為丈夫譬。此開六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠(yuǎn)行譬理觀。去后位遙名遠(yuǎn)。理寂而照名行。中道譬名字觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請(qǐng)益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀。三界幻居猶如寄止五欲非己為他。權(quán)托陰入如舍。無明所壓如臥沉昏不醒如寐。忽然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無常即報(bào)障也。上具三障此略舉一。即時(shí)驚寤譬相似觀。昔來未得而今得之為驚。似解鄰真為寤。言定死者解惑相排惑雖強(qiáng)盛不久摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死。未能入圣但在白法故言慚愧。衣纏身者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周是為可恥。圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者。他以被問難屈為死。然被難死死者無量應(yīng)生梵天。既不生者當(dāng)知非也。今言死者似觀轉(zhuǎn)謝。生忉利天者分真觀起此譬兩成就三十二臣即分真義。若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來真實(shí)去。合譬但合上即便命終分真觀去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應(yīng)合八十種好。輪王無敵應(yīng)合十八不共法耶。今云八十種好亦不與他共故皆合究竟