大般涅槃經(jīng)疏 第三卷

大般涅槃經(jīng)疏 第三卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門(mén)湛然再治

純陀品上

釋品為三。一辨疏密。二辨德行。三釋名。初意者依天竺文猶屬壽命品。開(kāi)破今昔常無(wú)常義。于義則密于文則疏。謝氏從人從事題純陀品。于文則密于義則疏。今明涅槃施章。于梵漢兩文俱無(wú)所失。隨前人則施常命。隨后事則施常修(云云)。次德行者。純陀是二恒之?dāng)?shù)。何故別立一品。略明十異。一時(shí)眾先供而后請(qǐng)純陀先請(qǐng)而后供。二時(shí)眾三請(qǐng)佛皆默然。純陀一請(qǐng)如來(lái)即受。三因受大會(huì)。四因食開(kāi)常。五自請(qǐng)住。六騰眾請(qǐng)。七金口嘆。八大眾嘆。九當(dāng)徒問(wèn)答。十往昔誓愿眾無(wú)其一寧不立品。問(wèn)純陀十異逈超眾表何不前供而后獻(xiàn)耶。答后供者讓他德也。舊明五讓謂賤讓貴凡讓圣粗讓妙少讓多近讓遠(yuǎn)。今依文宜為十讓。初以俗讓。道謂僧尼眾。次以凡讓圣。謂學(xué)無(wú)學(xué)。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓貴。即國(guó)王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六以少粗讓多妙。謂人天等。七以財(cái)讓法。即是魔眾。八以同類(lèi)讓異類(lèi)。即師子鳥(niǎo)蜂等。九以近讓遠(yuǎn)。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遁。忍辱仙眾。五讓收文不盡十意粗周。問(wèn)何故昔默今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛隨世界故有二默受不受異�；蛞四�受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破惡得道亦復(fù)如是。圣無(wú)唐捐非凡所測(cè)。別釋者時(shí)眾無(wú)奇緣弱不感。令追責(zé)往緣是名世界默然不受。初若發(fā)言不受則后供息心。眾供都集普皆等受。是名為人默然不受。默不受者貶其不能因食以明不食開(kāi)無(wú)常顯常無(wú)勝治力。是名對(duì)治默然不受。若是食身可默受食法身常諸無(wú)食無(wú)受。是名第一義默然不受。默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三釋名者。純陀名也。六卷云。姓華名子純子之與陀二文互出。舊云。本名純陀后大眾稱(chēng)德號(hào)為妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此語(yǔ)。先立嘉名。為最后作瑞。所以大眾稱(chēng)美。不應(yīng)名德兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說(shuō)妙田妙益妙。義妙者三點(diǎn)四德不縱不橫不并不別。佛及眾生皆悉安住秘密藏中。文云。諸佛境界不可思議。一切法中有安樂(lè)性。解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動(dòng)合機(jī)宜發(fā)心畢竟等無(wú)差別。文云。言純陀者。名解妙義雖受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切針?shù)h大眾。文云。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家蓋諸無(wú)學(xué)工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿(mǎn)月映蔽星辰。是優(yōu)婆塞等法王子。文云。如幼出家墮大僧?dāng)?shù)。德妙者如前十異十讓。為佛為眾之所稱(chēng)嘆。文云。南無(wú)純陀南無(wú)純陀而為我等之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯燥赍持香飯獻(xiàn)而不受。九方亦爾況復(fù)人天。純陀一請(qǐng)即為哀納故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙。文云普為大會(huì)哀受純陀最后供養(yǎng)。神通妙者始辦供具地六種動(dòng)。正獻(xiàn)食時(shí)說(shuō)十三偈如經(jīng)即神通妙。說(shuō)妙者巧興五難善覆有為如經(jīng)。田妙者最后入滅是良福田。文云汝為眾生作良福田。益妙者因受其供普受大會(huì)則財(cái)益。一切因食開(kāi)常即法益一切如經(jīng)。純陀大士具此十妙及余無(wú)量一切諸妙故名純陀品。若依經(jīng)名應(yīng)言十大若依人名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖眾問(wèn)是涅槃施。分文為三。此品施常住五果擬對(duì)此土雜類(lèi)眾。哀嘆品施勝三修擬對(duì)此土聲聞眾。長(zhǎng)壽品去。隨問(wèn)而施擬對(duì)此土諸菩薩眾(云云)。問(wèn)有他方眾何文擬之。答從現(xiàn)病品去更明五行十德。師子吼問(wèn)性及迦葉陳如。擬對(duì)他方諸菩薩眾。然佛平等說(shuō)普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡于無(wú)分別中作差別說(shuō)。問(wèn)若爾始終只是一涅槃施則無(wú)余章。答前明通意得作此說(shuō)(云云)。此品為四。初因獻(xiàn)食以明不食。不食是常破于無(wú)常開(kāi)非常非無(wú)常。二因其請(qǐng)住以不住破住開(kāi)非住非不住。三因于論義有為無(wú)為且共置之開(kāi)非有為非無(wú)為。四因催供明為滅須食為不滅不食開(kāi)非滅非不滅。四段在文可尋。生起者眾被召來(lái)意在開(kāi)密故因食明常。常則應(yīng)住故因常請(qǐng)住。住非圓極。是故遮住以無(wú)住破住。住與無(wú)住互成得失。故有為無(wú)為且共置之。若置非求是是亦無(wú)是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是時(shí)。第二第三亦復(fù)如是。是非俱非寂滅為樂(lè)事窮理盡故低頭飲淚而辦供也。通別者雖分四段不可一向。何者圓滿(mǎn)妙說(shuō)義不可盡隨其類(lèi)音各各得解不可各解局于圓法。今三意望之一別舉常破無(wú)常。文云我今施汝常命色力安無(wú)閡辯別明于我。以有我故所以論于我住我觀。若無(wú)我者誰(shuí)住誰(shuí)觀。文云汝今當(dāng)觀別明于凈有為不凈無(wú)為即凈。文云善覆如來(lái)有為之相。別明于樂(lè)樂(lè)即涅槃一切諸佛皆至是處。文云生已不住寂滅為樂(lè)。若一向從別則成對(duì)治失于圓旨此義可知(云云)。二明通者今所明常不言常異于我常即是我亦即凈樂(lè)我即是常亦即凈樂(lè)凈樂(lè)亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若但是常常即缺減不具四德寧當(dāng)?shù)檬欠ń缬∫�。三明非通非別畢竟清凈。何者若但是常破于無(wú)常是待對(duì)法經(jīng)論所害。釋論云無(wú)常者是對(duì)治法非第一義。常治無(wú)常亦復(fù)如是。中論云若法為待成是法還成待。今言常者非常無(wú)常故非通別。若是通者通即對(duì)別別既被非通寧。得是。當(dāng)知常者非通非別。文云二施果報(bào)等無(wú)差別無(wú)通無(wú)別。乃名為等我亦如是非我無(wú)我。文云汝今當(dāng)觀諸佛境界佛境界者無(wú)我無(wú)無(wú)我凈亦如是非凈非不凈。文云有為無(wú)為且共置之舍有舍無(wú)即非凈非不凈樂(lè)亦如是非樂(lè)非不樂(lè)名寂滅樂(lè)。文云不應(yīng)思惟長(zhǎng)壽短壽無(wú)長(zhǎng)無(wú)短即非樂(lè)非不樂(lè)如是三意不可定。三不縱不橫不并不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識(shí)圓妙乃解于常。又此四文成前起后。言成前者。上大聲普告令最后問(wèn)為欲顯發(fā)方便密教。今果為開(kāi)雙非之教上面門(mén)放光卻障生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境界。上地動(dòng)翻倒咸歸佛所。今果示有為無(wú)為且共置之欲求正法應(yīng)如是學(xué)。如是學(xué)已寂滅為樂(lè)同于如來(lái)所至到處故涅槃施成前召請(qǐng)等義。言起后者。教觀諸佛境界即般若德。欲求正法應(yīng)如是學(xué)且共置之即解脫德。寂滅之樂(lè)佛所到處即法身德。如此分文即顯佛語(yǔ)上中下善不徒開(kāi)章。初獻(xiàn)供文為四。一請(qǐng)二受三難四答。請(qǐng)又二。初經(jīng)家敘德。二發(fā)言陳請(qǐng)。敘德為二。一敘德。二敬儀。先敘其讓德。次敘所為德。敘讓德中兼具十意。優(yōu)婆塞如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓圣淺讓深。拘尸城如前釋。此是以近讓遠(yuǎn)。城旁讓隱遁工巧之子有二義將作大匠子則貴執(zhí)斧子則賤未知是何且指以賤讓貴。以粗讓妙。同類(lèi)十五人者。一本云五十。雙卷云五百十五。據(jù)端首五十。據(jù)親近五百據(jù)徒屬�；虍�(dāng)如此。此之一句是同類(lèi)讓異類(lèi)。以顯讓冥。以少讓多。今敘意者。此人正為請(qǐng)。佛受供即是以財(cái)讓法。依文證義義自滿(mǎn)足。次為令世間得善果者。敘所為德善果多涂。謂可意果無(wú)漏果隨分果究竟果。可意果者賢圣所訶。文云我今于此處不求人天身。無(wú)漏果者二乘灰滅。經(jīng)家所嘆。必非自調(diào)自?xún)糁�果。隨分果者。三賢十圣住果報(bào)分而非極。下文云我今所獻(xiàn)食愿得無(wú)上報(bào)。故非分果為令眾生得佛菩提究竟之果。次舍身威儀下。敘敬儀威儀不同。謂俗威儀。道威儀。法門(mén)威儀。佛威儀。如波斯匿王見(jiàn)諸佛時(shí)舍五威儀。冠劍[王*風(fēng)]履車(chē)余雖無(wú)五亦有脫巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規(guī)矩等。法門(mén)威儀者。謂生忍法忍等諸法門(mén)也。佛威儀者。謂相好力無(wú)畏不共等法�；蚩缮崴追�服道服�；蛏崾路�入法門(mén)服�；蚣此追�是力無(wú)畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權(quán)袒實(shí)袒。俗袒者如書(shū)中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役便易故袒右覆左。權(quán)袒者權(quán)化易行故袒權(quán)覆實(shí)。此釋他經(jīng)非今教意。今言袒實(shí)覆權(quán)覆無(wú)常之權(quán)袒雙非之實(shí)。正當(dāng)機(jī)利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉(zhuǎn)隨順世間。以右著地即世界也。日是陽(yáng)精表智導(dǎo)行此即為人。文殊經(jīng)云。右是正道左是邪道。用正去邪此是對(duì)治。膝表于行地表于理以行契理故以膝著地即第一義。此意通用可解他經(jīng)。若依今經(jīng)膝即常行地即常理。以行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌私云事釋可知。如世斂手則表敬也。若所表者二表權(quán)實(shí)二理諸教諸味各有此二。今經(jīng)合已理無(wú)外也。悲感者悲則悲他感則感佛。他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是故悲也。供既不受不得因供開(kāi)常是故悲也。常既不開(kāi)雙非不顯是故悲也。佛若受供最后檀成。我與同類(lèi)眾愿悉滿(mǎn)故以悲助他以感祈佛。不釋禮足。私云以我之頂歸佛足下。故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請(qǐng)。謂標(biāo)請(qǐng)正請(qǐng)。結(jié)請(qǐng)標(biāo)為二。初標(biāo)三寶舟杭。次標(biāo)自他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門(mén)指此一宇。又是法寶。如是三寶即無(wú)供之眾為有供眾而作福田。若無(wú)無(wú)供供無(wú)所供供。若無(wú)受供無(wú)由供是故須請(qǐng)。受我等者即是同類(lèi)群輩。言最后者由初致后。如來(lái)出世初益眾生。今入涅槃后益眾生。佛無(wú)再受之期。我無(wú)再供之日。故言最后。為度無(wú)量者標(biāo)他也。如此自他欲憑舟航請(qǐng)求度脫。世尊去正請(qǐng)有三。法譬合法說(shuō)為二。一所失故請(qǐng)。二所求故請(qǐng)。所失為兩。初明所失。次釋所失。初所失者。失于三寶。無(wú)主是失佛。無(wú)親是失法。無(wú)救是失僧。無(wú)護(hù)去釋所失。若無(wú)主忠無(wú)所護(hù)。若無(wú)親孝無(wú)所歸。若無(wú)師學(xué)無(wú)所趣。既不為主護(hù)。又無(wú)主可護(hù)則無(wú)榮無(wú)祿是故言貧。既無(wú)親可歸。又親去不歸則無(wú)生無(wú)蔭是故言窮。無(wú)師可趣又師不示趣則無(wú)訓(xùn)無(wú)成是故言困。釋所失意顯。次從欲從如來(lái)下是所求故請(qǐng)。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛一體即滿(mǎn)三益。佛是良田即是從上求祿故言求將來(lái)食。佛能長(zhǎng)養(yǎng)法身慧命。即是從親求生。佛能訓(xùn)導(dǎo)令得正轍即是從師求成。若從如來(lái)即兼諸義。次唯愿去即釋所求。次從世尊譬如剎利去是譬請(qǐng)。開(kāi)為兩。一貧窮譬。譬上所失無(wú)主無(wú)親等請(qǐng)無(wú)主故貧無(wú)親故窮。二役力譬。譬上所求求將來(lái)食請(qǐng)貧窮。譬中舉四姓者舊云是四族姓是義不然。現(xiàn)見(jiàn)四族一方俱貴不相忝謝。今文四姓高下不同于義不便。今明是四種姓剎利翻田主愛(ài)民治國(guó)王者之類(lèi)。婆羅門(mén)翻凈行博學(xué)明文之類(lèi)。毗舍未見(jiàn)翻應(yīng)是平民耕農(nóng)販賣(mài)之類(lèi)。首陀未見(jiàn)翻應(yīng)是底下客糞擔(dān)尸之類(lèi)。舊以四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九以為四種。方便菩薩根性既有化他統(tǒng)物之能譬于剎利。聲聞緣覺(jué)同是無(wú)漏清凈涅槃譬婆羅門(mén)。天人兩界善道受報(bào)譬于毗舍。地獄等四同是惡趣譬于首陀。所以然者。一切眾生同一佛性其味真正一體三寶等無(wú)差別。而為煩惱之所覆蔽輪回六道受種種身。界隔差別其味混雜或酢或堿或甜或苦。無(wú)主無(wú)親亡家亡國(guó)一體三寶隱而不顯。外則遠(yuǎn)離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絕故言遠(yuǎn)至。非己本源故言他國(guó)。下性品云一切眾生雖有佛性皆不能見(jiàn)而為三毒所覆。故墮地獄畜生餓鬼生剎利等種種家中。即其義也。若觀開(kāi)譬以剎利等譬四種人根性則便。若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一人有四根性其義則便。而文又云拯及無(wú)量苦惱眾生者。復(fù)似就于多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故于一人兩用無(wú)妨。然此經(jīng)宗明常辨性尋初法說(shuō)通失三性。三性不顯義說(shuō)為無(wú)。正性不顯故言無(wú)親。緣性不顯故言無(wú)主。了性不顯故言無(wú)救。通舉三失以為請(qǐng)端。法說(shuō)所求中云但從如來(lái)求將來(lái)食者。專(zhuān)從主求祿是求緣因緣能資了了能顯正此略舉一而為請(qǐng)也。就譬失中別請(qǐng)三性。意言眾生本有正因之性一體三寶等無(wú)差別。而為惑覆受種種身四姓等異。此舉異以請(qǐng)不異。別請(qǐng)如來(lái)顯于正性。以貧窮故遠(yuǎn)至他國(guó)者。無(wú)主曰貧無(wú)親曰窮無(wú)師曰困。此舉貧請(qǐng)富別請(qǐng)如來(lái)顯緣因性。役力農(nóng)作乃至草薉。此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無(wú)上善根不能開(kāi)發(fā)。唯希天雨天雨一灑即能發(fā)生。別請(qǐng)如來(lái)顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根緣通別兩請(qǐng)。余文如經(jīng)。下如來(lái)受中亦有兩意。我今為汝除斷貧窮。是許其作主顯緣因性。無(wú)上法雨許為作師顯于了性。雨汝身田令生法芽許為作親顯于正性。此是別許三因佛性。從何以故純陀施食有二果報(bào)無(wú)差。云何無(wú)差若許作主即是親師。若許親師即是許主。是三如一等無(wú)差別。若顯緣因即顯了正。了正若顯即顯緣因。是三性顯等無(wú)差別。此是通許三因性也�；笳咴拼宋疵鞣鹦栽坪未私狻４鸾�(jīng)明佛性是其正宗初。若不開(kāi)后何所躡。良以初請(qǐng)一體之佛作主親師。一體之親施其常命色力。一體之主施其常安。一體之師施其常辯。令其身內(nèi)一體三寶三佛性顯自他內(nèi)外等無(wú)差別。上根利智已同純陀。為未解者至哀嘆中開(kāi)秘密藏安置諸子悉入其中。長(zhǎng)壽金剛次第相躡。乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開(kāi)宗不明佛性者。為開(kāi)何義何義為宗。恐帖文流散故懸示此義。次從役力農(nóng)作去譬上所求。此譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是緣因少分故舉此為求。役力者正明厭斃惡趣貧窮尚人天善故言役力農(nóng)作。得好調(diào)牛文有兩意。若以牛譬于身。身是善果猶屬人天。若以調(diào)牛譬身口七。此譬于戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來(lái)是求主求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在于此。佛隨其求應(yīng)請(qǐng)而施。施常命色力是許為親顯其正性。施其常安是許為主顯其緣性。施其常辯是許為師顯其了性。前后無(wú)違。方知文旨。三從言調(diào)牛下。合譬先合役力后合貧窮。文不次者貧之與役不定前后。只貧故役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。雖少不同皆貧。如來(lái)無(wú)上財(cái)寶。不次第合意或在此合役力譬。又兩。先歷法合后一體合初。歷法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防護(hù)合上調(diào)牛。定能資慧合上良田�；弁�差別合上平正。除四住惑合上除薉。除塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一體合。體有于戒以合調(diào)牛定合良田�；酆铣�薉。雖少善緣不能顯正。唯希如來(lái)去正是合求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歷四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歷別四姓意也。三從我今所供去雙結(jié)。又三。初結(jié)上法譬中所求之請(qǐng)。法說(shuō)中云受我微供然后涅槃。似獨(dú)請(qǐng)佛。今結(jié)譬云冀得充足如來(lái)大眾者。結(jié)其不獨(dú)在佛善能充足五十二眾。又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思眾(云云)。次我今無(wú)主無(wú)親去雙結(jié)上法譬中所失之請(qǐng)。三如羅睺羅者。雙結(jié)法譬中求失之請(qǐng)。佛是金輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復(fù)如是。事三如一同羅睺羅。從爾時(shí)世尊去第二受供文為三。一許受施。二正受三釋施。許受又二。一敘許。二佛唱許。初經(jīng)家舉三號(hào)。佛然其所請(qǐng)故以三號(hào)而對(duì)許之。舉世尊許為主。舉種智許為師。舉調(diào)御許為親。既許為主即斷其貧。既許為親即袪其窮。既許為師即除其困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事親。如婆羅門(mén)之事火。如諸天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋即主義(云云)。又世尊者。如學(xué)無(wú)學(xué)等眾星之瞻佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林師子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切種智者或以相好色身遍對(duì)一切一切各解故名一切種智。何者世有眾生事八十神一神一好隨其所睹見(jiàn)其所事。如來(lái)一身遍令其解故名一切種智。又不以色身為佛。以一切種智為佛。一切種智依此色身見(jiàn)相莊嚴(yán)。當(dāng)知智慧具足故名一切種智。調(diào)御者稱(chēng)適機(jī)緣應(yīng)生應(yīng)滅應(yīng)受不受皆為調(diào)御一切眾生。他經(jīng)以調(diào)御丈夫?yàn)閮商?hào)。今經(jīng)合為一號(hào)。文云自既丈夫復(fù)調(diào)丈夫。善哉善哉者印其法譬兩請(qǐng)。次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。從汝今于我去是正受。汝今于我欲求常命色力者。述其請(qǐng)父。安者述其請(qǐng)主。無(wú)閡辯者述其請(qǐng)師。我當(dāng)施汝者。即是許三(云云)。舊明涅槃?wù)�體是常治于無(wú)常故序五時(shí)云般若雖明尊特之佛為成無(wú)生。楞嚴(yán)雖云七百僧祇豈及法華無(wú)量壽。法華無(wú)量壽猶是無(wú)常。至涅槃教始明常樂(lè)。遠(yuǎn)斥鹿苑近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之說(shuō)。如此說(shuō)者偏摘諸經(jīng)對(duì)緣一句作無(wú)常義。偏取涅槃破病之常以為正體二涂俱失。何者般若佛母涅槃佛師。楞嚴(yán)三佛涅槃三點(diǎn)法華一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切眾生悉一乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破于法佛。佛師云何破于佛母。故知惑其方便迷于部教�；ハ嗍欠鞘�其正旨今所不用。地人雖無(wú)五時(shí)之執(zhí)以當(dāng)現(xiàn)常破無(wú)常義義勢(shì)相似已同舊壞。興皇解云常無(wú)常者藥病相治無(wú)常治常。若識(shí)無(wú)常是治常方便病去藥盡。若不識(shí)者執(zhí)藥為病。病即斷見(jiàn)故云王今病重。常治無(wú)常亦是方便病去藥盡。若不識(shí)者即成常見(jiàn)。識(shí)兩方便能斷斷常則非斷常。故智者見(jiàn)法生即滅斷見(jiàn)。見(jiàn)法滅即滅常見(jiàn)。若不識(shí)者還是二見(jiàn)。今明此釋與舊不同。若得意者無(wú)所間然。逐語(yǔ)生想俱同前病。何者彈常無(wú)常。是互論方便指非常非無(wú)常而為正體。如避空求空去空逾遠(yuǎn)。何者佛言二施果報(bào)等無(wú)差別。若其昔說(shuō)五果無(wú)常今說(shuō)是�？墒遣顒e。若常無(wú)常俱是非常非無(wú)常者方是等無(wú)差別。亦是顯發(fā)方便密教。若得此意般若楞嚴(yán)莫非秘密。然此常義斯教之喉衿。眾經(jīng)之心首。群圣之窟宅。諸佛之法界不可思議。如來(lái)智慧說(shuō)不可盡。若嶷然常若當(dāng)現(xiàn)常若破病常豈會(huì)圓理。今試言之。夫佛出世本為大事因緣。大事因緣即是常住常法包容故名為大。常立諸法故名為事。常機(jī)常感故曰因緣。常無(wú)差別差別說(shuō)常。下文云諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師此常。常無(wú)師弟師弟俱常。如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮無(wú)上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求壽命色力安樂(lè)無(wú)閡辯才。我當(dāng)施汝常命色力安無(wú)閡辯。又云我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若諸天人于此最后供養(yǎng)我者悉皆當(dāng)?shù)貌粍?dòng)果報(bào)。如此等文皆明常法發(fā)生常善是名為人常也。若欲遠(yuǎn)離四顛倒者應(yīng)知是常樂(lè)我凈。我是佛義常是法身樂(lè)是涅槃凈是正法。以此四種破四顛倒。又云先所修習(xí)四法相貌悉是顛倒。欲得真實(shí)修諸想者如彼智人巧修我想常樂(lè)凈想。譬如明醫(yī)先以堿苦治其本病。本病雖去復(fù)患?jí)A苦后以?xún)羧橹斡趬A苦。佛亦如是。先以無(wú)常治其常病。常病既去更病無(wú)常。今以真常破昔無(wú)常。故云我為醫(yī)王欲伏外道。是故唱言無(wú)我無(wú)人。為此因緣而說(shuō)有我。常破無(wú)常亦復(fù)如是。又東方雙者即是于常為破無(wú)常。又二鳥(niǎo)雙游譬于如來(lái)無(wú)二二用。如是等文皆明常法對(duì)破無(wú)常。釋論亦云常與無(wú)常是對(duì)治法非第一義。是名對(duì)治常也。第一義者則非常無(wú)常。今經(jīng)亦云二施果報(bào)等無(wú)差別。若常破無(wú)常無(wú)常異常。是則差別非第一義。第一義者非常無(wú)常故無(wú)差別。若二鳥(niǎo)雙游明其二用。二鳥(niǎo)俱息明其雙寂。即用而寂寂滅為樂(lè)是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當(dāng)知是常四悉無(wú)閡常亦間隔因緣大事。常亦寂絕畢竟妙理。常亦出生建立諸法常亦對(duì)治破于倒惑自在若此。云何偏據(jù)是于對(duì)治藥病互論埋沒(méi)圓能害諸經(jīng)論。又大涅槃本自有之非適今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄猛難可毀壞。此多文義即是現(xiàn)常。又云夫有心者皆當(dāng)作佛未來(lái)當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈。如是等文即是當(dāng)常。又三世有法無(wú)有是處既無(wú)三世何得復(fù)有現(xiàn)常當(dāng)常。凈名云但以世俗文字說(shuō)有三世。非謂菩提有去來(lái)今。若固執(zhí)當(dāng)現(xiàn)各據(jù)三世不解我意寧會(huì)偈旨。又此常者顯發(fā)如來(lái)方便密教。昔覆于常今開(kāi)辯常無(wú)別。今常異昔無(wú)常開(kāi)昔無(wú)常即是今常。次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開(kāi)諸惡無(wú)常而顯于常。下文云懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人天貧窮即開(kāi)諸善無(wú)常而顯于常。文云我今于此處不求天人身設(shè)使得之者心亦不甘樂(lè)。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷二乘貧窮即開(kāi)無(wú)漏無(wú)常而顯于常。文云為諸聲聞開(kāi)發(fā)慧眼(云云)。若斷方便菩薩貧窮。即開(kāi)六度通別無(wú)常而顯于常。文云令諸菩薩了見(jiàn)佛性。又云自此之前我等皆名邪見(jiàn)人也�？偠�言之開(kāi)諸有余悉是無(wú)余。開(kāi)諸不了悉是了義。是名顯發(fā)如來(lái)方便密教悉皆安置三點(diǎn)四德秘密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既開(kāi)于常即開(kāi)佛性。既為此等作親開(kāi)正作主開(kāi)緣作師開(kāi)了。除斷貧窮開(kāi)境界性。悉皆當(dāng)?shù)貌粍?dòng)果報(bào)即開(kāi)果性。若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非無(wú)常。豈復(fù)更有善惡三乘差別等性。畢竟悉是大般涅槃言語(yǔ)道斷心行處滅不可思議。豎深橫廣無(wú)邊無(wú)底。能建大義充滿(mǎn)法界不可窮盡。何得判是嶷然破病當(dāng)現(xiàn)常耶。如此常義猶若虛空。略對(duì)四家示其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云五既并果具攝因果一切萬(wàn)德。先消名次對(duì)法。五法并常故初云常。連持曰命。常命則以無(wú)始無(wú)終而無(wú)斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身。作用為力遍一切處用無(wú)窮盡。不動(dòng)名安雖具力用安固不動(dòng)被機(jī)有辯。無(wú)緣慈悲普施法藥。次對(duì)法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。無(wú)閡即口密。亦名四德。意是常德。身是樂(lè)我�？诩磧舻隆Ｈ舻么艘獗橐磺蟹�無(wú)非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦無(wú)盡。言無(wú)盡者即五果也