大般涅槃經(jīng)疏 第五卷

大般涅槃經(jīng)疏 第五卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門湛然再治

純陀品下

從文殊贊言去。是第三文殊稱美。文為四。初領(lǐng)成其說。二嘆言行相應(yīng)。三嘆玄。會(huì)佛旨。四受勸又勸領(lǐng)成前兩勸兼領(lǐng)兩訶初如文。次善男子汝今下。言行相應(yīng)言長(zhǎng)壽因緣者。正見正知正護(hù)正說。即是常住因緣也。此領(lǐng)前合譬中似解之意故言因緣。能知如來是常住法者。此領(lǐng)前合譬中分真之解善覆如來。此領(lǐng)后合譬似解也。常受安樂者。是領(lǐng)后合譬中分真解也。若領(lǐng)真似二解即是兼領(lǐng)六位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶勸。文殊竟不抵攘翻更贊美。良由純陀所說會(huì)教會(huì)機(jī)。圣人但說己法不說他法。驗(yàn)知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。即是發(fā)純陀五戒之跡顯分真之本。私云當(dāng)知十讓從跡而說復(fù)以小初難大后者亦恐時(shí)會(huì)及未來世。唯執(zhí)小初以難大后。妨于大后用破小初。言時(shí)會(huì)者乃是新眾。何以故一代教門彈斥洮汰已會(huì)毫善。豈執(zhí)如來定入涅槃同于初小正為未來鈍根小習(xí)而執(zhí)于小。故法華云除佛滅后。若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而于城中工巧微供彰言納受。因茲普領(lǐng)時(shí)會(huì)之供復(fù)能難佛為佛所嘆。又與文殊旁論往復(fù)。故知純陀非聊爾人。三從如來次后去嘆玄會(huì)佛旨指哀嘆等為廣說。四從我之與汝去受勸。又汝勸我覆于有為。我亦勸汝覆于無為。雖終日說有不能盡其用。終日說無不能罄其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置略即世界置。涅槃?wù)�體非體非用非為無為。既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對(duì)治置。有為無為乃是旁論。今此正以獻(xiàn)供為宗。置旁復(fù)宗故言且置即為人置。次從汝可隨時(shí)去。是復(fù)宗論文為四。初復(fù)宗勸供有勸有訶。二如來印贊成前起后。三明悅可有問有答。四明贊發(fā)贊純陀之說發(fā)文殊之跡。初又二。先勸次訶。就勸供為三。一勸時(shí)二勸速。三勸奉佛。勸時(shí)者如初行時(shí)初到時(shí)病時(shí)物新熟時(shí)。今最后供是初去時(shí)。二勸速者古佛道法過中不食今速赴此時(shí)。三勸奉佛者正為最后供佛涅槃。次純陀下訶。亦為三。一不知時(shí)。二不知速。三不知佛。初令時(shí)者。汝令時(shí)施佛可時(shí)施一切大眾不皆涅槃。此則非時(shí)非時(shí)索施理涉于貪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛者汝謂如來實(shí)須食耶。文殊同他見謂須雜食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不知。次爾時(shí)佛告去。如來印贊成前起后印其訶即是成前贊其智即是起后。三從文殊語(yǔ)純陀去。是明悅可。文為五。一偏慶悅可。二破偏悅可。三并悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時(shí)眾謂純陀行淺故佛印其所悅以破時(shí)情。初文殊因此偏而慶之汝說無為蒙佛悅可。次純陀即以圓破偏。非但悅可于我亦悅一切。三文殊作兩番關(guān)并先定之。若定悅可一切眾生我說有為亦應(yīng)悅可若不悅我圓。悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏并。四純陀覺其伏并還解兩關(guān)。一無偏染悅可。二有普凈悅可。無偏為三。一彈無偏悅可。二釋無偏之意。三舉譬顯如文。次從等視一切去。明有普凈悅可。即是如來境界非我爾所知(云云)。五從國(guó)王去明寂絕悅可。不應(yīng)作偏普籌量。上文殊明有為無為且共置之即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅。是佛境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分真智。后譬分?jǐn)嗖患熬烤埂｝旪堅(jiān)谒�喻有無明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上后是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。初不知上智。后不知上境。靈味云。初不知法身。后不知應(yīng)身(云云)。四文殊去贊發(fā)。贊純陀之說故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故贊美。發(fā)者拂我執(zhí)一涂之義。因汝試我試則非實(shí)故言有為非有為。汝推未詳故言無為非無為。前文殊云。且共置之則言語(yǔ)道斷。今純陀云。是佛境界非我所知?jiǎng)t心行處滅。核微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。從爾時(shí)面門去第四催供文為四。一催供。二請(qǐng)住。三領(lǐng)解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故知此光正為催供。文殊前勸純陀時(shí)施靳固彈訶。今佛躬催不敢前卻催文為兩。謂光催。聲催。光催為兩。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛印純陀所說會(huì)教合機(jī)。今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解也。數(shù)人云見色知心文殊睹光遂解佛意。三騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復(fù)白大眾去。請(qǐng)住文為兩。初告眾共請(qǐng)。次重請(qǐng)。初告眾文為兩。初告眾請(qǐng)。次佛有酬告請(qǐng)如文。次佛酬中二。先止亂。次說五門觀。觀中二。先作觀。次結(jié)。初六譬空三譬無常三譬不凈兩譬無我后總結(jié)。何故說五門耶。汝請(qǐng)住世本為開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何益。遺教云。能持戒時(shí)與佛在不異即此義也。次重請(qǐng)亦二。有請(qǐng)有酬請(qǐng)如文。重酬為兩。初酬次釋。初文者。汝請(qǐng)久住為哀憫我以入滅為哀憫(云云)。釋中二長(zhǎng)行偈頌長(zhǎng)行如文偈與下二偈意同后當(dāng)說之。偈中二。先偈次長(zhǎng)行。止三爾時(shí)純陀領(lǐng)解。又二。初領(lǐng)解次述成。領(lǐng)解者雖知不滅不能不悲不能不請(qǐng)。雖知如來滅而不滅不能不慶不能不悅。述成又兩。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如來方便亦應(yīng)合知如來真實(shí)。故舉二鳥以譬權(quán)實(shí)不得相離。春陽(yáng)之時(shí)譬適會(huì)機(jī)宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以二法逗緣無閡自在能如此解。善哉善哉。次汝今不應(yīng)思量長(zhǎng)壽短壽去。凡舉四義止其不能不悲。一舉如來境界不可思惟若長(zhǎng)若短皆如幻化幻長(zhǎng)幻短非短非長(zhǎng)何所可悲。二舉如來方便若長(zhǎng)若短如來于中無所染著何所可悲。三舉如來涅槃成汝檀因克不動(dòng)果因果具足何所可悲。四我為良田成汝因果汝克因果自是良田。復(fù)能令他因果圓滿自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時(shí)純陀下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非涅槃?wù)咭嗍枪残卸�鳥義也。即如來境界故下地絕思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。一云文殊解最后供故攜友共辦。二六卷云。燒香散華盡心供養(yǎng)佛及文殊不云同去

哀嘆品上

荼毒居懷曰哀。悲號(hào)發(fā)言為嘆。略從事標(biāo)言哀嘆品。廣而言之內(nèi)喪道法曰哀。外失慈覆曰嘆。文云。失蔭及法味如犢失其母。世界也。又已生善訛故哀。未生善翳故嘆。文云。養(yǎng)育諸子付旃陀羅老少病苦而行險(xiǎn)道生善也。又現(xiàn)惡未盡故哀。將惡方起故嘆。文云。猶如困病人食所不應(yīng)食對(duì)治也。又應(yīng)獲秘而不獲故哀。應(yīng)不失秘而失故嘆。文云。獨(dú)以秘法偏教文殊遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世四機(jī)若息。佛則唱滅故約四悉釋哀嘆品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分為兩者略有十異。前品從人后品從事。前品對(duì)俗。今品對(duì)道。前品有供今品無供。前品雙請(qǐng)此品單請(qǐng)。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具說三點(diǎn)四德。前品論今教此品具今昔。前品二人論今品對(duì)佛論。前品動(dòng)執(zhí)生疑。此品破執(zhí)除疑。前品聞法抑割。此品見地動(dòng)哀嘆。然此十義備有通別。今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七。謂三請(qǐng)三酬結(jié)會(huì)生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請(qǐng)住世。佛酬云。汝本為獻(xiàn)供聞法今已納供生汝福德已說新伊生汝智慧而不肯學(xué)知住何益。次祈請(qǐng)者。如來昔教無常五十許年始得成就。今說新伊常樂我凈應(yīng)久住教詔若入涅槃不如還修舊法。舉象跡秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住只應(yīng)譏諷以命要請(qǐng)如來。若具常樂我凈即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設(shè)。若不住者我等毒身寧容久住亦當(dāng)同佛入于涅槃。佛即酬云。我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鳥雙游去而恒住此何勞請(qǐng)住。住而恒去亦何須請(qǐng)汝不解此寧得同我入于涅槃。既三請(qǐng)不允情無所錯(cuò)即便生疑若無常非昔不應(yīng)說常樂若是何不早說如來則有差機(jī)之失。佛即會(huì)云。昔說無常破汝常病。汝今又以無常為病為汝說常。汝病有前后故教有興廢。汝自橫謂施教早晚迂回。如來屈曲隨逐豈佛差機(jī)。早晚自汝反咎如來如此生起于義易見。而復(fù)三請(qǐng)?jiān)谇叭�酬居后。其間子段處處相關(guān)斯乃彼師玄談七意。若欲消釋殊背相生。今明此品是對(duì)比丘施于新伊勝三修法。就文為四。一大眾請(qǐng)。二如來答。三比丘疑執(zhí)。四佛破除疑。就請(qǐng)又二。一請(qǐng)緣。二正請(qǐng)。緣者緣于地動(dòng)知必涅槃。是故悲請(qǐng)。問誰動(dòng)地為緣。答法不在因亦不在緣。不在因緣不離因緣。既從因緣寧有作者。雖無作者亦佛神通而動(dòng)于地令其悲戀安置有緣于解脫中。亦佛智力說法歡喜安置有緣于般若中。亦佛體力非悲非喜安置有緣于法身中。亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中。亦二人通力去時(shí)地動(dòng)令眾悲戀入解脫中。亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中。亦是大眾感對(duì)治力聞法歡喜感為人力動(dòng)地。非哀感第一義非悲非喜致地動(dòng)緣。其義無量。凈名云�；蛴锌治坊驓g喜或生厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動(dòng)。又四謂時(shí)處相由時(shí)者佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲惱暫息。二人既去。法音已停。更欲增其悲戀之善。于其去后未久之頃。當(dāng)是時(shí)也。震地動(dòng)之即是時(shí)也。處者大地是橫處。梵世是豎處�；蜓猿醵U是梵世�；蛲ㄋ亩U皆是梵世。雖不連地而有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹至非想以為有頂。今此地動(dòng)焉止梵宮。答上云。有頂有頂文寬得作遠(yuǎn)解。此云梵世齊文而已。若依下文動(dòng)時(shí)能令眾生心動(dòng)名大地動(dòng)。無色四心亦應(yīng)被動(dòng)即其例也。相者有三。一小大動(dòng)相。二六種動(dòng)相。三十八動(dòng)相。是三種相。皆以形聲為本形有動(dòng)涌起。聲有震覺吼。若單形聲是為小動(dòng)形聲共動(dòng)是名大動(dòng)。形聲各三。是為六種。一中更三謂動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)三六十八。若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動(dòng)大大動(dòng)等。有人云。此經(jīng)六種。華嚴(yán)十八動(dòng)。此豈應(yīng)爾。特是形中略言一動(dòng)聲中略言一震。又云大動(dòng)。又云。能令眾生心動(dòng)。當(dāng)知義兼十八不同人情。由者例此亦應(yīng)有小由大由大大由。若輪王生沒地得主失主悲喜故。動(dòng)是名小動(dòng)。若辟支羅漢生沒地。得應(yīng)供失應(yīng)供悲喜故動(dòng)是名大動(dòng)。若佛生滅地神山神及諸天龍等得應(yīng)供失應(yīng)供悲喜而動(dòng)即大大動(dòng)。今經(jīng)正明如來八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如來入滅地大震動(dòng)。此則別語(yǔ)經(jīng)由。若通論者如前所解純陀大眾皆是動(dòng)緣。舊云料簡(jiǎn)地動(dòng)之詞是經(jīng)家所序�；蜓苑鹫f。觀師云。不然當(dāng)時(shí)聞?wù)Z豈是經(jīng)家文無標(biāo)告。焉知是佛應(yīng)是地震而有此詞。次從時(shí)諸天龍下是正請(qǐng)又為三。初長(zhǎng)行及十一行半偈是哀請(qǐng)。次二行是祈請(qǐng)。三長(zhǎng)行五譬是譏請(qǐng)。初長(zhǎng)行敘語(yǔ)以毛豎哀泣而為其相。次十一行半偈為三。初兩行一句略請(qǐng)。次七行一句廣請(qǐng)。三二行結(jié)請(qǐng)。初標(biāo)調(diào)御師人仙犢母即是略舉三事為哀請(qǐng)之端可見。次猶如困病人下作喪師譬(云云)。如國(guó)無君主下作喪主譬(云云)。長(zhǎng)者子下作喪親譬(云云)。如來入涅槃下兩行結(jié)哀請(qǐng)上文。初明犢失母今結(jié)還明我等及眾生悉無有救護(hù)。護(hù)字結(jié)無主救字結(jié)無師。次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請(qǐng)嘆于一佛而具三益日有三義。一高圓明譬主益。生長(zhǎng)萬物譬親益。照了除闇譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。舊解日還自照爭(zhēng)論不同。開善莊嚴(yán)云。佛有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀師難光宅云。佛無反照智亦應(yīng)不自知作佛不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知時(shí)借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同諸佛無智何所可借。又并但能知他無智自知者唯應(yīng)覺他不名自覺。此是光宅四失樏隔真諦牛糞凈土指端種覺無記如來。次問開善莊嚴(yán)汝用反照智照一切種智者。復(fù)用何智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反照智只自有智智能反照。如此說者即害兩家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智能反自照。三一切種智非內(nèi)非外非自非他。若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。三一難思可難觀師(云云)。此二偈亦名祈請(qǐng)如來在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈請(qǐng)。從長(zhǎng)行去即第三譏請(qǐng)。先述舊解譏請(qǐng)凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三違本擔(dān)譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有三開合結(jié)國(guó)王佛也。諸子四眾也。他云技藝者始從鹿苑終至法華所說諸經(jīng)巨有所妨。今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦習(xí)氣也。初教三學(xué)似如有始。不盡余惑故言無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達(dá)諸經(jīng)今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三違誓譬者。略無結(jié)請(qǐng)有人佛也。作務(wù)本誓誓盡度生官事譬起應(yīng)。囹圄譬入生死。人問者舊云十方佛�；蛟茖�(shí)智問權(quán)。又云假設(shè)此問。今以機(jī)為旁人機(jī)謝告終。終如出獄故言安樂。夏曰夏臺(tái)。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄舉也。令其思愆舉罪(云云)。四不平等譬亦三。方藥十二部法也。秘方即密教教文殊諸菩薩也。不教外學(xué)二乘也。五無慈譬亦三�？蓪づf釋譏請(qǐng)但譏請(qǐng)于師。失主親二義今更會(huì)之。初一譬譏法親。次兩譬譏法主。后兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云親者慈念為本初生教訓(xùn)似若親慈。付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養(yǎng)育得佛法分即是端正技藝者學(xué)人思惟無學(xué)習(xí)氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)。次兩譬譏法主者。夫云主者以威伏敵以恩養(yǎng)民。前譬威武未暢。后譬恩惠不充。通達(dá)諸論如當(dāng)敵怖畏。今畏此論者如為敵欺。法王亦爾。除眾生畏眾生未免故佛有畏。初學(xué)作務(wù)譬民有生業(yè)。收閉囹圄譬民無聊生。業(yè)。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。初令學(xué)無學(xué)等修道品作務(wù)。而復(fù)猶在思習(xí)無明獄中。百姓有罪在予一人。眾生苦惱云何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有訓(xùn)導(dǎo)之德。前譬譏師內(nèi)惜良方。后譬譏師外秘坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀類文殊而恥行險(xiǎn)路豈非譏師意耶。第二酬請(qǐng)。初酬哀請(qǐng)。有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行初止外悲勸修內(nèi)觀。凡夫八風(fēng)得失憂喜道與俗反升沈碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下文云。若常愁苦愁遂增長(zhǎng)唐勞無益。若能勤遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無憂喜。唯當(dāng)清凈故勤精進(jìn)止其苦惱�？鄲乐构蕜t無攀緣。寂然無為謂之正念。正念者何即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬顯之。佛是生善之緣。得善如愛子。失善如喪子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖(云云)。次偈頌為二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。而互有二義不可一向。初言開意者。開精進(jìn)意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實(shí)相。生死涅槃二邊俱寂。偈云是故當(dāng)默然。又開者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾(云云)。次偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠(yuǎn)離勸進(jìn)也。自慰者結(jié)前勿悲。受樂者守斯念慧。汝應(yīng)正念修心勿如凡夫悲號(hào)何益。然諸比丘悉是上果豈同下凡。特是對(duì)圣訶凡此正酬其哀請(qǐng)也。復(fù)次比丘下。酬其祈請(qǐng)嘆請(qǐng)。汝稱佛如日如山。鎮(zhèn)照等益法身常在不出不沒。隨機(jī)二用作隱乍顯。日雖照世有目者睹。山雖峙海流入者見。汝同無目不流復(fù)何益矣。若言有益今勸汝問。設(shè)不能問我今為汝開其問端。若能問者為說甘露然后涅槃。既不能問請(qǐng)住何益此乃貶其不及止其祈請(qǐng)。兼顯菩薩之德正酬其嘆請(qǐng)祈請(qǐng)也。舊解十五雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能問者則甘露門開于汝有益。既不能問請(qǐng)住何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終意也�？占次艚滩豢战窠棠酥炼�不二亦如是。今明此義寬廣兼開眾問。故文云。如是等種種法中我當(dāng)隨順為汝斷之諸釋無咎。今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二種。四種廣分別之(云云)。即是昔教今教三門四門。從諸比丘佛世難值下是酬譏請(qǐng)。興皇云。此為八階。是彼師之盛釋。一嘆五難。二嘆離八嘆。三舉佛昔因成佛今果。四奪其果非。五奪其因非。六顯真法性勸今修習(xí)。七勸舍昔依今。八正示新伊。先嘆次示。先奪后與。得成次第以此八階酬五譏也。初五難于余人是難于汝為易。八難難離而能得離是故嘆之。既嘆離嘆得羅漢果。即是于始方令汝入秘密之藏。即是于終云何而言有始無終。復(fù)言空過于小為是于大為非故言空過。舉于往因成今果者。正酬其譏明如來久劫舍頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當(dāng)怖畏。所以非其果者。汝果虛偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴(yán)正法寶城。他取寶城證涅槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以非其因者。發(fā)菩薩心乃名出家汝不發(fā)心則非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝雖剃頭不為正法除諸結(jié)使所以示勸真實(shí)法性昔之小乘是虛偽。今日大乘是真實(shí)。昔以無為為法性。今以妙有為法性。法性未曾是有是無。為他緣故說有說無。知昔無為是法性者如迦葉云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。當(dāng)知昔以無為為法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等。所以舍昔依今此正釋疑。疑云令我舍昔依今者昔何不說。佛即解云。譬如大地我法亦爾。治眾生病。初說無常為治汝病。今說于常亦治汝病。初后并為治病故也。所以說新伊者。既勸舍昔依今故須新伊秘密安置汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無慈前后共答五譏請(qǐng)也。今明不然。得五難離八難同是。一意。何以分為二只就斥中酬五譏請(qǐng)文義具足。何煩八階共來答之是故不用。今分文為三。一嘆與。二斥奪。三勸獎(jiǎng)。夫欲奪之必先與之。其譏請(qǐng)既切今斥奪亦深。既斥其偽。復(fù)須示真。與奪抑揚(yáng)自成次第。于此三中即是三雙。初嘆與為一雙。謂能得能離是故須嘆。次斥奪為一雙。謂不得不離不得真實(shí)不離虛偽是故須斥。三勸獎(jiǎng)為一雙。謂應(yīng)離應(yīng)得昔教應(yīng)離新伊應(yīng)得是故須勸。初從佛出世難下。是嘆與得離又三。先釋次譬三結(jié)。初文五難此與上文互有互無。上為俗人不嘆出家割愛難。不嘆阿羅漢難。此中為出家人不嘆最后檀難。不嘆聞法難余皆相應(yīng)。離八難者得人身離三涂值佛離佛前后郁單越長(zhǎng)壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。次舉金沙曇華譬之。次離于下結(jié)之(云云)。從汝等遇我下。是斥奪不得不離。今點(diǎn)此意酬五譏者。汝等遇我。我初令汝得五難離八難。是我善始今復(fù)使汝不應(yīng)空過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋其上文云。生育諸子形貌端正是佛之始。付旃陀羅是佛無終。若取佛意不應(yīng)以親認(rèn)佛。何者其不識(shí)佛非是王子不識(shí)寶城形不端正無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無終回過與諸比丘從我于住昔下。第三即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一涂我甘之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等放逸不受不行于此大乘不肯作務(wù)非我無惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經(jīng)無量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喻。況復(fù)妻子國(guó)城捐棄無數(shù)。如是恩德但為汝等放逸無慚系在囹圄。不得解脫非我無恩。此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴(yán)下。酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足。戒為墻壁。嚴(yán)峻絕險(xiǎn)眾魔群盜所不能窺。定為其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六賊沒溺沉淪�；蹫檑龍印ｈb微識(shí)遠(yuǎn)。博達(dá)今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘無城無嚴(yán)有怖有畏。故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此正法城表裹。皆寶琳瑯充溢。鑲琦煥爛。非但無窮復(fù)無遮閡。商人遇之執(zhí)持偽礫取者鄙吝非城不等。此以偏過回還比丘。從汝諸比丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厭糞埽。不染凈法是不欣纓絡(luò)。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣上昧。剃除須發(fā)是不厭小智。不為正法是不欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下。是第二不得不離一雙。文為二。先略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我是略明不得。不應(yīng)空過是略明不離。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦凈即是法身金剛之身。非后邊身非雜食身。如此真佛汝所不識(shí)但識(shí)應(yīng)化�；�非真佛非說法人。凈名云。汝不見佛不聞法不入眾數(shù)與六師等。不識(shí)真佛是斥其不得不應(yīng)空過此奪其不離。云何不離雖離八難不得無難。雖得四果不得真果。果既非真難亦不離故言空過。即是奪其不得。次從我于往昔下。廣斥不得文為二。一斥不得真三寶。二廣示真三寶。斥文為三。一廣釋真佛。二廣釋真法。三廣釋真僧。廣示此三彰其不得。初釋真佛又兩。先舉道前方便故言我于往昔。次舉道后方便故言今得無上方便。將后例前皆是無上。無上方便者道前是圓因。下文云。復(fù)有一行是如來行。道后是圓用。下文云。二鳥雙游舉前舉后。無上方便釋成真佛常樂我凈汝所不識(shí)而汝識(shí)者灰斷入滅無道后圓用雖有道前非無上圓因。此是斥其不見真佛。從汝等云何莊嚴(yán)下廣釋不見真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥悉入其中。一切三學(xué)種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城墻塹埤堄乃名真法。汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有余涅槃。若入無余灰身滅智同空永寂。凈名云。貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云。鄙事此經(jīng)稱偽礫。此是斥其不得真法。從汝諸比丘勿以下心下。廣斥不得真僧。又二。先總斥下心不慕上法。次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。雖服袈裟非破五住惡非怖內(nèi)外魔。雖行乞食經(jīng)歷多處非應(yīng)供乞士。雖剃除須發(fā)非殺賊不生則非真僧。上舉真佛法斥偽佛法而不出于偽佛法相。今斥偽僧亦不出真僧之相。前后互現(xiàn)亦是舉真即知偽舉偽即知真。從汝諸比丘今當(dāng)真實(shí)下。示真三寶。文為二。先標(biāo)今當(dāng)真實(shí)是也。真對(duì)昔偽實(shí)對(duì)昔虛。二正示者今我現(xiàn)在是也。我即佛寶。大眾和合即僧寶。如來法性即法寶。法寶之中具于三點(diǎn)。如來即般若法性即法身不倒即解脫。此三稱藏藏一切法佛僧例然。三從是故汝等下。是應(yīng)離應(yīng)得一雙。又二。初勸離偽。次勸修真。初文者夫偽體者。正由無明無明未除不得免偽。故勸舍無明。諸比丘譬如大地下。是勸修真。文為四。一譬說秘密藏。二法說秘密藏。三釋秘密藏。四結(jié)秘密藏。譬為三。一大地譬。二諸山藥草譬。三為眾生用譬。大地非但普載而已。亦不生而生生于藥草。亦無用而用為眾生用藥草。所生不離能生。亦即所生為眾生用。眾生雖復(fù)取用。亦業(yè)招大地福感藥草。三種宛轉(zhuǎn)不得相離。種別不一一即具三可以譬秘。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故舉此譬秘密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬以明秘藏。于中有順合。超合。欲表秘藏自在不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身如大地。大地如法身故言亦爾。舉三法身合大地三義。出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義。為眾生用舉三解脫合用中三義。我今當(dāng)令一切眾生入秘密藏即超合用。諸子四部入秘密藏即超合藥草。我亦自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣。同歸至寂秘密藏中。一切眾生是初發(fā)心擬初住位。四眾是中心擬四十位。佛是后心擬妙覺位。同入秘藏咸見佛性。問眾生入者與佛同耶。答六位分別(云云)