大般涅槃經(jīng)疏 第二卷

大般涅槃經(jīng)疏 第二卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門湛然再治

序品下

三人中之龍去明位。人中龍者出方便位。位階十地者住真實(shí)位。安住不動(dòng)者本際常寂。方便現(xiàn)身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙眾但列二人。海德者如大集中海慧菩薩。亦如下文大涅槃海八不思議。從此立名名為海德(云云)。無盡意者大集中此菩薩自說其名。舉八十種法門明無盡意(云云)。五其心皆悉下嘆德。文為三先單嘆上求。次約四弘兼下化。三結(jié)上求下化。初文敬重者此約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品云。佛初成道觀誰可敬無過般若。我當(dāng)敬重。即其義也。安住者此約證論。下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住秘密藏中。即其義也。深解者此約智論。下文云。能生菩薩深廣智慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者約事行論。如下文云。雪山八字不以為難。日割三兩未曾稱苦。即其義也。守護(hù)者此約教論。如下文中仙豫行誅覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大至此如海。略舉五義以示其相。次從善能隨順去。嘆下化德。初總嘆四弘。次別嘆。菩薩已階十地安住不動(dòng)不證涅槃寧入生死。憶本誓愿隨順世間以大悲隨順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總嘆意也。次作是誓言去別嘆。未度者度別嘆。初誓已于過去持戒。戒是罪垢對(duì)治。以對(duì)治故垢縛得脫故。言解未解者。別嘆第二誓。紹三寶種者是法門無量。別嘆第三誓。若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三寶不絕。若發(fā)菩提心名佛寶。體解大道名法寶。事理和融名僧寶。此即理性三寶不絕。小般若云。經(jīng)卷所在即有佛及尊重弟子。下文云。若知常住當(dāng)知此家即為有佛。以此而推三寶不絕。即是無量法門。于未來世去。是無上佛道誓愿成。別嘆第四誓。三以大莊嚴(yán)去。是總結(jié)四弘。亦是雙結(jié)上求下化故言大莊嚴(yán)。若作別結(jié)第四誓者。未來作佛相好嚴(yán)身。十力無畏以莊嚴(yán)心。名大莊嚴(yán)。大品多用六度三十七品以為莊嚴(yán)。小般若中以無莊嚴(yán)而為莊嚴(yán)。下文以六度福德十地智慧為二莊嚴(yán)。六成就下結(jié)又二。先總次別。初總結(jié)上求下化福德智慧。次等觀眾生如一子下。即是別結(jié)下化四弘也。次亦于晨朝去。是奉光召。次舉身毛豎去。是順光召。存身意略口善及三障等。顯發(fā)去奉順聲召。為諸眾生去奉順地動(dòng)召。釋如上(云云)。三二恒河沙下列雜眾為三。初二十一眾增數(shù)。次八眾同數(shù)。三一眾無數(shù)。初二恒河文為三(云云)。初所召中亦有數(shù)類名嘆結(jié)。初二恒數(shù)也。非世所知故以恒量之。優(yōu)婆塞下次類也。舍利弗毗曇云。離欲男女。正法華云。清信士女。大哀經(jīng)云。勛士勛女�；蛟�。善宿男女。雖有多種通名在家二眾。若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來。為二眾者此是離欲二眾。若曾婚娶今持五戒永斷俗法則于佛法有功名曰勛士。若俗法不虧而持五戒加復(fù)八齋名善宿男女。復(fù)次直三歸者名無分優(yōu)婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名滿分。經(jīng)言具足即是滿分。又具持五戒近求人天即無分。兼畏生死。若志求涅槃是少分。若為眾生是多分。若知戒是法界攝一切法專為佛道是滿分。威儀具足者有威儀恒與禮俱。恒與戒俱。恒與無常俱。恒與慈悲俱。恒與實(shí)相俱。恒在首楞嚴(yán)定能種種示現(xiàn)。遍十界像。舉足下足皆具佛法。淫舍酒肆無非正道。住佛威儀乃名具足。當(dāng)知五戒與威儀有本有跡。能于本不動(dòng)普現(xiàn)眾跡。是名具足戒威儀。問優(yōu)婆塞義若此聲聞菩薩佛復(fù)云何。答義理必然未見名教。惑者不信。今試言之。四善根是無分。聲聞初果是少分。二三果是多分。無學(xué)是滿分。又此四分若于大乘俱是無分。若斷塵沙是少分。若斷無明一兩品是多分。若盡無明是滿分。故法華云。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞即多分聲聞。若干慧性地是無分菩薩。若八人至六地?cái)嗷笈c羅漢齊是少分。七地修方便道是多分。八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分。初地二地是少分。三地至九地是多分。十地是滿分。又十信是無分。十住是少分。行向是多分。十地是滿分。又通教十地別三十心是無分。別十地圓十住是少分。圓十行十回向是多分。圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住二地已上是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義故。一一法門皆有權(quán)實(shí)本跡。即此義也。問蛣[蜣-兒+(鬼-((乏-之)/田))]蝮蠆義復(fù)云何。答夫一善法即有四分。例一惡法亦應(yīng)如是。未見名教置而不論。且就權(quán)者言之。小菩薩所作是無分。蝮蠆初地初住所作是少分。乃至十地十住等所作是多分。如來所作是滿分。是故得有權(quán)實(shí)之眾。實(shí)召權(quán)請(qǐng)故稱召請(qǐng)。其名曰下。三列名但列二人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百。即其人也。善德者或是父舍。設(shè)施會(huì)者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四嘆德。先嘆后結(jié)。嘆有上求下化。從十三對(duì)治去。是嘆上求。舊云。以苦為藥治于樂病。常無常等亦復(fù)如是。今明此乃初教非今經(jīng)意。舊又云。此諸對(duì)治是六行觀。引下文云。無常者即是生死。常者即大涅槃。無我者聲聞緣覺。我者如來法身�？嗾咭磺型獾馈�樂者謂大涅槃。不凈者有為諸法。凈者。佛菩薩所有正法。而復(fù)料簡此六行觀前來未說。至第二卷方乃說之。于鳥喻中始明雙游。不應(yīng)以此嘆優(yōu)婆塞德。此是經(jīng)家取后大意向前而嘆。興皇并云。諸比丘初來之時(shí)悉未是羅漢。經(jīng)家將后悟無學(xué)向前嘆之。比丘不然俗眾豈爾。當(dāng)知佛同行人久達(dá)斯觀所以嘆耳。又料揀一者藥病相主可是對(duì)治六行雙游豈是對(duì)治。解云。藥病相主病去藥存。是偏對(duì)治。六行雙游互為藥病。病去藥亡。是圓對(duì)治。若爾者佛同行人久通六觀嘆則非疑余實(shí)行者復(fù)云何耶。權(quán)引于實(shí)亦得有之。如下文云。稟前教者以無常藥對(duì)治常病。常病雖去復(fù)執(zhí)無常。聞常住藥破無常病。即是今教之所用。下文三修以勝破劣。即此義也。二者元不稟前教以大涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治無常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。是為大涅槃海。漸漸轉(zhuǎn)深。是即備有兩種對(duì)治。云何推一是前教一是后教說耶。三者復(fù)有一行是如來行。具足常無常亦常亦無常非常非無常。圓修六觀雙治常無常。更互藥病病去藥亡病治俱舍。所以稱此為對(duì)治門。若論一行一切行如圣行明。若論雙游如鳥喻說。諸優(yōu)婆塞具此德行。前二猶淺后一則深。文云。深樂觀察諸對(duì)治門。即嘆第三意也。五十二眾根性不同不出三種。權(quán)者同實(shí)引向涅槃。得入涅槃尚無一種。況復(fù)三耶。則是真對(duì)治門義。亦是顯發(fā)如來方便密教意。文中正嘆權(quán)引于實(shí)若無實(shí)行權(quán)何所引。若無權(quán)者實(shí)無所軌。既嘆于權(quán)亦旁嘆實(shí)。云何判在前后教耶。若歷句分別。應(yīng)言味俗為苦沈真為樂。沈真為苦分別為樂。常我凈等亦復(fù)如是。又沈空為苦大涅槃為樂。沈空為樂大涅槃為苦。乃至增上非增上亦復(fù)如是。問恒與常何異。答不從因緣為常。始終不異為恒。此等皆是二邊之病互為藥病。名之為門通入中道。非藥非病亡邊亡中。樂聞?wù)�。即前敬重大乘意也。如海納流如空容色。能為他說者。知智在說巧智解深亦兼下化。齊此是以理為大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。余渴仰者。意兼下化。善能攝取者。即上深解。愛樂如上約事。守護(hù)如上約教。善能隨順即嘆下化�？倓e嘆四弘誓愿。具如上說。以大莊嚴(yán)者結(jié)嘆文也。如上說。悉能下五結(jié)如文。次亦于晨朝下奉光召。但明奉召之時(shí)即是見聞?dòng)X三召。為欲阇毗是順聲召。何者上文顯發(fā)密教。此云阇毗如何融會(huì)。上出家眾直言顯發(fā)。此在家眾因事表理。藉財(cái)通法。阇毗此言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明不滅。顯非滅非不滅。辦供獻(xiàn)食。因食以明不食。顯非食非不食。則方便得開密教獲愿是奉聲召。香木有種種莊嚴(yán)者。因滅明不滅非滅非不滅。有種種妙法食。有三德六味。寶蓋寶座悉皆嚴(yán)好。此表慈悲弘濟(jì)。理中亦具種種法門。從諸優(yōu)婆塞各作是念去是順動(dòng)召。上云。為諸眾生調(diào)伏因緣。此中明檀攝眾生。令其調(diào)伏意同也。從是優(yōu)婆塞等皆已安住去。是順光召。應(yīng)蠲三障。今但生三業(yè)之善。并如文。次從各各赍持去。是獻(xiàn)供。亦成順召之文。次三恒河眾文為三(云云)。所召為四。謂數(shù)類名嘆。初三恒是數(shù)。次優(yōu)婆夷下是類。如上釋。三壽德下列三人名。以壽為德即常等也。有人言。德鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類。不應(yīng)在此。舍佉是三十二卵之母。從悉能堪任去。是嘆德。嘆文為兩。一略嘆上求下化。二廣嘆上求下化。初堪任護(hù)持即略嘆上求。護(hù)者護(hù)正法之教。如上守護(hù)大乘。持者持于正法事理。如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由。現(xiàn)為女身者弘誓所作。故指此為略嘆之文。次從訶責(zé)家法去。廣嘆上求下化。還是廣于護(hù)持之意。于廣嘆中三。先上求。次下化。三雙結(jié)上求下化。初上求文為二。初論事觀。次結(jié)成功德。事觀為二。初標(biāo)事境。次出五門。初訶責(zé)家法者即觀境也。若只以箕帚婦禮為家法者太局。若三界輪回為家法者太奢。今以五陰為家法果報(bào)。卷局籠檻系閉凡愚之所保養(yǎng)。圣賢之所鄙棄。故言訶責(zé)。次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復(fù)啑。四大互殘身為苦藪。是身臭穢者是不凈觀。即五種不凈也。貪欲縛者薄皮覆之謂之為凈。纏著無已故名欲縛。死狥者究竟不凈。九孔當(dāng)流者自相不凈。如城去是空觀。瓦木土石假緣虛立。三毒惡鬼止住其中。外誑內(nèi)諂是故名空。是身不堅(jiān)者是無我觀。是身無常者是無常觀。粗細(xì)兩觀如文。次從寧以牛跡去。結(jié)其功德。結(jié)其事觀合為七。一舉譬結(jié)其事觀。觀知此身過患彌廣。次舉三三昧結(jié)其事觀。道理深微。因緣者事觀。即是內(nèi)外推求檢不可得故空�？諢o陰相亦無空相。以無相故所以無作。釋論云。二乘緣真觀三三昧。菩薩緣實(shí)相觀三三昧(云云)。三舉大乘結(jié)其事觀。與修多羅合。四舉能說結(jié)其上求不失下化事觀。即是教他之法。五護(hù)持下舉護(hù)持結(jié)其事觀。即是理觀不動(dòng)本地。六毀訾下舉其訶毀之事跡也。即菩薩之本結(jié)其事觀。是愿力所為。七結(jié)其事觀即是正觀。能壞生死。在文可見(云云)。此意咸是優(yōu)婆塞章對(duì)治之門。男性剛直但論對(duì)治。女性愛染故備五門。五門同緣緣于實(shí)相。即事而理是妙對(duì)治。于菩薩章中是深樂大乘。守護(hù)大乘與上同也。雖現(xiàn)女身實(shí)是菩薩。是上安住大乘。次從善能隨順去嘆下化德。如上釋(云云)。三以大莊嚴(yán)去。雙結(jié)上求下化也。釋如上(云云)。亦于晨朝者奉召也。各相謂言去是順召。宜應(yīng)者宜順三召。獻(xiàn)供敬儀(云云)。次四恒河眾為二(云云)。所召有數(shù)類嘆名。初四恒數(shù)也。次毗舍離城等類也。毗舍離翻為好道。肇師翻廣嚴(yán)。什師翻廣博。皆是國巷華整從此得名。離車亦黎昌亦彌離楚夏不同。此云邊地主�；蛟苽骷瘒�政。觀師云。其國義讓。五百長者遞為國主故言傳集國政。罷政即出外為邊地主(云云)。諸王眷屬者是諸離車皆更互為王。即有皇枝外戚等還屬王類。三為求正法下嘆德為二。初嘆后結(jié)。嘆為二。初為求法故一句明上求。次三雙是下化。一戒施。二折攝。三聽說如文。文似下化而兼上求。次從皆悉成就去結(jié)如文。列名如文。二如是等各相謂言去。是順召。若無奉召何得有順。舉順即知有奉順召。但明順動(dòng)召。余可知。次獻(xiàn)供敬儀如文。七多羅樹者。王性剛高不居物下佛力接之高七樹也。或云只是隨宜耳。次五恒大臣長者。文為二。所召順召。所召有數(shù)類嘆名。數(shù)類如文。嘆中有上求下化如文。列名(云云)。從所設(shè)供具去是順召。設(shè)具中因食開常是順聲召。詣雙樹間是順動(dòng)召。心懷憂惱是順光召(云云)。次列舍離既言六倍勝。前應(yīng)是六恒。但王數(shù)可數(shù)。但除阿阇一人。余者不須恒量。故數(shù)不言耳。文為三。所召奉召順召。初所中有類有名。類中簡阇王者。此王在后列名如文。嚴(yán)四兵去即是順召。是諸王等是嘆德。具有上求下化嘆德。而不次第者顯其無定。次亦于晨朝是奉召。三持甘膳等是順召。次七恒夫人眾。上列當(dāng)世夫人。此列寡嬪淑等。文為二。所召順召。所召有數(shù)類名嘆也。類中簡世王。又出本是三三昧跡為女儀。悉是權(quán)類。列名如文。悉皆安住嘆德也。上求下化悉如文。各相謂言者順召如文。次八恒天女眾文為三(云云)。所召有數(shù)類名嘆。初如文。次天女類也。此中多是三光。已上四埵已下天女之類。三列名如文。四作如是言下嘆德為三。先嘆報(bào)得天眼所見。次是諸下嘆上求。三善能下嘆下化。初如文。次嘆上求中。欲聞大乘是深解大乘。威儀具足是安住大乘。余如文。三善能隨順下。是下化。釋如前。亦于晨朝者是奉召。各取天木香者是順召。如文(云云)。次九恒龍眾亦為三(云云)。所召。有數(shù)類名。奉召如文。設(shè)諸供具下是順召。如文。次十恒鬼神王眾。文為二。所召有數(shù)類名。此應(yīng)是同名。后列者是正四王仁等速詣是順召。供具如文(云云)。次二十恒鳥王增數(shù)至千億恒沙鬼神至白濕王。但略列數(shù)語類出名而已。其中或有嘆德皆可解。是為增數(shù)。前二十一眾意從復(fù)有十萬億恒河沙天子風(fēng)神雨神。是三眾同數(shù)。復(fù)有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五眾同數(shù)。同數(shù)文竟。閻浮提中一切螽王者是無數(shù)眾。第二列中間眾。閻浮提是一邊。無量世界是一邊。其中間又為二。一結(jié)前列后。二悲近召遠(yuǎn)。結(jié)前者結(jié)前三十四眾。簡出二眾者有事有顯。事者迦葉入滅定。定所持故不來。阿難為魔所罥故不來。有所顯者迦葉為顯不舍細(xì)戒故。迦葉最長子方持佛法。佛若臨滅應(yīng)赦細(xì)戒。告阿難言。我滅度后諸微細(xì)戒能持者善。不能者舍。迦葉后問何等是微細(xì)戒。阿難言不知。即訶阿難云。汝面受佛旨。今言不知。可舍不可舍。又為外道所譏。師所制戒滅后皆舍。復(fù)不可舍。迦葉若來寧得執(zhí)正此事。阿難為顯最后佛稱嘆付囑顯神咒力。阿難若來則不顧問亦不稱嘆。亦復(fù)不使文殊持咒解罥。二眾不來其意顯此。問佛令舍細(xì)戒迦葉不許。師弟相拒何也。答不然佛為利根隨有利益。迦葉為鈍根還令如故。故非違拒。次列后為三。初人天。次山神。三河海神。初文者。即是諸四天上下之人天也。經(jīng)言中間。中間何所不收。文雖不云三天下及百億四天下義推應(yīng)有。何者他方遠(yuǎn)國尚復(fù)能來。東弗西瞿何緣不至。十方尚來。百億四天何意不來。若推中間之言眾最應(yīng)多。唯可意知不可文載(云云)。次及諸山神下。他云山神山形此未必爾。樹神示半身不作樹形。山神不必為山形也。直是神道附山而已。先列眾山。次談其相。后明詣佛。海神亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今言不爾。跋提大熙連小�；蜓詮V四丈或八丈在城北。跋提在城南相去百里。佛居其間涅槃。為散華所及。熙連未見翻。次其林變白下是悲近召遠(yuǎn)。已集者悲未集者召。又為二。先悲近次召遠(yuǎn)。初悲近者。凡現(xiàn)三相。娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。當(dāng)林變時(shí)與鶴無別。此有所表。榮若定榮不應(yīng)忽變。枯若定枯不應(yīng)如鶴�？菁热琥Q則枯非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅槃?wù)摺１聿簧�不滅而現(xiàn)生滅。雙林一變隨類各解。上達(dá)其本。下悲其跡。中根在悲達(dá)之間�，F(xiàn)病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文殊師利等。能知如來常住不變。即此義也。次虛空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上天下最為第一。今身緣已謝。無上智慧不復(fù)居御下士所悲。又堂本地架而今處空則空中有堂而雕文刻鏤綺飾分明。不動(dòng)不墮妙麗莊嚴(yán)表空中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴(yán)整光悅利益是其有也。高處虛空無人受用。是其無也。若有無事訖當(dāng)收此空有。歸非空有。此上士所達(dá)。下悲上達(dá)中士悲達(dá)季孟之間。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下流出無量言教。猶如浴池。浴池有二。一能滌垢穢。二除熱悶。表于佛教。能令客塵外盡無明內(nèi)除。有妙蓮華者。表遵佛教。即是修因。因逾世果故引兩處為喻。化緣將訖如堂高。舉言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。語其利益故言去留。文云。咸睹如來涅槃之相者。一往是下士所見。若具足論應(yīng)有上達(dá)下悲。具如前說。此之三相前后雖異而意同前。前以大聲勸問。問則秘密教顯如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色遍照除三障生三善。令立行升進(jìn)如今高堂。逈出去下陵空綺飾分明種種莊嚴(yán)。校前動(dòng)地動(dòng)水表于翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸中會(huì)。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠(yuǎn)。相雖復(fù)異而意同前。但再令開曉。從四天王下即是召遠(yuǎn)。若從前開文即第三召上界眾。凡有五章。初欲界天。先明四王。即是類也。各相謂言者奉召。良由聞見聲光即以天眼觀他。獻(xiàn)供而自營辦。來至佛所即順召也。釋天但有所召順召(云云)。乃至第六天其間三天略不出之。上至有頂此應(yīng)是色頂。加列大梵王如文。料揀三頂(云云)。前論佛力應(yīng)徹三種頂。此中論供具只明色頂(云云)。次列修羅王舍脂父正報(bào)劣天依報(bào)相亞。言光勝者此是大菩薩光故可言勝。次魔眾魔名殺者。波旬名為惡中之惡。住六天頂為欲界主。文為三。一類數(shù)二開恩赦下。三辦供上獻(xiàn)。上獻(xiàn)為兩。一奉咒。二奉供佛受咒不受供。問魔既弊惡寧得好咒。答此咒是先佛之法偶爾得之。譬如有人在國遇寶還奉國王。他解。咒是鬼神名聞。名不得為害。如盜者伺財(cái)財(cái)主知名。覺喚其名盜則不行。次云咒是鬼神王名。若喚主名主勸其黨亦不為害。三云咒如霹靂鬼神畏威不敢為害。四云咒是密語如軍中號(hào)相應(yīng)即放不應(yīng)則治。鬼神亦爾。順況則護(hù)不順頭破。五云咒是佛敕無敢違者。有人彈云。咒是明咒大明咒無等等咒。若是鬼名等。五云何令人得悟道果。今解不爾。若一向解不能契道。應(yīng)作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。善能破惡猶如霹靂。即事而真是為密語。第一義諦為佛所敕。依此法門必能得道。又是通別四悉檀意。前四別后一通。此解無妨。次大自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十地菩薩跡現(xiàn)其中。若法華中列世界主梵天王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首羅。若言尸棄大梵等者。更舉二禪等收三四禪梵王耳。又云。若言為世界主者。其實(shí)只領(lǐng)小千而已。經(jīng)家美之故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主降此不得。文為二。一與同類是所召。二獻(xiàn)供是順召如文。次爾時(shí)東方下召他土眾。或云聲光不至彼。彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界。乃至十方亦復(fù)如是。豈非光召。又彼佛遣文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬此動(dòng)召也。請(qǐng)決所疑聲召意也。文為二。初明一方。次例三方。東方為三雙。初彼佛說此佛。此眾見彼眾。次此間大眾以不思議不見而見。見彼無邊身。無邊身以不思議不來而來。三復(fù)以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如此三相還是經(jīng)初三種之瑞。彼佛說此。此眾見彼。即是聲瑞。此眾見彼彼眾來此。即動(dòng)地瑞。彼供獻(xiàn)此此佛不受。即是光瑞。初雙中初彼佛說此佛。文為四。一明遠(yuǎn)近二彼佛說此。三發(fā)來。四現(xiàn)瑞如文。次此眾見彼眾亦為四。一驚怖。二安慰。三見彼眾。四唱苦哉。然大眾見佛應(yīng)生歡喜何以唱苦。聞彼佛說此佛應(yīng)當(dāng)入于涅槃。還是前聲瑞。覺地動(dòng)戰(zhàn)慓還是前地動(dòng)瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是已彼佛為此作涅槃相是故唱苦。問此眾皆是佛同行人何因驚怖。答今論實(shí)者意不在權(quán)。又十地位有上下品。上品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現(xiàn)此瑞。首羅驚怖復(fù)何所疑。次第二雙。初從大眾見無邊身一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴(yán)巨麗即是見大。然其身量同等虛空。空非大小安可說。盡而復(fù)不妨從彼而來。巨細(xì)相容毛孔不闊城亦不小。復(fù)聞歡娛受樂之聲。復(fù)聞唱言苦哉之聲。復(fù)聞純說大乘之聲。即是非苦非樂不相障閡。菩薩所以現(xiàn)此事者。表于今佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時(shí)無邊身菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次例余三方悉如文。問身既無邊此土他土俱在毛端。那忽從彼以來于此。是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來。即是此邊見于彼邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應(yīng)爾。既言量同虛空。虛空豈有少分多分。既言少分則不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虛空。無邊即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡里。里而非里。非里而里。又如日不下池水不上升而影現(xiàn)水。頑閡之色尚復(fù)難思。況不思議寧以情取。從娑羅雙樹去。大段第三結(jié)召請(qǐng)中二。初結(jié)眾集。次結(jié)瑞相。瑞本集眾。眾既已集瑞亦隨竟。故須兩結(jié)。初結(jié)眾集又為二。先明其處不可思議。次明其人不可思議。初文者三十二由旬能容五十二眾長旛大蓋人無妨閡供具無傷。又針鋒微塵容無邊身已不思議。況受四方十方微塵無邊身菩薩。復(fù)有幾許眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思議。次人為四。初從十方下結(jié)他方眾集在針鋒及閻浮者。結(jié)此土眾集在雙樹。此是人不可思議。二簡應(yīng)集不集不應(yīng)集而集。應(yīng)集即迦葉等三眾。不應(yīng)集毒蟲惡人惡鬼等三眾。此明集不集俱不可思議。三明眾集利益。謂集不集眾等起慈心。集不集處等皆嚴(yán)凈。羅那婆神者是集眾。三千大千眾生是不集眾。又揀除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不慈者皆不思議。從爾時(shí)三千世界以佛力故下重明處。三千是眾集處。十方世界是不集處。等皆嚴(yán)凈如極樂土。故言十方亦復(fù)如是。以眾集故致此利益。不集處不集眾不發(fā)心尚不思議。況復(fù)如來示生示滅寧可思議。此是結(jié)眾集竟。次從如來面門下結(jié)瑞相竟。從前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。聲光及風(fēng)皆從口出。若收光入口風(fēng)聲例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光則息照三障闇于道三業(yè)善不。生此表主去。收風(fēng)則息神變顛倒無由得轉(zhuǎn)此表親去。大眾見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚呼而哭唱言不受人天供養(yǎng)此哭失。由悲無法食見收光入口知必失主。是故哭言圣慧日光從今永滅。三障誰除三善誰發(fā)。見收風(fēng)入口知必失親。是故哭言法船沉沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭�？拗饔H師。嗚呼是意慟。號(hào)哭是口哀。戰(zhàn)動(dòng)是身苦。三業(yè)悲戀乃至于此