大般涅槃經(jīng)集解 第十六卷

大般涅槃經(jīng)集解 第十六卷

明敬弘經(jīng)人不應(yīng)簡(jiǎn)老少黑白等 出二果相似譬 出買(mǎi)雪山藥譬 會(huì)通今昔四依儀

四依品之第二

善男子汝應(yīng)供養(yǎng)如是四人

案。僧亮曰。第六段。明敬師之儀也。僧宗曰。四依之德。實(shí)可尊貴。能生人善。宜供養(yǎng)也。智秀曰。勸養(yǎng)有四翻。第一正勸。第二辨供養(yǎng)之法。第三問(wèn)答辨供養(yǎng)之方。第四問(wèn)答論能現(xiàn)為惡者。此人破戒不。此即第一勸供養(yǎng)也

世尊我當(dāng)云何識(shí)知是人而為供養(yǎng)

案。僧亮曰。四依晦跡。不可別也。智秀曰。此下第二辨供養(yǎng)之法也。佛將欲說(shuō)。迦葉發(fā)問(wèn)也

佛告迦葉若有建立(至)亦如諸天奉事帝釋

案。僧亮曰。內(nèi)實(shí)難知。但觀外跡。弘護(hù)法者。便應(yīng)供養(yǎng)

迦葉菩薩白佛言世尊(至)今有所疑唯愿廣說(shuō)

案。僧宗曰。今昔之教既反。請(qǐng)會(huì)二說(shuō)也

若有長(zhǎng)宿護(hù)持禁戒(至)咨受未聞復(fù)當(dāng)禮不

案。僧宗曰。此中有三問(wèn)。此第一問(wèn)也。不名持戒者。不名小乘持戒也

然出家人不應(yīng)禮敬(至)猶如良田多有稊稗

案。僧宗曰。成前三問(wèn)也。先簡(jiǎn)第三。次簡(jiǎn)初問(wèn)。后簡(jiǎn)第二問(wèn)

又如佛說(shuō)有知法者(至)如是所說(shuō)其義未了

案。僧亮曰。二教相違。不應(yīng)兩實(shí)。必應(yīng)一是一虛妄也。亦有所犯者。雖自持戒。不治破戒。法滅不救。亦非我弟子。不治尚犯。況應(yīng)禮耶。僧宗曰。亦有所犯者。如今日所制。昔日小乘持戒。亦有所犯也。明駿案。又如佛說(shuō)以下。舉今之教以結(jié)難也。如佛言曰以下。引昔教以成難也

佛告迦葉善男子我為未來(lái)(至)不為聲聞弟子說(shuō)也

案。僧亮曰。答意以所為之人異也。小乘以潔已自度。大乘以濟(jì)物為懷。不得同日而言也。僧宗曰。制小如昔。勸大如今也。通塞有時(shí)。遮開(kāi)無(wú)定也

善男子如我上說(shuō)正法滅已(至)雖有所犯不名破戒

案。僧亮曰。弘法之人。雖外有所犯。內(nèi)無(wú)所破也。僧宗曰。更舉惡世。應(yīng)須流通。謂或宜默然�；蛞送�事。或宜糾治。于菩薩道。不名犯戒也。寶亮曰。四人出世。動(dòng)必觀機(jī)。是時(shí)則行也。要先同其事。然后乃反。故云自所行處。及佛行處。皆善分別也

善男子譬如國(guó)王遇病崩亡

案。道生曰。師師凈眾。莫二其行。有王之義也。僧亮曰。為前方便護(hù)法。而不犯戒者。作譬也。國(guó)王譬清凈持戒有德。一眾之主。有生有死也

儲(chǔ)君稚小未任紹繼

案。僧亮曰�；�古有行。居然可宗。但人未推也。僧宗曰。弟子雖習(xí)師德。而年尚少。道未伏物

有栴陀羅豐饒財(cái)寶(至)乘國(guó)虛弱篡居王位

案。道生曰。肆情為惡。害智慧命。為旃陀羅也。僧宗曰。譬破戒比丘。內(nèi)多俗術(shù)。外豐世財(cái)。而同惡相求。攝居僧事。非道而處。為篡奪也

治化未久國(guó)人居士婆羅門(mén)等亡叛逃走遠(yuǎn)投他國(guó)

案。僧亮曰。無(wú)德在正。有非法之科。凈戒比丘。不安其所也

雖有在者乃至不欲眼見(jiàn)是王

案。僧亮曰。雖受其說(shuō)。終不與共布薩自恣。無(wú)水乳之知也

或有長(zhǎng)音婆羅門(mén)等(至)隨其生處即是中死

案。僧亮曰。師宗在處。同其說(shuō)戒。此處得戒。此處破戒。如彼樹(shù)也

旃陀羅王知其國(guó)人(至)遣諸旃陀羅守邏諸道

案。僧亮曰。有護(hù)戒者。欲逃避之。而求通無(wú)路也。僧宗曰�；蚴蛊平涞茏�。遏其道也

復(fù)于七日擊鼓唱令

案。僧亮曰。知諸比丘。不可力制。欲以律治。僧若有罪者。以七滅諍法。唱令僧知也

諸婆羅門(mén)有能為我(至)當(dāng)分半國(guó)以為封賞

案。僧亮曰。既知眾所不伏。今欲令眾僧和合羯磨。為知事也。共知僧事。譬半國(guó)也

諸婆羅門(mén)雖聞是語(yǔ)(至)有婆羅門(mén)種作如是事

案。僧亮曰。清凈比丘。師習(xí)不爾。豈有與同事理耳

旃陀羅王復(fù)作是言(至)半國(guó)之封此言不虛

案。僧亮曰。謂若立我為知事之主者。當(dāng)別結(jié)界各自布薩。于彼無(wú)妨。若不爾者。遣非法之人。同汝僧事。使汝不得半月說(shuō)戒也

咒術(shù)所致三十三天(至)亦當(dāng)共分而服食之

案。僧亮曰。向以律募。今以經(jīng)要也。咒術(shù)譬般若。三十三天。譬涅槃也。藥者譬常住。當(dāng)共行經(jīng)以求常。故譬食也

爾時(shí)有一婆羅門(mén)子

案。僧亮曰。七世凈行。名婆羅門(mén)也

年在弱冠

案。僧亮曰。植德八河。譬年也。弱冠者。正明長(zhǎng)者宜禮幼者也

修治凈行

案。僧亮曰。明自正之義也

長(zhǎng)發(fā)為相

案。僧亮曰。發(fā)生人頭。唯長(zhǎng)為美。命居德首。以常為上

善知咒術(shù)

案。僧亮曰。經(jīng)律兼明。盡其義也

往至王所白言大王王所敕使我悉能為

案。僧亮曰�；捋E為惡。是其所能也

爾時(shí)大王心生歡喜受此童子作灌頂師

案。僧亮曰。即為羯磨。舉知僧事

諸婆羅門(mén)聞是事已(至)云何乃作旃陀羅師

案。僧亮曰。有未達(dá)者。不識(shí)其權(quán)也

爾時(shí)其王即分半國(guó)與是童子因共治國(guó)經(jīng)歷多時(shí)

案。僧亮曰。治亂之間。大法粗道

爾時(shí)童子語(yǔ)彼王言(至)而今大王猶不見(jiàn)親

案。僧亮曰。好惡相同。謂之親也。我共汝惡。而汝不同我好。故猶未見(jiàn)親也

時(shí)王答言我今云何(至)不死之藥猶未共食

案。僧亮曰。說(shuō)我所好。在乎常住。而此常經(jīng)。猶未共行

王言善哉大師我實(shí)不知師若須者愿便持去

案。僧亮曰。不知有此經(jīng)。復(fù)未知師之所好。便持去者。但行經(jīng)求常也

是時(shí)童子聞王語(yǔ)已即持歸家

案。僧亮曰。菩薩以弘通。為心宅也。得經(jīng)而流布。謂之還家矣。

請(qǐng)諸大臣而共食之

案。僧亮曰。知事既許弘經(jīng)。于是弘通之人。便有勢(shì)力。然行經(jīng)求常。以?xún)艚錇楸�。制惡比丘。皆除不凈物。修常住之因。譬共食�?/p>

諸臣食已即共白王快哉大師有是甘露不死之藥

案。僧亮曰。已得行經(jīng)之勢(shì)。向王說(shuō)經(jīng)之美也

王既知已語(yǔ)其師言(至)服食甘露而不見(jiàn)分

案。僧亮曰。兇黨既盡。惡不孤立。請(qǐng)求依經(jīng)。以聞常住

爾時(shí)童子即便以余雜毒之藥與王令服

案。僧亮曰。求常以?xún)艚錇楸�。先令讀律。已犯重禁。于已是苦名毒。治其之罪名藥也

王既服已須臾藥發(fā)悶亂躄地?zé)o所覺(jué)知猶如死人

案。僧亮曰。讀律列罪。譬藥發(fā)也。于外眾中。無(wú)復(fù)通路。譬躄地也。內(nèi)絕圣胎。譬無(wú)所知也。無(wú)有慧命。譬如死人也

爾時(shí)童子立本儲(chǔ)君(至)還紹先王正法治國(guó)

案。僧宗曰。還以清凈如律之人。為知事也

爾時(shí)童子經(jīng)理是已(至)既醒寤已驅(qū)令出國(guó)

案。僧亮曰。令受持涅槃經(jīng)。譬解藥也。不經(jīng)三途。譬醒寤也。不得居眾。譬出國(guó)也

是時(shí)童子雖為是事(至)善能驅(qū)遣旃陀羅王

案。智秀曰。菩薩雖復(fù)同彼受畜。而無(wú)所犯。為諸凈行之所嘆也

善男子我涅槃后護(hù)持正法(至)利益一切諸天人故

案。智秀曰。合譬甚略。唯合菩薩。先示同而后反耳

善男子以是因緣我于經(jīng)中(至)但為菩薩而說(shuō)是偈

案。智秀曰。舉譬答問(wèn)。會(huì)前二偈之意也

迦葉菩薩白佛言世尊(至)本所受戒為具在不

案。僧亮曰。上已說(shuō)不犯。所以重問(wèn)者。雖云現(xiàn)犯。亦須現(xiàn)悔。亦須凈戒之人。所犯得除。此是佛法之大。不可不明

佛言善男子汝今不應(yīng)(至)即應(yīng)懺悔悔已清凈

案。寶亮曰。戒無(wú)所失。設(shè)復(fù)有犯。終不成過(guò)

善男子如故堤塘穿穴有孔(至)即能具足不失本戒

案。寶亮曰。戒如堤塘。以定慧為水。若無(wú)四依人出世。令改惡從善者。則戒堤塘破壞。定慧之水盡也

善男子于乘緩者乃名為緩(至)雖現(xiàn)破戒不名為緩

案。寶亮曰。乘是護(hù)法之綱維。戒是乘家之別事。綱維既立。則萬(wàn)行斯舉也。然乘本乘于戒耳。戒若茍無(wú)。何所乘耶。是故戒亦不可緩也。向云為物故現(xiàn)同有犯。其實(shí)不犯�，F(xiàn)若如此。戒實(shí)小緩。故言得緩耳

迦葉菩薩白佛言眾僧之中(至)破戒持戒云何可識(shí)

案。僧亮曰。第七段。說(shuō)四人之益。依涅槃修行。外除八物。內(nèi)雖犯戒。不失福田。得名大乘。不應(yīng)供養(yǎng)而亦得也。不依涅槃修行。外為八物所污。內(nèi)雖清凈。不名福田。不成大乘。應(yīng)供養(yǎng)而失也。僧宗曰。向明通法德。重勸人供養(yǎng)。但人有真?zhèn)�。難可別知。故料簡(jiǎn)清濁。使凈穢有分也。智秀曰。此下有三翻。第一迦葉舉果有生熟。其相難知為咨。第二佛廣釋難知而復(fù)可知為答。第三迦葉領(lǐng)解也。此即第一也

佛告善男子因大涅槃(至)非是肉眼所能分別

案。僧亮曰。除八不凈。則生人凈想。是人福田也。名凈田者。草殼未分。不生穢想也。僧宗曰。答中有三譬。前譬明眾中善惡。一往難知。但見(jiàn)清凈威儀。便應(yīng)供養(yǎng)。凡夫未得天眼。正應(yīng)以四事觀察也。第二譬明真?zhèn)渭葋y。四事觀察。乃始終方知。不能交驗(yàn)。應(yīng)當(dāng)撿問(wèn)。尋其所說(shuō)也。第三譬明茍不能分別。但生平等。則凡圣兩獲。若徒撿不得。則失圣人�？丈�紛紜。更成過(guò)各。此即第一譬也

復(fù)次善男子如迦羅迦林(至)二果相似不可分別

案。僧亮曰。第二譬也。林譬僧坊。迦羅迦譬內(nèi)外俱粗。鎮(zhèn)頭迦譬內(nèi)細(xì)外粗。而外相相似也

其菓熟時(shí)

案。僧亮曰。應(yīng)受供養(yǎng)時(shí)也

有一女人悉皆拾取

案。僧亮曰。修功德人。粗細(xì)等諸

鎮(zhèn)頭迦果才有一分(至)持來(lái)詣市而炫賣(mài)之

案。僧亮曰。市是貿(mào)易之所。喻施主之家。有彼此相資之義也。分僧供養(yǎng)。功由請(qǐng)者。喻如賣(mài)也

凡愚小兒復(fù)不別故買(mǎi)迦羅迦菓啖已命終

案。僧亮曰。識(shí)淺情局。喻如小兒。供養(yǎng)粗人。心起恚慢。不生凈福。譬若命終

有智人輩聞是事已(至)諸人知已笑而舍去

案。僧亮曰。雖知內(nèi)細(xì)。以其眾粗。亦不供養(yǎng)。失福之義也。不成大乘。應(yīng)得而失。惜哉

善男子大眾之中八不凈法(至)供養(yǎng)是人若欲供養(yǎng)

案。僧亮曰。略合譬也

應(yīng)先問(wèn)言大德(至)食迦羅迦果已而便命終

明駿案。粗細(xì)之跡。難以眼識(shí)。應(yīng)先撿訪。自當(dāng)可見(jiàn)。豈宜以粗廢細(xì)。使玉石俱焚者耶

復(fù)次善男子譬如城市有賣(mài)藥人

案。僧宗曰。第三譬。聚眾交易相資之處曰市。譬之僧坊也。賣(mài)藥人。教化主也

有妙甘藥出于雪山亦復(fù)多賣(mài)其余雜藥味甘相似

案。僧亮曰。甘藥譬內(nèi)外俱細(xì)者也。雪山譬涅槃經(jīng)。謂依經(jīng)修行者。則表裹皆細(xì)也。余雜藥者。譬外細(xì)內(nèi)粗也。味甘相似者。一往跡細(xì)。皆生人凈心也

時(shí)有諸人咸皆欲買(mǎi)(至)此是雪山甘好妙藥

明駿曰。彼賣(mài)藥人。知藥是雜。而欺此買(mǎi)物。意欲令人皆作真想也。教化之主。知此眾中。外細(xì)亂真。而意欲令人得表裹皆細(xì)之福田。故悉贊嘆也

時(shí)買(mǎi)藥者以肉眼故(至)我今已得雪山甘藥

案。僧亮曰。不知其內(nèi)。但觀其外。通生凈想。得無(wú)量福也

迦棄若聲聞僧中有真實(shí)僧(至)有天眼者乃能分別

案。僧亮曰。若不能分別。但等心供養(yǎng)也

迦葉若優(yōu)婆塞知是比丘(至)袈裟因緣恭敬禮拜

案。僧亮曰。若必知內(nèi)粗者。不應(yīng)以外細(xì)而供養(yǎng)

迦葉菩薩復(fù)白佛言世尊(至)譬如金剛珍寶異物

案。智秀曰。領(lǐng)所解也

如佛所說(shuō)是諸比丘(至)應(yīng)當(dāng)證知非四種人

案。僧亮曰。第八段會(huì)宗也。明人能知法。人即是法。不違昔說(shuō)也。僧宗曰。二教似反。所以須會(huì)。昔說(shuō)四依。謂依法不依人。乃至依智不依識(shí)。是則不使依人。有多過(guò)也。自有人是而法非。人非而法是。自有人法俱是。人法俱非者也。而淺識(shí)之徒。不能分別。或謂人非。遂失正法�；蛞�(jiàn)人是。乃受耶教。則有失法之過(guò)也。是故觀令依法也。雖復(fù)置人。以取法故。宜簡(jiǎn)擇了不了也。了義者奉行。不了義者勿用也。雖知了義。應(yīng)廢辭華。以存義實(shí)。雖復(fù)遺文以入理。要宜虛懷以為勝。若不虛懷。則成識(shí)者。當(dāng)依智人之矜抱。勿依凡夫之識(shí)著也。此是昔日四依也。若利根人者。不假聞四。但聞一二。已可知矣。若依人。則多過(guò)也。今日所以說(shuō)依人者。昔佛在。世經(jīng)教。未為人根多利。自能依法。以得于人。涅槃之后。經(jīng)教穿鑿。文理難尋。正當(dāng)憑信弘通。以取真實(shí)也。昔言依法。必是正法。即是法所教人。今言依人。必是體法之人。即是依人所行法也。昔言法。今言人者。蓋互舉其一耳。下有三章。第一就經(jīng)釋會(huì)。第二就律釋會(huì)。第三結(jié)四依名也。寶亮曰。人是總名。法是差品。故使依法。以取人也。及捉法以取人。故是依法耳。今日四人。與佛不異。故但使依人也。雖有四名。但為成初一依耳。何者。言依法不依人。而五陰是成人之法也。義是法下。所以若此語(yǔ)有義。與理相應(yīng)者。此則可依。若但有語(yǔ)而無(wú)義。不可依也。如言陰有神我。但有語(yǔ)也。若言生滅無(wú)常。則有義也。了義經(jīng)者。以三法印。為了義。異此非了義也。依智不依識(shí)者。智性取法分明。緣中忘相。所以可依。識(shí)本取著。不會(huì)法相。不可依也。故知后三為成前一也

佛言善男子依法者(至)是故如來(lái)常住不變

案。僧亮曰。證法即是人也。先就極處說(shuō)也。常住不變者。以常為證也。僧宗曰。釋往日所言。依法之旨也。昔令依法。意在常果。法不異人。即曰依人也。今所言人。體常法者。若依此人。即依常法。常果即法性也

若復(fù)有言如來(lái)無(wú)常(至)是法性者不應(yīng)依止

案。僧亮曰。人不見(jiàn)法。人即非法。依此法者。即依人也。僧宗曰。簡(jiǎn)去耶人。執(zhí)教乖理者。不可依也

如上所說(shuō)四人出世(至)如來(lái)密語(yǔ)及能說(shuō)故

案。僧亮曰。此人解佛所說(shuō)。解即是法。故可依也。知如來(lái)常。若言無(wú)常。無(wú)是處者。解既同佛。亦即是佛也

若有人能了知如來(lái)(至)何況不依是四種人

案。僧亮曰。以下況上。證四依人也

依法者即是法性(至)善男子是名定義

案。僧亮曰。異則是倒。倒即是滅。不可依也

依義不依語(yǔ)者(至)是名依義不依語(yǔ)也

案。僧亮曰。法由義實(shí)。次法辯義也。覺(jué)了者慧也。所了此實(shí)。故以慧表義也。不羸劣者。義深照淺慧。名羸劣。不名覺(jué)了也。滿(mǎn)足者。照極無(wú)遺。境智俱圓也。常住不變。智圓累盡。不復(fù)變也。即法常者。常即法也。即名僧常者。得常故。和合常爾也。僧宗曰。釋果地功德。智慧圓備也

何等語(yǔ)言所不應(yīng)依(至)如是等語(yǔ)所不應(yīng)依

案。僧亮曰。具釋如下文也。若為法則通。不為法則塞也

依智不依識(shí)者(至)及其經(jīng)書(shū)亦不應(yīng)依

案。僧亮曰。義由智顯。故次義說(shuō)智也。如實(shí)而知名智。智即如來(lái)。不如實(shí)知。即是識(shí)著。著是識(shí)業(yè)。不可依也

依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者(至)入法性者是名了義

案。僧亮曰。由經(jīng)生智故。次智辨經(jīng)也

聲聞乘法則不應(yīng)依(至)如是四依應(yīng)當(dāng)證知

案。智秀曰。雙釋可依不可依義也

復(fù)次依義者義名質(zhì)直(至)不可系縛而亦可見(jiàn)

案。僧亮曰。此下第二說(shuō)會(huì)四依也。名義相當(dāng)。名質(zhì)直也。亦就佛地說(shuō)耳。名曰光明者。相當(dāng)名義互相顯發(fā)也。不羸劣者。互彰則名義俱盡也。不劣名為智慧者慧是般若。上總?cè)�事。今別之也。常住者。法身也。而亦可見(jiàn)者。結(jié)盡則證也

若有說(shuō)言不可見(jiàn)者(至)是故依法不依于人

案。僧亮曰。結(jié)此人不可依也

若復(fù)有人以微妙語(yǔ)(至)是故依義不依于語(yǔ)

案。僧亮曰。此二依作佛地明故合說(shuō)

依智者眾僧是常無(wú)為不變(至)是故依智不依于識(shí)

案。僧亮曰。依無(wú)漏智。說(shuō)聲聞僧。得無(wú)漏智相續(xù)常也。無(wú)漏斷結(jié)。終不更起。謂無(wú)為不變也。得無(wú)作戒。終不作惡。謂不畜八種不凈物也。不依識(shí)者。斷結(jié)還起。不可依也

若有說(shuō)言識(shí)作識(shí)受(至)是故此識(shí)不可依止

案。僧亮曰。引人說(shuō)為證也。作是無(wú)礙道。受是解脫道也。無(wú)和合僧者。聲聞相續(xù)常。是和合常也。無(wú)礙解脫。非是識(shí)者。無(wú)和合常也。和合名無(wú)所有者。有漏和合。本無(wú)今有。已有還無(wú)。無(wú)不可說(shuō)。是故識(shí)不可依也

依了義者了義者名為知足(至)不了義經(jīng)不應(yīng)依止

案。僧亮曰。此說(shuō)依法。以經(jīng)為法。法有了義不了義也。住是中者。解經(jīng)所說(shuō)。住其中矣

善男子若有人言如來(lái)憐愍(至)如是四法所應(yīng)依止

案。僧亮曰。為護(hù)法故。具此三緣。為繼身命。行于法故。不貪聚為輕也

若有戒律阿毗曇修多羅不違是四亦應(yīng)依止

案。智秀曰。不但四依人說(shuō)故�？梢�三藏。與此相應(yīng)。亦可依止也

若有說(shuō)言有時(shí)非時(shí)(至)如是三分亦不應(yīng)依

案。智秀曰。舉非以顯是也。非但人說(shuō)不可。而依三藏。有此說(shuō)者。亦不應(yīng)依也

我為肉眼諸眾生等(至)是故我今說(shuō)是四依

案。智秀曰。結(jié)會(huì)今昔說(shuō)四依者。皆為示導(dǎo)肉眼者也

法者即是法性(至)了達(dá)一切大乘經(jīng)典

案。智秀曰。第三翻�？偱e今日之旨。結(jié)定真教。以釋會(huì)本意也