妙法蓮華經(jīng)玄贊 第十卷

妙法蓮華經(jīng)玄贊 第十卷

沙門基撰

經(jīng)爾時(shí)舍利弗(至)三菩提記

贊曰。上來第一周法說權(quán)實(shí)化上根訖。下第二周喻說權(quán)實(shí)化彼中根。大文分四。初佛以喻化。二信解品中根領(lǐng)悟。三藥草喻佛重述成。四授記品為之授記。上根聰睿不假多陳。下根三聞無勞廣說。故化中品文義俱繁。初文有二。初鹙子請后佛說利。鹙子雖解今復(fù)請者。略有三因。一益同類故。二利他行故。三順佛化故。前者法說已殷勤三請。今日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次述他疑。后正申請。此初也

經(jīng)。是諸千二百(至)皆墮疑惑

贊曰。此述他疑。以用也。有無見者邊見也。依我見生故等取邪見。此邊.邪見攝六十二。外道所起。今顯依言舍邪歸正故此偏說。又等余三見及諸煩惱并所發(fā)業(yè)。佛昔說我法能離現(xiàn)前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離苦因我見等訖。定知當(dāng)苦更不復(fù)生。證得涅槃已得決定。今復(fù)聞佛說令舍權(quán)就實(shí)。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自得作佛。不知先所證得是何法耶。為是究竟法為是所行道。又以已同用已斷苦因果不生故

經(jīng)。善哉世尊(至)令離疑悔

贊曰。此正申請。因緣有二義一所由二道理。今請世尊陳述由理

經(jīng)。爾時(shí)佛告(至)化菩薩故

贊曰。下佛說利。大文分三。初總略指答為許說之由。次舍利弗若國邑下。正說法喻令其開曉。后偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是父下。勸信此經(jīng)欣當(dāng)佛智。初復(fù)分二。初明已說總略指答。后更陳告為許說由。此初也。初說方便為真實(shí)之漸。初化聲聞為菩薩之因。即方便品云。知諸眾生有種種欲。隨其本性以種種方便而為說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。即是昔說于權(quán)今說于實(shí)。所以如此為化菩薩。由此稱故釋所以也。故名總略指答

經(jīng)。然舍利弗(至)以喻得解

贊曰。此更陳告為許說由。然猶必爾亦如是也。然可許說也

經(jīng)。舍利弗(至)其年衰邁

贊曰。下第二段正說法喻令其開曉。初長行后偈頌。長行有三初陳喻。次合說。后結(jié)答。以是因緣當(dāng)知諸佛方便力故下是。喻中有二。初喻昔權(quán)后喻今實(shí)。時(shí)諸子等各白父言父先所許下是。喻昔權(quán)中有四。初三界佛有喻。二多諸人眾下五趣危亡喻。三長者見是大火下見設(shè)權(quán)方喻。四爾時(shí)諸子聞父所說下依言免難喻。初文有六。一處所。二家主三老小四產(chǎn)業(yè)五宅相六門戶。此中有三。國.邑.聚落處所也。既說三乘明知化佛�；�佛但王三千國土。國大而寬喻大千界。邑中而次喻中千界。聚落最小喻小千界。從大中小如次喻故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落亦庭院也。有大長者者家主也。以下喻說除問答中有八長者。初五喻化身諸子在宅故。后三喻化及他受用身。三乘諸子并出宅故。其下問答喻中有五長者。并合喻化及他受用。如世長者有三種類。一可稟承長者平均識達(dá)善斷是非。喻佛悲普慧圓妙決疑網(wǎng)。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫對。喻佛道高群圣神通罕匹。三可親輔長者。資什華豐隨須精足。喻佛福智俱滿利樂平備。智.斷.恩德各喻如次。其年衰邁此老少也。衰猶熟老。邁謂遠(yuǎn)歸。喻佛久修智見圣果圓熟。成道老遠(yuǎn)方歸涅槃。非說今生通彰前位

經(jīng)。財(cái)富無量(至)唯有一門

贊曰。此中有三。一明產(chǎn)業(yè)有四。一財(cái)富喻七圣財(cái)滿故。二田喻智斷二種生德處故。三宅喻諸眾生異熟本識。故說本識亦為宅識。如世國王四海為家光宅天下。佛亦如是。以諸眾生而為其家。體即本識。故無垢稱云。諸有情土是為菩薩嚴(yán)凈佛土。眾生無量故言多有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等視眾生猶如一子�；虼思s眾生各別故言多有。下依佛為其主故言有一。其實(shí)此宅一多無別。以由異熟識為家。是故宅中堂閣朽故災(zāi)難紛起。若說禪定名之為家。如何有災(zāi)說朽故等。家宅便別。四僮仆下合說中喻佛神。通縱任自在故。又喻佛示現(xiàn)起諸煩惱。無垢稱經(jīng)菩提分品云。煩惱為賤隸仆使隨意而轉(zhuǎn)。如來能以煩惱為賤隸。甚輕鄙之驅(qū)[竺-二+宋]斷滅。亦以為仆使隨意而轉(zhuǎn)。愛語羅睺叱呵調(diào)達(dá)利眾生故。下以智慧神通為佛身手之力。故今僮仆非定神通。說文男有罪為奴曰僮。女仕從于嫁曰仆。又給使也馭役也。仆又[仁-二+付]也附著于人。童獨(dú)也。今為僮字。五其家廣大宅相也。本識為家。準(zhǔn)下合說周三界故�；驘o始有�；驈�(fù)含容一切種子變?yōu)槿�界。體通二死故言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門者。出宅之所因。此長行中于喻及合總有五門。一此中所說唯有一門。二所燒之門。三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三界苦。初四門在喻內(nèi)。后一門在合中。門有二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側(cè)門唯二乘教行。五中初三唯說中大正門。體即一乘之教行故。后之二門中邊.大小.正側(cè)之門。并名為門。體即三乘之教行故。能出三界變易宅故。所以初門名之為一。不名為三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從二乘教行中出。第三而復(fù)狹小不容二乘。故知初三門唯一乘教行。第四三車俱在門外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見諸眾生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然后等與大車。即是二乘俱已出門。以此故知后二通于中邊.大小.正側(cè)俱名為門。與前不同所望義別亦不相違。余門之義至彼文中一一當(dāng)釋。今說二利行圓寬容出二死處。故門稱一不說余二。此說出三界之戶非入凈土之門。彼以大空.無相.無愿解脫為所入門。所望別故。此以教對理以因?qū)�果名之為門。彼以智對境名之為門。又此望三界名之為出。若望凈土亦名為入。體是一故。此明出三界門不明入三界門。入三界門煩惱及業(yè)。所望異故亦不相違

經(jīng)。多諸人眾(至)止住其中

贊曰。下五趣危亡喻。有四。一人眾甚多。二宅宇危朽。三諸方災(zāi)起。四眾子游居。此初也。五趣種子名言所熏。業(yè)招各異類別名五。隨其所應(yīng)各為有支。善惡業(yè)種十種業(yè)道之所招感名為五百。謂十業(yè)道中各有自作教他.贊勵(lì)慶慰.少分多分.全分.小時(shí).多時(shí).及與盡壽。各別十十修作資感.立五百名�；蚴畼I(yè)道各由十惑之所發(fā)潤名為五百。此等諸種處本識內(nèi)名住宅中。由此種子以為因故五趣輪回眾苦不息

經(jīng)。堂閣朽故(至)梁棟傾危

贊曰。宅宇危朽有四。一堂閣喻色。二墻壁喻想。三柱根喻行。四梁棟喻受。其宅即識能持此四。下言久故而復(fù)頓弊。故此如次即是唯明余四種蘊(yùn)四識住也。堂閣朽故者。堂喻身根大而為主閣喻諸根依附身有。攬不凈以資持久自生滅名朽故。朽爛故惡也。墻壁隤落者隤音杜回反墻墜下也。切韻作[土*貴]。泰山基隤。玉篇作隤落駁也。切韻作頹暴風(fēng)也作頹禿也。若[片*崔][自*貴]舍破也。說文亦作頹從禿貴聲經(jīng)亦為[土*貴]。此二皆古文。外御為墻內(nèi)捍為壁。想蘊(yùn)外變諸像如墻。內(nèi)變?yōu)橄袢绫凇Ｌ摱�不�?shí)。遠(yuǎn)自遷流名隤落。柱根腐敗者行蘊(yùn)之中法有眾多。其最勝者謂命根。身之主故如舍之柱。與余為根。性是朽破名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應(yīng)言府?dāng)』蛟茡釘�。如里名勝母曾子不入。梁棟傾危者棟者豎[林*犬]梁者橫梁。內(nèi)異熟果受為本如棟。外增上果受為末如梁。梁棟依柱而有。果受依命根.業(yè)故。有臨將崩落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤謂之梁屋大梁也。說文棟屋極也。棟中也居屋之中者。喻受所持之法。所以瑜伽第十六引經(jīng)頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。諸想同陽焰。諸行喻芭蕉。諸識猶幻事也。日親之所說諸行一時(shí)生亦一時(shí)住滅。無垢稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡不得久住。想如陽焰從渴愛生。行類芭蕉都無有實(shí)。識如幻事顛倒所起。如瑜伽攝異門分釋。若說皮.肉.筋.骨舒緩變異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及所依宅。三界具喻。及說所燒異熟果喻唯在欲界人趣等中。六欲天中尚說無彼皮肉壞故。故但應(yīng)如此中所說。又解下合喻中為度眾生生老病死。即似配此據(jù)實(shí)。四相遍五蘊(yùn)有。下云大火從四面起。四面準(zhǔn)經(jīng)是四相故。如是此中但是四蘊(yùn)。或是病等。取欲界法以喻三界異相苦果為令生厭�？嘁驘�惱三界通喻。亦不違理。至下頌中當(dāng)廣具顯

經(jīng)。周匝俱時(shí)(至)焚燒舍宅

贊曰。諸方災(zāi)起也。遍于五蘊(yùn)名周匝。念念同起名俱時(shí)。無端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五蘊(yùn)成雜染性.不凈苦性.無常.我性。五蘊(yùn)遍壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉篇?dú)H忽也。蒼頡篇猝起也。此意說言遍緣五蘊(yùn)念念無端生起煩惱。煩惱所增煩惱所縛。故五蘊(yùn)身成不凈.苦.無常.無我。燒總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等盡故。如因舍宅火災(zāi)得生。如由火災(zāi)復(fù)壞舍宅。兩相因起牙相增盛。即因五蘊(yùn)生諸煩惱。復(fù)因煩惱增長五蘊(yùn)。兩相因有亦復(fù)如是�；虮樯�老病死皆有煩惱。故以為喻

經(jīng)。長者諸子(至)在此宅中

贊曰。眾子游居也。雖五趣眾生皆是佛子。等視眾生愛無偏故。然諸異生如乞養(yǎng)子。若有三乘無漏種子能紹父位。正生.側(cè)生方名真子。故唯言三不說四五。依華嚴(yán)賢首品十喻菩薩二十喻獨(dú)覺三十喻聲聞。各修自乘十種法行三慧所攝。及十業(yè)道資無漏種方得果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。以此經(jīng)中被根姓故。各依自乘修十法行資其種姓故立十名。前五趣種順本識故名止住中。三無漏種寄依本識名在此宅

經(jīng)。長者見是(至)即大驚怖

贊曰。下第三見設(shè)權(quán)方喻。有四。一見苦悲生喻。二舍利弗是長者下示大不悕喻。三爾時(shí)長者即作是念下思方拔濟(jì)喻。四父知諸子先心各有下正說三乘喻。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六王子時(shí)。故此前言曾于二萬億佛所長教化汝等。亦前品言為是眾生故而起大悲心等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類云何而可度。此前亦言我昔教汝志愿佛道汝今悉忘。思方拔濟(jì)者見退已后思方救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應(yīng)說三乘正說三乘者近更施化令住二乘。前品亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦言我以方便引導(dǎo)汝故生我法中。正與彼同。不但同此亦同窮子。至下當(dāng)知。初文有二。初說悲生。后陳悲事。此初也。大火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊(yùn)皆有生.住.異.滅前后四位。阿含經(jīng)云生為東方住為南方異為西方滅為北方。喻日出沒配四方故。因此四位生煩惱故�；蛏�.受.心.法緣起四倒。由此四緣生倒根本.自性.等流一切煩惱.及隨煩惱。大驚怖者父睹火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生而悲意

經(jīng)。而作是念(至)出意

贊曰。此陳悲事。我雖已出諸子可悲。所燒門者一乘教行。多諸怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名所燒門。故下經(jīng)云此法華經(jīng)多諸怨嫉。我昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證二真智。出分段生入不退地。名于所燒門安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸眾生處處生著。著界著地著分著乘。由此貪著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺.現(xiàn)量智知。曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死因火煩惱害身。生死果苦現(xiàn)痛切已。殊無厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前品云不求大勢佛及與斷苦法。如此眾生甚可悲愍。故華嚴(yán)云譬如有人唯有一子愛念極重。忽有人來割截其身支節(jié)手足。慈父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見眾生造惡業(yè)緣。煩惱結(jié)故入三惡道受無量苦。見是事已即痛心悲念亦復(fù)如是。又無垢稱言譬如長者唯有一子其子得病父母亦病。今亦如是。嬉音許宜反美也游也。今從游義。亦云虛已反樂也。蒼頡玉篇戲[朕-月+口]也。說文作僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中經(jīng)云我于此門安穩(wěn)得出出在子前。何故下言我及諸子若不時(shí)出與子同時(shí)。答下文自言長者聞已驚入火宅。合中自言為利眾生而生三界朽故火宅。涅槃經(jīng)言譬如長者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在后未脫火難。長者爾時(shí)定知火害。為諸子故。還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復(fù)如是。雖知生死多諸過患。為眾生故處之不厭。是故名為不可思議。故復(fù)示現(xiàn)與子同出。佛實(shí)前出

經(jīng)。舍利弗(至)從舍出之

贊曰。第二示大不悕喻。有四。初思大乘果化。二復(fù)更思惟下念大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四父雖憐愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智慧名大乘果。教所詮故佛果德故。巖羲滴拇右攏?瀋?W諉磣嘟淅鐘衿?爬捶唇湟病=翊?馱乒碌梅匆陸笠病2恢??印H喚衽?艘掠星把可當(dāng)衣襟。天仙之衣應(yīng)是彼類。季節(jié)音衣巖病4右攏?瀋?0訃詞羌浮I磧辛φ呶蕉?嬤恰7鷚災(zāi)俏?騫省J鐘辛φ呶攪?褳āM庾饔霉省7鹱魘撬嘉?N蟻ぞ咦憒碩?さ隆6?酥中罩諫?湮扌扌寫蟪飼蟪穌?狻5幣災(zāi)腔壑?眉赴付偈謚懈?諫?簿酢R隕褳ㄖ?靡卵頓拔下品眾生眾苦。抑逼眾生從三界舍出而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因出于三界。如彼大子能自從門出。此中不說。今此但說化不定姓二乘者故。中根獨(dú)覺不能行一乘因不假佛神力。但應(yīng)藉佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人手。但授幾案令其自升從舍而出。下根聲聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。應(yīng)與之神通。如彼小子不能從門不能升案。但以衣襟裹之而出。故下合云如來亦復(fù)如是。乃至有大神力及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外別用故。智慧者身力也內(nèi)總用故。依身有手依智起通。故下文不次應(yīng)依此配。下言方便即衣眩?赴付?ψ饔謾1思炔荒芐扌寫笮小N矣么碩?Χ偈詼?恕A畹貿(mào)隹喑紗缶躋?1思炔荒芐扌寫笮小5??碩?獎(jiǎng)愣侔渭糜詒艘?4飼吧?隆R嗉唇襠?萊梢押蠊凼骶?小S諶?呷賬嘉┦鞘