妙法蓮華經(jīng)玄贊 第十一卷

妙法蓮華經(jīng)玄贊 第十一卷

大慈恩寺沙門基撰

經(jīng)。佛欲重宣此義(至)有一大宅

贊曰。下頌�？傆幸话倭�十五頌。分之為二。初八十四行半頌。頌前法喻。后告舍利弗汝諸人等皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是第三大段。勸信解于此經(jīng)。欣當成之佛智。初中有三。初六十五頌半頌上喻說。次十八行頌頌上合說。后一行頌頌前結(jié)說。以是因緣十方諦求更無余乘除佛方便是也。初六十五頌半頌喻說中分二。初五十三行半頌喻昔權(quán)。后十二行頌喻今實。初文分四。初半頌頌三界佛有喻。第二有三十二頌半。頌五趣危亡喻。第三有十四頌見設(shè)權(quán)方喻。第四有六頌頌依言勉難喻。初喻長行有六。今但頌二。一家主。一宅相。前云多有田宅。此中有一大宅者三釋如前

經(jīng)其宅久故(至)基陛頹毀

贊曰。第二三十二頌半五趣危亡喻中長行有四。今分為三。初三頌宅宇危朽。次半頌人眾甚多。后二十九頌諸方災(zāi)起。不頌第四眾子游居。宅宇危朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別明色身無常無我不凈空義。宅久故者豎而論之識蘊無始念念生滅。猶如幻事名為久故。橫而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊者敗也。壞也。堂舍高危者。色蘊無常。以舍替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅實。故柱根摧朽者。行蘊無常念念遷謝。業(yè)盡都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊業(yè)思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜下毀者。壞也。行攝法多。業(yè)果二別故開為二句

經(jīng)。墻壁圮坼(至)雜穢充遍

贊曰。墻壁圮坼者。想蘊無常。圮音父美反。毀也。覆也。坼音恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三界五蘊無常。隨應(yīng)有處皆如是故。已下五句別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一句不凈。由此三義。是故成空。泥涂喻肉。切韻涂鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。說文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪隨其木理作阤�；蛴袨轳莶恢�所從。今應(yīng)為阤。廣雅[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也。方言壞也。說文山崩曰阤。或為陊。覆苫喻皮膚。聊亂而且墜。爾雅白蓋謂之苫。編白蓋為之[雨/復(fù)]屋曰苫。椽梠者梠音力舉反。桷端木今謂雀梠。差音楚宜楚佳二反。脫音徒活反。又吐活反。喻骨.節(jié).筋.脈。相連無常。椽既差矣骨節(jié)無常。雀梠亦脫筋脈無常。瑜伽第十九引經(jīng)頌言 有城骨為墉 筋肉而涂飾 其中有貪恚 慢[雨/復(fù)]所任持

慈氏釋言城謂八識。骨充塼石。筋代繩纴。肉當涂鞔形骸為墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任持。二是在家起。謂貪與嗔。二是外道起。謂慢與[雨/復(fù)]。在家由著欲惡行相應(yīng)。于正法中尚不信受。況能修善。設(shè)有勸說反生嗔恚。外道恃惡說法而生憍慢。不能自然趣三寶所三寶往化彼。由[雨/復(fù)]故尚不悔過發(fā)露諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能入。況能取為已有。涅槃亦言是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂。心王處中故以肉為泥涂。皮為[雨/復(fù)]苫。骨筋為椽梠。以上色身無常之法。周障屈曲者。障音之尚反說文障隔也。蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞隔界也。此喻無我。宅中周匝有障。屈曲難越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障故。雜穢充遍喻不凈也。若欲界身三十六物所充滿故。由此三義故亦成空

經(jīng)。有五百人止住其中

贊曰。頌人眾甚多

經(jīng)。鵄梟雕鷲(至)交橫馳走

贊曰。下第三段有二十九頌。諸方災(zāi)起分三。初十七頌半總明蟲鬼交加變怪之相。次十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由。后有一頌結(jié)成上難總明變怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別明三界惑相。長行災(zāi)起唯說火焚。今加蟲鬼說諸惡相。欲令眾生厭怖深故。如三毒等毀責(zé)之故立種種名。初中分三。初有六頌明怪鳥毒蟲。稍遲鈍故喻貪等五。次十頌明靈神異鬼。稍捷利故喻于五見。后一頌半通結(jié)此二。初中復(fù)二五頌半別明半頌結(jié)之。初文分五初半頌喻貪。一頌半喻嗔。一頌喻癡。一頌喻疑。一頌半喻慢。此初二也。此中配屬無別教文。但行相相應(yīng)即義相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義符順故未必不然。貪愛有四。一現(xiàn)有愛。二后有愛。三貪喜俱行愛。四彼彼喜樂愛。皆據(jù)別行相。以現(xiàn)可見故。鷲梟鵄雕如次配上品四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛�；蛐遭g貪.現(xiàn)怪貪.大力貪.動身貪.非法貪.發(fā)語貪.卑下貪.多淫貪.如次配八。八鳥多貪故以為喻。嗔喻有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸反。依遺教經(jīng)黑短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解曰。玄黑。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫(yī)也。大者長三尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖.蜥蜴.蝘蜓.守宮。四種別名。玉篇蛇醫(yī)也。在舍為守宮。在澤為蝘蜒。準此遺教應(yīng)言黑蚖。錯為蛇字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黑短蛇。故遺教經(jīng)言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名黑蚖非蠑蚖也。有為黿。愚袁反。謂是水蟲惡性之物。理亦不然。彼為黿字非此蚖故。二蛇。自余凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮蚖博三寸。首大如擘。江準以南謂蚖為蝮有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。嶺南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制蛇。綠身赤足者良。黃足者。不堪用。人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宮。山東云[蟲*束].[蟲*(不/見)]陜以西謂壁宮。以血涂女人臂。必有私情。洗之不落�？梢允貙m。亦云在石為蜥蜴。在澤為蝘蜓。在舍為守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切韻蟲名似鼠作鼬。獸名似猿作[貁-八+兒]。玉篇[貁-八+兒]似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼為鼪鼠。由此經(jīng)本有作鼬作[貁-八+兒]。依字林作狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平名也。山海經(jīng)鬲山多蜼。郭璞云。似獼猴面大。蒼黑色尾長四五尺。似獺尾頭有兩岐。天雨即自倒懸于樹。以尾塞鼻。江東養(yǎng)之捕鼠。為物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。今依切韻作[貁-八+兒]字。此乃猿類。狀如狗形此非惡性。故不取之。應(yīng)作鼬字。與[貁-八+兒]同去聲呼乃是黃[要/曰]之儔。性能傷殺。其形小也。依古文作蜼。若依玉篇作[豸*由]。依字林作狖。有作[狂-王+由]不知所從。十貍。野貓也。應(yīng)作貍。無貍字。說文云從豸.里聲。十一鼷鼠。說文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鳥獸。雖至盡不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。今謂甘口鼠。此等多毒故以喻嗔。嗔之別相緣十事生。一己身。二所愛有情。三非愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現(xiàn)在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習(xí)。十他見。總嗔為一別行為十。合配十一。隨煩惱中忿恨等五名諸惡蟲輩。逢緣生起名交橫馳走。又猛利嗔.被惱嗔.報怨嗔.現(xiàn)相嗔.害毒嗔.不斷嗔.嫉妒嗔.煩惋嗔.私切嗔.損殺嗔.潛計嗔。如次配之。交橫馳走結(jié)上嗔也

經(jīng)。尿屎臭處(至)而集其上

贊曰。此喻于癡。三十六物如尿屎等。癡增上故寶著其身如蜣螂蟲集其惡處不覺不凈。耽迷生死愚于三際起七九種故名諸蟲。類非一故如瑜伽第九說。臭處者不可愛樂�？蓞捹v皂。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣息。切韻又云鵄恕反。玉篇居也。止也。既作去音便惡處所

經(jīng)。狐狼野干(至)骨肉狼藉

贊曰。此喻疑也。狐音扈都反。玉篇妖獸鬼所乘狐有三德。其色中和。小前大后。死必守丘。野干色青黃如狗。群行夜鳴。聲如狼。能緣木巢于危巖高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大小有殊。故禪經(jīng)云見一野狐。又見野干。狼可知矣。此疑三寶三世三界。故說三獸。咀音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅也。味也。唶也�；驗辇e字。嚼噬也。噍也。茹也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名踐蹋。斷筋骨名[齒*齊]。傷皮肉名嚙。[齒*齊]音在諸反。嘗至齒作嚌。不知[齒*齊]字所從�？皱e為[齒*齊]應(yīng)作[齒*來]嚙。嚙挽曰[齒*齊]。其[齒*齊]有作截音。未詳。嚙音五結(jié)反。噬咬也。多噬為嚙至齒為嚌。由此骨肉遂致狼藉。疑發(fā)于口如咀嚼。心疑諦理如踐蹋。疑苦集之軟法如[齒*齊]嘗至齒。疑滅道之堅法如嚙傷皮肉。因此生死之尸狼藉擾攘

經(jīng)。由是群狗(至)變狀如是

贊曰。初一頌半喻慢。后半頌結(jié)之。慢有七九。名群狗。多因疑生故名由是。搏擊打也。撮持取也。搏音補各反。手擊也。玉篇拍也。[打-丁+府]也。撮音子活反。手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括反。今非彼義。高舉陵他名搏。望他順已名撮。卑劣慢不如于他如饑羸。[門@報]小悕望故。心雖高而悚栗名障惶。觸緒事生名處處。心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名斗諍。身起慢相名摣。摣音側(cè)加反。釋名摣叉也。謂五指俱往叉取。玉篇五指捉擊也。把也。切韻以指按作戲。掣音尺制反。字書牽也。玉篇引而縱之。又尺析反。曳也。謂五指捉曳。指按而曳扯攞引縱�；驈�(fù)向前而[齒*堯]名摣。卑身就他故。向后而挽名掣。我慢卻偃踞故。有作[齒*(虎-兒+且)]字。說文齒不正也。非此義。語起慢言。名啀齜嘷吠。聚露唇齒名啀齜。出聲大吼名嘷吠。啀音五佳反。犬斗也。齜音士佳反。齒不正作齜[齒*(虎-兒+且)]。開口見齒作齜啀又不知喍字所出。皋者熊虎聲。玉篇咆也。咆鳴也。若哭作號。結(jié)其舍恐怖變狀如是

經(jīng)。處處皆有(至)食啖人肉

贊曰。下十頌明靈神異鬼。喻于五見。分五。初三頌半喻邪見。二頌半喻戒取。一頌半喻身見。半頌喻見取。兩頌喻邊見。初中分二。一頌總喻邪見自體。二頌半喻差別行相。此初也。魑刃知反魅美秘反。說文玉篇老物精也。通俗文山澤怪謂之魑魅。張平子西京賦云。山神虎形名魑。澤神豬頭人形有尾名魅。魍音文兩反。魎音良獎反。通俗文木石變怪名魍魎。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉.惡鬼�？傆形孱悺Ｓ餍耙娋墦芪彘T緣撥五法心心所等有五行相。謂謗因.果.作用.實事及非四見諸余邪見.損傷善法。毀壞良田。無所不生名處處有。損害逾廣如啖人肉

經(jīng)。毒蟲之屬(至)各自藏護

贊曰。下二頌半差別行相。中分二。初一頌明由邪見生鈍煩惱亦由煩惱復(fù)生邪見。后一頌半明由邪見生諸惡見及不善行。所余煩惱名為蟲獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。生也。通俗文[這-言+兀]付反。卵化曰孚。廣雅孚生也。方言雞伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養(yǎng)子也。生雖平.去二音。應(yīng)從平音。玉篇生產(chǎn)進也。生養(yǎng)造也。因物造變謂之生。產(chǎn)亦生也。鳥養(yǎng)卵名孚。獸養(yǎng)子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚乳。生諸煩惱如產(chǎn)生。逐撥五門之邪見。煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養(yǎng)義�；蛑T煩惱蟲獸之屬。生長邪見名自藏護等

經(jīng)。夜叉競來(至)甚可怖畏

贊曰。明由邪見生諸惡見及不善行。諸惡見等如夜叉。日日增長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見轉(zhuǎn)多名惡心轉(zhuǎn)熾。遂形于語名斗諍聲。三業(yè)惡行邪見所增損害彌多名甚可畏。故由邪見生三惡行。非由邪見親發(fā)身語。因勢遠生故作是說

經(jīng)。鳩槃荼鬼(至)縱逸嬉戲

贊曰。下二頌半喻戒取。中分二。初一頌半喻總行相。后一頌喻別行相。此初也。然諸古師先無正文多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。學(xué)者應(yīng)知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喻戒取。重執(zhí)隨順諸見戒。生不緣余法。如踞土埵。字林蹲坐虛也。踞音居御反。垂足實坐。倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。有作堆音聚土也。非也。若單執(zhí)戒為勝因生取名離地一尺。執(zhí)順戒之禁為勝因生取名二尺�；驁�(zhí)為勝如一尺。更執(zhí)為因如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見所攝。不須別配上界二取。不說余惑通上界故。雖執(zhí)欣求出世滅果。去生人天名往。還沉惡道名返。常沉生死虛功苦行名游行。執(zhí)為最勝乖背正道名縱逸。執(zhí)為正因染著生死名嬉戲

經(jīng)。捉狗兩足(至)怖狗自樂

贊曰。別明行相也。外道所求涅槃解脫非真勝法。生死可惡。喻如于狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因故。如足。戒.禁別故稱兩�；驁�(zhí)為勝為因名兩。堅著戒禁如捉狗足。執(zhí)行順己如撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰撲。有作樸。音普卜反。打也。玉篇擊也。手搏也。今非此義。亦非樸字宣揚苦行及彼涅槃。以示眾生如令失聲。執(zhí)著若戒若禁能到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處而修苦行以求涅槃。義同怖弄于狗耽玩不舍。雖苦謂樂。以娛己情故名自樂

經(jīng)。復(fù)有諸鬼(至)叫呼求食

贊曰。此喻身見。俱生身見無始恒行故名長大。分別起者與不善性無慚愧俱。喻如裸形。裸是露義。無羞恥故。無明所覆名黑迷無正理名瘦。堅執(zhí)五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱因之而起。我語取因此而生。名發(fā)惡聲。處處廣起我見滋長如叫求食

經(jīng)。復(fù)有諸鬼其咽如針

贊曰。喻見取也。其頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見取亦爾。執(zhí)自見等為因為勝謂大。如山。不受他見如針極小

經(jīng)。復(fù)有諸鬼(至)或復(fù)啖狗

贊曰。下二頌喻邊見分二。初頌喻總行相。后頌喻別行相。此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含常.斷故。常.斷必依我見后起。如依牛頭有二角故�；蚴橙巳庥鲾嘁娨�。損害善深由執(zhí)斷故。全不肯修如食人肉�；驈�(fù)啖狗喻常見也。不妨善生損害淺故猶如啖狗

經(jīng)。頭發(fā)蓬亂(至)叫喚馳走

贊曰。喻別行相也。因此邊見生六十二見中四十七見如發(fā)蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如殘害[〦/兇]險。外道妄見名[〦/兇]險。故[〦/兇]惡險阻也。無正教食及正理水以資長故。如饑渴所逼。內(nèi)心既爾。外發(fā)聲計著如叫喚。身急隨之行如馳走

經(jīng)。夜叉餓鬼(至)恐畏無量

贊曰。此結(jié)成也。外道起煩惱虛妄顛倒故。如夜叉餓鬼。在俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如饑急。在俗遍生.老.病.死四位。處處遇惡緣以惑生。如饑急四向。外道不得正視涅槃因門。妄行苦行而觀正理。如看窓牖不正行故。如是諸難恐畏無量。略說苦惑。諸難尚爾。況諸惡業(yè)理喻何窮窺有作窺。小視也。凡相竊視。南楚謂之窺

經(jīng)。是朽故宅(至)其焰俱熾

贊曰。下十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由。有三。初二頌明主在無災(zāi)主無災(zāi)起。次一頌明由火焚蕩宅宇崩摧。后七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。此初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意說菩薩因位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災(zāi)難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生死煩惱災(zāi)難遂生。亦由主在宅中。嚴治修織勖勵子息。災(zāi)難不生。主若離家無人修飾。既無勖勵子息放逸。災(zāi)起宅崩。故三界宅由佛若在災(zāi)難不生。由佛若無災(zāi)難斯起。故言屬于一人。喻佛菩薩也。不由外道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主。并屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名為近出。如宅無主。忽然火起喻諸煩惱。損敗身器。如火損舍。應(yīng)為屬字。無端而有名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面一時。因此發(fā)生無量惡業(yè)名焰俱熾

經(jīng)。棟梁椽柱(至)墻壁崩倒

贊曰。由火焚蕩宅宇崩摧。棟梁者受蘊。椽者骨節(jié)是色蘊。柱是行蘊。爆聲者喻生苦。爆音博教反。火深烈也。又普駁反。說文灼也。謂披散起。玉篇補角.蒲角.頗角.三反。灼也。熱也。亦為曝字。憤起也。古作[暴*皮]曝二形同。震裂者喻老苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚可怖故。或為振字。摧折喻病苦。摧殘身命衰折盛壯。墮落喻死苦。壞壽命故。生老病死并柱合是行蘊無常。于三蘊后想蘊之前。明四相者。欲明生等遍五蘊故。墻壁崩倒。喻于想蘊內(nèi)外無常。上來受.色.行.想。四蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總說五蘊有生.老.病.死.無常敗壞。深可厭患。問宅中災(zāi)難。俱是煩惱。何故或說為火�；蛘f為蟲鬼耶。答燒迫身心喻之于火。無知損害。譬之蟲鬼。欲令驚怖厭深。所以種種為喻。識為所依。喻之于宅。煩惱依起故譬火蟲。四蘊俱是能依故說由火摧落。不說蟲鬼亦依火游

經(jīng)。諸鬼神等(至)不能自出

贊曰。下七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。有三。一頌半喻欲界災(zāi)。三頌半喻色界災(zāi)。二頌半喻無色界災(zāi)。此初也。諸鬼神等者喻欲界出家外道.在家俗人眾苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取蟲獸。故十地論云。外道知生.老.病.死。生厭。故揚聲大叫。今通在家。又在家起貪等斗諍。外道起諸見斗諍。揚聲大叫此為總句。由起貪等性鈍煩惱。如雕鷲等。由起諸見疾利煩惱如鳩盤荼等。此為別句。雖苦所逼揚聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以苦欲舍苦。此皆名為周慞惶怖不能自出。周慞者匆恾驚懼也。又為章字。周流也。周流周遍驚懼不安之狀。下有惶怖應(yīng)為周章。由下悶走已為周章。此應(yīng)為慞。體亦即怖惶。怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大叫解。若依后解在俗及外道起利鈍惑常斗諍故。以此匆遽于生死驚忙于旦夕豈知惑火以焚燒蟲鬼毒之傷害而求出離者也。設(shè)欲求出無方自得

經(jīng)。惡獸毒蟲(至)亦住其中

贊曰。下三頌半喻色界災(zāi)。有三。一頌喻俗人外道俱生彼界。一頌喻雖有凈定折伏煩惱煩惱還起。一頌半喻雖求離欲執(zhí)彼為勝煩惱復(fù)生。此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如蟲竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。逃也。玉篇藏蔽也

經(jīng)。薄福德故(至)飲血啖肉

贊曰。此喻雖有凈定折伏煩惱煩惱還起。圣人有凈定煩惱不生。彼雖有凈定無真�；�。名薄福德。更為貪.癡.慢.疑.身.邊見等煩惱所燒名為火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互相非斥名相殘害。執(zhí)自勝道如飲血緣見細故。起戒取堅執(zhí)如啖肉。緣事粗故。啖音土敢反食也。或作啖音屯敢反

經(jīng)。野干之屬(至)四面充塞

贊曰。雖求離欲執(zhí)彼為勝。煩惱復(fù)生也。野干者欲界疑之屬者所余煩惱。并已死者先伏斷故。由取定為勝。起色界中愛.見.慢.疑等種種煩惱。名大惡獸。此展轉(zhuǎn)增長如競來食啖惑火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如臭煙。臭煙繁郁名[火*蓬][火*勃]。[火*蓬]音薄紅反。唯有蓬[廿/(絳-糸)]二字。氣如蓬亂。應(yīng)為蓬字。有作熢字。依玉篇即熢火之熢。亦無蓬音。[火*勃]音蒲沒反。大也。盛也。若塵起作[土*孛]。火香作馞。今之臭氣馞馞如蓬繁亂�；驓獬舸蟛�起如蓬。有作[火*孛]字不知所出。遍四定生無一處非有。如四面充塞

經(jīng)。蜈蚣蚰蜒(至)隨取而食

贊曰。下二頌半喻無色界災(zāi)。初一頌半喻下三地惑。后一頌喻生有頂?shù)鼗蟆４顺跻�。蜈蚣等類。喻彼凡夫。為下色界惑火所燒。求生無色如走出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喻彼外道。外道多執(zhí)二上地。以為涅槃。撥諸凡夫不執(zhí)以為殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見蟲隨取而食。食者資長義。隨逐彼生惑更增故

經(jīng)。又諸餓鬼(至)周章悶走

贊曰。此喻有頂煩惱。生彼外道名為餓鬼。三有頂故名頭上。煩惱更生名火然。無正教食.法水.充濟名饑渴。煩惱所逼如熱惱。恒不安處名周章。周章是周流義。還淪五趣名悶走。有本為障是惶怖義。上來說喻。意令厭怖種種變名。智者應(yīng)悉

經(jīng)。其宅如是(至)眾難非一

贊曰。此文第三結(jié)成上難。難既眾多不能具述。眾音有二。職隆之仲二反

經(jīng)。是時宅主在門外立

贊曰。下第三大段有十四頌。見設(shè)權(quán)方喻。長行有四。此中亦爾。初三頌見苦悲生喻。次五頌示大不悕喻。次三頌思方拔濟喻。后三頌正說三乘喻。初文有二。初二頌頌見苦。后一頌頌悲生。見苦中初二句喻佛出三界。次一頌半喻更聞眾生處難所悲之事。此初文也。主者親也。上也典也領(lǐng)也守也。門有二種。一教門。二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由長行言我雖能于此所燒之門安隱得出。今言在外立。有四義。一住待之狀待子出宅故。二將行之貌。將行入救故名為立。三立者不行之相待機熟而垂?jié)�故未即行。四立者起成之義。眾生在生死。未起未成佛如坐。佛已起而成故立也

經(jīng)。聞有人言(至)歡娛樂著

贊曰。此喻聞眾生處難。前長行云長者見是大火。方便品云我以佛眼觀今言聞?wù)哂卸�義。一自.他影彰。不但自見眾生沒苦。亦聞他三世佛所傳說親.疎相顯。二眼睹苦生親故名見法待機濟疎故與聞名。無始已來放縱馳流。起煩惱分別名先因游戲。受三界苦果。名來入此宅。從無始來因惑.業(yè)故。感于識等。背理乖真義名來入。入者處義。非先出故今始名入。彼修解脫分即名為出。良為不修故名為入。三乘種姓未發(fā)現(xiàn)行。設(shè)發(fā)大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼弱也。愚癡所蔽名無知。于此苦果放逸六情名歡娛。貪染諸境名樂著

經(jīng)。長者聞已(至)令無燒害

贊曰。此頌悲生喻。入宅救之悲生名驚。隨順生死名入火宅。由此入故后亦與子同時方出。循環(huán)赴救不顧其難。名宜救濟應(yīng)時濟故

經(jīng)。告喻諸子(至)相續(xù)不斷

贊曰。下五頌喻示大不悕。有二。初四頌密示眾苦以授大乘。后一頌無怖取大。初復(fù)有二。初一頌半總告惑.苦還生。后二頌半別告惡處令厭。此初也。說眾患難者。宅壞火災(zāi)。蟲鬼紛擾。惡鬼者外道諸見。毒蟲者白衣余惑。此二為緣所生一切煩惱災(zāi)火連綿不息。蔓莚者連續(xù)之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚廗之長也�；驗檠尤绮萋�延長連續(xù)不斷�；蚵�亡怨反。莚余戰(zhàn)反。西京賦云。其形蔓莚。廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野火連綿勢長不斷絕之義。因宅火生。名火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續(xù)不絕。此意顯示因惑生苦。緣生之中無明.行后有識等五。愛.取.有后有生.老死。因苦生惑生死相續(xù)無斷絕期。觸.受后有愛.取。老死后還有無明。故說生死名為輪轉(zhuǎn)

經(jīng)。毒蛇蚖蝮(至)況復(fù)大火

贊曰。此別告也。毒蛇等嗔也。夜叉惡業(yè)也。鳩槃荼戒取也。野干疑也。狗慢也。雕鷲貪愛也。百足之屬如是等種種煩惱也。既乏法食饑渴故生惱。惱急紛披甚可怖畏。睹其惑相此是苦難極惡處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。晝夜煎迫。何可貪哉�；驈�(fù)如是煩惱。蟲鬼擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今后世中災(zāi)難大火。不作此解。蟲鬼即火。何所差別。難處有二義。一難可安處。詩云。莫我遑處處居也。安也。二苦難處所

經(jīng)。諸子無知(至)嬉戲不已

贊曰。此一頌無悕取大

經(jīng)。是時長者(至)益我愁惱

贊曰。下第三段有三頌。思方拔濟喻。有二。初一頌轉(zhuǎn)益悲生。后二頌正思拔濟。此初也。眾生受苦煩惱增長。轉(zhuǎn)益菩薩之悲心也

經(jīng)。今此舍宅(至)設(shè)諸方便

贊曰。正思拔濟也。妉者樂著。湎者醉亂。嬉戲縱逸。余意可知。妉媅皆丁含反。愛樂也。玩著作耽。三字皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文[酉*面]。有作媔愐不知所從。[酉*面]說文妉于酒也

經(jīng)。告諸子等(至)妙寶好車

贊曰。下第四段三頌。正說三乘。喻分三。一頌總告許車。一頌陳車在外。一頌說車所從。此初也

經(jīng)。羊車鹿車(至)汝等出來

贊曰。陳車在外也。果出于因門。理逾于教外。故言出門外。車體無漏不系名外。若離三界。無施化處。故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義如前釋

經(jīng)。吾為汝等(至)可以游戲

贊曰。說車所從也。涅槃寶所無為。先有。不言我作。車是菩提。有為之體。所以言作。作是起義。牛車種智。由教.行生。故名為作。羊鹿二車名教施設(shè)。亦言我作。雖并是作牛車作體。羊鹿作名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂

經(jīng)。諸子聞?wù)f(至)離諸苦難

贊曰。下第四大段有六頌半。頌依言免難喻。分二。初一頌半子免災(zāi)難。后五頌父遂心安。此初也。即時奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。到空地者。隨其所應(yīng)。離三障處二空之地。即二乘無學(xué)及入初地。出分段死之苦難也。無復(fù)生故。惡果名苦。惡因名難

經(jīng)。長者見子(至)我今快樂

贊曰。下有五頌。父遂心安。分二。一頌半見已自慶。三頌半喜極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者得菩提。后生猶在因數(shù)說法時示將垂?jié)�。義同將行救待于子。所以言立。今子果滿已出火宅。父無行待心安稱坐

經(jīng)。此諸子等(至)四面俱起

贊曰。下三頌半喜極告他。分二。初二頌明諸子昔日在難。后一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起名生育難。育者長養(yǎng)。無明長蔽善根不大。名愚小無知。沉沒三界名入險宅。或昔教化而今悉忘。故名為小來入火宅。在俗驅(qū)驅(qū)。如多毒蟲。外道邪學(xué)如魑魅可畏。煩惱熾盛如大火猛焰逢緣即生如四面俱起

經(jīng)。而此諸子(至)我今快樂

贊曰。此明我今救得稱心自喜慰情。復(fù)告他人知自意快

經(jīng)。爾時諸子(至)三種寶車

贊曰。已上五十三行半頌。頌昔說權(quán)方。下第二段有十二行頌。頌今說實。長行有四。今此亦然。初三頌諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但與一。后一頌半越本子心。前后不同故。初文分二。初一頌半標索三車。后一頌半牒先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知父安坐

經(jīng)。如前所許(至)唯垂給與

贊曰。牒先父許。故敢承望。當機學(xué)時愿垂賜與。唯者敬諾之辭。敬諾于父。用悕三乘

經(jīng)。長者大富(至)造諸大車

贊曰。第二釋成父志也。長者大富有為.無為庫藏眾多。周給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而作大車。教之修習(xí)果滿生故�？偠�言之。一切種智無漏五蕰為此車相。舍無常色獲得常色。受.想.行.識。亦如是故。若說真如為此車體即是寶所。云何言作。化城教設(shè)。亦可說言我所化作。豈說寶所亦是作也。牛車既作明體菩提

經(jīng)。莊挍嚴飾(至)處處垂下

贊曰。下第三段有六頌。父但與一。分四。初四頌裝挍。次一頌牛相。次半頌儐從。后半頌總標與車。初有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三[王*風(fēng)]鐸。四交絡(luò)。五鬘蓋。真珠羅網(wǎng)是也。施音式枝反。六華纓以金華飾纓。故名金華諸瓔更非別物

經(jīng)。眾彩雜飾(至)以覆其上

贊曰。此有三嚴。七雜嚴眾彩等是。八茵蓐。說文車中重廗。即長行綩莚也。切韻云。茵者褥也。蓐者草褥褥。作草華之文�；蛞圆轂槿烀麨橐疠辍Ｓ凶餮P者。玉篇衣身也。若作[革*因]虎皮也。釋名云。文[革*因]車中所以坐者。用虎皮為之。有文彩。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應(yīng)作茵.蓐字�？曂ㄎ迳�綾錦之屬。纊者軟綿之類。將此綾錦.軟綿之類。作其茵蓐。故知蓐作草華之文。九[雨/復(fù)]葩即替丹枕。長行取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在凈命茵蓐之上。故喻[雨/復(fù)]癿。所望別故亦不相違。此有六德。一神用無方名上妙。二微密難知名細。三積功累行用因華作。修習(xí)所成名[疊*毛]。[疊*毛]音徒協(xié)反切韻細毛布也。今謂不然。別有[疊*毛]華織以為布。今白[疊*毛]是。毛作者褐也。四逈過一初神德難思名價直千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名凈潔。以上六德后智妙用。遍被凈命之中名[雨/復(fù)]褥上

經(jīng)。有大白牛(至)以駕寶車

贊曰。此牛相有四德。一白牛。二肥壯即膚充也。三筋力。四端美

經(jīng)。多諸儐從(至)等賜諸子

贊曰。上半儐從。下半標與。儐音必刃反相也。玉篇導(dǎo)也。出接賓曰儐。入贊禮曰相。又儐進之也。陳也。或作檳。今前導(dǎo)為儐。后隨為從。以上所說車之相貌與長行同。具牒指數(shù)。與前異者隨文略解。諸有讀者應(yīng)對長行一一解釋。恐繁且止

經(jīng)。諸子是時(至)自在無礙

贊曰。第四越子本心也。游四方者喻化四生。得智覺故。嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸障故無礙�；蜃栽谟惺�。一財。二心。三壽。四業(yè)。五生。六勝解。七愿。八神力。九法。十智。如余處說。復(fù)有四自在。一相。二土。三智。四業(yè)。今皆獲得

經(jīng)。告舍利弗(至)世間之父

贊曰。上六十五頌半頌喻說。下十八頌頌合說。準前為二。初十一頌頌合昔權(quán)。后有七頌頌合今實。合昔權(quán)有四。初一頌頌合三界佛有。次三頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設(shè)權(quán)方。后一頌半頌合依言免難。此初文也。同前長行

經(jīng)。一切眾生(至)無有慧心

贊曰。下第二有三頌。合五趣危亡。分三。初一頌合人眾甚多。眾子游居。無種姓者雖不同真子亦養(yǎng)子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災(zāi)起。此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云深著五欲。取初為正。通三界故。無有慧心。無善意也

經(jīng)。三界無安(至)熾然不息

贊曰。初一頌宅宇危朽。五蘊俱為四苦所逼。遷謝變改。后一頌諸方災(zāi)起。遍生老病死四位之中。皆有猛火煩惱熾然。熾音處志反。盛也

經(jīng)。如來已離(至)安處林野

贊曰。下第三有五頌半。合見設(shè)權(quán)方。分三。初三頌合見苦悲生。次一頌合示大不悕。后一頌半合正說三乘。無思方拔濟。初復(fù)有三。初一頌明自出宅。次一頌宅屬于我。后一頌明已力能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。常在定中。深放曠故。安處林野。定是功德之叢林故。如有頌言 象王居曠野 放暢心無憂 智者處山林 逍遙寂靜樂

經(jīng)。今此三界(至)悉是吾子

贊曰。宅屬于我。生皆我子

經(jīng)。而今此處(至)能為救護

贊曰。明已力能非余能也

經(jīng)。雖復(fù)教詔(至)貪著深故

贊曰。一頌合示大不悕。教者訓(xùn)。詔者明。雖明訓(xùn)之不信大乘。耽欲深故�；蛟平陶小Ｕ姓哒T也。明白引訓(xùn)故

經(jīng)。是以方便(至)出世間道

贊曰。合正說三乘也

經(jīng)。是諸子等(至)不退菩薩

贊曰。第四合依言免難。心決定者不疑四諦。得證真諦。具六通者得阿羅漢。余二果可知。論說不退住初地已上。出分段生故。三明者宿命明.天眼明.漏盡明。如次能知去來今世除三際愚。所知勝故。三獨稱明

經(jīng)。汝舍利弗(至)得成佛道

贊曰。下有七頌頌合今說實。分二。初兩頌合父但與一。后五頌嘆乘德勝。此初也

經(jīng)。是乘微妙(至)為無有上

贊曰。五頌嘆乘勝德。分四。初一頌嘆乘四德。次一頌圣所稱嘆。次一頌娛樂之具。后兩頌第一之樂。此初也。此有四德。一微妙深勝故。二清凈離障故。三第一最勝故。四無上莫過故

經(jīng)。佛所悅可(至)供養(yǎng)禮拜

贊曰。圣所稱嘆。不但佛悅而可嘆之。亦可為眾生三業(yè)俱歸仰

經(jīng)。無量億千(至)及佛余法

贊曰。頌娛樂之具

經(jīng)。得如是乘(至)直至道場

贊曰。頌第一之樂。日夜劫數(shù)常得游戲者。三乘俱登初地已上。乘此一乘種智。經(jīng)兩阿僧祇。方至佛位。若二乘者乘無漏教.及有漏乘。一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫數(shù)。三種意生身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位矣。菩提.涅槃蕰生道處名為道場�；虺朔N智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場也�；蛑�佛果真如道場。此乃因乘。方至果乘。由是上來總說教.理.行.果俱是乘體

經(jīng)。以是因緣(至)除佛方便

贊曰。頌長行中大段第三結(jié)答之文。當知諸佛方便力故。于一佛乘。分別說三。以是上來所說理故。于十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方便教說有三。亦更無三極果之體。除說其因方便有三

經(jīng)。告舍利弗(至)令出三界

贊曰。正喻化中大文有三。上來已總略指。答為許說之由。及正說法喻令其開曉。自下第三有八十行半頌。勸信解于此經(jīng)欣當來之佛智有二。初有十四頌半。顯法有權(quán)實。令舍權(quán)取實。后有六十六頌。示人之是非。令學(xué)是除非。初中復(fù)二。初二頌明父子情深見苦能拔。后十二頌半正顯權(quán).實。令其取舍此初也。累音力委反積也

經(jīng)。我雖先說(至)唯佛智慧

贊曰。下十二頌半正顯權(quán).實。令舍權(quán)取實。中有二。初一頌半�？倶宋魴�(quán)今實。后十一頌別顯今實昔權(quán)此初也。我雖先說汝等滅度。但能盡彼分段生死。以得涅槃。后有不續(xù)。其變易生非別業(yè)招。不障無學(xué)入無余故。此隱不說。汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝等所應(yīng)更修作者。唯佛智慧性為法身。相為大慧。智證理故。二障不生。便得解脫。名大涅槃。三事具足故

經(jīng)。若有菩薩(至)皆是菩薩

贊曰。下十一頌。今實.昔權(quán)。中有二。初九頌半明今實昔權(quán)。后一頌半結(jié)之。初中復(fù)二。初二頌顯今實。后七頌半顯昔權(quán)。此初也

經(jīng)。若人小智(至)真實無異

贊曰。下七頌半顯昔權(quán)。中有二。初六頌明權(quán)四諦。后一頌半釋得權(quán)處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲者所愛內(nèi)身。所欲外境。皆苦諦故。初頌說苦諦。意不棄世諦而入真諦故。后頌眾生歡喜。故得入圣得未曾有。真實無異釋苦是諦。諦是實義。遺教經(jīng)言。佛說苦諦不可令樂。是實苦故

經(jīng)。若有眾生(至)方便說道

贊曰。此集諦也�？嘁蛘呒�諦業(yè).煩惱也。道者因義。即體集諦�？嘀B因故。又說道諦斷于集故

經(jīng)。諸苦所因(至)名第三諦

贊曰。此滅諦也。貪為苦本。本在苦生。若滅貪本苦果便滅。所依止者苦果身也。為滅集苦說滅諦也

經(jīng)。為滅諦故(至)名得解脫

贊曰。此道諦也。由道證滅。離苦縛故。名證涅槃得解脫也

經(jīng)。是人于何(至)一切解脫

贊曰。釋得權(quán)處。初二句問。后四句答。但離虛妄煩惱.業(yè).苦分段生死名得解脫。證得有作四圣諦故。未得二障.二業(yè).二死皆都滅盡。一切解脫法空無作四圣諦故。有作四諦者分段生死為苦諦。業(yè).煩惱為集諦。有無余依涅槃為滅諦。生空智品以為道諦。無作四諦者。變易生死為苦諦。所知障為集諦。無住涅槃為滅諦。法空智品為道諦。故勝鬘云如是八圣諦。非諸聲聞.緣覺所知

經(jīng)。佛說是人(至)令至滅度

贊曰。明今實昔權(quán)。中第二結(jié)也。此意有二。一佛說二乘住權(quán)。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意亦不欲令二乘住權(quán)者即至無余之滅度也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住權(quán)便究竟滅

經(jīng)。我為法王(至)故現(xiàn)于世

贊曰。上十四半明法之權(quán)實。令舍權(quán)取實。下六十六頌。示人之是非令學(xué)是除非。分四。初二頌半明我識根器所以能說。汝等不識。勿妄宣傳。次八頌明信者位高。皆久植德本。次三十六頌半無智之人不信罪相。后十九頌于有智者應(yīng)為說之。初中復(fù)二。初一頌我識根器所以能說。后一頌半汝等不識勿妄宣傳。此初也。為法王故通識藥.病。法于自在別識法藥。安隱眾生。別識根器。能應(yīng)機說故現(xiàn)世間

經(jīng)。汝舍利弗(至)勿妄宣傳

贊曰。此明汝等不識勿妄宣傳。法印者一乘妙理。印大乘教令決定故。我為利益故說此印。汝既不識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故

經(jīng)。若有聞?wù)?至)阿鞞[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]致

贊曰。下第二段有八頌。信者位高。皆久植德本。中有六頌。一頌位高能信。一頌半往遇佛緣。曾聞方信。一頌半若有能信汝之所說即見我等。一頌智深能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。后二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞此經(jīng)心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本云阿惟越致.阿毗跋致從阿鞞跋致為正。余音訛也。信.位.證.行。四不退中。皆能爾故根機熟故

經(jīng)。若有信受(至)亦聞是法

贊曰。第二昔遇佛緣。曾聞方信有宿因故

經(jīng)。若人有能信(至)并諸菩薩

贊曰。第三若信汝說。則見我身比丘.菩薩.三寶無異故。三寶同體故。若別體者當必見故。見之因故。我等皆欲令聞此法。理無別故

經(jīng)。斯法華經(jīng)(至)迷惑不解

贊曰。第四智深能信理深妙故。淺識不能。謂愚凡夫

經(jīng)。一切聲聞(至)力所不及

贊曰。第五決定二乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有信義無順修行

經(jīng)。汝舍利弗(至)非已智分

贊曰。第六不定姓二乘。方順生信。汝最上根尚信我語方漸證入。況余不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也

經(jīng)。又舍利弗(至)莫說此經(jīng)

贊曰。下第三段。三十六頌半。無智之人不信罪相。有二。初二頌外道凡夫。若有七惡應(yīng)勿為說。后三十四頌半。脫其為說。彼懷不信。惡因果相。初中有二。初一頌具四惡應(yīng)勿為說。后一頌具三惡亦勿為說。此初也。四惡者。一憍。恃族姓色力聰睿財富而醉逸者。二慢。具七慢。以陵人少德謂多。五千之輩。三懈怠。放逸�？v蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。翹勤不縱逸。遣惑觀無我。信順此經(jīng)方應(yīng)為說。故具四惡。不應(yīng)為說。下皆準知

經(jīng)。凡夫淺識(至)亦勿為說

贊曰。此有三惡。一淺識詐現(xiàn)聰明。識達不遠。二深著五欲。在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆勿為說

經(jīng)。若人不信(至)世間佛種

贊曰。下三十四頌半。脫其為說。彼懷不信。惡因果相。有二。初四頌半不信故種惡因。后三十頌不信故受惡果。初復(fù)有二。初一頌不信故。善滅。后三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此經(jīng)初熏有漏善種子。故生于人天受勝妙樂。資長無漏法爾種子后漸入圣。新生無漏。展轉(zhuǎn)乃至成佛之果。故信此經(jīng)。能為世間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不信。豈非斷于二類種耶。乃為挑壞天人眼目�；驍嘁磺惺篱g之佛種。損破無漏種子法故。由此經(jīng)說。若有勸發(fā)菩提心者佛種不斷。故謗此經(jīng)斷菩提心名斷佛種。法不行故亦斷法種。既不發(fā)心不證圣道亦斷僧種。今從勝說唯斷佛種

經(jīng)�；驈�(fù)頻蹙(至)如斯經(jīng)典

贊曰。下三頌半不信故惡生。有二。初二頌于法不信起三惡業(yè)。后一頌半于人不信起四惡行。此初也。頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者數(shù)數(shù)蹙。亦并也。眉并一處。蹙音子六反。迫也。亦作[跳-兆+(戚/且)]。疑惑者心不信相。誹謗者語不信相此中應(yīng)言。若佛在世若滅度后。其有誹謗如斯經(jīng)典。或復(fù)頻蹙而懷疑惑。汝當聽說此人罪報。文中倒也

經(jīng)。見有讀誦(至)汝今復(fù)聽

贊曰。于人不信。起四惡行也。于四人不信。一讀。二誦。三書。四持。理準總應(yīng)于行十種法行人邊俱起不信。此中略故但舉四人起四惡行。四惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妒。四結(jié)恨。略說此四最輕罪因其實打罵.殺縛.盜劫.誹謗說過。忿害等惡皆重罪因。略而不舉。當聽其果

經(jīng)。其人命終(至)至無數(shù)劫

贊曰。下三十頌由不信故。受惡果相。分二。初二十八頌明不信果。后二頌結(jié)成。初中復(fù)二。初二十二頌別歷三趣。受異熟果相。后六頌總歷四趣。受增上等流二果之相。初中有三。一頌半受地獄果相。次十頌半受畜生果相。后十頌受人中果相。不說餓鬼餓鬼多由貪生。不信此經(jīng)生貪者少故。略而不說實非無也。下文亦有。前第一卷說五趣。以六門分別。上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨余三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是八熱。八寒。八熱者。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒燃。八無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒者一皰。二皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四千踰繕那有黑繩等七。如是以下六捺落迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小于熱地獄。此上所說根本地獄。有義地獄上下重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由旬。此釋不然。妙高去水下但說八萬。即踞金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二千由旬有等活。等活下四千有余七。余七傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二千有余七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八地獄廣十千由旬。不說上下。瑜伽但言此下三萬二千有等活。等活下四千有余那落迦。初寒在等活傍。此下二千有余寒那落迦。那落迦處廣十千。不別說上下相去皆四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二說。俱舍乃云下過二萬至無間底。極為淺近。近邊即是八熱門外面各四門。俱舍說為十六增也。謂煻煨尸糞鋒刃烈河。孤獨即是山間壙野樹下空中。或一或多受罪之處

傍生之類本居大海。流住余處

正法念說下過五百由旬有琰摩王國。后流余處

人住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以為眷屬

天住六欲色無色界。四大王眾天居妙高山半腹之中第四層級。俱舍說住初金山頂。三十三天住妙高頂。自余諸天皆漸次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六萬。知足天去地三十二萬。除無云天乃至已上皆準當知。無色界天在欲色界隨先入定處而便受果故

非天根本住在妙高山北北海之下

余傍小者。隨在四洲。如前已說

受果相者。謂那落迦有情。多分受用極治罰苦。傍生有情。多分受用相食啖苦。餓鬼有情。多分受用極饑渴苦。人趣有情。多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等活苦相。謂彼有情多共聚集。業(yè)增上所生種種苦具。次第而起。更相殘害悶絕躃地。次虛空中有大聲言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情歘然復(fù)起。如前苦具還受殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業(yè)未盡未出。二黑繩苦相。謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之。或為四方。或為八方�；驗榉N種圖畫文像。彼既拼已隨其處所若鑿若[登*斤]。若斫。若[剜-夗+死]。由如是等種種因緣長時受苦。業(yè)盡方出。三眾合苦相。謂彼有情或時展轉(zhuǎn)聚集和合。爾時便有彼攝獄卒驅(qū)逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭師子頭虎頭亦爾。復(fù)令和合置大鐵槽中。壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復(fù)和合已有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。若斫。若[利-禾+夾]�；驌v或裂。既被斫[利-禾+夾]及搗裂已血便流注。長時受苦。業(yè)盡方出。此苦有三。一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼才入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極燒然。既被燒已苦痛逼切。發(fā)聲號叫。長時受苦。業(yè)盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂彼室宅其如胎藏�？嗉冗^前。發(fā)聲遂大。六燒燃苦相謂彼獄卒以諸有情。置無量踰繕那三熱大鐵熬上。左右轉(zhuǎn)之。表里燒薄。又如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焰起。復(fù)以有情置于如前大熱鐵地�；蜓龌蚋惨匀裏岽箬F椎或棒或打或筑遍打遍筑。令如肉搏。長時受苦業(yè)盡方出。此苦有三。一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七極燒燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此眼耳鼻口毛孔猛焰流出。又以三熱大銅鐵鍱遍裹其身又復(fù)倒擲如前。三熱彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之。其湯涌沸。令此有情隨湯飄轉(zhuǎn)或出或沒。令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨璅在。尋復(fù)漉之。置熱鐵地上。令皮肉血脈復(fù)生如故。還置鑊中。余如大熱那落迦說。長時受苦業(yè)盡方出。此苦有三。一三支串貫。二鐵鍱纏裹三熱湯煎煮。八于無間大那落迦。所受苦相。謂于東方多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火[利-禾+夾]。騰焰而來[利-禾+夾]彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。復(fù)徹其髓燒如脂燭如是舉身皆成猛焰。如是余方火[利-禾+夾]亦爾。由此彼有情與猛焰和雜唯見火聚。從四方來火焰相雜無有間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫之聲。知有眾生。又以鐵箕盛滿三熱猛焰鐵炭。而簸揃之復(fù)置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復(fù)下。下而復(fù)上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如張牛皮。復(fù)更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即燒其口及以咽喉。徹于腑藏從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹于腑藏。從下而出。所余苦惱如極燒然。長時受苦業(yè)盡方出。此苦有六。一四方火[利-禾+夾]。二鐵炭揃簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令吞鐵丸。六洋銅灌口。今此略說粗顯苦具非于大那落迦中無余苦具。上說根本八熱苦相。近邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四門。鐵墻圍繞。從四門出。二門外皆有四園。一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。游行至此。下足之時。皮肉筋骨并即銷爛。舉足還生。二謂屎糞。屎糞為泥。此諸有情為求舍宅從前出已。漸漸游行陷入其中首足俱沒。又于泥內(nèi)多有蠰矩吒蟲。身長一尺嘴白頭黑。穿皮入肉。斷筋破骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一铦刃路。有利刃劍。仰刃為路。彼諸有情從前出已游行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。舉足之時還復(fù)如故。二劍葉林。彼諸有情從前出已往趣彼陰。才坐其下微風(fēng)遂起。劍葉墮落。斫截其身一切支節(jié)。便即躃地。有黑梨狗。揸掣背胎而啖食之。三鐵[利-禾+夾]林。有鐵設(shè)柆末梨林狀如皂莢[利-禾+夾]樹。彼諸有情從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。當?shù)侵畷r一切[利-禾+夾]鋒向下而[利-禾+夾]。彼欲下樹。嘴復(fù)回向上貫[利-禾+夾]其身。遍諸支節(jié)。爾時便有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼精而啖食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。燃猛熾火而煎煮之隨湯騰涌周旋回沒。于河兩岸有諸獄卒手執(zhí)杖索及以大網(wǎng)。行列而住遮彼有情不令得出�；蛞运髁I或以網(wǎng)漉。復(fù)置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟無覺知。然為種種饑苦。所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置其口中。余如前說。若彼答言我今渴苦。獄卒即以洋銅灌口。長時受苦。業(yè)盡方出。其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種苦具。無不具足。如妙吉祥問大采菉豆子經(jīng)廣說其相

八寒相者。一皰那落迦。受生有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮膚分裂�；蚴�或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂�；虬倩蚨嗥浒�生趣。更相殘害。如羸弱者為諸強力之所殺害。受種種苦。以不自在他所驅(qū)馳。多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣具受種種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障礙飲食。二由內(nèi)障礙飲食。三飲食無有障礙。由外障礙飲食者。由習(xí)上品慳故生鬼趣中。常與饑渴相應(yīng)。皮肉血脈皆悉枯槁。猶如灰炭。頭發(fā)蓬亂其面黯黑。唇口干焦。常以其舌舐略口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為余有情手執(zhí)刀杖及以罥索。行列守護令不得趣�；驈娙ぶ�便見其泉變成膿血。自不欲飲。如是等名由外障礙飲食。由內(nèi)障礙飲食者。謂彼有情咽或如針�？诨蛉缇��；驈�(fù)頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若啖若飲。如是等名由內(nèi)障礙飲食。此前文說其咽如針。皆是此輩。飲食無有障礙者。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此常受饑渴大苦。復(fù)有餓鬼。名食糞穢�；蛴幸环质臣S飲尿�；驈�(fù)一分唯能飲啖極可厭惡。生熟臭穢�？v得香美而不能食�；蛴幸环肿愿钌砣舛�啖食之�？v得余食竟不能啖。如是等輩是名飲食無有障礙

其人趣中多受是苦。謂俱生饑渴遺乏苦小來貧窮故。所欲不果。匱乏苦粗疎飲食。匱乏苦逼切追求。攝受匱乏苦為他卑下。被主逼切等。苦時節(jié)變異。若寒若熱。匱乏苦黑闇等中。障所作事業(yè)。皆悉休廢匱乏苦又受變壞老病死�？嘤赡锹溴鹊戎兄^死為樂。故于彼趣不立為苦

其天趣中無解支節(jié)苦。而有死墮苦。如經(jīng)中說有諸天子將欲沒時。五相先現(xiàn)。一衣垢染現(xiàn)。二華鬘萎顇。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子。不樂本坐。時彼天子偃臥林間。所有婇女與余天子共為游戲。彼見此已生大憂苦。復(fù)受陵篾悚栗之苦。由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時。所余薄福諸舊天子見已惶怖受大憂苦。此上所說通六欲天。其下二天又受斫截破壞驅(qū)擯殘害之苦。由與非天共戰(zhàn)諍時。天與非天。互相違拒。即執(zhí)四仗謂金銀頗胝琉璃。共相戰(zhàn)斗。爾時諸天及與非天�；驍嘀Ч�(jié)�；蚱破渖�。或復(fù)致死。若傷身。斷節(jié)。續(xù)還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂戚。若天得勝。便入非天宮中。為奪其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故。共相戰(zhàn)諍。復(fù)有強力天子。才一發(fā)憤。諸劣天子。便被驅(qū)擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅(qū)擯苦。上說欲界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情非受苦器故。然由粗重苦故。說彼為苦。有煩惱故。有定障故。于死及住不自在故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏界一切粗重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。上說果相

其壽量者。贍部洲人壽量不定。彼人以三十日夜。為一月。十二月為一歲�；驎r壽無量歲。謂成壞劫�；蛴谝粫r壽八萬歲謂住劫初減時�；蛴谝粫r。壽重漸減乃至十歲三災(zāi)起時。東毗提訶人壽增定二百五十歲。西瞿陀尼人。壽增定五百歲。北拘盧洲壽定千歲

又人間五十年是四天王眾天一日一夜。以此數(shù)為月。以此月積為年。彼壽五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此數(shù)為月年壽命千歲。如是乃至他化自在天日夜及壽各增前倍。又四天王眾天滿足五百歲。是等活大那落迦一日一夜。即以此積為月年。彼壽五百歲。如是以三十三天壽量成黑繩地獄壽。以時分天壽量。成眾合壽量。以知足天壽量成號叫壽量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減至十歲。十歲復(fù)增至八萬歲。名一中劫是無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定

又寒地獄于八熱大地獄次第相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不定。上說欲果五趣壽量梵眾天壽二十中劫一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上諸天壽量相望各漸倍增。唯除無云。當知彼天壽減三劫�？諢o邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。上來所說除北拘盧洲余一切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄與識俱沒。無滓穢身。然正法念等說一百三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本八。都計合成一百三十六。不數(shù)八寒及孤獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。小乘說不同若依正法念經(jīng)。在須彌山下。有大地獄。上說壽量

其身量者贍部洲人身量不定。或時高大�；驎r卑小。然隨自肘三肘半量。余三洲人亦隨自肘三肘半量。身或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之一。三十三天身量復(fù)增一足。一足者一拘盧舍分為四分。一分中半名為一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲天身量當知漸漸各增一足。梵眾天半踰繕那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少光天二踰繕那。以上諸天各漸倍增。唯除無云。應(yīng)知彼天減三踰繕那。無色無形不說身量。然論復(fù)言色無色天變身萬億共立毛端空量地界。仁王經(jīng)列無色界眾。阿含經(jīng)說無色界天淚下如春細雨。佛邊側(cè)立。皆是化作。隨時大小非業(yè)果身

其大地獄中身量不定。若作若增長。極重不善業(yè)感身廣大。余則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓鬼。亦爾

諸非天身量如三十三天。此說根本非天。若在此洲身量便小不定。略依要義分別諸趣。余一切義如理當知釋經(jīng)文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼受苦無間隟故�；馃o間故。由謗經(jīng)故。具受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如是展轉(zhuǎn)至無數(shù)劫般若經(jīng)中說謗大乘故。此方地獄盡生于東方。如是展轉(zhuǎn)遍十方獄。十方獄盡還生此中。故此說云如是展轉(zhuǎn)至無數(shù)劫。非但唯墮無間獄中。亦墮余處。此中偏舉一重處故。此雖一業(yè)從初受為名但名生報。三乘通逆。謂殺父.害母.殺阿羅漢.出佛身血.破和合僧。其薩遮尼干子經(jīng)說大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經(jīng)像。盜用三寶財物。二謗三乘法。言非圣法。障礙留難隱蔽覆藏。三于一切出家人所。有戒無戒持戒破戒.打罵呵責(zé).說其過失禁閉窂獄�；蛎�袈裟逼令還俗。責(zé)役驅(qū)使債其發(fā)調(diào)。斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。長夜常行十不善業(yè)故。今不信此經(jīng)。入無間獄已如是展轉(zhuǎn)乃至無數(shù)。俱舍論說。五逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃過彼故言劫盡更生等

經(jīng)。從地獄出(至)受斯罪報

贊曰。下第二段有十頌半。受畜生報有四。初三頌半受狗野干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又許救反養(yǎng)也。許郁。丑六二反聚也。今從初二。大乘一業(yè)能感多果。從初為名。皆彼果故。此中言從地獄出當墮畜生等。下準此知[乞*頁]音苦骨反。三蒼頭禿無毛。通俗文.切韻.白禿也。音同窟。又[乞*頁]瘦者皮肉干枯之貌。下有枯竭故。前釋善。今此[乞*頁]字或讀作五鎋反。應(yīng)為髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黑也。老也。字林黑黃也。通俗文斑黑曰黧�；蜃骼孀忠嗌�斑駁也。全黑為黮。黮有二音。一徒感反。與[袖-由+覃]同[馬*弇]黮色。又他感反桑之葚之色也。若青黑色作黤于檻反。嬈音奴了反。惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一[乞*頁]。二瘦。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六人所惡賤。惡音惡故反。七常困饑渴。八骨肉枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各應(yīng)說因之所招感�？址惫手�

經(jīng)。若作馲駝(至)獲罪如是

贊曰。此二頌駝驢果此有四果。一負重。二杖捶。三念食四無知駱音洛。亦為駝有作駱。馬色也。非此義。駝駝皆得

經(jīng)。有作野干(至)或時致死

贊曰。受野干果有四。一疥癩。二無一目亦無雙者。若偏信小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致死

經(jīng)。于此死已(至)獲罪如是

贊曰。受蟒身果。有五一。身大。二聾。三騃。騃音五駭反癡也。四無足。五小蟲食。有作踠。音于阮反。今此體屈故應(yīng)作踠。有作宛。于遠反。玉篇宛小孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本非宛轉(zhuǎn)字故應(yīng)從踠。唼音玉篇所甲反。鳧雁口食曰唼。今既入口應(yīng)作[口*(一/巾)]。子答反。古作唼者即鳥食[嗹-車+庚]喋字。[嗹-車+庚]音所甲反。喋音丈甲反。字林唼血亦作唼

經(jīng)。若得為人(至)所依怙

贊曰。下有十頌。得惡人果。有二。初七頌有惡報。后三頌無善果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依托。二頌薄福祐。一頌橫羅殃。此初也。有十七果。一鈍。二矬昨和反短也。三丑陋盧候反亦丑也。四[病-丙+戀]力員反。手拘病。乃是。字應(yīng)從此。有作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應(yīng)作[病-丙+戀]字。五躄必益反。手拘名[病-丙+戀]腳跛名躄。有作癖。腹中癖病。非腳跛。六盲。七聾。八背傴于武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所里反。十五多病。十六痟瘦痟音相焦反渴病名。十七無依怙胡古反恃也�；蜷_瘦為一。瘦病與痟病別。便成十八。上來一頌意業(yè)果。一頌語業(yè)果。一頌身業(yè)果。由意為導(dǎo)首引痤陋等故

經(jīng)。雖親附人(至)尋復(fù)忘失

贊曰。無依托也。附音符遇反近也。有二果可知

經(jīng)。若修醫(yī)道(至)而復(fù)增劇

贊曰。薄福祐。有二果可知

經(jīng)。若他反逆(至)橫羅其殃

贊曰。橫羅殃也。抄音初教反�；蜃鱗示*少]或作鈔。玉篇抄掠也。強取物也。竊私也。橫羅非理來也

經(jīng)。如斯罪人(至)永不聞法

贊曰。下三頌無善果。有三。一頌不見佛。一頌不聞法。一頌常根缺此。初二也

經(jīng)。于無數(shù)劫(至)諸根不具

贊曰。此根缺也。初頌有一。佛前后難。第二有六難。地獄.畜生.餓鬼.北洲.長壽天.為生難處。世智辨聰。難為狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸根不具難。合有八難故無善也

經(jīng)。常處地獄(至)獲罪如是

贊曰。下有六頌。總明歷四趣。受增上等流果。分四。初半頌地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作館。余惡道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順修學(xué)。故生鬼趣。前據(jù)此少。故不別說

經(jīng)。若得為人(至)以為衣服

贊曰。下四頌惡人果。有四。一頌惡嚴。一頌惡服。半頌惡狀。一頌半惡行。此初二也。喑亦痖不能言也。有作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。痖有作啞。字林乙白反。笑聲也。切韻啞口不能言。疽音七余反。亦癰也

經(jīng)。身常臭處(至)獲罪如是

贊曰。此惡狀及惡行也。深著我見癡增上故。貪嗔可知

經(jīng)。告舍利弗(至)莫說此經(jīng)

贊曰。上二十八頌。明不信果。此二頌結(jié)成

經(jīng)。若有利根(至)乃可為說

贊曰。六十六頌。示人之是非。令學(xué)是除非。中有四。上已三段。下第四段有十九頌。于有智者應(yīng)為說之。有二。初十七頌應(yīng)為說相。后二頌結(jié)之。初中有三。初一頌半從來未發(fā)心驗有佛種姓乃可為說。次十頌半雖已發(fā)心有六度習(xí)乃可為說。后五頌雖有性.習(xí)復(fù)能有重法求法之心方可為說。此初驗有六德。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三明了不迷暗故。四多聞先有學(xué)植故。五強識精彩齊爽故。六為說法華。好求佛道非求余道。樂超塵俗�；蛐郧笥X路不樂愚迷乃可為說

經(jīng)。若又曾見(至)乃可為說

贊曰。雖已發(fā)心有六度習(xí)。中有六。一頌半曾種施習(xí)。一頌精進習(xí)。一頌半定習(xí)。三頌戒習(xí)。一頌半忍習(xí)。二頌慧習(xí)。此初也。曾見佛故久種施習(xí)可為說之。此下所驗隨舉是事如菩薩地�？睋煺f之

經(jīng)。若人精進(至)乃可為說

贊曰。初一頌勤。一頌半定也

經(jīng)。又舍利弗(至)乃可為說

贊曰。此三頌戒習(xí)。初一頌半舍惡近善緣。安樂行品當說其相。后一頌半堅持凈戒。潔音古屑反。亦清也

經(jīng)。若人無嗔(至)乃可為說

贊曰。初一頌半忍習(xí)。后二頌慧習(xí)也。質(zhì)直安受苦忍。常愍耐怨害忍。敬佛諦察法忍

經(jīng)。若有比丘(至)乃可為說

贊曰。下五頌復(fù)能求法重法。分二。初二頌半專求大乘。后二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法頂受。后一頌半不求余經(jīng)。余經(jīng)者小乘經(jīng)也。善戒經(jīng)說。內(nèi)學(xué)大乘未究竟。不得學(xué)余乘.余四明論。若內(nèi)究竟于日日中二分學(xué)大乘內(nèi)明。一分學(xué)余經(jīng)。此中全不許學(xué)余經(jīng)一偈。依初學(xué)者令專求故。久學(xué)兼修

經(jīng)。如人至心(至)乃可為說

贊曰。此明諦求。有二。初一頌諦求。后一頌半不求。外典至心不輕。舍外道教。乃可為說。至誠感神克念作圣故

經(jīng)。告舍利弗(至)妙法華經(jīng)

贊曰。于有智者。應(yīng)為說。中有二。上來應(yīng)為說相。此乃結(jié)之

保安三年十二月四日以興福寺圓如房之本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生極樂也

本卜者皆點本已高名本也