法華文句記 第二十卷

法華文句記 第二十卷

唐天臺(tái)沙門湛然述

次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。約人則師弟相望。人必指教教必待人。二釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智即報(bào)身。由智故說(shuō)智為能遣。智雖能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故報(bào)望教報(bào)亦名正。然報(bào)由理成理親報(bào)疎。故二正中從親以說(shuō)。又旁人者下約人釋者。賢首品后十住品在忉利天。十慧菩薩法慧為首余之九慧各以偈贊。次法慧菩薩廣說(shuō)十住。次夜摩天自在品有十林菩薩。九林亦各以偈贊已。功德林廣說(shuō)十行。次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈贊已。次金剛幢廣說(shuō)十向。次升他化品有三十六藏菩薩。金剛藏為首。有菩薩名解脫月請(qǐng)說(shuō)十地。是四菩薩說(shuō)此位時(shí)。并云佛力故說(shuō)。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先約教中但以顯露為疾。若以菩薩下重述約人。菩薩自有神通又被佛加故名為疾。乖心等者。乖必不識(shí)驚必愕然。如睹不意乖心不識(shí)。此教于彼亦復(fù)如是。稱怨大喚者。經(jīng)但云怨而不云苦。疏文釋中即以大喚為苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦報(bào)。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義當(dāng)因果。文意兩申。自念無(wú)罪等者。自省未能同物入惡起貪欲等。今若為之名為罪行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執(zhí)。無(wú)大方便者。無(wú)入假智令起貪欲入生死。名失慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。溺無(wú)明地地須義兼界內(nèi)界外。約人為使者者。取機(jī)之法須同類身。凈名等者。遣化菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩�；�菩薩答以彼菩薩聞?wù)f穢土佛及菩薩能此勞謙。彼聞?dòng)麃?lái)成雙流行。彼佛誡曰。攝身香等。彼來(lái)于此亦令此土未發(fā)心者發(fā)心。已發(fā)心者修行。故令攝勝?gòu)牧蝇F(xiàn)同類也。普賢入此等者。普賢菩薩身量無(wú)邊音聲無(wú)邊色像無(wú)邊。欲來(lái)此國(guó)。乃以自在神通之力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦為不宜見于勝應(yīng)者故。菩薩勝報(bào)亦不可令二乘見之

問。若爾。經(jīng)何不云汝勿令見威德之身。而但云勿強(qiáng)將來(lái)耶

答。身若同類誘之必來(lái)。汝身猶勝必令彼懼。故告使言不須強(qiáng)以勝身化之。故云勿強(qiáng)。勿強(qiáng)之言釋成前句。私謂下此中雖無(wú)思惟之言。譬文誡勸并有此語(yǔ)。勸門擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故云不須。即息勸善。強(qiáng)即誡惡故云勿強(qiáng)。即息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生滅教。取灰斷理說(shuō)有理之教。故云理水。面者以向釋之。有背生死向涅槃機(jī)。故名為面。非謂灑彼涅槃名面。莫復(fù)與語(yǔ)語(yǔ)秖是教。不語(yǔ)他人至菩薩也者。此中一往但云昔小。然法華前諸大乘經(jīng)不說(shuō)二乘是菩薩者。將護(hù)二乘豈關(guān)菩薩。覆實(shí)護(hù)權(quán)故云覆護(hù)。亦是覆陰將護(hù)不彰其實(shí)。故法華前一實(shí)之外皆名隨他。且隱四味之言。通云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無(wú)小乘作佛之語(yǔ)。故乳及二酥并對(duì)小機(jī)。云不說(shuō)耳。乃由彈斥加說(shuō)得二味名。即是息化至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起無(wú)別。故息一大化離二種地。贊大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無(wú)明地者。若云臥地則譬二無(wú)明。若言而起。則且從界內(nèi)。故知不解大小具二無(wú)明。并名為臥。今逗小法先治界內(nèi)。故且云起。于四諦中至衣食者。宜趣所對(duì)之境。故云往至。小仍在機(jī)故以欲釋求。下句方云長(zhǎng)者將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果還須正助。故云衣食。又以他日下取意領(lǐng)法身地者。言中且云在道樹前。意則俱指漸頓教前。以云致難尊特。故知通至頓前。問四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領(lǐng)二周。入大不虛故自推云若始等也。納法既重必有此知。約化儀說(shuō)從容進(jìn)退。故先齊后探耳。豈有自獲小來(lái)方五十載。具睹菩薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不知。然未測(cè)本源省己絕分。今蒙法譬分染圓常。推知如來(lái)往日先照。故下佛嘆甚為希有。故以二味所睹。驗(yàn)先見非真。脫大小相者。相為大相海好為小相海。全隱無(wú)量相好海身。故譬云脫。相好難量喻之于海。密遣二人者。于中先釋二人。次初擬下方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故對(duì)菩薩且通指二人。次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者。先對(duì)旁人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣者。覆實(shí)名密用小為遣。覆滿明半準(zhǔn)例可知。即是分字解也。亦是從大施小故云遣。小不測(cè)大故云密。然半滿字不同古釋。今須在圓。具如玄文。約人準(zhǔn)知。形者下次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所種雖在小論。不在二乘。故二乘教無(wú)好形色。又說(shuō)無(wú)常名為憔悴。次約人下隱本為密現(xiàn)跡為遣。具如下文富樓那中

問。若準(zhǔn)下文唯發(fā)滿愿及阿難等跡。為諸聲聞亦有本耶

答。入大乘論云。不但羅云獨(dú)是菩薩。如諸童子阿難難陀及調(diào)達(dá)等。皆是不退菩薩

若爾。唯權(quán)無(wú)實(shí)

答。以權(quán)引實(shí)。豈此等外。悉是權(quán)耶。此亦義當(dāng)本跡釋也。若釋無(wú)威德者。隨于形色以釋。大教等者。前大教疾故云即遣。將護(hù)小志故云徐語(yǔ)。倍與等者。于中二釋。初以戒善諦緣相對(duì)為一倍。戒善在欲諦緣出界。又外道下漏無(wú)漏相對(duì)為一倍。亦是內(nèi)外二治不同。名為一倍。六行非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者。對(duì)彼不許故須云若�；瘍x容與茍順物情。故云也。不論凈佛國(guó)土者。凈佛土義略如凈名佛國(guó)品中橫十七句豎十三句。廣如華嚴(yán)回向中說(shuō)。涅槃大集智論等文。并皆具明。小乘無(wú)此但令除糞。故得記已。方乃造修與物結(jié)緣非關(guān)行具。二乘至先取者。先問價(jià)直。故云先取。非謂已領(lǐng)故云慕果。其父見子等者

問。若愍而怪者。何故密遣教其取果

答。旁追不來(lái)事須密遣。雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齊此是領(lǐng)法譬至其文竟者。此是寢大施小二處并有前段文竟。自此文后法說(shuō)但有開權(quán)。譬說(shuō)唯有等賜。并闕中間二味。若論探領(lǐng)法譬二處雖無(wú)正文。但指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領(lǐng)且領(lǐng)漸初。以所稟小。名為齊教。別有探領(lǐng)故云又以。于中先總述來(lái)意。次列章。文開四段。云擬宜等者。意云。佛在法身預(yù)知我有大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。于中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領(lǐng)合判兩字。初離釋中其義則總。以未分于齊教探領(lǐng)。次合判中其義則分別。自他等三為教探故。初文釋他為二。先釋次判。先釋者。約二乘人以小望大為他。次判者。向約二乘雖以大為他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次釋日者。于法身地以用權(quán)實(shí)。實(shí)自權(quán)他。二乘法中無(wú)法身之智。故名為他。若從下判。若從法身用于權(quán)智望二乘人。亦名為他。此他須指佛之權(quán)智。次合字釋者。于中三釋。即依大經(jīng)隨他語(yǔ)等及化他等語(yǔ)。有為法式。仍對(duì)齊教探領(lǐng)二時(shí)。文為三。初釋三相。次若從下判今所屬。三今從下用今意結(jié)。初又二。初約化他即指齊教。次約自行及以自他即指探領(lǐng)。言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齊教。所言探者謂過(guò)探也。探向道樹寂場(chǎng)之前。初齊教者。既屬初義先約機(jī)說(shuō)。是故齊教但領(lǐng)化身。即非化身時(shí)為他日。次從若就去探領(lǐng)者。又為二。初正明二義。次此之下結(jié)也。初文者。雖是法身既以自行對(duì)他。故以化他權(quán)實(shí)俱他。所以二乘昔亦不測(cè)其旨。此中自行之語(yǔ)似于自他。以對(duì)自辯他俱有權(quán)實(shí)。故雙言之。次自他中自之與他各單語(yǔ)權(quán)實(shí)者。準(zhǔn)理合雙。此中語(yǔ)似自行。為對(duì)化他成自他也。所以自行亦指化他為他。自他亦指化他為他。故知探中皆指法身時(shí)權(quán)。二乘于彼雖稟小化。同體之權(quán)二乘不曉。于佛二自皆指同體法身時(shí)權(quán)。雖有兩意他日皆成。次結(jié)中云若有若無(wú)等者。結(jié)于法身權(quán)智所照。若有機(jī)若無(wú)機(jī)也。言可否者。明法身用智逗物稱機(jī)為不可稱機(jī)為否。時(shí)至為可。待時(shí)為否。雖有有無(wú)可否。皆是權(quán)智權(quán)機(jī)得他日名。次判中云若從等者。判向齊探。探領(lǐng)自他者自是第二自行他是第三自他。應(yīng)重云自方顯第三義也。并是對(duì)法身為他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩中俱有他義。故云俱成。齊中則以法身照機(jī)為他。探中二義則以如來(lái)自行之中。皆權(quán)為他。他即二乘所用。雖有二乘所用及非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下屬對(duì)文意。今依二乘所領(lǐng)即齊教探領(lǐng)也。又逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領(lǐng)己望佛。又領(lǐng)如來(lái)用他。言探領(lǐng)者。亦應(yīng)云齊教。但是文略。是故二領(lǐng)皆指法身之取機(jī)也。但從義別二他不同窓牖者。說(shuō)文云。在屋曰窓。在墻曰牖。非戶故偏明處仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身地觀無(wú)大機(jī)。唯見偏狹先熟故也。乃由子隔窓牖之外。何關(guān)長(zhǎng)者偏視之非。況是長(zhǎng)者欲取偏機(jī)。于圓仍遠(yuǎn)故名為遙。脫妙至之具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱名為生忍。忍無(wú)情惱名為法忍。謂寒熱風(fēng)雨等屬法故也。左手等者。小中權(quán)實(shí)。狀有所畏者。狀似也。權(quán)以實(shí)也。具如釋簽引成論文。又有寒風(fēng)等者。大論第九佛有惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。琉璃殺釋。乞食空缽旃遮女謗。調(diào)達(dá)推山。寒風(fēng)索衣。加雙樹背痛為十。若依興起行經(jīng)。但有七緣。無(wú)孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經(jīng)委悉釋之。次語(yǔ)諸作。人下譬四念處去。即對(duì)位也。今但略對(duì)無(wú)復(fù)行相。七覺在八正前。婆沙中具有料簡(jiǎn)。略如止觀第七記。不云五停者。停心但是對(duì)治除障。令堪修觀故。從念處正修以說(shuō)。雖云約位須兼相生。方堪消此。故下文云勤修念處等。生空如來(lái)等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死誰(shuí)老死。故生法二空并屬正道。具如止觀第三記。無(wú)常等為助者。若諦觀中云無(wú)常者。乃是正觀。今以二空望于事中對(duì)治無(wú)常。但得名助。況復(fù)更以一期念念。以之為助。如大經(jīng)中大乘治門。乃至用常何但無(wú)常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名為遠(yuǎn)。應(yīng)云念處等四。但是隨便為言耳。此文等者。以世第一是五力位無(wú)五過(guò)也。下忍十六剎那下至世第一法位者。忍應(yīng)上下各十六行。乃成三十二觀。今文且以四諦言之。于三十二漸減緣行。二十四周減行。七周減緣。乃至最后。唯留一行。觀一剎那入世第一。略如玄文釋簽略引俱舍文也。阿含至子義未成者。既阿含中亦明不斷結(jié)惑菩薩。而大論斥權(quán)非謂全無(wú)。論云迦旃延造者。從所造論及所計(jì)者說(shuō)。豈以會(huì)二還歸阿含。法華準(zhǔn)舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意云。從見道后不發(fā)大心。還令小乘道中斷結(jié)。故云由是之故。若準(zhǔn)大論。至初果已名之為死。不任復(fù)發(fā)。大師從容于止觀中。進(jìn)退二釋所以初果亦名死等故�？砂l(fā)心二十年者。文存七釋。初一合數(shù)為二十。次六釋但立二名。如斷見為一斷思為一。初文者。見斷與伏無(wú)復(fù)前后。即以八忍通伏八智通斷修道九九通為一九。故但總立九無(wú)礙九解脫。五上分者。謂掉舉慢無(wú)明色染無(wú)色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。五上分中色染無(wú)色染一向唯上。掉慢等三雖復(fù)通下。不能牽下故云上分。言下分者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通于上。余三遍攝一切見惑。雖復(fù)通上而能牽下。故名為下。故俱舍云。由二不超欲。由三復(fù)還下�？v斷貪等至無(wú)所有。由身見等還來(lái)欲界。廣如俱舍。言猶于二乘法中斷思惑者。前見道中不發(fā)。猶令斷盡殘思。言共斷余結(jié)者�；蛟谕獾乐袛嗌偎蓟蟆８�依權(quán)行斷令無(wú)余。第四領(lǐng)付譬者。是第四五合為一段。則使鹿苑文后不入方等之文。大章雖爾。細(xì)開仍有免難等文。以應(yīng)一代五時(shí)之說(shuō)。今猶存開標(biāo)領(lǐng)及付領(lǐng)謂領(lǐng)業(yè)。指方等般若中。付即付財(cái)在法華中。譬文開為等賜四章。即今文中初二后二者是。即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者。彼二周文免難之后。即云索車。但索車文促既不對(duì)二味。故以口索對(duì)之。今以二味為索亦秖且對(duì)機(jī)情索名雖同不無(wú)少別。況前索文義非局口。今言索者。不局機(jī)情。亦是方便品顯實(shí)四意者。上方便偈頌釋迦章顯實(shí)文中長(zhǎng)行。但云如是皆為得一佛乘一切種智故。頌譬本中開則為四意。初從舍利弗當(dāng)知我見佛子等下二行。明大機(jī)動(dòng)。為今索車譬本。二從我即作是念下二行一句明佛歡喜。為今免難譬本。三于諸菩薩中正直舍方便下三句。正是顯實(shí)。為今等賜譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟入。為今得車歡喜譬本。由心相體信下生起四譬。次內(nèi)合下預(yù)合向來(lái)生起四譬文也。即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜耳。若開十譬不應(yīng)信解。良由此也。又前誘引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身與道樹遠(yuǎn)近不等。今領(lǐng)亦二者。今至領(lǐng)等賜中總合前文兩個(gè)始終。為一始終故云遠(yuǎn)近始終。是則齊教為近始。探領(lǐng)為遠(yuǎn)始。二終但共為一。望誘引等中終則極于等賜。故云始四味終付財(cái)。既以四味為始。驗(yàn)知探領(lǐng)至寂場(chǎng)前。次何者下釋也。釋出共為一始終相即五味也。旁人譬牛者

問。前以旁人即華嚴(yán)中四大菩薩。大經(jīng)中云從牛出乳。譬從佛出十二部經(jīng)。今何得以牛譬菩薩為旁人耶

答。佛加菩薩與佛不別。雖主伴異俱是能說(shuō)。所說(shuō)義當(dāng)俱從牛出。褒揚(yáng)也。貶挫也。既領(lǐng)知至豈不樂哉者。據(jù)無(wú)希取未名欣欲。既已領(lǐng)知增后慕樂。機(jī)近付財(cái)故云脫更。機(jī)已冥會(huì)故云樂哉。判天性者。理性同故。定父子者。會(huì)結(jié)緣故。二乘在昔天性父子二義俱迷。至法說(shuō)時(shí)開其知見。是會(huì)天性。天性若會(huì)父子義成。示其中迷故名為會(huì)。中根尚昧至譬說(shuō)已。方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。故法說(shuō)中為令一切豈獨(dú)二乘。譬中等賜非唯根敗。但由領(lǐng)者力未及他。故使詞中不涉余眾。己正他旁未遑余及。己難他易故且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故且從今。見此多意余則可知。是從般若至第五味者

問。前會(huì)三云說(shuō)法華。今還引大經(jīng)云出涅槃。云何得同

答。一家明義多處說(shuō)之。無(wú)煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味同時(shí)而有部異。約理名別咸歸常住。約機(jī)彼稱捃拾。約法彼存三權(quán)。論意彼帶律儀。語(yǔ)證彼兼小果。受益彼無(wú)廣記。說(shuō)時(shí)長(zhǎng)短永殊。譚常過(guò)未不同。論譬大陣余黨�，F(xiàn)瑞表彰各別。破執(zhí)難易不同。領(lǐng)解近遠(yuǎn)跡乖。述成被根不等。用治生死不同。付囑有下有此。得十六意準(zhǔn)此略知。事異意同不可失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經(jīng)。余亦不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子體父以大而比小。父體子以小而無(wú)違。始終而論子未體父。故見尊特睹而不受。見身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如凈名中譬如須彌山王顯于大海。安處眾寶師子之座。蔽于一切諸來(lái)大眾。藥師中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等經(jīng)是例非一。乃至聞?wù)f大法見大神通。睹大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥奪不疑故云由此。金即別教等者

問。大品有圓。何故但云不出通別

答。一者但語(yǔ)通別理已攝余二。論能詮教必須具四。金且從理故云不出此二。兼復(fù)二乘至此多成通別。亦且言之。通別倉(cāng)庫(kù)準(zhǔn)此可知。其中多少至廣略相者。第二十一方便品云。須菩提白佛。如佛所說(shuō)若廣若略。諸菩薩云何求耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學(xué)是廣攝般若。則知一切法廣略相。又說(shuō)般若時(shí)前后二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示知同。故云體意。言體法空者。實(shí)理無(wú)二。此有三者。初一正是般若中意。次一據(jù)理者于般若時(shí)。密明不二而二乘不知。謂在般若意通法華。第三就今意者。于佛即是付財(cái)二乘自謂加說(shuō)。故般若中云。豈聲聞人敢有所說(shuō)。有所說(shuō)者皆是佛力。由機(jī)未轉(zhuǎn)且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。顯在菩薩密被二乘。然領(lǐng)上四時(shí)皆具二意。一述佛化意。二已納密機(jī)。是則我身領(lǐng)佛二義。是故名領(lǐng)。若至法華佛意亦盡。機(jī)顯非密。問何時(shí)名少時(shí)。答中分二。先約二經(jīng)中間。次約無(wú)量義時(shí)。初文即是情口二索兩楹之際。般若非一故其間時(shí)寬�？偯�少時(shí)望后逼故。隨領(lǐng)一時(shí)一會(huì)咸有思量。失不失者。失則于己無(wú)分。不失復(fù)未同菩薩。踟躕之際即機(jī)欲發(fā)時(shí)。正發(fā)乃在三請(qǐng)時(shí)也次約無(wú)量義者。去法華極近時(shí)極少也。既聞從一出多義必收多歸一。四味之終故云漸已。機(jī)無(wú)隔異故云通泰。發(fā)在須臾故名為即。二正付業(yè)者。前云付財(cái)。今云付業(yè)。財(cái)從所營(yíng)業(yè)即造作。皆是菩薩修得三因之作業(yè)也。名異義同故得互舉。靈山八載者。菩提流支法界論云。佛成道后四十二年說(shuō)法華經(jīng)。北人者。諸文所指。多是相州北道地論師也。古弘地論相州自分南北二道所計(jì)不同南計(jì)法性生一切法。北計(jì)黎耶生一切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。若爾下雙破二家。言跡門說(shuō)法者。秖是三周。彼解云下地論師救。今謂下重破。自古不知開近顯遠(yuǎn)永異諸經(jīng)。謂跡說(shuō)竟無(wú)可證也。若云言不疊安即向法師品后。方便品前何以不著。若云佛定已起不得說(shuō)者。經(jīng)家何事不先著耶。若得跡門竟。何不更待本跡后耶。睿公生起便為無(wú)用。一家次第道理冷然。依薩云者。如下多寶品中所引。若三請(qǐng)之時(shí)佛未說(shuō)經(jīng)。何得經(jīng)云佛說(shuō)無(wú)央數(shù)偈時(shí)。故知無(wú)數(shù)之言即寶塔已前經(jīng)也。既言無(wú)央數(shù)偈。豈唯三卷半經(jīng)。況地涌贊偈之文其數(shù)甚多。古傳法華西方猶廣。準(zhǔn)此文也。今明等者。意云雖非親生。既跡中同業(yè)非無(wú)相關(guān)。故是父之流例義當(dāng)伯叔當(dāng)知今日影響在昔不無(wú)高下。是則昔示高位如伯。示下位者如叔。并是父族故云親族。并會(huì)字貫下。國(guó)王至是王者。前約昔教諸部為諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文第九卷明。今欲略論對(duì)部說(shuō)者。則華嚴(yán)二興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王唯立一主。是故法華名王中王。次有此經(jīng)下約此經(jīng)會(huì)教。以今經(jīng)中部無(wú)余教。部即部中尊極為王。教即部?jī)?nèi)教主為王。既教分大小王亦尊卑。國(guó)界寬狹民有多少。資產(chǎn)各異所出不同。故部?jī)?nèi)教通別二轍。別則當(dāng)界施恩通乃須歸大國(guó)。故知部教俱須會(huì)通。故前云部后乃云教。在昔未會(huì)。如一國(guó)內(nèi)二三小王各理蒼品未歸大國(guó)。故方便教主王名不無(wú)。但兼部中圓極主弱。若會(huì)已后同沾一化。民無(wú)二主國(guó)無(wú)二王。自爾已前或歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統(tǒng)之。小王本無(wú)背長(zhǎng)良由民心未歸。民若歸從王本一統(tǒng)。以此會(huì)法義可比知。無(wú)量義中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆屬一。故云收集。又乃由先說(shuō)一出于多。方可定起收多歸一。故知爾前當(dāng)機(jī)益物。雖于一施三而三掩其一。欲說(shuō)收入故預(yù)譚開。彼云下引彼無(wú)量義經(jīng)示相。如何得知收集諸經(jīng)。彼經(jīng)既云諸經(jīng)無(wú)量皆從一出。故指前經(jīng)以為無(wú)量。四諦因緣即鹿苑也。方等般若次第宛然。言華嚴(yán)者。具有二義。已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦權(quán)實(shí)不一。今教已會(huì)補(bǔ)處豈多。補(bǔ)處既然余下準(zhǔn)此。民歸王順如向所論。初地等者。為會(huì)偏教故不云圓。某城者。王本亦秖云居一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因?yàn)槿f(wàn)行果為萬(wàn)德。行即諦緣十八空等。德謂十力四無(wú)所畏不共法等。具如廣乘無(wú)非衍也。此我之德既云子有。當(dāng)知汝等并有如來(lái)因果之藏。故加說(shuō)之即是領(lǐng)口。又般若中數(shù)見放光。睹難思身即令領(lǐng)身。般若方便即是領(lǐng)意。故知知之與見并是所有。所以法華但總說(shuō)云佛之知見。而今忽聞等者。以他準(zhǔn)己既法譬俱解。必知定同身子得記。嘉祥至此更卻結(jié)前。都為五雙十只。一從旁人指華嚴(yán)為頓。從水灑去至法華為漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。今但判為二教。則自言相反歸頓不成。如何以舍方便唯佛乘會(huì)萬(wàn)善顯久本之教。而為漸耶。二從灑面去為世間。從除糞去至法華為出世。世出世一雙。今謂諸子不稟人天之乘。故知人天非漸教始。若以除糞去為出世者。未審鹿苑之后說(shuō)戒善耶。況將十二年首訖至法華。同立出世之言。安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未審方等般若有小乘不。三味之大同為一判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一雙。即指付財(cái)為化他。領(lǐng)業(yè)為自行。未審諸部般若有自行不。聲聞在昔謂為菩薩。佛化元意正付令知。況領(lǐng)業(yè)之時(shí)本在自利。自爾已后未改小途。五從二使來(lái)是密領(lǐng)業(yè)是顯顯密一雙。若微密為密則法華為密。若以顯密為密。今此聲聞自鹿苑來(lái)。皆稟顯教何名為密。爾前得記乃名為密。至此方索驗(yàn)非爾前。況三種與五雙理自相反(云云)。若以五只同在法華。如向所破。若從廣之狹以最后一只為法華者。全不云開還同昔大致令后學(xué)對(duì)數(shù)而已。不求教旨用教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。似有二義者。由結(jié)緣不壞雖大小俱似。雖貶曰似子義不亡。次子既下舉正因況。若論正因不似亦子。況復(fù)似耶。既曾結(jié)緣誰(shuí)非真子。據(jù)曾逃走父且貶之。由位淺迷深斥之云似。云云者。如上分別

問。初釋品云信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽邁。小尚非似位。今那云似

答。意者。若據(jù)子逃父后大小俱非似位。何況真耶。仍指結(jié)緣之時(shí)。于今稍得名似。而但合見子便識(shí)者。上見父有四。謂由處相避。見子亦四。謂處識(shí)喜適。今見子便識(shí)一句。即含前來(lái)八文。文雖前后意必同時(shí)。豈非子見父時(shí)。即父見子見故便識(shí)。雖復(fù)逃走機(jī)在不久。故父亦喜。故知一文即攝于八。我等以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜無(wú)機(jī)。后合論二門息化。今三雙合領(lǐng)。初從上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追即誡門二意。放舍即二門息化。言三苦者。由三苦故五濁加重。所以二門并無(wú)大機(jī)。但堪小化。五濁逼故即是三苦。無(wú)明覆故即是無(wú)知。今合下正合二門無(wú)機(jī)者。何為見捉即勸門無(wú)機(jī)。自念無(wú)罪即誡門無(wú)機(jī)。不云二門擬宜者。即以二門無(wú)機(jī)兼之。次樂著小法者合有小志者。即二門息化。言不合放舍者。舍即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小強(qiáng)。今言有小志者。即第二文也。言不合放舍者。不合第三正息化也。是則但合初文第二。即攝下三及初第一。故上文正放舍云我今放汝隨意所趣。已知有小志故。于大放舍。上有齊教探領(lǐng)今合二意者。上二文各四。小擬宜知先心。嘆三車。適所愿。今齊教中但合第三具陳上事。即嘆三車也。及第四先取其價(jià)即適愿也。闕第一第二文也。此二任運(yùn)兼得余二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適愿一。余三次第對(duì)擬宜等。具指齊教文也。教作即是探領(lǐng)文也。合付家業(yè)譬。上有由有付者。上由有遠(yuǎn)近即小果為遠(yuǎn)體業(yè)為近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有于受必知已命。而自等者。兼得余二。上付業(yè)有四者。一時(shí)節(jié)。二命子聚眾為證。三結(jié)會(huì)父子。四正付家業(yè)。今既付與仍兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。此四標(biāo)文文似四章。但成三段。乃略追誘下釋具有。造立舍宅者。有余之土非寂光自然�，F(xiàn)勝應(yīng)身非法身本有。于彼更運(yùn)依空慈悲。故云造立。經(jīng)云頓止一城者。頓謂頓乏。示跡之相義同于之。又頓止即不行也。秖于此中求覓子機(jī)。超頌第四憂念等者。但頌子背父去。即失子之苦而無(wú)得子之樂。失苦得樂俱在父懷。是故失時(shí)已懷于樂。必知后時(shí)還來(lái)故也。遠(yuǎn)鑒機(jī)緣未若于佛。經(jīng)云夙夜者。有人云。自行為夜利他為夙。此不應(yīng)爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化。初夜即化末。大化始末準(zhǔn)說(shuō)可知。若丈六佛常說(shuō)無(wú)常�；�欲終時(shí)節(jié)節(jié)唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時(shí)將至。有無(wú)善上等者。雖復(fù)時(shí)緣無(wú)所得善。未能斷結(jié)。故此體上仍有見思。法身是師是王等者。此文合在次文畏避段中。若準(zhǔn)上文秖應(yīng)法身如王。加著師者重加一譬耳。報(bào)應(yīng)是長(zhǎng)者者。秖應(yīng)云報(bào)如王等。兼語(yǔ)應(yīng)身者報(bào)是勝應(yīng)故也。以長(zhǎng)者如王王等。故便言之。私謂以廣顯略等者。如華嚴(yán)中廣明身相國(guó)土行愿。本欲以此廣佛知見顯實(shí)相體。故云以廣顯略。授決者。華嚴(yán)前文無(wú)授記語(yǔ)。入法界品旁論授記。亦得名為授記故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓為券者。誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。訖至菩提償之方畢。又華嚴(yán)中菩薩行愿多明事數(shù)。名算計(jì)也。上旁人追文有三者。初喚為勸門二義。次喚為誡門二義。次是人下第三二行頌無(wú)機(jī)。即放舍。無(wú)機(jī)者。重牒二門無(wú)機(jī)。以無(wú)機(jī)故方乃息化。故云釋放舍也。初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。教作即上探領(lǐng)。齊教文意自道樹來(lái)。以取小機(jī)義為顧作。探領(lǐng)文意法身地時(shí)無(wú)時(shí)不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油涂足等者。有人云。外國(guó)下濕使作之人。足多龜坼。故以油涂。此語(yǔ)甚鄙。于今經(jīng)中坼譬河等。何油涂之。上受命有四。今但頌三者。初如文。第三是第四大機(jī)將動(dòng)也。但闕第二而無(wú)希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辯異竟。今言轉(zhuǎn)教者前云住二乘位中轉(zhuǎn)教。今以別惑見思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂小合父子相見。上相見文有二。先子見父又四。父見子亦四。今復(fù)應(yīng)知若單以佛亦如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上句借下句成。知樂小故義當(dāng)相失。次下句借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由退大所以相失。退大由樂小所以相見。故二句相成攝八句也。知樂小句義當(dāng)便識(shí)。未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故云總也。上文譬中齊教探領(lǐng)各有四段。擬宜有機(jī)歡車適愿既但說(shuō)于成就無(wú)漏。小乘教中無(wú)漏之言通于諸果。言成就者。唯在后位故亦總攝二四文也。上合有二相信委業(yè)。今不合體信者。驗(yàn)知相信為旁委業(yè)為正。言委業(yè)者。委即是命。今初一行長(zhǎng)頌受命領(lǐng)知上頌所無(wú)者。上頌譬中全無(wú)命知。但有受命中三耳。初一行標(biāo)斷德者。以云內(nèi)滅。內(nèi)即惑體。三界惑盡故云內(nèi)滅。故屬斷德也。次標(biāo)智德者。既云若聞。聞教屬智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二并舉失顯過(guò)。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。次一行釋失大智。分得大乘習(xí)果也者。得初住時(shí)破一品無(wú)明名為習(xí)果。言牛頭者。華嚴(yán)云。出離垢山。若用涂身火不能燒。十恩文者。文中自對(duì)室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通被是四弘之始。別被是填愿中終。則發(fā)心后起行之來(lái)。自成道前處處蒙益。蒙益之相不出與拔。與拔之澤知何可報(bào)。所以難報(bào)者。初以自行之真令我修習(xí)。自稟教后退大輪回。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四者。我受教已大小并忘。處處調(diào)停知我機(jī)遂。即于此界頓漸道成。雖先正為大機(jī)兼亦憂我善種。故于頓后便垂小化。彈斥淘汰錘砧鍛煉。貶之以貧事草庵。誘之以富豪家業(yè)。宿萌稍剖尚未敷榮。長(zhǎng)遠(yuǎn)之恩何由可報(bào)。是故四中初以人天。次及三味。如來(lái)座恩有三者。至法華時(shí)始獲妙益。兼能利物化道初成難報(bào)之恩。良有以也。所以第八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初后理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以報(bào)。注家但云物不答施于天地。子不謝生于父母。以感報(bào)斯亡。今意正論荷恩難報(bào)。何得以亡報(bào)釋之。況復(fù)秖緣令我報(bào)亡。斯恩巨報(bào)。故不得直以亡報(bào)釋之。凡言亡者。治彼不亡。今非領(lǐng)亡但領(lǐng)難報(bào)。二時(shí)既別且釋荷恩