法華文句記 第十六卷

法華文句記 第十六卷

唐天臺(tái)沙門湛然述

次偈文者。上云偈文領(lǐng)解各陳。前長(zhǎng)行中以身為領(lǐng)以意為解。全似各陳。而言合者。領(lǐng)中合解解中合領(lǐng)。故云合耳。今言各者。三業(yè)各有領(lǐng)之與解。雖似合明。但一一業(yè)中自分領(lǐng)解。故名各耳。略須分節(jié)后可依文。既分為三即標(biāo)釋結(jié)。初通標(biāo)者。我聞標(biāo)口歡喜標(biāo)心。言兼佛者。兼從佛也。即是兼標(biāo)身也。既是總標(biāo)且以我聞是法音下領(lǐng)也。心懷大歡喜解也。次釋三業(yè)。初一行半頌身領(lǐng)解中。初一行身領(lǐng)也。次半行身解也。次我處下十一行明口領(lǐng)解。于中又二。初九行明身遠(yuǎn)。次二行明入法性。初又二。初八行明口領(lǐng)。次一行明口解。以領(lǐng)解昔口之過(guò)。入法性中二。初一行半明口領(lǐng)。次半行明口解。以領(lǐng)解昔口之得故。次而今下九行半意領(lǐng)解中。初八行意領(lǐng)。次一行半意解。后二行半通結(jié)中。初一行半結(jié)領(lǐng)。次一行結(jié)解。領(lǐng)謂外領(lǐng)佛說(shuō)。解即內(nèi)受佛意。所以長(zhǎng)行中合偈頌離者。共為一意故也。又總此九行半意領(lǐng)解文。頌上心得妙解。且依前文同以解為名。然須于中更曲細(xì)分。亦可為八。初二行領(lǐng)昔非實(shí)。次一行正頌聞?dòng)诔踔苊罱�。即頌方便中顯實(shí)。三一行卻頌上法說(shuō)周初略說(shuō)之時(shí)。而生疑悔。四一行頌上諸佛章門。種種領(lǐng)上開權(quán)。譬喻頌上曇華。五佛說(shuō)下一行頌過(guò)去佛章門。六現(xiàn)在下一行頌現(xiàn)未佛章門。七如今下一行頌上釋迦章門。八世尊下一行半悔過(guò)自責(zé)。驗(yàn)知初疑過(guò)在于我。前身領(lǐng)中。經(jīng)云金色三十二乃至十八不共等者。并如止觀第七。今文屬圓比說(shuō)可見(jiàn)。又八十種好。準(zhǔn)大經(jīng)文佛好無(wú)量。此應(yīng)色中唯八十者。世間眾生事八十神。故佛具之以生尊敬。今經(jīng)文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利于他。不必全為八十神也。故一一好無(wú)非好海。今聞開權(quán)正領(lǐng)昔失。不思議好。具如下調(diào)達(dá)中。言我嘗于日夜等者。若諸圣者還以昏曉而為昏夜。于此思惟。何足可述。是故此中應(yīng)從所表。釋有二重并約昔教。機(jī)中任運(yùn)冥有此疑。未得彰灼有此說(shuō)也。若生死中有即大乘意。若生死中無(wú)即小乘意。既得小已。不知此證為在何許。嘗猶曾也。昔曾機(jī)中有此疑來(lái)。此乃以藏對(duì)衍而為中外。若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名為夜。得聞中理名之為日。此乃別圓以對(duì)藏通冥生疑也。后聞開顯此疑方除。此于方等般若并聞故也。然疏文語(yǔ)少應(yīng)更云中道實(shí)理為日。在昔于大聞此中理。雖對(duì)已證冥生猶預(yù)。未證此中如日仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今聞五佛廣顯實(shí)權(quán)。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬聲聞歷諸座席�；蛟X或被或喜或憂。來(lái)至法華備經(jīng)艱苦。自行利物無(wú)不聞知。但謂非已所任自他少別。故與諸味草創(chuàng)者殊。故知始自微賤具歷文武。歷淺階深知物可否。如香積菩薩更學(xué)雙流。故草創(chuàng)者少諳眾行。然又兩途互為勝劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以為淘汰。非獨(dú)般若。經(jīng)云無(wú)漏難思議等者。昔謂無(wú)漏但至無(wú)余。今乃方知至實(shí)道場(chǎng)。解魔非魔等者。昔聞異本謂佛為魔。今方知本愚覺(jué)所誤是佛。故云也。經(jīng)云佛以種種緣等者。前以釋迦開權(quán)釋諸佛顯實(shí)云。我以無(wú)數(shù)方便種種因緣譬喻言辭等。乃至三世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆為一佛乘故。結(jié)中云結(jié)成者。又可為二。初一行半頌結(jié)。次一行頌成。初結(jié)中三。初三句結(jié)佛音聲。即口喜。次三句結(jié)意喜。還以聞佛用兼于身。故有歡喜疑除。所證所成感報(bào)作用。述成上三意者。見(jiàn)佛述身喜。聞法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。雖復(fù)中迷曾聞非謬。則顯今日重聞之緣。中途教小尚不為小。今還得聞信由昔教。驗(yàn)今意解準(zhǔn)昔不虛。然見(jiàn)佛等三通有三領(lǐng)。言見(jiàn)佛緣者。由昔大見(jiàn)。乃為今日得實(shí)之緣。實(shí)方名見(jiàn)故也。言憂悔聞法緣者。自中忘來(lái)由取于小。又聞兩酥至略說(shuō)來(lái)。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虛者。昔元聞大信今不虛。次引十住以釋無(wú)上。次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。義圓名別一切皆然。他無(wú)此意不可濫用。此七無(wú)上文列兩重。初重者。前一為果后六在因。于六因中初二六和。次二福智。次二證行。雖分三二�；ハ嗯c力。是故六因并名無(wú)上。望果行因故果先因后。言六和者。初受持無(wú)上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所知。此之二障。若別論者。在別地前。無(wú)知唯是界外塵沙。若通上下。無(wú)知即攝內(nèi)外無(wú)知及以無(wú)明。故知但是開合異耳。行無(wú)上中秖語(yǔ)圣梵無(wú)余三者。天是所證。病兒果用。修二證一有斯二能。是故但二不列余三。次重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名委釋以出經(jīng)旨。下既結(jié)云。如是種種明無(wú)上道。故道義無(wú)量隨何教成。故云今經(jīng)圓無(wú)上道也。即是無(wú)上家之道。名無(wú)上道。一一無(wú)上皆具諸道之無(wú)上也。昔雖大化等者。界內(nèi)無(wú)明亦未曾破故。云惑暗。若初心圓修縱未破見(jiàn)思。所聞一句納種在識(shí)永劫不失。以暗望明暗尚非謬真悟?qū)幪�。況悟真者有次有超。具如前說(shuō)。故惑暗者。指六根已前。六根雖即未破無(wú)明。似位不退且名不暗。若得大解下征問(wèn)。記有四意下答須記意。此之四記具在三周。中周四中但除第二意中中字。故至下周但三無(wú)四。又此四中初意具有下之三意。又初四對(duì)昔二三唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當(dāng)現(xiàn)。初一唯現(xiàn)在第二唯未來(lái)第四唯過(guò)去。嘉祥十意繁而不會(huì)。今粗點(diǎn)示令知繁略。一證解不虛。二令無(wú)疑悔。此二屬述成何須更云記。三引物生信屬今第三。四令身子慕果。此屬章初嘆五佛二智。為欲開權(quán)兼令慕極。今此但是授八相記。初住自得不須云慕。五為引八部故。正引同類八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故二乘根性永絕斯望。而今記之。旁引八部故云須記。六為引物往生與今意同。七顯經(jīng)秘密。秘密屬理記小屬事。又記屬顯露不名秘密。此屬昔教。八欲成大乘。此屬初意。九和會(huì)大小。云如昔訶彌勒得認(rèn)等。和會(huì)是開權(quán)別名。由開權(quán)故方可與記。十為引有緣。亦第三意。十意數(shù)多義少。仍闕今文第四意也。元發(fā)大心皆期記莂。故知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚眾。余不可敘。正授記中行因等十經(jīng)文各二。時(shí)節(jié)中有世有數(shù)。行因中有供佛修行。得果中有通號(hào)別號(hào)。國(guó)凈中有國(guó)名國(guó)凈。說(shuō)法中有三乘一乘。經(jīng)文雖無(wú)一乘之言。既酬愿說(shuō)三說(shuō)一為正。旁正兼具。劫名中有標(biāo)有解。眾數(shù)中有人有行。壽量中有佛壽人壽。單論成佛后壽。故除王子。補(bǔ)處中有依有正。法住中有正有像。于圓凈中先立名其土下相也。無(wú)高下曰平不偏曰正。安隱下土用。琉璃下重明勝相。說(shuō)法中準(zhǔn)今釋迦故云亦以。舍利下明說(shuō)三意。土凈唯一酬愿說(shuō)三。即施即廢

問(wèn)。何處愿說(shuō)

答。準(zhǔn)大悲空藏經(jīng)。于六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時(shí)。愿成佛日開三乘法

問(wèn)。既得記已何故更經(jīng)若干劫耶

答。若記菩薩但通途云得無(wú)生等。今記聲聞須約劫國(guó)。應(yīng)佛成處須有機(jī)緣。此諸聲聞昔未曾有凈土之行。蒙記已后與物結(jié)緣。物機(jī)不同致劫多少。龍女雖畜以乘急故。先習(xí)方便。若據(jù)權(quán)跡此復(fù)別論。又諸聲聞時(shí)不同者。為逗物宜隨機(jī)長(zhǎng)短。機(jī)緣不等初住何殊。世人睹聲聞受記。則嫌劫數(shù)長(zhǎng)遠(yuǎn)。見(jiàn)龍女作佛。乃疑時(shí)節(jié)短促�；蛞缮龠^(guò)獲罪太廣。或思小善招功自多�；蜃I佛說(shuō)回或不定。或責(zé)菩薩示跡參差。或聞勝行多劫疑教門虛構(gòu)。聞諸佛神變謂世術(shù)相兼�；蛞闪�十小劫以為半日�；蛎砸�剎那經(jīng)無(wú)量劫。如是邪言不可知數(shù)。乃由邪見(jiàn)種強(qiáng)宿熏力弱。端拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。赴緣益物非世所知。當(dāng)知是人豈了初住得八相記。十方作佛種種示現(xiàn)。雖種種示現(xiàn)與法身記殊。若不為物修凈土行。成佛之處為誰(shuí)取土。頌中經(jīng)云十力等者。即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言等者。非唯供佛兼凈土行�；蚩捎傻檬�力功德分故。成初住記。若引大論菩薩有十種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。經(jīng)云各各脫衣等者。此中通語(yǔ)四眾八部出家二眾。言上衣者。即大衣也。若論三衣俱不可舍。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養(yǎng)。論中或云。亡相為法�；蛟�。當(dāng)日更得。若通說(shuō)之以兼俗故�；蛉绱笳摻�(jīng)云而自回轉(zhuǎn)者。表聞身子得記法性自然而轉(zhuǎn)。因果依正自他悉轉(zhuǎn)。經(jīng)言最大法輪者。最是今經(jīng)圓中開也。大是人等四種妙也�；蚓车仁�或佛等三。妙法之輪名妙法輪。此略對(duì)初后不述中間方等般若。具如玄文。華嚴(yán)十事名轉(zhuǎn)法輪。此乃通方。又云。圓音不當(dāng)大小眾生自殊。此乃卻貶妙法何名稱嘆。何謂弘經(jīng)。后四行半自述者。但列三名。于中應(yīng)分初一行自述。次二行半隨喜。三一行回向。應(yīng)須對(duì)文細(xì)述其意。五悔之中無(wú)余三者。已預(yù)記莂無(wú)罪可悔。已獲分記故無(wú)勸請(qǐng)。已有所至略無(wú)發(fā)愿。若望極果唯除懺悔余四非無(wú)五悔具如止觀第七記。如身子等者。于前四文但述三段者。法先共聞不假重述。但見(jiàn)身子領(lǐng)解等三。我今同聞亦應(yīng)共得。并是權(quán)者。秖緣實(shí)行未熟權(quán)行同生。故四十余年不顯真實(shí)。才聞五佛妙理豁然。即破無(wú)明尋堪與記。實(shí)病既愈權(quán)疾亦痊。豈一代化功全任實(shí)行。未愈下云云者。應(yīng)廣敘諸土示疾及愈

○獲記下云云者。亦應(yīng)騰于此及下周四段。皆約譬及因緣。后文在法師品中。云云者。宿世文后四眾歡喜指法師中初段長(zhǎng)行。初出人類中具列四眾三乘人已云。如是等類咸于佛前。聞妙法華經(jīng)一句一偈。一念隨喜。亦當(dāng)歡喜文也。今新運(yùn)大悲等者。初周本為自疑。此中一向利物新運(yùn)大悲。此即更須修凈土行。是菩薩行之基也。準(zhǔn)此釋前意則可見(jiàn)。有人下古人意云。身子法譬二周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略說(shuō)動(dòng)執(zhí)生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執(zhí)重。略說(shuō)之時(shí)與上同疑。法說(shuō)未悟其疑猶存。豈非中根疑多于上。故身子自敘云。我今無(wú)復(fù)疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。云何卻云身子疑多

問(wèn)。凡夫亦有一聽便悟。已聞略廣五佛開權(quán)。及聞身子領(lǐng)述得記。龍鬼尚能引例。中下何頓猶迷

答。此有二義。一者久執(zhí)。二者入位。解即破執(zhí)執(zhí)破入住。凡夫無(wú)此或當(dāng)易領(lǐng)。聲聞之人以二義故。雖聞未證。于執(zhí)久中根性不同。故分三品。經(jīng)聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無(wú)。準(zhǔn)五佛章門我非佛知見(jiàn)。驗(yàn)昔所得知無(wú)真實(shí)。今昔真實(shí)同異不分。故云疑惑。為四眾普請(qǐng)等者

問(wèn)。前法說(shuō)中亦前三后一聞既不悟。今還請(qǐng)于前三后一。與前何別

答。言因緣者。即是前三后一始末根由。故云因緣。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋于權(quán)。始末未明。故使中根于茲不曉。譬說(shuō)委明輪回之相。具列三車出宅之由。兼示索三與一之意。廣敘等賜等子等心。此乃方酬因緣之請(qǐng)。此中四眾于前四中。非但當(dāng)機(jī)結(jié)緣二眾。發(fā)言領(lǐng)解即是發(fā)起影響二眾。懟怨恨也。開譬者。準(zhǔn)大經(jīng)喻可云遍喻。通界內(nèi)外及大小乘等。亦可云非喻。世間無(wú)此火宅始終及救火者。必以車運(yùn)。先與后奪先三后一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來(lái)對(duì)譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬合但略對(duì)�？偲┲性埔婚T者。上云種種對(duì)不種種。即一門也。上舉所施對(duì)佛道說(shuō)。佛道即是一門種種即是施權(quán)。今出所顯唯云一門。亦是各出其能。以能對(duì)所其意不別。思之可見(jiàn)。名如賓等者。行在我已名從他傳。實(shí)行則親權(quán)行則疎。行親名遠(yuǎn)遍于三土。行疎名近唯在同居。方便實(shí)報(bào)迭為遠(yuǎn)近。雖復(fù)親疎更互相顯名行相稱他無(wú)謬傳。所以行高則名遠(yuǎn)。名厚必行親。故以處表之驗(yàn)名行不濫。封強(qiáng)等者。封謂所統(tǒng)之限域。強(qiáng)即所封之界神。小曰邦大曰國(guó)。又云。天子建國(guó)故以最遠(yuǎn)處為國(guó)。宰為宰主。有主所治為邑。邑內(nèi)各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虛空對(duì)于三千同居之土。闕于方便實(shí)報(bào)二土。是故不用。次引論意者。泛論同異。凡云立譬取舍不同。論則因果并論今且單語(yǔ)果報(bào)。且譬長(zhǎng)者果佛故也。修因之義非今所論。于極果中仍以依顯正。極果說(shuō)成必遍三土。土體雖即橫豎相帶二而不二。今從土用唯約豎論。故寬狹不等。以顯居遍從本垂跡等者。今日之前從寂光本垂三土跡。至法華會(huì)攝三土跡。歸寂光本。行所契理本也。名所及處跡也。理遍三土化境必周。終無(wú)行劣而名廣也。即體用相稱故云無(wú)賓主之異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土。乃以慈悲被處為國(guó)。則令同居與邑不別。故不知慈悲所彼廣狹。而為國(guó)也。則全失于實(shí)報(bào)方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。內(nèi)滿外充也。內(nèi)滿故行周外充故名布。三皇者。伏羲神農(nóng)黃帝。五帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯剎利等二。且借此以類彼。黃者中也。帝者。德象天地。此土諸姓誰(shuí)不承之。一往且以非其中途偏僻別得者。為其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不雜如苗初裔后也。左貂右插者。貂者。說(shuō)文云。似鼠。徐廣車服注云。即侍中冠左貂右蟬。如蟬之清高飲露不食。又云。右插者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘?jìng)髡f(shuō)。具如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵等者。如鄧通漢文帝夢(mèng)墮井為通所接。乃召通至。占者云。不免餓死。帝乃令人于蜀銅山鑄錢供之豈餓死耶。后哀帝登位被告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文帝時(shí)為他所嫉。后遂餓死。一往且借初富為言。如晉書云。石崇有金谷在洛陽(yáng)東。爾延進(jìn)也。亦導(dǎo)也。謂威以肅物不厲而成。嚴(yán)潔如霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計(jì)帷帳折沖萬(wàn)里。猶如武庫(kù)何器而無(wú)。用之則行舍之則藏。白圭者。纖上玉也。說(shuō)文云瑞玉也。上圓下方。白虎通云。玉之潔者也。式瞻仰也。一人者。孝經(jīng)云。天子也。出世長(zhǎng)者。十文具足。佛從下姓也。功成下位也。法財(cái)下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業(yè)下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸也。若以果望因應(yīng)云圓教自等覺(jué)來(lái)。以其實(shí)因發(fā)心畢竟二不別故。故此十德皆從極果。若從當(dāng)分果分權(quán)實(shí)。則權(quán)三實(shí)一十德名同。名下之體當(dāng)教辯異。故使實(shí)際三諦不同。乃至所歸多少亦別。所以長(zhǎng)者名通今須從別。以別冠通即跨節(jié)也。觀心十者。觀心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。歷緣下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之十德不出境智行三。雖未入位如王子胎。故名觀行如來(lái)十德。若對(duì)出世還隨其教觀別果別。準(zhǔn)教望觀因果自分。即以三觀對(duì)于四教。具覽德相以嘆于觀。使后學(xué)者修因具足。以觀十德成果十德。以能一心具照三法。即是觀心十德具足。故引佛子等文以為觀心之證。如止觀中具成威儀等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。實(shí)相即是正境故。緣理起誓故名住忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破遍名。中道雙照無(wú)塞不通無(wú)作道品過(guò)七方便。助使三業(yè)于理無(wú)過(guò)。對(duì)境無(wú)失由依真位。信解既深故能安忍。不生法愛(ài)方感下供。三教十法展轉(zhuǎn)釋出。令成今經(jīng)觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中。初心至后十觀具足。故此十德義復(fù)豎深。復(fù)與橫豎十乘泯合。況復(fù)十德帖經(jīng)義足。分略周贍者。部分謀略故有周贍大度通見(jiàn)。貲者。說(shuō)文云。貲財(cái)也。所以須立三長(zhǎng)者者。長(zhǎng)者之號(hào)本用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故知直語(yǔ)出世觀心。不分權(quán)教及以遠(yuǎn)本。仍是存略。此中已成因緣約教觀心三釋。略則十八等者。釋能托之智。門雖略廣不出所入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具一十八。故云無(wú)量。如以一色一心皆具十八。如色對(duì)根根內(nèi)色外及內(nèi)外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至無(wú)法有法準(zhǔn)說(shuō)可知。但從總說(shuō)空十八有。名十八空。故云略耳。于十八中廣略多少。具如止觀第五記。及法界次第大論廣明。若論下舉�；�以釋田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家富宅廣。一宅多門理合無(wú)量。門謂出宅之路。入宅路門不可一故。田謂養(yǎng)命之方。對(duì)命田不可狹。又復(fù)遍該權(quán)實(shí)。故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異。僮仆至具足者。僮仆名具如止觀第七記。夫僮仆者資于身命。故知并是一實(shí)定慧之余助也。所資無(wú)闕故云具足。用與權(quán)變故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。眾生居圣位之外故云穴穴。于余教觀尚無(wú)所屬。況復(fù)能屬極圣位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世無(wú)不然。故云皆也。如來(lái)誘物統(tǒng)而家之。統(tǒng)主也。家亦居也。有人以第八識(shí)為家。等是隨迷何不總八。而言第八耶。道場(chǎng)觀意理為智通。理既是一門豈容二。出必由門故無(wú)異路。光宅以教為門。宅者。三界也。九十者。文語(yǔ)從略。即九十六也。九十六者。眾路也。若欲出宅唯有一門。九十六道雖各謂道真。如交橫馳走。故九十六道經(jīng)云。唯有一道是正余者悉邪有人引多論云。六師各有十五弟子并本師六。即九十六也。準(zhǔn)九十六道經(jīng)。無(wú)此說(shuō)也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第三記。今明去破二家也。于中為五。先破二師。若單理下先難道場(chǎng)。理是所通若以所為能。則能通是所更何所通。門義不成。故云何門之謂。單教下次破光宅。若不為所立能得能者。眾終不至所。然理不容多。門豈唯一。今言一者。具如后釋。宅既所棲唯應(yīng)立一。尚云多有。況能通門。即凈名中不二之門有八千也。今理教相望不可單論。次今取下定其門相。即取理家之教為門。理既是一教不容二。且總為一。秖此一句雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖不正破道場(chǎng)用智。智望于教同是能取。教能既廢智能亦然。但智必依教而觀于境。義已兼于能所。又不可云得智者也。雖然現(xiàn)違經(jīng)文。經(jīng)云教門。而觀師云理智。故亦與光宅同壞。三文云下引證。教是能詮涅槃是所。并異二師。四門又二下分別解釋。釋中二。先簡(jiǎn)大小雖同有能所大小天隔。是故須辯權(quán)實(shí)二能。若識(shí)二能則二所有在。若識(shí)實(shí)所權(quán)之能所俱成實(shí)能。善分判已后方論會(huì)五若宅下設(shè)難。且以今昔相待為難。宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅門非車門也。故今難云。若車宅門一。何故出宅仍未得車。若絕待者今應(yīng)征云。若大車門非宅門者。索時(shí)亦應(yīng)別有出路。何故還從所出索大。長(zhǎng)者亦秖于此與大

又問(wèn)。得宅門已未得車門。住在何處

答。大小異途。是故云別。開小即大同異如何。故今申之斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不見(jiàn)小車。中間已經(jīng)二味調(diào)熟。乃從父索先所許車。既索須與開彼小門無(wú)非大教。門下小理終無(wú)別途。絕理無(wú)二粗妙體一。法住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不先異何所論同。沒(méi)苦之人于今咸會(huì)。安隱對(duì)不安隱法者。如來(lái)已住安隱涅槃。對(duì)彼五濁不安之法。機(jī)感相遇故名為對(duì)。不安隱處亦復(fù)如是。墻壁譬四大者。應(yīng)通三界無(wú)非減損無(wú)色雖無(wú)四大造色。定果所為皆是墻壁。三界皆以意識(shí)維持。若約諸宗。無(wú)色非全無(wú)四大色。雅合其宜。欲令下觀解者。前則通于三界己他。故屬于事。此觀己身即觀心義。有人至此。具以依正二報(bào)合喻有何不可。且如成壞各二十中。已無(wú)有情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文但約三界正報(bào)因果。以正攝依其義自足。歘然等者。若唯約小乘無(wú)始相續(xù)。乃成本有。念念生滅乃是今無(wú)。今附大乘性理本無(wú)。無(wú)明故有故云本無(wú)今有。故無(wú)明之言含于粗細(xì)。今指粗是細(xì)豈可余途。然本無(wú)之言人之常說(shuō)。斯為至難。故大經(jīng)云。本無(wú)今有本有今無(wú)。三世有法無(wú)有是處。今雖引一句與三句相關(guān)。故須略辯識(shí)其大旨。然此一偈四處出之。古人名為涅槃四柱。亦云四出偈。故知釋不當(dāng)理。涅槃室傾。言四出者。謂第九十五二十五二十六。大理雖同對(duì)文小別。第九釋菩薩品明差別無(wú)差別義。第十五釋梵行品。明得即無(wú)得無(wú)得即得。二十五師子吼品。釋有不定有無(wú)不定無(wú)。二十六破定性明無(wú)性。古來(lái)解釋隨情不同。成論師云。金剛心前無(wú)常。常則本有今無(wú)。無(wú)常則本無(wú)今有。又云。本有煩惱今無(wú)般若。如此有無(wú)并在于昔。故在金剛前。后三世有法無(wú)有是處。地論師云。常法體用本有今無(wú)。章安難云。本隱今顯亦應(yīng)顯已復(fù)沒(méi)。三藏云。眾生無(wú)始而有終涅槃無(wú)終而有始。今難之。無(wú)始之法方乃無(wú)終。無(wú)終之法必須無(wú)始。若煩惱有終是可壞法�？蓧闹�法義必有始。有始有終皆從緣生。何得涅槃而言有始。有始必終全同煩惱。應(yīng)言煩惱無(wú)始體即菩提。是故無(wú)終。菩提無(wú)始即煩惱是。涅槃生死亦可準(zhǔn)知。今即約大是故且云本無(wú)今有。其實(shí)本有即生死之涅槃。以從迷故而今無(wú)也。理凈本無(wú)從迷今有。故云本無(wú)今有。小宗若云本無(wú)今有從緣生故。故云無(wú)明。觀諸師意與涅槃理都不相當(dāng)。章安五解。初約三諦。次約常無(wú)常。三約三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二義同。本無(wú)今有常即無(wú)常。云云。單準(zhǔn)小宗。秖應(yīng)準(zhǔn)下偈初釋久故義。而云三界無(wú)始為久。非今所造稱故。今開妙教須附妙宗。故釋欻然云本無(wú)今有。但依章安第二釋意。文義則合。故知且用無(wú)常一邊。即常一邊義當(dāng)且覆。又他人至此廣列八苦四生義章。非文正意但知而已。無(wú)此機(jī)是五百人者。諸子語(yǔ)通三十指別。故知前通五道。今在結(jié)緣。無(wú)此之言卻指前列。是則語(yǔ)五百。唯有正因。論三十別在緣了。文中列者以此五百是生機(jī)處故�；蛐〕藬z等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者。文中合說(shuō)云或十二十乃至三十。意云三乘各十而已。皆云內(nèi)有智性者。智必具十。望大品十一智無(wú)如實(shí)智耳。言十智者。謂世智他心智苦集滅道智法比智盡無(wú)生智。略如玄文智妙中說(shuō)。廣如俱舍智品中明。彼文總為六門解釋。一有漏無(wú)漏。二展轉(zhuǎn)相攝。三與三三昧相應(yīng)。四與根相應(yīng)。五明緣境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇廣云。身受等者。倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文及記。準(zhǔn)經(jīng)論次立。此前須立五停心位。俱舍云。入修要二門。不凈觀數(shù)息。貪尋增上者如次第應(yīng)修。為通治四貪且辯觀骨鎖。廣至海復(fù)略名初習(xí)業(yè)位。除足至頭半名為已熟修。系心在眉間名超作意位。所言貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人相音聲恣態(tài)。數(shù)息等者。阿那此云遣來(lái)。般那此云遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大經(jīng)十二云。所言苦者。逼迫為義。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界�？嗟热�途故云苦苦。三界已苦欲界復(fù)苦。故云苦苦。樂(lè)受生壞苦。樂(lè)壞時(shí)苦等于三途。故云壞苦。處中苦者。名為行苦通至無(wú)色。俱舍云。如以一睫毛置掌人不覺(jué)。若置眼睛上為損極不安。凡夫如手掌不覺(jué)行苦睫。故大經(jīng)云。于下苦中橫生樂(lè)想。別論雖爾通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎時(shí)。二至終。三增長(zhǎng)。四出胎。五種類。老有二種。念念終身。又有二種。增長(zhǎng)滅壞。病苦者。一四大不調(diào)。即有二種。謂身病心病。死苦者。有三。一業(yè)報(bào)。二惡對(duì)。三時(shí)節(jié)代謝。復(fù)有二種。病死外緣云云。愛(ài)別離者。舍所愛(ài)故。即是壞苦。怨憎會(huì)者。即是苦心�？嘈念I(lǐng)于苦境故也。求不得者。還約愛(ài)離怨會(huì)以說(shuō)。五盛陰者。經(jīng)釋前七是五盛陰。迦葉難言。是義不然。如佛昔說(shuō)一切眾生皆求于色。色若是苦不應(yīng)求色。佛言�？嘤腥�種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去起念處觀。俱舍云。修五停已。次修念處。謂以止觀自相共相修身受心法。自相別修也。一切有為皆無(wú)常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自余一切皆法念處攝。一一各有三緣。謂自他俱總成十二。從粗至細(xì)。言總相者。或總二三四。此總?cè)詣e唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎卵濕化。具如俱舍第八世品明。論云。于中有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖至有苦者。長(zhǎng)者大悲小應(yīng)與其退大之心。同時(shí)而起。無(wú)樂(lè)有苦之言義兼大小。昔曾聞大義如有樂(lè)。退大流轉(zhuǎn)亡其觀解。慈念無(wú)樂(lè)。唯有其苦苦故宜悲。大小應(yīng)法須釋出之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次雖是下卻釋雖字。于中先通釋大意。次別釋所境之門。初文者。長(zhǎng)者先已安隱得出雖安而驚。雖出須入方知如來(lái)恒住大悲。安處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚怖也。生見(jiàn)子有大志。如久已安隱由退墮苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名為雖。而眾生下釋驚怖由。由未與父同安隱故。如來(lái)下明入火由由小悲也。子已墮苦。從子苦處以釋安隱。故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實(shí)。且分權(quán)跡而為正教。故下釋門從詮小釋。次經(jīng)言下別明門義以釋疑也。先重舉經(jīng)。次今問(wèn)下別釋。初立疑。救云下他人雖救救仍未通�？譄�教有過(guò)。乃避教燒人。人猶被燒何須是教。如門下他人立喻。今問(wèn)縱使不燒。從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。況經(jīng)云以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。二俱不燒則有二失。一者俱常。此未明常。二者違經(jīng)。經(jīng)云所燒之門安隱得出。令無(wú)此妨。從又問(wèn)下重難意者。重立燒家難也。若不許燒教應(yīng)常住。今欲正解。今解去正釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名無(wú)常。然小理不滅大教抑之。小教無(wú)常義同被燒。猶如門楗。理非無(wú)常猶如門空。燒與安隱二義俱成。若依古人。人既被燒不得名為安隱得出。立門本意令其不燒。唯燒無(wú)出門義不成。大經(jīng)下引證。經(jīng)以十仙前因義同能詮。以因望果亦可借用。如因小證大小無(wú)無(wú)常大豈無(wú)常。若小下此更將小通對(duì)衍門。言文字即解脫等者。大小色教并皆是常。但有即不即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故無(wú)燒。今皆開顯即燒無(wú)燒。若就下更以權(quán)實(shí)二智對(duì)釋。從施權(quán)邊故云權(quán)從所燒。同體之權(quán)本自常住。縱從覆說(shuō)權(quán)為所燒。仍須分別。則三教權(quán)中唯三藏權(quán)生滅名燒。余二少別。故先作下引證。佛元欲用實(shí)智凡案。事不獲已施于無(wú)常。無(wú)常即是所燒權(quán)智。有人云。約不信者名為所燒。佛昔從出故云安隱。雖是一途不及今文。經(jīng)云。若不時(shí)出必為所焚。故得出之言非獨(dú)長(zhǎng)者。被燒之語(yǔ)豈唯不信。故知教法生滅名為所燒。非由眾生不信故滅。宅以濁故被燒。教門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅云燒故須分判。樂(lè)著等者。先分字釋。嬉游樂(lè)也。游名遍樂(lè)。故譬見(jiàn)惑遍于三界。戲雖亦樂(lè)隨處非遍。于三界中所系別故。又耽湎去合字解者。此兩字義通名樂(lè)故。故以兩字俱通見(jiàn)修。以著愛(ài)見(jiàn)俱喪道故。愛(ài)見(jiàn)是集集必招苦。具苦集故必?zé)o道滅