法華文句記 第十八卷

法華文句記 第十八卷

唐天臺(tái)沙門湛然述

一等子下標(biāo)兩章門。言子等故則心等者。先明子等者。無(wú)非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心無(wú)偏。財(cái)法復(fù)多是故心等。車等者。初明等意所賜不二。是故云等。但點(diǎn)所習(xí)無(wú)非妙乘。秖緣性同賜義則等。而言下卻以子等釋車等疑。既云車等何以各賜。昔習(xí)不同諸位不一。至此所說(shuō)無(wú)非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且云本習(xí)應(yīng)遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等賜秖是開(kāi)彼三乘六道。無(wú)非一如。故一一如無(wú)不遍攝遍具遍入。一切眾生誰(shuí)無(wú)四方道場(chǎng)之分。誰(shuí)不理有大車具度。待時(shí)待緣是故爾耳。故至今日方云各賜。言橫周等者。法界三諦并非橫豎。雖無(wú)橫豎法界從遍。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯思之可見(jiàn)。言四辯者。謂法義辭說(shuō)。七辯大同。法謂一切法之名字分別無(wú)滯。分別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通達(dá)。知一切義皆入實(shí)相。辭即言說(shuō)名字莊嚴(yán)隨其所應(yīng)能令得解。一切眾生殊方異類。多少?gòu)V狹諸道男女。三世九世諸教諸門聞?wù)呦そ�。�?lè)說(shuō)謂能于一字說(shuō)一切字。于一語(yǔ)中說(shuō)一切語(yǔ)。于一法中說(shuō)一切法。隨所說(shuō)者無(wú)不真實(shí)。十二八萬(wàn)隨根所樂(lè)。而為說(shuō)之。四無(wú)量者。四諦為境。二苦二樂(lè)故也。本是不思議之梵行也。故大經(jīng)云。慈若有無(wú)非有非無(wú)如是之慈。名如來(lái)慈。故三諦慈攝四遍也。四弘四攝并依境判。方異余經(jīng)。四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前來(lái)四無(wú)量也。四攝略如止觀第七記。神通七覺(jué)并以無(wú)緣而為所依。如止觀第七無(wú)作道諦中明。綩繡衣也。綖者天子覆冠衣。前后垂者是也。非此中意。此應(yīng)作筵即鋪席也。觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境玄文定圣行中。皆為實(shí)相故修。至果禪中勝用無(wú)盡。丹枕云支昂者。即車外枕。車住須支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂舉也。譬動(dòng)靜相即者。車行枕閑車息枕用。用時(shí)常靜閑時(shí)常動(dòng)。實(shí)體與用亦復(fù)如是。自因之果法性無(wú)動(dòng)。所以如風(fēng)不移寂然而到。萬(wàn)行無(wú)作眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一故使?fàn)柖�。車�?nèi)枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。無(wú)他法間名無(wú)分別。以光譬智故云智光。朱正紫間故以赤表無(wú)雜之光。南山注經(jīng)音云。西方無(wú)木枕。皆以赤皮內(nèi)著綿毛。用倚臥也。赤而且光白牛為三。先明功能。次白是下辯體德。三又四念下論行相。初文者。修得般若能導(dǎo)假中。三教諦緣無(wú)不至極。故云到也。此名通有須體簡(jiǎn)之。次體德中云白為色本。本體無(wú)垢故云本凈。修稱于性故云相應(yīng)。體具等者。顯圓智也。惑體本凈約性論修。名為不染。此即內(nèi)充而外潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白是身。即此觀境善滿惡盡�？善┱�勤。由此成故。復(fù)令欲念思惟一心成無(wú)記通�；�化不絕任運(yùn)常然。去住自在故云稱意。余法例如道品說(shuō)之

問(wèn)。此中大車等賜諸子。諸子得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純以果義釋之

答。以證示人人行差別。明因等眾舉事示理。故但示云汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無(wú)差別。是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可云賜。豈可理果與眾生耶。仆從者。準(zhǔn)對(duì)三德。應(yīng)車體中分正及緣對(duì)牛為了。此則義當(dāng)修二性一。一復(fù)具三高廣不二。此中仆從與偈儐從言異意同。儐者進(jìn)也。導(dǎo)也。侍衛(wèi)者供左右也。仆者下品也。今習(xí)大乘者自量己心。與此經(jīng)文所列同異。若一句即是為是何句。一句即足何須諸句。豈佛謬說(shuō)強(qiáng)騁文詞。煩列車儀炫惑迦葉。此大羅漢久為僧首。四十余年不受真化。才聞方便通嘆二智。略開(kāi)顯已。動(dòng)執(zhí)生疑情方猶豫。殷勤三請(qǐng)。廣聞五佛十番開(kāi)權(quán)。又睹身子三業(yè)領(lǐng)解八部引例。四眾酬恩。如來(lái)述成分明與記。經(jīng)斯重疊宿種未開(kāi)。才聞大車便堪記莂。故知此乘觀法具足。仍存翦略粗點(diǎn)十觀。若廣張行相何由可備。不別解釋即悟無(wú)生。望上稱中比下仍利。若此車譬一句徒設(shè)。則顯佛有綺語(yǔ)之辜�；蚺e集人添糅之咎。及責(zé)譯者混雜之愆。若屬對(duì)有由則行儀可軌。豈學(xué)大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大小咸亡恐隨邪濟(jì)。乘壞驢乘為向何方。譬果地�；�圓滿者。行理窮也。福成行也�；廴だ硪病Ｗ孕械聜涫枪蕛�(nèi)充�；�他德具是故外溢。遍一切法故財(cái)無(wú)量。皆具二德故云種種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣者。文在大品發(fā)趣品中。趣謂趣入。即一切法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝一切法也。一切法趣文相開(kāi)合。如止觀第二引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。次實(shí)智下能導(dǎo)能照即是修得三德意也。果極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文具三義乃名心等。一者財(cái)富。二者皆子。三者無(wú)偏。是故心等。亦應(yīng)更云所以心等由皆子故。財(cái)富無(wú)量自行滿也。皆子無(wú)偏化緣熟也。若富下反以不等用釋于等。由財(cái)子互闕令心不等。應(yīng)知非子及財(cái)不等。寄在昔教。故昔偏教教主化機(jī)二義并闕。如兩教教主貧法財(cái)。故不得云富。不知常住不得皆子�？v當(dāng)教名子收機(jī)不遍。故亦非子則成有偏�；リI非等并闕可知。別教教道雖云皆子。兩義尚無(wú)。證道自同分等無(wú)缺。下釋子等例之可知。是故今經(jīng)一實(shí)之外更無(wú)余法一切眾生皆是吾子。緣因尚收于散善。了種通攝于一句。正乃不棄無(wú)間。方稱一切之說(shuō)。是故玄文明利益中。則序正流通未來(lái)永永。嚴(yán)王調(diào)達(dá)不輕龍女以義準(zhǔn)知。況應(yīng)以之言何簡(jiǎn)于四趣。隨宜之教靡擇于順違。此等賜之大體也。故知子等心等之言。豈獨(dú)四大聲聞而已。所以諸法皆藏咸子無(wú)偏。今七寶下釋三義也。先明財(cái)多。言教行者。機(jī)應(yīng)相對(duì)。且從現(xiàn)文益者說(shuō)也。次各各下明是子無(wú)偏。言各各者。由俱子故。不差別者。由無(wú)偏故。各賜等一秖是開(kāi)權(quán)。次釋各義故引身子等。本習(xí)不同故各皆同入實(shí)故等。又方等般若者。約法已開(kāi)自在根力。其根鈍者于二味初。得方便教中之益者。于彼得益諸位諸法種種不同。故皆以實(shí)當(dāng)位開(kāi)之。所以者下釋子等中。言兩等者。應(yīng)但云子。兩者恐誤。文舉財(cái)?shù)葲r于子等。且以處等而況子等。子本一家今周一國(guó)。何況子也。言一國(guó)者。寂光土也。遍益法界理亦不窮。況同居士結(jié)緣人耶。此舉廣處以況略人。次釋下正明子等。復(fù)以非子況之。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。等陰無(wú)偏況結(jié)緣子。故約無(wú)緣慈對(duì)本有理。無(wú)非吾子。寄化儀說(shuō)。且以昔世未結(jié)緣者。而為非子。如來(lái)常給子自不歸。無(wú)緣通覆故云周給。人天善惡與法界同。故父果車是子理車。但開(kāi)其情假名等賜。眾生無(wú)盡車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無(wú)偏。望迷為開(kāi)悟本非閉。無(wú)緣尚度者。緣了之子是先結(jié)緣者而熟脫之。正因之子未結(jié)緣者。為其下種。故云尚度。故以種者況先結(jié)緣釋不虛中初佛問(wèn)者。本但許三而今與一。非虛妄不。欲令身子領(lǐng)實(shí)。故以虛妄問(wèn)之。答初免難不虛釋中。經(jīng)云若全身命者。具舉身命況而拔濟(jì)之。意云全于小乘五分法身入空慧命。則為已得昔來(lái)所玩。況于火宅方便濟(jì)苦本在大耶

問(wèn)。經(jīng)文即以拔濟(jì)。況于身命。拔濟(jì)正應(yīng)以大況小身命。何故疏文不用拔濟(jì)。而云命重身輕。乃以小乘五分為身。用況大乘實(shí)慧為命。何以小身對(duì)大命耶

答。此乃借義互說(shuō)。小中自以無(wú)漏慧為命。大乘自有平等法身。具足應(yīng)以大小身命以為對(duì)況。免八苦下結(jié)向命重身輕意也。當(dāng)知借于小命為大命。初用小濟(jì)存五分身。已得珍玩。況常于火宅方便教小本在于大。而今獲大。豈虛妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。況二萬(wàn)億佛下指昔因也。經(jīng)中但以今世火宅況之。疏中加于昔大以釋。從圓因成去指今果也。不乖本意者。此述長(zhǎng)者本意。若小若大俱有本心。大本為本小本非本。許小不與尚無(wú)所乖。況更與大寧乖本意。如許少財(cái)與少非妄。況與大位得過(guò)于昔。寧非本心。信知如來(lái)本非小化。所以財(cái)?shù)�免于分段之貧。位則超于二死之賤。一義兼?zhèn)浜喂灾�有。但小非究竟不須更與。故云不與耳。本知無(wú)三至本心者。明不與意。昔非本意故今不與。經(jīng)云方便令出。疏云令不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出故令不墮惡。則一意也。結(jié)前等者。雙釋兩結(jié)皆安似者。文似偏結(jié)理必兼具。二輪別故所對(duì)不同。故借二輪以消二結(jié)。自體者。實(shí)報(bào)土也。此是攝大乘師從因。立名謂有為緣集即同居因。無(wú)為緣集即方便因。自體緣集即實(shí)報(bào)因。亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名。后一依彼從因立稱。皆是妙色妙心報(bào)處者。既云一切世間之父。故知三土皆是證道色心報(bào)處。寂光既遍遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如像如飯如鏡如器方之可知。一切眾生無(wú)不具此。果報(bào)未滿全局在迷。迷故陰質(zhì)局彼太虛。滿故即與法界等量。應(yīng)三土者從化事說(shuō)。故云處等。于諸怖畏等者。且約界內(nèi)因果而言。以對(duì)諸子是所畏故。故云永盡。所離同粗能離理極。故云無(wú)量知見(jiàn)等。有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相關(guān)。上不及諸佛下過(guò)于離界。望諸釋義其例若斯但譬中驚怖在前等者。前云即大驚怖而作是念等。次云戀著。即是重釋所見(jiàn)。今合不覺(jué)在前者。先云眾生沒(méi)在其中等。即是略后便明廣也。拔苦等在后者。次此文后方云我為眾生之父應(yīng)拔其苦難等。應(yīng)拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈與其大樂(lè)。故慈從化意悲從用小。上譬有勸誡等者。釋譬及法有無(wú)之意。即是旁正相即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當(dāng)知?jiǎng)裆票玖顢鄲�。斷惡本令勸�?/p>

問(wèn)。二體既同。何須立二先辯互無(wú)復(fù)更相即

答。門別故二體同故。即雖復(fù)勸即是誡。但是勸家之誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不妨體一

問(wèn)。若爾。一門廢之理亦何爽

答。若善達(dá)二門。一門亦足。但一門若廢則二義俱虧。況表父殷勤先勸又誡�；驎r(shí)各逗機(jī)宜不同�；瘯r(shí)不別共成一事。我生已盡等者。無(wú)學(xué)四智羅漢皆具�；蚧�解脫未得無(wú)生。今以無(wú)依是初后二智。無(wú)求是中間二智。后有即是所依處故。若生已盡未來(lái)無(wú)依。中間二智盡三界因。名已辦等。故云無(wú)求。上有真似等四位者。賢合為二。及圣位二。今依前外凡。亦但聞慧為一。思修為一。辟支是法行人者。一往且對(duì)聲聞憑教。所以支佛自思為法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛或聞教墮在聲聞?wù)咭嗍且蛐诺�云聞少。此門至非佛等者。大論云。有一道人問(wèn)佛。大德。十二因緣佛作耶。佛言。我不作。又問(wèn)。余人作耶。佛言。亦非余人作。有佛無(wú)佛本性有之。夫答問(wèn)有四。此即決定答也。若其廣出三藏諦緣。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。當(dāng)知由免難故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門之中出別是門入者義立。從一色心入一色心。門以經(jīng)游為義。但未出名入。從一入一義言為入。實(shí)非外來(lái)。若作出者。須兼三藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮?fù)�故。言若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨(dú)教門義不成。經(jīng)雖云教必須對(duì)理。故知?jiǎng)e教雖詮別理。亦非車門。但對(duì)通藏而立別名。由緣別理故名為別。次第之初與藏通人咸出火宅。據(jù)出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃。故亦可云得涅槃樂(lè)。三德具如玄文三法及止觀第三顯體中說(shuō)。此釋小異于前者。前云意不在三。今云本欲與大。雖復(fù)小殊名異義同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍章門。三界無(wú)始為久者

問(wèn)。若從因說(shuō)或當(dāng)無(wú)始。若從依報(bào)初禪已下賢劫近成。云何無(wú)始

答。眾生無(wú)始具三界因�；蠓N不亡故云無(wú)始。故依報(bào)處壞而復(fù)成。第四禪去及無(wú)色界。雖無(wú)災(zāi)壞因果相成。皆是無(wú)始無(wú)常故也。然終不如約正報(bào)釋其理便也。念念相續(xù)等者。相續(xù)故高無(wú)常故危。意識(shí)綱維者。統(tǒng)御一身其猶梁棟樹(shù)立一屋。圮坼者。上下毀裂。褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者。如云頭殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等。即因緣也。命根已下文并觀心也。八鳥(niǎo)譬八憍者。但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。此中所釋亦與俱舍大同。其意稍別。今略比之。盛壯憍如我慢。與俱舍名義并同。壯故我強(qiáng)。姓憍如大慢。俱舍云。于他勝謂己勝。如世寡姓尚未謝于崔盧。如梟尚食于母。況貴姓耶。富憍如過(guò)慢俱舍云。于他勝謂己等。如世貧者。尚不下于石崇況實(shí)富耶。自在憍如邪慢。俱舍云。于有德中謂己有德。如薄祐者。尚無(wú)屈于有德。況有自在者。壽命憍如增上慢。俱舍云。未得謂得。壽高計(jì)常。如少尚未肯尊老。況實(shí)壽高。聰明憍如憍慢。俱舍云。于他等謂己等。于等而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實(shí)齊耶。行善憍如不如慢。俱舍云。于多分勝謂己少劣。德業(yè)天隔。謂稍下于高蹤況少劣者。色憍如憍慢。俱舍云。色不如他亦謂己等。陋者自得未肯劣于潘安。況美姿貌。略對(duì)且爾如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。未必全有。自愛(ài)為貪去更以三毒例釋同異。故四思惟并有二名。所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要。與使為譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故漢書云。玄蚖。蝮者。爾雅云。虺長(zhǎng)三寸大如指。江南謂虺為蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語(yǔ)有損不思來(lái)報(bào)。守宮者。蝘蜒是。有云。在舍為守宮在澤為蝘蜒。[鼬-由+蟲]似鼠。若獸名作狖似猿。若作狖字。玉篇云。似貍亦啖鼠。天若雨于樹(shù)倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。貍字說(shuō)文從豸。鼷者。說(shuō)文云。小鼠。玉篇云。有毒螫人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。搏擊打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛(ài)心貪等者。寄此與鈍使對(duì)辯。諸見(jiàn)在后鬼神中明。亦可是鈍中利也。若從鈍說(shuō)道理亦是鈍中道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計(jì)天命氣等。并鈍使攝。欲比西方道理天隔。一云去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名云。叉也。謂五指俱取也。掣牽也。亦云向前摣向后掣。嘊喍者。喍字亦作[此/齒]。聚唇露齒也。嘷吠者。出聲大吼也。經(jīng)魑魅者。物之精也。通俗文云。山澤之怪謂之魑也。西京賦云。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木石變怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵曰孚。通俗文云。卵化曰孚。廣雅云。孚亦生也。乳者養(yǎng)也。故鳥(niǎo)生曰孚。獸生曰乳。言自類等者。即同類因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍云。同類因相似。自部地前生。即五部九地。但約過(guò)去以現(xiàn)在為因。廣如彼文。鳩槃茶者�？晌饭硪�。蹲虛坐也。踞實(shí)坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一云。狗足如因捉之如謗。捉足撲之如令絕聲。故云令其失聲。因果法爾不由執(zhí)無(wú)。卻由捉撲所以有聲。如由計(jì)故所以有生。以腳加頸者。聲不絕故。復(fù)以狗腳加于狗頸。謗無(wú)苦因之上。復(fù)更撥無(wú)苦果如腳加頸。望必絕聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絕聲。徒謗無(wú)因果何能免果。集無(wú)得苦下。釋下句。如加頸時(shí)欲令絕聲。由加聲大。又謗無(wú)苦因者。秖指非因計(jì)因。即是謗也。本是世因今謂出世。即當(dāng)謗無(wú)兩因故也。觀解者。前約事釋。多在斷見(jiàn)故云撥無(wú)等。今約觀釋。義通常見(jiàn)及以邪正。以佛弟子亦有修六行觀者。故今用之。若外人修多在計(jì)常�；蛴�(jì)四禪乃至非想為常故也。凡云觀解須順內(nèi)故。又云作不凈等。此意亦以出聲為失。由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復(fù)以絕聲為失釋也。故云不起。豎入等者。如六十二見(jiàn)雖有眾釋。多約三世。過(guò)去來(lái)今從今入未。故名為豎。橫遍等者。如二十身見(jiàn)一陰四句。四句相望無(wú)復(fù)優(yōu)劣。故名為橫。不修善法為此縱恣。所以不修非撥無(wú)也。雖不撥無(wú)亦名無(wú)慚。言見(jiàn)取者。非果計(jì)果。非想非是涅槃之果。計(jì)之為常。無(wú)色唯心名為咽細(xì)。三界壽極名為命危。計(jì)之為常名為保壽。保壽正當(dāng)計(jì)果義也。非想下重釋計(jì)失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力為大自在。計(jì)我亦爾。于中復(fù)計(jì)我之有無(wú)。如生二角。為身是我等者。以我與身更互有無(wú)為身是我者。執(zhí)所為我。為我是身者。以能為所。身即是所我即是能。如以五陰計(jì)一陰為我。余皆我所。謂僮仆瓔珞窟宅。若計(jì)常者身非是我。身斷我常。若計(jì)斷者身斷我斷�；蚓愠�斷。具如止觀第五記引阿含本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)。然其所計(jì)能所雖殊。計(jì)有義等�；驎r(shí)等者。是諸外道于一身中前后計(jì)轉(zhuǎn)。所計(jì)之極。極至非想。以所計(jì)為頭。彼地?cái)喑８�互起�?jì)。如發(fā)篷亂。計(jì)常等者�；ハ嗍欠�。強(qiáng)者伏弱。弱者從強(qiáng)。皆破他從己如相殘害。計(jì)此我者。有斷有常即邊見(jiàn)也。夜叉等者。初二句總結(jié)欲者。未分利鈍。亦是下更別語(yǔ)利鈍意。亦指初二句。即上句利下句鈍。并是有漏下釋第三句。有漏之心皆無(wú)道味之食故。饑以由饑。故生死速疾故云急。經(jīng)四向者。見(jiàn)惑雖多不出四句。利鈍并有饑急之義。經(jīng)文且從利使以釋。窺看者。私竊也�？床徽�者。由隔窓牖。故見(jiàn)空而偏�？諢o(wú)偏正由彼窓窺。理無(wú)是非計(jì)者成過(guò)。故云滯著心多不會(huì)正理。故知邪正誰(shuí)不各謂仰慕至道。此二句通結(jié)二使。次下二句收廣結(jié)非。是朽故宅等者。上文云。今此三界皆是我有。此從化主統(tǒng)而言之。為生取土。言朽故者。從生以說(shuō)。故前后文國(guó)城家等隨其義勢(shì)�；騼�(yōu)或劣無(wú)不屬生。咸歸長(zhǎng)者。一色一香一切皆然。長(zhǎng)者下釋下二句。內(nèi)合至舍應(yīng)者。合此二句。若以十六王子為常教者。應(yīng)云王子舍應(yīng)。今從果說(shuō)故云如來(lái)。又舍應(yīng)不孤由大蔣故。故知非但舍應(yīng)之后起濁。亦乃由濁起故舍應(yīng)。故知前諸起濁救火大化擬宜等文。意皆探取大通后文。準(zhǔn)此中意隨根上下三周不同。究其根源莫不皆爾。故得通用。壽量者。助成近義。實(shí)成既遠(yuǎn)中間數(shù)成。成即是出。且約一期故不云多。又覆本故不可云多�；鹌鹬畡�(shì)者。此中勢(shì)相皆應(yīng)須作見(jiàn)修兩釋。應(yīng)知通論勢(shì)有二種。一者勢(shì)分。二者威勢(shì)。勢(shì)分通至非想威勢(shì)燒無(wú)不壞。今當(dāng)界二勢(shì)亦復(fù)如是。宅寬舍狹三界為宅。五陰為舍。若且指欲界準(zhǔn)例可知。由濁倒故身命無(wú)常。故作無(wú)常消此文也。被燒相中分為三義。初二句屬見(jiàn)。次一句屬修。次三句明不出所以。專由于見(jiàn)故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。次一行別列故更云鳩槃茶等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相�？奁鼮閾P(yáng)聲者。此以十二支后愁嘆憂惱。來(lái)釋此文。此是古人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但在欲界人中南洲有禮度處。余所不攝。戒取本不計(jì)斷若。因擬果故。色界火起所燒類中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢(shì)中文略。不分利鈍應(yīng)須義說(shuō)。故欲界中亦不分利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即相奪等也。既于禪中起諸見(jiàn)惑。帶見(jiàn)修禪或禪。已見(jiàn)起或禪見(jiàn)俱發(fā)。若禪已見(jiàn)或可見(jiàn)存�；驈�(fù)俱失。所計(jì)異者。具如本劫本見(jiàn)等也。言默然者。此準(zhǔn)大乘一一禪中各立默然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第五。以著默故失于無(wú)漏。依余經(jīng)論道以著禪。而為默然�；蛞砸恍闹Ф鵀槟�然。欲界貪未來(lái)定已斷者。性障未除名伏為斷耳。故惡獸啖時(shí)方乃名盡。欲界至如猛焰等者煙焰上升以煙過(guò)焰。故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重。身等遍于二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今乃出穴故譬無(wú)色。言空中者非謂虛空。既以舍內(nèi)譬欲入穴譬色。今以穴外空地為空。以譬無(wú)色。色界如穴。厭下如燒欣上如出穴。若爾嗔通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不別分出。既云蜈蚣復(fù)是無(wú)色。故譬彼嗔。色界之中雖無(wú)蜈蚣而云毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利云毗舍阇。即兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界無(wú)恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺(jué)。豈隔無(wú)色。但名同體異理須分別。今所燒類略無(wú)鬼神。若得等者。若無(wú)色定起尋即生著。故名為隨。既離下緣定計(jì)非想。故云又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已列七闕愛(ài)別離。應(yīng)云失定時(shí)苦。名愛(ài)別離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細(xì)想。剎那不住名為念念。病死可知。次有二苦以對(duì)修說(shuō)修上失下通得名離。次五盛陰復(fù)約定果。前四第八在果故也若因若果皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第一義空為智理合與悲同體。今言不住無(wú)悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故知無(wú)緣慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不知而待他告。又云等者。豈有物機(jī)還卻語(yǔ)佛云汝子耶�？v感應(yīng)相關(guān)以生望佛為他人者。有何不可。然消經(jīng)文聞?dòng)械妊�。卻如以下語(yǔ)上故不用也。今云去正釋。凡云汝者�？墒┯趲�。師即法也。他義及上二理俱成

問(wèn)。真如法界可是佛師。觀機(jī)三昧縱名為法。秖是照俗如何名師

答。觀者屬智。智即是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀機(jī)照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能觀機(jī)義之如遣。又云下約大悲者。他義更親汝義稍切。以無(wú)緣慈望于應(yīng)身。故無(wú)緣慈告于應(yīng)身。令起化物。云云者。對(duì)上辯異出觀疎意。但令法正喻且分成。問(wèn)子本等者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾出義似先出。雖即非入義似后入。由出未出故入似入。又下約理解者本凈故出。無(wú)明故入亦從義立。非出非入而言出入。約事解中即退大后。以著五欲而為游戲。約理解中即以戲論。而為游戲。言戲論者。即三界見(jiàn)思。見(jiàn)思即理故出。理即見(jiàn)思故入。如凈名中尚以小證而為戲論。故云。若言我當(dāng)見(jiàn)苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。故實(shí)相外皆名戲論。故事理二解并于大通佛時(shí)。雖發(fā)大心未破無(wú)明。是故具于事理二義。大善下釋退之由及以樂(lè)著。昔結(jié)緣淺名為未著。退后流轉(zhuǎn)唯有無(wú)明。故名無(wú)知。即此釋意亦具二釋。思之可見(jiàn)。四行半頌上我當(dāng)?shù)�。是誡門擬宜應(yīng)更略分。初一行正明擬宜。次一句總立所燒。即是見(jiàn)思。次一句總明燒勢(shì)。次兩句略明燒相也。次一行半廣明所燒。文中雜列見(jiàn)思二類。不復(fù)次第。次一行況結(jié)。于中初二句舉所況。次二句正況。由無(wú)定慧是故饑渴。已可怖畏。況復(fù)更為濁火所燒。如得上界有漏定時(shí)。無(wú)無(wú)漏定已為小火之所梵燒。況墜下欲大火所燒。即指饑渴以為此苦。是故應(yīng)求大乘永離。諸子下三句不受即是無(wú)機(jī)。亦是稚小無(wú)知故也。文中略故但云無(wú)知。經(jīng)云猶故樂(lè)著者。既無(wú)大志復(fù)不習(xí)小。已無(wú)大小復(fù)著三界。次第三一句正息化者。見(jiàn)思不已故息大化。若見(jiàn)思不已。尚有大機(jī)。如來(lái)于時(shí)亦不吝大。但緣大小俱失唯有見(jiàn)思。故于二途且令出濁先施小耳。前三行頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之由。由著見(jiàn)思故唯施小。次半行用小之意。若不用小則大小并亡。故云將為火害。害故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸轉(zhuǎn)中經(jīng)云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。阿含云妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆詣父所索車。示轉(zhuǎn)中經(jīng)云在門外者。如示四諦令知出世。故重勸中云汝等出來(lái)。勸其行相。應(yīng)須觀諦而得出宅。次證轉(zhuǎn)中。經(jīng)文意者。吾善造車以給一切。驗(yàn)知自必不乏于車。引自無(wú)謬證賜不虛。故知以己所用之車。勸其令得。舉己例彼。故云在外。經(jīng)言四衢者。即四諦也。前不許作四濁解者。準(zhǔn)此中意。初在門外者。初子猶在內(nèi)是故父立。今子既出是故安坐。又大機(jī)未會(huì)。是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者顯益。經(jīng)云而自慶言等者。得所化機(jī)是故慶快。二萬(wàn)億佛所教其大緣。是故云生。中間小熟是故云育經(jīng)此多時(shí)數(shù)數(shù)成熟。將養(yǎng)不易故云甚難。大微故愚小起濁由無(wú)知。由因招果故云入宅。經(jīng)多諸下二句述其所起見(jiàn)思之火。經(jīng)大火下述其被燒火勢(shì)。經(jīng)而此下合其見(jiàn)思。經(jīng)我已下明歡喜之由。經(jīng)是故下結(jié)歡喜意。知父下三行索車者。初二句明索車時(shí)。驗(yàn)知上文是父坐也。次二行正索。次二句結(jié)索。于正索中。初一行正索。次一行述許。等賜中云上文至合有五文者。無(wú)合釋等心。頌中合復(fù)無(wú)廣等心。既有等車必知心等。行具一切法名藏者。但約含藏為義。六根具一切法名庫(kù)者。藏寬庫(kù)狹。亦可互論云云。但約盛貯諸庫(kù)不同。如根各異雖異各具。故于諸根具一切行。以行歷根。即是根行皆具諸法。即藏深庫(kù)近。如行遠(yuǎn)根淺。雖有遠(yuǎn)近皆具諸法。約根論行無(wú)復(fù)差別。自非一家依經(jīng)述釋章疏之例。豈可聞此以根以行為藏為庫(kù)。各備諸法。經(jīng)大車中意者。因果所有總名眾寶。約教修得義之如造。性修不同權(quán)宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而復(fù)大。又須示方知子修名造。以性泯修造還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行如前釋。經(jīng)云真珠等者。出幰蓋相慈門非一。猶如網(wǎng)孔。一一孔中皆一真珠。如眾慈門并稱于實(shí)。前文但云垂諸華纓。秖是直令見(jiàn)者欣悅。今云處處垂下。乃明眾機(jī)遍悅。經(jīng)云眾彩等者。上句明垂化之處。設(shè)應(yīng)不同。下句明攝物之宜。無(wú)所闕少。經(jīng)云柔軟者。前直云重敷今加嘆柔軟。又以貴[疊*毛]而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠粗如細(xì)覆上。茵者。說(shuō)又云。車中重席。具足事禪有異凡小。故云鮮白凈潔。得車歡喜中云橫游等者。諸法在于一行一法權(quán)實(shí)具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一位。具如法說(shuō)理一四釋中。位門二釋其義已具。余二已如前說(shuō)。準(zhǔn)上釋意本無(wú)橫豎義分四相。今亦如是。本無(wú)橫豎寄于門位。而論橫豎。亦可諦是約智。前從能照今從所依。望前唯闕觀心一種。究竟四德即道場(chǎng)也。九種世間者。秖是九界耳。七望于九但除四趣離開(kāi)菩薩。以子義通故。世間從九。結(jié)緣義局故方便唯七。經(jīng)云一切眾生皆吾子者。如大經(jīng)中一切眾生無(wú)不皆至大般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉云有。安順權(quán)教云一分無(wú)。經(jīng)云無(wú)慧心者通語(yǔ)無(wú)實(shí)。眾苦下于中初二句總標(biāo)。次二句釋。次二句結(jié)。經(jīng)云寂然等者。在王三昧用智。即是安處故也。經(jīng)云不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長(zhǎng)行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜兼喜故也。合中但合后二不合前二者。于四段中。又是免難索車為旁。賜大歡喜是正。我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。次半行正明道諦。次一行半明此四諦脫非究竟。于苦諦中初一句標(biāo)說(shuō)苦由由小智故。但有世智唯堪說(shuō)小次一句明以集重故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說(shuō)苦。眾生心喜去一行明稱本習(xí)。于中初二句明機(jī)。次二句明應(yīng)。應(yīng)中言無(wú)異者。如遺教云實(shí)苦不可令樂(lè)。次明集諦中。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半行明集過(guò)患。次明滅諦中。初半行明滅集功能次半行得名。次明脫非究竟中。初半行重舉得脫。次是人下二句征也。觀諦得脫為是何脫。次但離下。釋離界系但明小脫。次其實(shí)下釋離下。三偈釋者。初一行半以無(wú)上道法斥。次一行半出佛本心。明惡數(shù)者。今文但云說(shuō)不說(shuō)耳。有人分此云。先列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈怠。三計(jì)我。四淺識(shí)。五著欲。六不解。七不信。八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍利弗下二行結(jié)。初又二。初明由謗墮惡。次如斯下明由墮惡故。不得值佛。初文又三。初地獄者廣敘非時(shí)。如此分文非不一意。而無(wú)所以。次畜生中言斷佛種者。正當(dāng)破壞緣了二因。故前文則斷一切世間佛種。此經(jīng)遍開(kāi)六道佛種。若謗此經(jīng)義當(dāng)斷也

問(wèn)。謗經(jīng)生罪非經(jīng)為罪緣

答。罪福由心經(jīng)乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意唯為生福。是迷者過(guò)非路咎也。三三賤人。次文又三。初明不值佛。次復(fù)入惡道。三復(fù)得為人