大法炬陀羅尼經(jīng) 第四卷

大法炬陀羅尼經(jīng) 第四卷

隋天竺三藏法師阇那崛多等譯

相好品之余

四念處品第八

相好品之余

復(fù)次摩那婆。如來(lái)有常光相成就因緣。我今當(dāng)說(shuō)。汝等諦聽無(wú)令心亂。摩那婆。若諸菩薩于如來(lái)所。凡有造業(yè)終不虛也。假使發(fā)心莊嚴(yán)。修行莊嚴(yán)。資財(cái)莊嚴(yán)。作如是等諸莊嚴(yán)事。發(fā)心備辦。于如來(lái)所種諸善根。即得具足一切世間無(wú)能勝者。諸煩惱垢不能染污。復(fù)次摩那婆。如來(lái)世尊如此常光。假使世間所有一切日月光明不能覆蔽。乃至諸天所有光明亦不能障蔽。復(fù)次摩那婆。假使大梵天王放大光明。普照三千大千世界。如是梵光悉能覆蔽世間所有日月光明。除如來(lái)光余無(wú)能比。復(fù)次摩那婆。置一梵光。假使東方恒沙世界。諸梵天王盡放光明。以眾梵光合為一光�？芍^極大。以此大光置于佛前。如來(lái)常光皆能覆蔽無(wú)復(fù)遺余。復(fù)次摩那婆。置眾梵光。假使十方恒沙世界諸梵光明。如來(lái)常光盡皆覆沒亦無(wú)遺余。摩那婆。諸佛如來(lái)。于一切時(shí)唯有常光。自余奇光無(wú)緣不放。何以故佛若常放殊異光者。世間則無(wú)日月星辰。晝夜時(shí)節(jié)晦朔弦望。乃至無(wú)有春夏秋冬及以歲等。是故如來(lái)。要待因緣然后放光。彼常光恒在以住持故。摩那婆。如來(lái)光明寬大無(wú)量功德微妙。修行善根得是安樂(lè)

復(fù)次摩那婆。若有菩薩。發(fā)心修行舍家出家歸佛世尊。正值如來(lái)始坐道場(chǎng)將成等覺。即往佛所頂禮尊足。立住一面。瞻仰如來(lái)作如是念。世尊有教我乃敢坐。時(shí)彼如來(lái)結(jié)加趺坐。菩薩立住經(jīng)于七日。欲為未來(lái)無(wú)上道故。過(guò)七日已。時(shí)佛世尊。從菩提樹道場(chǎng)處起。告菩薩言。汝真丈夫。欲學(xué)諸佛行耶。汝善丈夫。欲受佛語(yǔ)隨順佛教。汝今乃能于我座前。立住七日都無(wú)睡眠。汝舍無(wú)常不牢固法。欲求常住同虛空身。能求此者真為丈夫。汝今已入諸佛法中。若諸菩薩欲決疑網(wǎng)。當(dāng)如是學(xué)亦如是行。摩那婆。此是如來(lái)常光初修善根因緣。若有菩薩。在菩薩地初見如來(lái)。為一切眾生請(qǐng)佛說(shuō)法。欲修行清凈諸功德故。修行清凈戒行故。修行清凈禪定故。修行清凈布施故。此菩薩修諸功德。勝一切眾生修行善根。摩那婆。是為如來(lái)常光功德善根因緣。我今說(shuō)已。摩那婆。譬如幻師手持幻寶。真珠瓔珞莊嚴(yán)化人。凡夫睹見莫不皆言此為實(shí)寶。唯有智者知其非真。如是摩那婆。如來(lái)常光善根因緣。唯諸如來(lái)及彼不退菩薩摩訶薩等。信能成就如是善根。諸余眾生非其境界。無(wú)能信者。若人于此懈怠懶惰。不能修行成就善根。云何能得無(wú)上菩提大智相好。如是眾相尚不能求。寧能證會(huì)微妙甚深無(wú)相法耶。若諸菩薩于最后身。畢竟通達(dá)甚深法時(shí)。即能令此三千大千世界大地六種震動(dòng)。一切魔宮諸天世人。皆大恐怖。四散馳走。如來(lái)昔日坐道場(chǎng)時(shí)。以手按地大振出聲。一切魔軍悉皆破壞。及諸外道邪見毀謗于佛法僧。乃至一切非法違諍。語(yǔ)言心想盡皆磨滅。摩那婆。以是因緣菩薩摩訶薩在于道場(chǎng)。振地破魔滅諸違諍。然后方證生死智明。摩那婆。是為菩薩摩訶薩以無(wú)畏力振地出聲。未成佛時(shí)。已住持法及本愿力故。一切所有十方諸佛。皆亦護(hù)持道場(chǎng)菩薩

復(fù)次摩那婆。如來(lái)福德善業(yè)因緣故。身毛上靡其色紺青。如孔雀項(xiàng)。如是功德不可思議。汝等諦聽。我今當(dāng)說(shuō)。摩那婆一切眾生隨心清濁。若聞如來(lái)應(yīng)供正遍覺成就諸相。及以隨好種種功德。兼諸愿行能至心聽。彼諸眾生。于念念間增長(zhǎng)功德無(wú)有損減摩那婆。過(guò)去之世有辟支佛。既證果已在阿蘭拏。獨(dú)處空閑遠(yuǎn)離聞見少欲知足。是辟支佛身患瘡苦。時(shí)有在家菩薩詣辟支佛所。頭面禮足退住一面。合掌白言。唯愿大德。受我明朝所設(shè)供養(yǎng)。時(shí)辟支佛報(bào)菩薩言。我今身瘡周遍。若是豈能赴汝明朝供養(yǎng)。在家菩薩聞此語(yǔ)已。復(fù)言。大德。唯愿去衣我暫觀視。辟支佛聞已。即便解衣告言。仁者。觀我此身。我以先世余業(yè)報(bào)故。令我今身瘡苦如是。仁者。于意云何。身瘡若是堪應(yīng)供不。菩薩復(fù)言。大德。是瘡應(yīng)須合藥涂治。今所須藥名旃陀羅那。此藥希有難可合和。而我今當(dāng)躬往求辦。若得此者瘡必除愈。皮肉可生身早平復(fù)。時(shí)辟支佛報(bào)言。仁者。審能如此欲相存濟(jì)。愿為速求。時(shí)彼菩薩即便還家。以眾藥物和合令成。置寶器內(nèi)。持至辟支佛所。頭面禮足白言。大德。是妙良藥我今奉獻(xiàn)。唯愿納受早用涂治。辟支佛報(bào)言。仁者。當(dāng)知無(wú)明為眾苦本。菩薩爾時(shí)親自持藥涂辟支佛身。以殷重故。令辟支佛苦痛即除。于三日中三遍涂治。眾病斯愈平復(fù)如故。摩那婆。而彼菩薩以是因緣。今受果報(bào)身毛上靡紺色柔軟。摩那婆。是為如來(lái)身毛上靡善根因緣。我今說(shuō)已

復(fù)次摩那婆。如來(lái)應(yīng)供正遍覺。有眉間白毫相大功德聚善根因緣。我為汝說(shuō)。摩那婆。譬如夜暗無(wú)有月光。于意云何。彼夜巨暗無(wú)月光明得為善不。無(wú)畏白言。不也世尊。佛復(fù)告言。摩那婆。如是如來(lái)眉間毫相。猶如月輪光明普照。是故名為大功德聚。功德聚者。饒益世間令滿足故。摩那婆。是名大擔(dān)。云何大擔(dān)。以大慈悲平等荷負(fù)。名為大擔(dān)。亦名非擔(dān)。復(fù)以何義名為非擔(dān)。雖能荷負(fù)。無(wú)荷負(fù)相故。何等名為無(wú)荷負(fù)相。實(shí)相無(wú)為。離有為相故。是故名為無(wú)荷負(fù)相。何謂荷負(fù)。彼有為故。摩那婆言。有為者。即是天人地獄畜生餓鬼及阿修羅諸輪轉(zhuǎn)者。無(wú)畏復(fù)言。世尊。以何因緣是等流轉(zhuǎn)佛言以渴愛故受諸有生。如是渴愛無(wú)明為本。是故我言。貪愛為母無(wú)明為父。往來(lái)輪轉(zhuǎn)生老病死。受種種苦憂悲共會(huì)。父母妻子眷屬宗親死別離時(shí)。眾惱纏縛莫能解脫。以如是等諸苦煎迫。為無(wú)明愛之所覆蔽。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)不可覺知以是因緣。諸菩薩等。見彼眾生常受大苦。更以無(wú)明起諸邪見。增長(zhǎng)無(wú)窮生死果報(bào)。菩薩知已起大悲心。欲度彼故。遂求如是大智方便。身心勇猛發(fā)大精進(jìn)。為證阿耨多羅三藐三菩提無(wú)取著法。成熟一切諸眾生故。無(wú)畏復(fù)問(wèn)。世尊。何等名為無(wú)取著法。佛言。摩那婆。無(wú)著法者。謂大涅槃。若有取著。則常輪轉(zhuǎn)往來(lái)生死受種種苦。若離取著能滅苦源。菩薩如是不取著故。具足成就三十二相。復(fù)能為人說(shuō)無(wú)住法。摩那婆。我今問(wèn)汝。汝當(dāng)正答。于意云何。彼月輪光依何而住。無(wú)畏言。世尊。依大地住。佛復(fù)問(wèn)言。地依何住。曰地依水住。復(fù)問(wèn)。水依何住。曰水依火住。復(fù)問(wèn)�；鹨篮巫　Ｔ换鹨里L(fēng)住。復(fù)問(wèn)。風(fēng)依何住。曰風(fēng)依空住。復(fù)問(wèn)。彼空依何而住。曰虛空無(wú)相無(wú)有依住。佛言。摩那婆。以是義故。彼月光明亦無(wú)所住。無(wú)畏答言。誠(chéng)如圣教。月輪光明實(shí)無(wú)依住。佛言如是如是。摩那婆。一切諸法皆無(wú)所住。而諸眾生橫于如是無(wú)住法中。妄生住想。彼如是見色有住想。乃至受想行識(shí)皆有住相。如是諸陰有住相故。乃至十二入十八界等皆有住相。如陰入界有住相故。乃至地水火風(fēng)空識(shí)皆有住相。如地水等有住相故。及與彼身皆有住相。如是取色與身皆生住想。已于一切有身處。皆有住想如色身一切諸法皆有住想。摩那婆。若有菩薩。能學(xué)如是離住想者。當(dāng)知是等增長(zhǎng)實(shí)慧。慧光普照猶月盛明。則能成就眉間白毫莊嚴(yán)己身。亦能圓滿一切眾相。摩那婆。我今為汝說(shuō)真實(shí)義。若能于此離著清凈。即得圓滿一切眾相。以得法故心無(wú)高下。由是業(yè)緣。得是眉間白毫相光不增不減。摩那婆。汝當(dāng)正念。今為汝說(shuō)斷無(wú)明智。汝等若知無(wú)明智者。即不造諸行。諸行不起則名色不生。名色不生則一切諸相皆不可得。摩那婆。如生盲者被他問(wèn)言。汝頗曾見轉(zhuǎn)輪圣王千柱殿乎。設(shè)有是問(wèn)盲何所答。彼若答言我曾見者。甚為虛妄。何以故。既曰生盲本無(wú)所見云何能睹千柱色也。彼若答言我不見者。當(dāng)知彼問(wèn)亦為虛妄。何以故。彼若有眼可問(wèn)其見。彼既無(wú)眼問(wèn)何用為。摩那婆。于意云何。彼生盲人是二種語(yǔ)何者為實(shí)。無(wú)畏答言。世尊。如我所解。彼生盲人言不見者。是真實(shí)說(shuō)佛言摩那婆。汝已解知。本不見色名曰生盲。而有目者方問(wèn)于盲。汝見殿不。豈非虛妄。假使無(wú)智之人實(shí)有是問(wèn)。然彼盲人欲何所說(shuō)。摩那婆。前已告汝。今復(fù)引喻。汝等當(dāng)知如來(lái)方便微妙密語(yǔ)

復(fù)次摩那婆。諸佛如來(lái)二相不現(xiàn)。所謂陰藏及與舌根。是二相者為功德聚。我今當(dāng)說(shuō)二相功德善根因緣。如是摩那婆。若諸菩薩慜眾生故。發(fā)大誓愿欲生如是諸畜生中代彼眾生受種種苦。或生師子猛虎惡象之中。或生鴻雁孔雀諸鳥之內(nèi)。既受雜類禽獸身已。即得最勝不思議力。得勝力已堪忍眾苦。所謂系縛鞭打楚毒殺害。是諸禽獸�；蛟谌碎g�；蚓由揭啊；蛴霁C師諸放牧人�；蛑捣N種樂(lè)行殺者。而彼彼等行惡眾生。常求作業(yè)備造眾惡。更以種種苦具因緣。方便加害�；蛞缘恫澒�箭�；蛞酝呤�椎杖�；蛴镁W(wǎng)羅羈縶�；虺掷K索罥系�；蛞曰\檻�；蛞钥于濉；蛞远舅帯；蛞曰眯g(shù)。乃至種種惡風(fēng)暴雨。若恐若驚。于如是等諸苦惱中。愍彼眾生悉能堪忍。然此菩薩荷負(fù)如是大重?fù)?dān)已。發(fā)起增上精進(jìn)熏修。以是因緣陰相不現(xiàn)。亦成舌根。復(fù)次摩那婆。有人發(fā)愿未必能行。如是菩薩愿行相隨。以本愿行皆具足故。雖受種種諸畜生身。而能堪忍眾苦。不舍精進(jìn)。為諸同類種種說(shuō)法。教化安處令住法行。是故獲得舌相不現(xiàn)。兼復(fù)成就陰藏相故

復(fù)次摩耶婆。如來(lái)頂相肉髻圓滿。一切天人所不能見。譬如眾蜂游處諸華。所謂優(yōu)缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。愛玩耽著不能舍離。日沒華合諸蜂不現(xiàn)。摩那婆。如來(lái)如是。頂圓滿相秘密精微天人莫睹。善根因緣我今當(dāng)說(shuō)。若諸菩薩。供養(yǎng)父母奉事師長(zhǎng)。深敬諸佛及與法僧。三乘圣眾尊像塔廟。五體投地至心頂禮。以此因緣。獲得如是不見頂相具足圓滿

復(fù)次摩那婆。如來(lái)頂上肉髻光明。我今當(dāng)說(shuō)令汝知解。摩那婆。譬如秋天十五夜月。光輪圓滿無(wú)諸云翳。眾生睹者莫不愛樂(lè)。如來(lái)如是。頂上光明晝夜常現(xiàn)蔽日月光。以是義故。如來(lái)頂發(fā)光螺右旋端嚴(yán)可愛。摩那婆。頂光明相功德善根。我今當(dāng)說(shuō)。菩薩往昔有三善業(yè)。何等為三。一遠(yuǎn)離嫉妒隨喜教示。二為他作時(shí)不求果報(bào)。三不壞損他以成己善。菩薩昔日自行是業(yè)。亦常教人如是修行。以是因緣得如是報(bào)。所謂天人不見頂相。及坐道場(chǎng)證菩提果。摧破魔軍伏諸外道。摩那婆。菩薩往昔有余愿業(yè)。一者護(hù)法。二者善說(shuō)。言護(hù)法者。所謂法欲滅時(shí)。菩薩于中方便護(hù)持令法久住。以此因緣復(fù)得頂相。言善說(shuō)者。菩薩為彼比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。宣說(shuō)法時(shí)。若彼四眾。乃至一念為諸煩惱覆障因緣。不得正聞不能正受�；螂m聞受而復(fù)忘失。如是菩薩。于彼四眾�；驎r(shí)隨順重復(fù)演說(shuō)。教令憶持。或時(shí)呵叱發(fā)如是言。何故散心忘我所說(shuō)。菩薩如是方便引導(dǎo)。要令解知無(wú)復(fù)時(shí)節(jié)。凡所生處悉能如是。濟(jì)度眾生荷負(fù)重?fù)?dān)。復(fù)能勇猛不舍精進(jìn)。緣此善根得四念處。得念處已得歡喜智。得此智已悉能覺察過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)所修三世善根乃至一切生死因緣�？傁鄤e相。略說(shuō)具說(shuō)。略具等說(shuō)。隨諸因緣各差別說(shuō)。種種諸事無(wú)量作業(yè)。若等若勝。上中下品皆能演說(shuō)。生死處所一切天人。地獄餓鬼畜生。如是一切上中下業(yè)。隨業(yè)所作斯有果報(bào)。如是業(yè)果。如來(lái)一念盡能覺知隨而演說(shuō)。摩那婆。如來(lái)如是知眾生業(yè)。于中復(fù)有種種無(wú)量最細(xì)微業(yè)。于一時(shí)間發(fā)身口意。如十二因緣所生行業(yè)。種種眾生無(wú)量心數(shù)。依分別心所轉(zhuǎn)諸法。亦分別知隨能演說(shuō)

阿難。彼放光佛如是說(shuō)已。時(shí)無(wú)畏菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)往昔更修何業(yè)。而于涅槃焚身之時(shí)。大火熾燃唯骨不燒。色亦不變。能現(xiàn)種種勝神通事。隨諸眾生心所樂(lè)見。神通大小悉為現(xiàn)之。唯愿如來(lái)說(shuō)是牢固善根因緣。令我得聞。阿難。時(shí)放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺告無(wú)畏菩薩言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩。于如來(lái)所正信不壞。如是菩薩信具足已。為彼無(wú)量貪欲眾生。演說(shuō)法要令除欲心。彼諸眾生既聞法已。棄舍欲事修于梵行。精勤護(hù)持終不毀犯。以梵行故恒無(wú)病苦。摩那婆。汝等當(dāng)知多欲之人。身體羸瘦顏色損減。眾人見之不生愛念。壽命短促。能令身心無(wú)有歡樂(lè)。以貪欲故遠(yuǎn)離梵行。乃至不得生天人中。況生上界禪定妙處。多生地獄畜生餓鬼諸不善趣。隨流生死往來(lái)輪轉(zhuǎn)常與貪俱。摩那婆。若有眾生修持梵行。現(xiàn)身歡悅顏貌熙怡。體肉充實(shí)筯骨休強(qiáng)。菩薩如是為眾生說(shuō)法。令修梵行斷除貪欲。以是因緣。如來(lái)全身大力牢固。阇毗之日唯骨不燒。本愿滿故。遺身余骨。猶能普現(xiàn)種種佛事。阿難。時(shí)彼無(wú)畏菩薩摩訶薩等。聞佛所說(shuō)皆大歡喜

大法炬陀羅尼經(jīng)四念處品第八

阿難。爾時(shí)放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺。說(shuō)是法已。從師子座安詳而起。即以佛眼觀察十方。還復(fù)本座結(jié)加趺坐。入于師子奮迅三昧。放大光明遍照十方無(wú)量無(wú)邊一切世界。爾時(shí)十方無(wú)量無(wú)邊一切世界大梵天王。及諸梵身梵輔梵眾天等。皆作是念。希有世尊。今忽入此師子奮迅三昧。放大光明。我等天眾。咸可往詣放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺所問(wèn)其因緣。爾時(shí)諸梵天王各與梵眾。上至凈居下及六欲。并諸魔天將諸魔眾。各從住處往詣阇致大魔王所。到已問(wèn)言。阇致大王。今何變異而有此光。阇致答言。仁等當(dāng)知。此是放光如來(lái)應(yīng)供正遍覺。入大師子奮迅三昧之所為也。如是說(shuō)時(shí)從地居天上至有頂皆悉聞聲。既聞聲已悉共往詣放光佛所。爾時(shí)復(fù)有轉(zhuǎn)輪圣王。名祭火光。前后導(dǎo)從大眾圍繞。有八萬(wàn)首領(lǐng)八萬(wàn)象乘。騰空而往放光佛所。到已頂禮退住一面。爾時(shí)三千大千世界。諸眾生等聞彼天聲。咸皆驚嘆發(fā)厭離心。各作是言。何因緣故有是音聲。必當(dāng)如彼諸梵天言。放光如來(lái)入師子奮迅大三昧也。阿難。爾時(shí)放光如來(lái)知諸世界天人大眾皆悉集已。念欲說(shuō)此陀羅尼經(jīng)。即告無(wú)畏菩薩摩訶薩言。摩那婆。汝今知是一切世界大眾盡集咸共一心無(wú)余念不。無(wú)畏答言。世尊。我今悉知大眾盡集咸共一心不念余事。佛復(fù)告言。汝云何知大眾一心不念余事耶。無(wú)畏白言。我承世尊威神力故。見是三千大千世界所有眾生。若天若人若龍若阿修羅乾闥婆等大眾斯集。不念余事不作余業(yè)。唯以一心住此眾會(huì)。我皆見彼。彼亦見我。此彼相知心想不亂。世尊先入師子奮迅大三昧?xí)r。佛神力故。令一切眾悉見過(guò)去所作業(yè)緣。是諸眾生先世修福。愿生天上或生人間�；蛟鞇簶I(yè)生于地獄畜生餓鬼�；蚰苄藜�出世善根。所謂求聲聞果及辟支佛果。或時(shí)愿求無(wú)上菩提諸佛大果。造作種種無(wú)量善根。或復(fù)修行諸波羅蜜。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。如是種種無(wú)量善根。此諸大眾佛力故知。如是阿難。時(shí)彼阇致魔王于大眾中。從座而起一心合掌。復(fù)白放光佛言。世尊。如佛前說(shuō)。此諸魔眾一切多是不退菩薩。如世尊說(shuō)過(guò)去諸佛說(shuō)過(guò)去事。我如實(shí)知。如世尊說(shuō)往昔所修功德善根。我如實(shí)知。如世尊說(shuō)過(guò)去所發(fā)大誓莊嚴(yán)。我亦念知皆無(wú)忘失。世尊。我于過(guò)去諸佛世尊一切智所。恭敬尊重奉事供養(yǎng)。起卑下心莊嚴(yán)大施。如是憶念。如是見知。猶如凈鏡明見面像。世尊。我今分明見過(guò)去事。亦復(fù)如是

阿難。爾時(shí)彼大眾中。有梵天王。名眉間白毫。住于佛前為聽法故。不復(fù)余念。聞此魔王說(shuō)不思議希有之事。問(wèn)魔王言。阇致。汝今頗知自身往昔所修行愿善根以不。若汝所修善根戒行必清凈者。云何今日更生魔宮而為魔業(yè)。阇致報(bào)言。梵天。汝不知我過(guò)去因緣今生魔界作魔王乎。梵天。然我自知于往昔日。修福不精。持戒不潔。以我所修不具足故。今居魔界作魔王耳。如我往昔所有因緣。蒙佛力故明了皆見。仁者諦聽。我今當(dāng)說(shuō)。梵天。乃往過(guò)去無(wú)量劫時(shí)。有佛出世。號(hào)曰名稱如來(lái)應(yīng)供正遍覺。時(shí)彼世尊有四萬(wàn)億大聲聞眾。皆阿羅漢。復(fù)有無(wú)量大眾皆是學(xué)人。復(fù)有十四億大菩薩眾。梵天。我于爾時(shí)為求法故。遂恒事一比丘法師。而彼法師實(shí)是菩薩。今在此眾明了見我。我亦見彼。梵天。我于爾時(shí)為彼徒眾隨逐不舍。而彼法師慈悲具足。心常憐愍?jiǎng)x利婆羅門毗舍首陀一切大眾故。游行國(guó)邑及諸聚落。普為頒宣種種法要。所在大眾既聞法音皆大歡喜。至心敬信諸佛法僧于彼法師復(fù)加尊重。以尊重故大興供養(yǎng)。所謂種種衣服食飲湯藥房舍臥具床蓐帷帳。乃至一切資生之具。凡是所須悉皆奉上。然是法師一切不受。唯納食飲及以衣服。量身趣足亦不過(guò)受。爾時(shí)大眾。復(fù)于我所生敬愛心。送往迎來(lái)禮拜承事盡虔供養(yǎng)。唯不施我資生之具。我于爾時(shí)心懷妒恨。于法師所發(fā)如是心。云何獨(dú)蒙種種利養(yǎng)反更不受。而我悕望都無(wú)所獲。又于大眾及四輩所復(fù)起是念。何故偏心以諸所須供養(yǎng)一人不施我也。我念往昔于法師所唯有此業(yè)。更無(wú)惡心毀謗諸佛。以是忿嫉業(yè)因緣故。今生魔界作魔王耳。梵天。我于往昔。若不值遇放光世尊發(fā)大誓愿求菩提者。當(dāng)于地獄畜生餓鬼往來(lái)流轉(zhuǎn)無(wú)有窮已。梵天。是為我說(shuō)往昔因緣。佛告阿難。爾時(shí)眉間白毫梵天白放光佛言。世尊。唯愿演說(shuō)此修多羅一句法門本愿因緣。世尊。若得聞此一句法門者。則為已說(shuō)無(wú)量?jī)|數(shù)修多羅義。世尊。我等今者皆愿樂(lè)聞佛口所宣一句法義。何以故。大眾咸集樂(lè)欲聽法故。亦是如來(lái)入彼師子奮迅三昧。威神力故。阿難。爾時(shí)放光如來(lái)即告白毫梵天言。梵天。汝欲聞是一句義耶。梵天且置斯事。汝應(yīng)先問(wèn)此第四門菩薩行法。梵天。汝頗曾聞三十七助菩提法不。梵天白言。聞也世尊。佛復(fù)問(wèn)言。汝云何聞。梵天言。我會(huì)聞?dòng)兴哪钐幏ā７鹫Z(yǔ)梵天。且勿復(fù)言。我方欲說(shuō)四念處法。而汝心中決定知是四念處者。汝云何知。復(fù)云何修。梵天言。世尊。四念處者。非身受心法耶。佛言。如是梵天。汝復(fù)云何觀察身行。梵天言。世尊。我見是身。從頭至足不凈充滿九孔常流臭穢可惡甚于糞屎。世尊。我觀是身唯見此事。佛言。如是。如汝所觀。即身念處。梵天復(fù)言。世尊。而我心中愚暗少知。無(wú)有光明不能遠(yuǎn)察。是以今日于如來(lái)所。更求咨問(wèn)

阿難。爾時(shí)放光如來(lái)即舒右臂真金色手。摩彼眾中一童子頂。此童子者幻家之子。年始八歲聰悟超常。既蒙摩頂即從座起。詣如來(lái)前合掌恭敬。而白佛言。世尊。今日如來(lái)親摩我頂非無(wú)因緣。將必導(dǎo)我深勝大利。是故如來(lái)手摩我頂。如是問(wèn)已。阿難。時(shí)放光佛語(yǔ)童子言。汝知人乎。童子白言。我知世尊。佛言。童子。汝若知者為知生耶。為知死乎。曰生死俱知。童子。若如是者。夫彼男女壽命終已。或經(jīng)一日乃至七日。如是死尸香臭云何。曰是氣極惡不可忍聞。童子。如是臭氣誰(shuí)所持來(lái)。從何而至。曰是可惡氣無(wú)有持來(lái)。亦無(wú)來(lái)處。如是阿難。爾時(shí)放光如來(lái)告梵天言。梵天。汝見童子向所說(shuō)不。如是問(wèn)者當(dāng)以何答如是答者為實(shí)為虛。梵天。汝先亦言是身不凈。唯有臭惡難可見聞。梵天。我于是中亦有斯念。如童子言。汝說(shuō)亦爾。有何差異。梵天。是為略說(shuō)第一念處

阿難。時(shí)彼白毫梵天復(fù)白放光佛言。世尊。一切諸法佛為根本。佛是法母。一切善法佛已得之。善哉世尊。今是句義我皆樂(lè)聞。唯愿解釋。如佛所說(shuō)我如是持。今此大眾亦皆信受。佛告梵天有四念處。何等為四。所謂身受心法。云何名為身念處耶。身念處者。謂觀四大和合假名為身。何謂四大。夫四大者。即是地界水界火界風(fēng)界。是等四大和合共成。梵天。于意云何。如是地大為香為臭。梵天白言。世尊。無(wú)香無(wú)臭。佛言。梵天。自余諸大為香為臭。天曰。如彼地大無(wú)香無(wú)臭。水火風(fēng)大亦無(wú)香臭。佛言。梵天。汝今云何作如斯說(shuō)。此身如是種種不凈。臭惡盈滿非倒說(shuō)耶。梵天白言。世尊。比丘云何觀身念處。佛言。梵天。我亦不為諸比丘等作此說(shuō)也。梵天復(fù)言。世尊。若我所說(shuō)四念處法非隨順者。比丘何緣觀身不凈。佛告梵天。如是比丘見有身相。由取身故彼非正想。何以故。梵天。若四大聚合成一相者。即是假想。若有假想即非正想若非正想。是則名為福伽羅想。梵天。是故我此四念處義不如是說(shuō)。今我說(shuō)者。說(shuō)苦無(wú)邊四大非有若見四大和合一處共成此身是亦身見。彼必不得如實(shí)想見。梵天。若有比丘。見身念身覺身是身。以見念故。彼不能得解脫世間及有頂處。是故若觀身念處者。見身非身也。梵天如來(lái)亦說(shuō)。汝諸比丘觀察此身。即是隨順涅槃之道。是名觀身正念處者。梵天。夫念處者。有二種義。何等為二。一者念義。二住處義。云何念義。當(dāng)知是念無(wú)有違諍。隨順如法趣向平等。遠(yuǎn)離邪念無(wú)有移轉(zhuǎn)及諸別異。唯是一心入不動(dòng)定。若能如是名為念義。言住處者。心所依法是內(nèi)證義。隨身業(yè)事現(xiàn)前知故。壞無(wú)明網(wǎng)如觀身相。如是得見身念處法。云何觀身不著身相。如是觀身若不著者。如覺身證。覺身證者身相可知。如說(shuō)身念。乃至一切諸入門中。亦復(fù)如是。若能如是。觀于身相不生身想。則入平等第一念處。如是念處應(yīng)當(dāng)依止。復(fù)次受心二念。當(dāng)知一義。若念此心則知是受。若念是受亦不離心。云何為念。所言念者意行于事。如是受念即是心業(yè)。是故受念為心業(yè)事。是心作事。有無(wú)量種不可稱計(jì)。和合因緣隨順世間。同行于事所攝入者。一切皆生五種有處。彼五有生入和合已。名為粗澀。亦名牢強(qiáng)。亦名苦擔(dān)。如是種種觸受相依作有生事。應(yīng)如是知。梵天。是名隨順世間心行。次第依止十二因緣。念念相續(xù)無(wú)有斷絕。復(fù)次梵天。如來(lái)所說(shuō)正念處者。即是出世勝妙光明。亦是如來(lái)分別智義。無(wú)量無(wú)邊虛空所生。隨順趣向大涅槃路。為諸菩薩證三菩提。能生種種順義精進(jìn)。能滿智慧所作業(yè)行。諸法平等猶如虛空。梵天。當(dāng)知二念處義。我今說(shuō)已。梵天。第四法念處者。開涅槃城。此是如來(lái)甘露法門。亦是諸佛如來(lái)法藏。亦名光明。破除黑暗。法相平等性同虛空。梵天白佛。云何證知同虛空性。梵天。隨于何法能起想處。彼中如是無(wú)有語(yǔ)言。梵天復(fù)白。是義云何。梵天。我先不說(shuō)一切諸法同虛空耶。若有人能如是知者。是則名為觀法念處。梵天。若人于是內(nèi)外諸法。如虛空住。當(dāng)知彼人解脫諸有