法苑珠林 第十七卷

法苑珠林 第十七卷

西明寺沙門釋道世撰

敬佛篇第六之五敬法篇第七普賢驗(yàn)(今入末法作觀者希故經(jīng)不錄且述四驗(yàn)) 宋路昭太后 宋沙門釋道溫 宋沙門釋道璟 齊沙門釋普明

宋路昭太后。大明四年。造普賢菩薩乘寶輿白象。安于中興禪房。因設(shè)講于寺。其年十月八日齋畢解坐。會僧二百人于時(shí)寺宇始構(gòu)。帝甚留心。輦蹕臨幸旬必?cái)?shù)四。僧徒勤整禁衛(wèi)嚴(yán)肅。爾日僧名有定就席。久之忽有一僧豫于座次。風(fēng)貌秀舉闔堂驚矚。齋主與語往還百余言。忽不復(fù)見。列筵同睹識其神人矣

宋大明年中。有寺統(tǒng)法師名道溫。居在秣陵縣。既見皇太后。睿鑒沖明圣符幽洽。滌思凈場研襟至境。固以聲藻震中事靈梵表。乃創(chuàng)思镕斲抽寫神華。模造普賢來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設(shè)講齋訖。今月八日嚫會有限名簿素定。引次就席數(shù)無盈減。轉(zhuǎn)經(jīng)將半景及昆吾。忽睹異僧豫于座內(nèi)。容止端嚴(yán)氣貌秀發(fā)。舉眾矚目莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。問住何寺。答云。來自天安。言對之間儵然不見。闔堂驚魂遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應(yīng)攸闡。紫山可覿華臺不遠(yuǎn)。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發(fā)石開泉。況帝德涵運(yùn)皇功懋洽。仁洞干遐理暢冥外。故上王盛士。克表大明之朝。勸發(fā)妙身。躬見龍飛之室。意若曰陛下慧燭海縣明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚式垂無疆。故以天安為寺稱神基彌遠(yuǎn)道政方凝。九服識泰萬匯齊悅。謹(jǐn)列言屬縣以詮天休

宋沙門釋道璟。扶風(fēng)好畤人也。本姓馬氏。學(xué)業(yè)淳粹弱齡有聲。元嘉二年九月在雒陽為人作普賢齋。道俗四十許人。已經(jīng)七日正就中食。忽有一人褲褶乘馬入至堂前下馬禮佛。璟謂常人不加禮異。此人登馬揮鞭忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。后三年十二月。在白衣家復(fù)作普賢齋。將竟之日有二沙門。容服如凡直來禮佛。眾中謂是常僧不甚尊仰。聊問何居。答曰。住在前村。時(shí)眾白衣有張道。覺其有異至心禮拜。沙門出門行可數(shù)十步。忽有飛塵直上沖天。追目此僧不復(fù)知所。璟以七年與同學(xué)來游京師。時(shí)司空何尚之始構(gòu)南澗精舍。璟寓居焉。夜中忽見四人乘一新車從四傳教。來在屋內(nèi)呼與共載道。璟驚其夜至疑而未言。因眼闇不覺升車。俄而至郡后沈橋見一貴人。著帢被箋布單衣。坐床纛傘形似華蓋。鹵簿從衛(wèi)可數(shù)百人悉服黃衣。見璟驚曰。行般舟道人精心遠(yuǎn)詣旨。欲知其處耳。何故將來即遣人引送。璟還至精舍門外失所送人。門閉如故。扣喚久之。寺內(nèi)諸僧咸驚相報(bào)告。開門內(nèi)之。視所住房。戶猶故關(guān)之(右三驗(yàn)出冥祥記)

齋上定林寺有釋普明。姓張。臨渭人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業(yè)。誦法華維摩二經(jīng)。及諷誦之時(shí)。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發(fā)品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經(jīng)亦聞空中唱樂。又善神咒所救皆愈。有鄉(xiāng)人王道真妻病。請明來咒。明入門婦便悶絕。俄見一物如貍。身長數(shù)尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自云。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五(右此一驗(yàn)出唐高僧傳)

觀音驗(yàn)(略引二十驗(yàn)) 秦尚書徐義 秦居士畢覽 晉沙門竺法義 晉沙門竺法純 晉沙門釋開達(dá) 晉居士郭宣 晉居士潘道秀 晉居士欒荀 晉沙門釋法智 晉南公子 晉沙門道 泰晉居士孫道德 晉居士劉度 晉居士竇傳 晉沙門竺法純 宋居士張興 宋居士宋琰 魏沙門釋道泰 魏居士孫敬德 魏沙門釋法力

秦徐義者。高陸人也。少奉法。為苻堅(jiān)尚書。堅(jiān)末兵革鋒起。賊獲義將加戮害。乃埋其兩足編發(fā)于樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起見守防之士。并疲而寢。乃試自奮動(dòng)。手發(fā)既解足亦得脫。因而遁去。百余步隱小叢草。便聞追者交馳火炬星陳�；ダ@此叢而竟無見者。天明賊散。歸投鄴寺遂得免云

秦畢覽。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征沒虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。因入深山迷惑失道。又專心歸念。中夜見一道人法服持錫。示以途徑。遂得還路安隱至家

晉始寧山有竺法義。晉興寧中沙門。游刃眾典尤善法華。受業(yè)弟子常有百余。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見一人破腹洗腸。寤便病愈。傳亮每云。吾先君與義公游處無間。說觀世音神異莫不大小肅然

晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晉元興中起寺行墻。至上蘭渚買材。路經(jīng)湖道。材主是婦人。而應(yīng)共至材所。準(zhǔn)許價(jià)直。遂與同船俱行。既入大湖。日暮暴風(fēng)波浪如山。純船小水入。命在瞬息。念值行無福忽遇斯災(zāi)。又與婦人俱行其以罔懼。乃一心誦觀世音經(jīng)。俄有大舟流趣純。適時(shí)既入夜。行旅已絕。純自惟念。不應(yīng)有此流船。疑是神力。既而共度乘之。而此小船應(yīng)時(shí)即沒。大舟隨波鼓蕩。俄得達(dá)岸也

晉沙門釋開達(dá)。隆安二年登壟采甘草。為羌所執(zhí)。時(shí)年大饑羌胡相啖。乃置達(dá)柵中將食之。先在柵者十有余人。羌曰夕烹俎。唯達(dá)尚存。自達(dá)被執(zhí)便潛誦觀世音經(jīng)。不懈乎心。及明日當(dāng)見啖。其晨始曙。忽有大虎徑逼群羌奮怒號吼。羌各駭怖迸走。虎乃前咬柵木。得成小闕可容人過。已而徐去。達(dá)初見虎咬柵必謂見害。既柵穿而不入心疑其異。將是觀世音力。計(jì)度諸羌未應(yīng)便及。即穿柵逃走。夜行晝伏遂得免脫

晉郭宣之。太原人也。義熙四年為楊思平梁州府司馬。楊以輒害范元之等彼法宣亦同執(zhí)在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。后夕將眠之際。忽親睹菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜祈請誓愿。久之乃沒。俄而宣之獨(dú)被恩放。既釋依所見形制造圖像。又立精舍焉。后為零陵衡陽卒官

晉潘道秀。吳郡人。年二十余。為軍亂主。北為征固。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經(jīng)數(shù)處作奴俘虜異域。欲歸無因。少信佛法常至心念觀世音。每夢寐輒見像。后既南奔迷不知道。于窮山中忽睹真形。如今行像。因作禮。禮竟豁然不覺失之。乃得還路。遂歸本土。后精進(jìn)彌篤。年垂六十而亡

晉欒荀不知何許人也。少奉法。嘗作福富平令。先從征虜循值小失利。舫遭火垂盡賊亦交逼。正在中江風(fēng)浪駭目。荀恐怖分盡。猶誦念觀世音。俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊。荀心知祈念有感�；鹳\已切。便投水就之。體既浮涌腳以履地。尋而大軍遣船迎椄敗者。遂得免濟(jì)

晉沙門釋法智。為白衣時(shí)。嘗獨(dú)行至大澤中。忽遇猛火四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。唯法智所處容身不燒。于是始乃敬奉大法。后為姚興將從征索虜。軍退失馬落在圍里。乃隱溝邊荊棘叢中正得蔽頭。復(fù)念觀世音心甚勤至。隔溝人遙喚后軍指令殺之。而軍遏搜覓輒無見者。徑得免濟(jì)。后遂出家

晉南公子[敖-十+土]。始平人也。戍新平城為乞伏虜兒長樂公所破。合城數(shù)千人皆被誅害。子[敖-十+土]雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至于敖。群刃交下或高或低。持刀之人忽疲懈四支不隨。爾時(shí)長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言。時(shí)后遂得遁逸。造小形像。貯以香函。行則頂戴云

晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧也。晉義熙中嘗夢人云。君之年命當(dāng)終六七。泰年至四十二。便遇篤病。慮必不濟(jì)。悉以衣缽之資。厚為福施。又歸誠屬念稱誦觀世音。晝夜四日勤心不替。時(shí)所坐床前垂帷。忽于帷下見人跨戶而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。即覺體輕。所患平差

晉孫道德益州人也奉道祭酒。年過五十未有子息。居近精舍。景平中沙門謂德。必愿有兒。當(dāng)至心禮誦觀世音經(jīng)。此可冀也。德遂罷不事道。單心投誠歸觀世音。少日之中而有夢應(yīng)。婦即有孕。遂以產(chǎn)男云

晉劉度。平原遼城人也。鄉(xiāng)里有一千余家。并奉大法。造立形像供養(yǎng)僧尼。值虜主木未時(shí)。此縣嘗有逋逃。未大怒欲盡滅一城。眾并兇懼分必殄盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之未見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃觀世音經(jīng)。使人讀之。未大歡喜用省刑戮。于是此城即得免害

晉竇傳者。河內(nèi)人也。永和中。并州刺史高昌冀州刺史呂護(hù)。各權(quán)部曲相與不和。傳為昌所用作宮長。護(hù)遣騎抄擊為所俘執(zhí)。同伴六七人共系一獄。鎖械甚嚴(yán)�？巳债�(dāng)殺之。沙門支道山。時(shí)在護(hù)營中。先與傳相識。聞其執(zhí)厄出至獄所候視之。隔戶共語。傳謂山曰今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心歸請必有感應(yīng)。傳先亦頗聞?dòng)^世音及得山語遂專心屬念。晝夜三日至誠自歸。觀其鎖械如覺緩解有異于常。聊試推蕩[片*崔]然離體。傳乃復(fù)至心日蒙哀。祐已令桎梏自解。而同伴尚多無心獨(dú)去。觀世音神力普濟(jì)當(dāng)令俱免。言畢復(fù)牽挽余人皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出于警激之間。莫有覺者。便踰城徑去。時(shí)夜已向曉行四五里。天明不敢復(fù)進(jìn)。共逃隱一榛中。須臾覺失囚。人馬駱驛四出尋捕。焚草踐林無不至遍。唯傳所隱一畝許地。終無至者。遂得免還鄉(xiāng)里。敬信異常成佳奉法。道山后過江。為謝居士敷具說其事(右十四驗(yàn)出冥祥記)

晉山陰顯義寺。時(shí)有竺法純。未詳何人。少出家止山陰顯義寺�？嘈杏械隆Ｉ普b古維摩經(jīng)。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還于湖中。遇風(fēng)而船小將沒。純唯一心憑觀世音。口誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗咸嘆神感。后不知所終(右一驗(yàn)出梁高僧傳)

宋張興者。新興人也。頗信佛法。嘗從沙門僧融曇翼時(shí)受八戒。興嘗為劫所引。夫得走逃妻坐系獄。掠笞積日。時(shí)縣失火出囚路側(cè)。會融翼同行經(jīng)過囚邊。妻驚呼阇梨何以賜救。融曰。貧道力弱無救如何。唯宜勤念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經(jīng)十許日。于夜夢一沙門以腳蹈之曰。咄咄可起。妻即驚起。鉗鎖桎桔[片*崔]然俱解。便走趣戶。戶時(shí)猶閉警防殊嚴(yán)。既無由出。慮有覺者乃還著械。尋復(fù)得眠。又夢向沙門曰。戶已開矣。妻覺而馳出。守備者并已惛睡。妻安步而去。時(shí)夜甚闇。行可數(shù)里。卒值一人。妻懼躄地。已而相訊。乃其夫也。相符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。因遂獲免。時(shí)元嘉初也

宋琰。稚年在交阯。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀見與供養(yǎng)。形制異今又非甚古類。元嘉中作镕鐫。殊工似有真好。琰奉以還都。時(shí)年在齠齔。與二弟常盡勤至專精不倦。后治改弊廬無屋安設(shè)。寄 京師南澗寺中。于時(shí)百姓競鑄錢。亦有盜毀金像以充鑄者。時(shí)像在寺已經(jīng)數(shù)月。琰晝寢夢見立于座隅。意甚異之。時(shí)日已暮即馳迎還。其夕南澗十余軀像。悉遇盜亡。其后久之像于矄暮間放光。顯照三尺許地。金輝秀起煥然奪目。琰兄弟及仆役。同睹者十余人。于時(shí)幼小不即題記。比加撰錄忘其日月。是宋大明七年秋也。至泰始末。琰移居烏衣周旋。僧以此像權(quán)寓多寶寺。琰時(shí)暫游江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。�？稚駥毰c因俱絕。宋升明末。游躓峽表徑過江陵。見此沙門乃知像所。其年琰還京師。即造多寶寺訪焉。寺主愛公云。無此寄像。琰退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆悵。其夜夢人見語云。像在多寶。愛公忘耳。當(dāng)為得之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東眾小像中。的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公。愛公乃為開殿。果見此像在殿之東。如夢所睹。遂得像還。時(shí)建元元年七月十三日也。像今常自供養(yǎng)。庶必永作津梁。修復(fù)其事有感深懷。沿此征覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗(yàn)之發(fā)多自此興。經(jīng)云。镕斲圖繢類形相者。爰能行動(dòng)及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若冥。蓋得相乎。今華夏景揩神應(yīng)亟著。亦或當(dāng)年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用紓彭宋之禍。其余銓示繁方雖難曲辯。率其大哲允歸目從。若夫經(jīng)塔顯效。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末(右二驗(yàn)出冥祥記)

魏常山衡唐精舍釋道泰。元魏末人。夢人謂曰。爾至某年當(dāng)終于四十二矣。泰寤懼之。及至其年遇病甚憂悉以身資為福。有友人曰。余聞供養(yǎng)六十二億菩薩。與一稱觀音福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復(fù)見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。圣力所加后終延年

魏天平年中。定州募士孫敬德。造觀音像。自加禮敬。后為劫賊所引不勝栲楚。妄招其死將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經(jīng)千遍得脫。有司執(zhí)縛向市且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以為三段。皮肉不傷。三換其刀終折如故。視像項(xiàng)上有刀三跡。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。敕寫其經(jīng)廣布于世。今謂高王觀世音經(jīng)。自晉宋梁陳秦趙國。國分十六。時(shí)經(jīng)四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲得救者不可勝紀(jì)。具諸傳錄。故不備載

魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營塔寺。欲于魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野火。車在下風(fēng)恐無得免。法力倦眠。比寤而火勢已及。因舉聲稱觀。未遑稱世音。應(yīng)聲風(fēng)轉(zhuǎn)火焰尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本為白衣獨(dú)行大澤。猛火四面一時(shí)同至。自知必死。乃合面于地專稱觀音。怪無火燒舉頭看之。一澤之草纖毫并燼。唯智所伏僅容身耳。因此感悟舍俗出家。又沙門道集。于壽陽西山游行為二劫所得。縛系在樹將欲殺之。唯念觀音守死不輟。引刀屢斫皆無傷損。劫賊怖走集因得脫。又沙門法禪。山行逢賊。危欲害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸誠投弓于地。知是神人。怖舍逃逝(右三驗(yàn)出唐高僧傳)頌曰

釋化能仁觀機(jī)降天眾圣之上

寔惟帝先交養(yǎng)怡和濯粹沖淵

慈誨含識善誘中玄恩舒慧炬

燭我霄征隨機(jī)變化孰識其年

望之霞舉即亦云津殷之以形

悼之以神三乘既弘雙林遺身

假唱泥洹正法常真

敬法篇第七(此有六部) 述意部 聽法部 求法部 感福部 法師部 謗罪部

蓋聞。寂滅不動(dòng)。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨(dú)處空閑。吟誦經(jīng)典吐納宮商。文字分明言味流美。詞韻相屬適眾人心。利生物善足使幽靈欣曜精神悅豫。久習(xí)純熟文義洞曉。敬心殷誦至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超數(shù)劫。是以迦葉頂受靡吝剝皮。薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也

聽法部第二

如付法藏經(jīng)云。佛言。一切眾生欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結(jié)病。法是眾生真善知識。作大利益濟(jì)諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習(xí)。近善則善。近惡則惡。若近惡友便造惡業(yè)。流轉(zhuǎn)生死無有邊際。若近善友起信敬心。聽受妙法必能令離三涂苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王。有一白象能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。后時(shí)象廄為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經(jīng)偈云。為善生天。為惡入淵。象聞法已心便柔和起慈悲心。后付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是致然耳。今可移近屠肆處系。王用其言。象見屠殺惡心猛熾殘害更增。是以當(dāng)知。一切眾生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺增害。豈況于人而不染習(xí)。是故智者宜應(yīng)覺知。見惡須棄。睹善宜近。勤聽經(jīng)法。又于往昔有婆羅門。持人髑髏其數(shù)甚多。詣華氏城中遍行炫賣。經(jīng)歷多時(shí)都無買者。時(shí)婆羅門極大嗔恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當(dāng)與作惡名聞也。爾時(shí)城中諸優(yōu)婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅箸貫穿其耳。若徹過者便與多價(jià)。其半徹者與價(jià)漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價(jià)差別不等。優(yōu)婆塞言。前徹過者。此人生時(shí)聽受妙法智慧高勝。貴其如此相與多價(jià)。其半徹者。雖聽經(jīng)法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價(jià)。時(shí)優(yōu)婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養(yǎng)。命終之后悉得生天。以是因緣。當(dāng)知妙法有大功德。此優(yōu)婆塞以聽法人髑髏起塔而供養(yǎng)之。尚得生天。況能至心聽受經(jīng)法。供養(yǎng)恭敬持經(jīng)人者。此之福報(bào)實(shí)難窮盡。未來必當(dāng)成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應(yīng)當(dāng)至心勤聽經(jīng)法

賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國中須達(dá)長者。信敬佛法為僧檀越。眾僧所須一切供給。須達(dá)家內(nèi)有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內(nèi)令出迎逆。阿難后時(shí)到長者家。見鳥聰黠為說四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野貍所食。緣此善根生四天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天�；瘶穳郾M生于第六他化自在天。他化壽盡還生化樂。如是次第還復(fù)下至四天王天。四天壽盡還復(fù)上至他化自在天。如是上下經(jīng)于七返生六欲天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。后時(shí)命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩

賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)有一比丘。林中誦經(jīng)音聲雅好。時(shí)有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時(shí)為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光相昉然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經(jīng)聽法得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊以天香華供養(yǎng)比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐為其說法得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報(bào)無邊。豈況于人信心聽法。寧無善報(bào)

善見律論云。昔佛在世時(shí)。到瞻婆羅國迦羅池邊為眾說法。時(shí)彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時(shí)有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報(bào)故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而答

往昔為蛤身于水中覓食

聞佛說法聲出至草根下

有一牧牛人持杖來聽法

杖劖刺我頭命終生天上

佛以蛤天人所說偈為四眾說法。是時(shí)眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。合掌而去

求法部第三

如雜寶藏經(jīng)云。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常于僧次請二比丘就舍供養(yǎng)。后時(shí)便有一老比丘。次到其舍。年老根昧素?zé)o知曉。齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察。即時(shí)獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報(bào)其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉(zhuǎn)復(fù)藏避。而此女人苦求不已。方自出現(xiàn)。女人見已具說蒙得道果因緣。赍供報(bào)恩。老比丘聞甚大慚愧。深自克責(zé)亦復(fù)獲得須陀洹果。是故行者應(yīng)當(dāng)至心精誠求法。若至心者所求必獲

涅槃經(jīng)云。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中修菩薩行。時(shí)世無佛亦無經(jīng)法。時(shí)天帝釋觀見菩薩獨(dú)在山中修諸苦行。即下試之。自變其身作羅剎像。甚可怖畏。住菩薩前口說半偈

諸行無常是生滅法

說是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即從坐起以手舉發(fā)。四向顧視不見余人。唯見羅剎。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈義乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已經(jīng)多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復(fù)語。若為我說是偈竟。我當(dāng)終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身都不見念。我今饑逼實(shí)不能說。菩薩復(fù)語。汝食何食。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞已即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當(dāng)以身奉施供養(yǎng)。羅剎答言。誰當(dāng)信汝。為八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有證。梵釋四王諸佛菩薩能為我證。羅剎聞已敕聽許說。菩薩歡喜即脫皮衣為敷法坐。白言。和上愿坐此座善為我說。羅剎即說

生滅滅已寂滅為樂

說是偈已菩薩深思。然后處處石壁道樹書寫此偈。竟上高樹投身而下。未至地時(shí)虛空中出種種聲。爾時(shí)羅剎還帝釋身。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝頂禮而去。緣為半偈舍身因緣超十二劫。在彌勒前成無上道

涅槃經(jīng)云。佛言。我念過去無量無邊那由他劫。此娑婆世界有佛出世。號釋迦牟尼。為眾生宣說大涅槃經(jīng)。我于爾時(shí)從善友所。轉(zhuǎn)聞佛說大涅槃經(jīng)。心中歡喜。即欲供養(yǎng)貧無財(cái)物。遂行賣身福薄不售。即欲還家。路見一人而復(fù)語言。吾欲賣身。君能買不。其人答言。我家作業(yè)人無堪者。吾有惡病良醫(yī)處藥。應(yīng)當(dāng)日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當(dāng)與汝金錢五枚。我時(shí)聞已歡喜語言�；菸移呷枕毼沂掠櫛氵�相就。其人答言。聽汝一日。我即取錢往至佛所。禮已奉獻(xiàn)。然后誠心聽受是經(jīng)。我時(shí)闇鈍唯受一偈

如來證涅槃?dòng)罃嘤谏��?/p>

若有至心聽常得無量樂

受是偈已至病人家。雖復(fù)日日與肉三兩。以念偈故不以為痛。日日不廢足滿一月。其人病差瘡亦平復(fù)。我時(shí)見身具足平復(fù)。即發(fā)菩提愿求來世成佛之時(shí)亦愿號字釋迦牟尼。以是因緣今得成佛

又集一切福德三昧經(jīng)云。昔過去久遠(yuǎn)阿僧祇劫有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。后作是念。非但慈心能濟(jì)眾生。唯集多聞能滅眾生煩惱邪見能生正見。念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時(shí)有天魔。來語仙言。我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙刺血為墨折骨為筆書寫此偈。當(dāng)為汝說。最勝仙人聞已念言。我于無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無量都無利益。我今當(dāng)舍不堅(jiān)之身易堅(jiān)實(shí)法。歡喜踴躍。即以利刀剝皮為紙刺血為墨折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時(shí)魔見已愁憂憔悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙刺血為墨折骨為筆為眾生故至誠不虛。余方世界有大慈悲。能說法者當(dāng)現(xiàn)我前。作是語時(shí)。東方去此三十二剎有佛國土。名普無垢。其國有佛。號凈名王。忽住其前放大光明照最勝身�？嗤醇闯�。平復(fù)如故。佛即廣為說集一切福德三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還沒不現(xiàn)。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。令無量眾生住三乘道。經(jīng)千歲后乃命終生凈名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告凈威。昔最勝者今我身是。是以當(dāng)知。若有人能恭敬求法。佛于其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土常面睹佛得聞?wù)��?/p>

感福部第四

如普曜經(jīng)云。若有賢人聞是經(jīng)典叉手自歸。即舍八事懈怠之本成八功勛。何謂為八。一得端正好色。二得力勢強(qiáng)盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無量。五學(xué)疾得出家。六所行清凈。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有法師布坐諷誦是經(jīng)得八座福。何謂為八。一得長者座。二得轉(zhuǎn)輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來座。八得轉(zhuǎn)法輪度脫一切眾生座。若有法師頒宣是法。有贊嘆善哉者。當(dāng)?shù)冒饲鍍粜小：沃^為八。一言行相應(yīng)無所違失。二口言至誠而無虛妄。三在于眾會真諦無欺。四所言人信不舍遠(yuǎn)之。五所言柔軟初無粗獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時(shí)音聲如梵。會中人聞莫不咨受。八音響如佛可眾生心。若有書是經(jīng)典得八大藏。何謂為八。一得意藏未曾妄舍。二所得心藏?zé)o所不解分別經(jīng)法。三得往來藏普解一切諸佛經(jīng)法。四得總持藏一切所聞皆能識念。五得辯才藏為諸眾生頒宣經(jīng)典皆歡喜受。六甚深法藏未曾斷絕三寶法教。八奉行法藏則輒逮得無所從生忍

又華嚴(yán)經(jīng)云。善男子。假使有人以大海等墨須彌聚筆。書寫此經(jīng)一一品一一法門一一方便一一法門。一一句中義味猶不能盡

又大乘莊嚴(yán)論云。諸菩薩于大乘法有十種正行。一書寫。二供養(yǎng)。三流傳。四聽受。五轉(zhuǎn)讀。六教他。十習(xí)誦。八解說。九思擇。十修習(xí)。此十正行能生無量功德

又中邊分別論云。大乘修有十。一書寫。二供養(yǎng)。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名句味顯說。八正心聞?wù)b。九空處如理思量。十已入意為不退失故

又菩薩藏經(jīng)云。復(fù)次舍利子。是善男子善女人等受持是經(jīng)。殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當(dāng)知是人復(fù)得如是十種功德稱贊利益。何等為十。一者成就機(jī)速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達(dá)慧。八者成就無著慧。九者�，F(xiàn)前見一切如來。既得見已以清美頌而為贊嘆。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱贊利益

復(fù)次舍利子。是善男子善女人等。受持是經(jīng)讀誦解義。乃至為他廣分別說。當(dāng)知是人復(fù)獲如是十種功德稱贊利益。何等為十。一者常樂遠(yuǎn)離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有系縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者于一切行心常捐舍。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清凈之施。十者巧能隨學(xué)一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱贊利益。又涅槃經(jīng)云。法是佛母。佛從法生。三世如來皆供養(yǎng)法也

又度無極集經(jīng)云。昔有比丘精進(jìn)守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞?wù)吣�不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經(jīng)聲。即詣精舍禮拜聽其經(jīng)言。時(shí)說色空聞即悟解。便問比丘。應(yīng)答不可。小兒反為比丘解說其義昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時(shí)小兒即去。逐牛至山。值一虎害。此小兒命終生長者家。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人謂呼鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報(bào)言。此非鬼病但說尊經(jīng)。夫人出禮比丘復(fù)為說法。諸有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產(chǎn)得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產(chǎn)已還復(fù)如本。比丘言。真佛弟子。好養(yǎng)護(hù)之。此兒后大當(dāng)為一切眾人作師。吾等悉當(dāng)從其啟受。時(shí)兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經(jīng)中誤脫皆為刪定。兒母所至輒開化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學(xué)。八萬四千人皆發(fā)無上正真道意。五百比丘聞兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼凈。是時(shí)兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是

又舍利弗處胎經(jīng)云。母懷舍利弗母亦聰明

高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊誦千偈。懷胎已日得二千偈。初成須陀洹果。后得斯陀舍果

法師部第五

如勝天王經(jīng)云。若有法師流通此經(jīng)處。此地即是如來所行。于彼法師當(dāng)生善知識心尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重贊嘆。又云。我若住世一劫若減一劫。說是流通此經(jīng)法師功德不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應(yīng)刺血灑地令塵不起。如是供養(yǎng)未足為多。如來法輪難受持故

又華嚴(yán)經(jīng)云。譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空。以清凈眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力以左右翅。博開海水悉令兩辟。知龍男女有命盡者而撮取之。如來應(yīng)供等正覺金翅鳥王亦復(fù)如是。安住無礙虛空之中。以清凈眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若有善根已成熟者。奮勇猛十力。止觀兩翅博開生死大愛海水。隨其應(yīng)出生死海。除滅一切妄想顛倒。安立如來無礙之行

又涅槃經(jīng)云。若有善男子善女人。聞是經(jīng)名生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經(jīng)耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業(yè)。又云。若有眾生一經(jīng)耳者。卻后七劫不墮惡道。又云。若有能知如來常住無有變異�；蚵劤Ｗ《�字音聲。一經(jīng)于耳即生天上。后解脫時(shí)乃能證知如來常住無有變易。又華嚴(yán)經(jīng)云。若聞一句未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生上財(cái)想勝得轉(zhuǎn)輪圣王位。又法華經(jīng)云。若善男子善女人。受持是法華經(jīng)若讀若誦若解說若書寫。是人當(dāng)?shù)冒税傺酃Φ�。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功�?/p>

又涅槃經(jīng)云。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經(jīng)典生信敬心。當(dāng)知是等于未來世。百千億劫不墮惡道。又云。若有于一河沙佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。若有于二河沙佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有于三河沙佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中不謗是法。乃至?xí)鴮懡?jīng)卷。雖為他說未解深義。若有于四河沙佛所發(fā)心。然后乃能于惡世中不謗是典。乃至?xí)鴮懡?jīng)卷為他廣說十六分中一分之義。若有于五河沙佛所發(fā)心。乃至于惡世中為人廣說十六分中八分之義。若有于六河沙佛所發(fā)心。乃至于惡世中為他廣說十六分中十二分義。若有于七河沙佛所發(fā)心。乃至于惡世中為他廣說十六分中十四分義。若有于八河沙佛所發(fā)心。乃至于惡世中書寫經(jīng)卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受亦勸他人。令解聽受如說修行。具足能解盡其義味

謗罪部第六

惟今末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真。混雜同行。不修內(nèi)典專事俗書�？v有抄寫心不至殷。既不護(hù)凈又多舛錯(cuò)。共同止宿�；蛱幵陂T檐。風(fēng)雨蟲宇都無驚懼。致使經(jīng)無靈驗(yàn)之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福經(jīng)云。善男子。經(jīng)生之法不得顛倒。二字重點(diǎn)五百世中。墮迷惑道中不聞?wù)��?/p>

又大集經(jīng)云。若有眾生于過去世作諸惡業(yè)�；驓в诜��；蛑r圣人。于說法者為作障礙。或抄寫經(jīng)法洗脫文字�；驌p壞他法。或闇藏他經(jīng)。由此業(yè)緣令得盲報(bào)

又大般若經(jīng)(第四百四十卷云)佛言。諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經(jīng)時(shí)。頻申欠呿無端戲笑。互相輕陵身心躁擾。文句倒錯(cuò)。迷惑義理。不得滋味。橫事欻起書寫不終。當(dāng)知是為菩薩魔事

又大乘蓮華藏經(jīng)云。受佛禁戒不護(hù)將來。各言我是于大乘法亦如冥夜。各自說言我得佛法。受鐵槍地獄苦事難述。從地獄出喑啞聾盲不見正法。阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經(jīng)律論等。行語手執(zhí)翻卷者。依忉利天歲數(shù)犯重突吉羅。傍報(bào)二億歲墮獐鹿中。常被拉脊苦痛難忍。無記戲言捉經(jīng)律論。亦招前報(bào)�；虬步�(jīng)像房堂檐前者。依忉利天歲數(shù)八百歲犯重突吉羅。傍報(bào)二億歲墮豬狗中。生若得人身。一億歲身常作客棲屑不得自在

又大品經(jīng)云。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業(yè)因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時(shí)至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時(shí)。復(fù)至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方獄。彼間若火劫起。故從彼死。破法業(yè)因緣未盡故。還來是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無量苦。此間火劫故復(fù)至十方他國土生畜生中。受破法罪業(yè)苦如地獄中說。重罪轉(zhuǎn)薄�；虻萌松�。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔(dān)死人種種下賤家。生若無眼。若一眼。若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處無佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業(yè)積集厚故

又涅槃經(jīng)云。若有不信是經(jīng)典者�，F(xiàn)世當(dāng)為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命終之后人所輕賤。顏貌丑陋。資生艱難。常不供足。雖復(fù)少得粗澀弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時(shí)或值荒亂。刀兵競起帝王暴虐。怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常為饑渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設(shè)復(fù)聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。于未來世不能得至人天善處。若復(fù)有人能信如是大乘經(jīng)典。本所受形雖復(fù)粗陋。以經(jīng)功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無舍離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當(dāng)為世間廣宣如是大乘經(jīng)典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無余。善男子。是諸眾生所有惡業(yè)亦復(fù)如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業(yè)

又法華經(jīng)云。若佛在世。若滅度后。其有誹謗如斯經(jīng)典。見有讀誦書持經(jīng)者。輕賤憎嫉而懷結(jié)恨。此人罪報(bào)汝今復(fù)聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉(zhuǎn)至無數(shù)劫。從地獄出當(dāng)墮畜生。于無數(shù)劫生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經(jīng)者。若說其罪窮劫不盡

頌曰

教傳三藏慈訓(xùn)八因含情普洽

機(jī)悟玄津威陽夏烈溫柔晞春

枯槁日久光澗爽神卷即納福

舒即慧申思之不已惟益惟新

實(shí)稱慈父巧號能仁周孔老教

孰與陶均