法苑珠林 第二十一卷

法苑珠林 第二十一卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

福田篇第十 歸信篇第十一 士女篇第十二

福田篇(此有三部) 述意部 優(yōu)劣部 平等部

述意部第一

自大覺(jué)泥洹福歸眾圣。開(kāi)士應(yīng)真弘揚(yáng)末教。并飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應(yīng)合則異境對(duì)顏。是以隨敬一僧則五眼開(kāi)凈。隨施一毫則六度無(wú)盡也

優(yōu)劣部第二

如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。世間福田凡有三種。一報(bào)恩田。二功德田。三貧窮田。報(bào)恩田者。所謂父母師長(zhǎng)和上。功德田者。從得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世尊是二種田。一報(bào)恩田。二功德田。法亦如是。眾僧是三種田。一報(bào)恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣已受戒者。應(yīng)當(dāng)至心供養(yǎng)三寶。若人共施財(cái)物福田施心俱等。是二福德等無(wú)差別。有財(cái)心俱等。福田勝者得果報(bào)勝。有田心俱下財(cái)物勝者得果則勝。有田財(cái)俱下施心勝者得果亦勝。有田財(cái)俱勝施心下者得果不如。善男子。智者施時(shí)不為果報(bào)。何以故。定知此因必得果故

又僧伽吒經(jīng)云。佛告一切勇菩薩言。若三千大千世界滿中胡麻。以此數(shù)轉(zhuǎn)輪圣王。若有人布施如是輪王。不如布施一須陀洹。若施三千世界諸須陀洹所得功德。不如施一斯陀含。若施三千世界諸斯陀含。不如施一阿那含。若施三千世界諸阿那含。不如施一阿羅漢。若施三千世界諸阿羅漢。不如施一辟支佛。若施三千世界諸辟支佛。不如施一菩薩。若施三千世界諸菩薩。不如施一如來(lái)所起清凈心。若于三千世界諸如來(lái)所生清凈心。不如凡夫聞此法門(mén)功德勝彼。何況書(shū)寫(xiě)讀誦受持。爾時(shí)一切大眾白佛言。世尊。一佛福德有幾量耶。佛言。譬如大地微塵如恒河沙等眾生悉作十地菩薩。如是一切十地菩薩所有功德。不如一佛福德之力

又阿毗曇甘露味經(jīng)云。田好有三種。一大德田。二貧苦田。三大德貧苦田。云何大德田。謂佛辟支四沙門(mén)果等。云何貧苦田。謂畜生老病等。云何大德貧苦田。謂圣人老病等。若施大德田恭敬心得大報(bào)。若施貧苦田憐愍心得大報(bào)。若施大德貧苦田恭敬憐愍心得大報(bào)。是為福田好。云何物好。不殺偷奪欺誑得物。隨有凈物多少布施。是為物好。若布施佛即時(shí)一切得福。若布施眾僧。受用得一切福。未受用不得一切福。若供養(yǎng)法故得大報(bào)。若學(xué)人聰明大智慧以法故供養(yǎng)。是謂供養(yǎng)法。布施得富。受施竟得樂(lè)力壽等。功德殊勝得大果報(bào)。若施畜生受百世報(bào)。若施不善人受千世報(bào)。若施善人受千萬(wàn)世報(bào)。若施離欲凡夫受千萬(wàn)億世報(bào)。若施得道人得無(wú)數(shù)世報(bào)。若施佛得至涅槃。又布施有六難。一憍慢施。二求名施。三為力施。四強(qiáng)與施。五因緣施。六求報(bào)施

又佛說(shuō)華聚陀羅尼經(jīng)云。佛言。若復(fù)有人持以七寶如須彌山等。于一劫中布施聲聞辟支佛。不如有出家在家人能持一錢(qián)以用布施初發(fā)菩提心人得福德多。比前功德。百分千分萬(wàn)分不及其一。乃至算數(shù)譬喻所不能及。寶梁經(jīng)云。佛言。善男子。我今說(shuō)世有二人應(yīng)受信施。何等為二。一勤行精進(jìn)。二得解脫。令此施主得大利益有三種施。一常施食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最勝

又菩薩本行經(jīng)云。須達(dá)居家貧窮。無(wú)有財(cái)產(chǎn)。至信道德。佛教布施。須達(dá)白佛。多施耶。少施耶。佛告須達(dá)。所施雖多而獲報(bào)少。布施雖少而獲報(bào)多。如施雖多而無(wú)至心貢高自大信邪倒見(jiàn)不得快士。所施雖多而獲報(bào)少。猶如田薄下種雖多收實(shí)甚少。何謂施少而獲大福者。如施雖少歡喜恭敬與不望報(bào)施佛及辟支四沙門(mén)等。所施雖少獲報(bào)弘大。猶如良田所種雖少收實(shí)甚多

又智度論云。以大悲心施物雖同福德多少隨心優(yōu)劣。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問(wèn)舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰(shuí)得福多。舍利弗言。如我解佛義。佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福從心不在田也。如舍利弗。千萬(wàn)億倍不及佛心。所以者何。心為內(nèi)主。田是外事故�；驎r(shí)布施之福在于福田。如億耳阿羅漢。昔以一華施于佛塔。九十一劫人天中受樂(lè)。余福德力得阿羅漢。又如阿輸迦王。為少兒時(shí)以土施佛。王閻浮提起八萬(wàn)塔。最后得道。施物至賤。小兒心薄。但以福田妙故得大果報(bào)。當(dāng)知大福從良田生。若大中之上三事都具。心物福田皆妙。如佛以好華散十方佛時(shí)。問(wèn)曰。此布施福云何增長(zhǎng)。答曰。應(yīng)時(shí)施故得福增長(zhǎng)。如經(jīng)說(shuō)。饑餓時(shí)施得福增多�；蜻h(yuǎn)行來(lái)時(shí)。若曠路險(xiǎn)道中施。若常施不斷�；驎r(shí)常念施故施得增廣。又增一阿含經(jīng)云。施畜生食者獲福百倍。與犯戒人食者獲福千倍。施持戒人食獲福萬(wàn)倍。施斷欲仙人食者獲福千萬(wàn)倍。與向須陀洹食者獲福不可計(jì)。況成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。乃至那含羅漢辟支如來(lái)等。其福功德不可稱(chēng)計(jì)。又智度論云。如大月氏弗迦羅城中。有一畫(huà)師。名曰千那。到東方多剎施羅國(guó)客。畫(huà)十二年得三十兩金。持還本國(guó)。于弗迦羅城中聞打鼓作大會(huì)聲。往見(jiàn)眾僧。信心清凈即問(wèn)維那。此眾中用幾許物得作一日食。維那答曰。用三十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付維那。為我作一日食。我明日當(dāng)來(lái)空手而歸。其婦問(wèn)曰。十二年作得何物。答曰。我得三十兩金。即問(wèn)。金在何所。答言。已作福田中種子。婦言。何等福田。答言。施與眾僧。婦便縛其夫送官治罪。斷事大官問(wèn)。以何事故。婦言。我夫狂癡。十二年作得金三十兩。不憐愍婦兒盡以與他。依如官制取縛將來(lái)。大官問(wèn)其夫。汝何以不供給婦兒乃以與他。答言。我先世不行功德。今世貧窮受諸辛苦。今世遭遇福田。若不種福后世復(fù)貧。貧貧相續(xù)無(wú)得脫時(shí)。我今欲頓舍貧窮。以是故盡以金施眾僧。大官是優(yōu)婆塞信佛清凈。聞是語(yǔ)已贊言。是為甚難。勤苦得此少物。盡以施僧。汝是善人。即脫身瓔珞。及所乘馬并一聚落以施貧人。而語(yǔ)之言。汝始施眾僧眾僧未食。是為谷子未種芽已得生。大果方在后耳。以是故言。難得之物盡用布施。其福最多

平等部第三

依大莊嚴(yán)論云。夫取福田當(dāng)取其德。不應(yīng)揀擇少壯老弊。佛言。我昔曾聞。有檀越遣知識(shí)道人詣僧伽藍(lán)請(qǐng)諸眾僧。但求老大不用年少。后知識(shí)道人請(qǐng)諸眾僧次到沙彌。然其不用。沙彌語(yǔ)言。何故不用我等。答言。檀越不用。非是我也。勸化道人即說(shuō)偈言

耆年有宿德發(fā)白而面皺

秀眉齒缺落背膢支節(jié)緩

檀越樂(lè)如是不喜見(jiàn)幼小

時(shí)寺中有諸沙彌。盡是羅漢。皆作是語(yǔ)。彼之檀越愚無(wú)智慧。不樂(lè)有德唯貪耆老。即說(shuō)偈言

所謂長(zhǎng)老者不必在發(fā)白

面皺牙齒落愚癡無(wú)智慧

所貴能修福除滅去諸惡

凈修梵行者是名為長(zhǎng)老

我破于毀譽(yù)不生增減心

但令彼檀越獲得于罪過(guò)

又于僧福田誹謗生增減

我等應(yīng)速往起發(fā)彼檀越

莫令墮惡趣彼諸沙彌等

尋以神通力化作老人像

發(fā)白而面皺秀眉牙齒落

膢脊而柱杖詣彼檀越家

檀越既見(jiàn)已心生大歡慶

燒香散名華速請(qǐng)令就坐

既至須臾頃還服沙彌形

檀越生驚愕變化乃如是

為飲天甘露容色忽解變

爾時(shí)沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見(jiàn)檀越選擇耆老于僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說(shuō)偈言

譬如蚊子嘴欲盡大海底

世間無(wú)能測(cè)眾僧功德者

一切皆無(wú)能籌量僧功德

況汝獨(dú)一已而欲測(cè)量彼

汝寧不聞如來(lái)所說(shuō)四不可輕。王子蛇火沙彌等。如庵羅果。內(nèi)生外熟。外生內(nèi)熟。莫妄稱(chēng)量前人長(zhǎng)短。一念之中亦可得道。于僧福田莫生分別。即說(shuō)偈言

眾僧功德海無(wú)能測(cè)量者

佛尚生欣敬自以百偈贊

況余一切人而當(dāng)不稱(chēng)嘆

廣大良福田種少獲大利

是故于眾僧耆老及少年

等心而供養(yǎng)不應(yīng)生分別

爾時(shí)檀越。聞是語(yǔ)已身毛為豎。五體投地求哀懺悔

頌曰

通達(dá)四果善會(huì)六情探玄啟寤

證理懷禎老少和穆普敬只誠(chéng)

隨緣赴供攝誘幽冥

歸信篇第十一(此有三部) 述意部 少誠(chéng)部 大誠(chéng)部

述意部第一

夫信為道原功德之母。智是出世解脫之基。無(wú)信不可以登輕舟。無(wú)智不可以斷微惑。斯道顯然升沉目睹。數(shù)見(jiàn)愚夫不信業(yè)因能生報(bào)果。謂貧富自然苦樂(lè)天性。好丑不由忍恚。貴賤非關(guān)恭惰。眾生自感。譬同草木好惡自然。豈由因得。今依佛經(jīng)不同外道。夫論貧富皆由業(yè)緣。貴賤非關(guān)運(yùn)命。愚智不可易慮。妍丑弗可換身。故經(jīng)云。果報(bào)好丑定之于業(yè)。書(shū)云。命相吉兇懸之于天。以此言之。軍民業(yè)貧者。與之而弗得。必其相富者。任置而常豐。故漢文帝以夢(mèng)而寵?quán)囃āＯ嗾哒纪ㄘ毝�餓死。帝曰。能富在我。何謂貧乎。與之銅山任其冶鑄。后遭事逃避餓死人家。又寧稟離王侍婢有娠。相者占之。貴而當(dāng)王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來(lái)故我有娠。及子之產(chǎn)。王謂不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳。而得不死。卒為夫余之王。故知業(yè)緣命運(yùn)定于冥兆。終然不改弗可與奪也。故知作善得福為惡受殃。業(yè)果不謬斯理皎然。如何封愚抱迷不寤。又昔武丁之時(shí)。亳有桑谷共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武丁恐懼側(cè)身修善。桑谷枯死。商道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時(shí)。有雀生烏在城之遇。太史占曰。以小生大國(guó)家必昌。帝辛驕暴不修善政。商國(guó)遂亡。豈非為惡之有殃也。如是史籍具引非一。如何頑固頓乖經(jīng)史。世人共睹。春時(shí)下種冬則收藏。如施有來(lái)報(bào)感胎[疊*毛]之與掌錢(qián)。德必現(xiàn)酬致銜珠之與負(fù)鹿。又昔人一瓢以濟(jì)餒夫。尚得扶輪相報(bào)。今供一齋以施大眾。寧無(wú)福祿相酬矣

小誠(chéng)部第二

如涅槃經(jīng)佛言。眾生有二。一者有信。一者無(wú)信。有信之人則名可治。定得涅槃。瘡疣無(wú)故。無(wú)信之人。名一闡提。名不可治。又雜阿含經(jīng)。世尊為婆羅門(mén)說(shuō)耕田偈云

信心為種子苦行為時(shí)雨

智慧為時(shí)軛慚愧心為轅

正念自守護(hù)是則善御者

保藏身口業(yè)知食處內(nèi)藏

真實(shí)為直乘樂(lè)住為懈息

精進(jìn)為廢荒安隱為速進(jìn)

直往不轉(zhuǎn)還得到無(wú)憂處

如是耕田者逮得甘露果

如是耕田者不還受諸有

爾時(shí)婆羅門(mén)聞已發(fā)心出家得阿羅漢道。又寶性論云。為六種人故說(shuō)三寶。一調(diào)御師。二調(diào)御師法。三調(diào)御師弟子。何等為六種人。一大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信僧。又僧伽吒經(jīng)云。時(shí)有一切勇菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此會(huì)眾生得發(fā)菩提。佛言。一切勇。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)阿僧祇劫有佛世尊。號(hào)曰寶德。我時(shí)作摩納之子。此會(huì)眾生住佛智慧者。往昔之時(shí)悉在鹿中。我時(shí)發(fā)愿。如是諸鹿我皆令住佛智慧中。時(shí)鹿聞已尋皆發(fā)愿得如是。一切勇。此會(huì)大眾因彼善根當(dāng)?shù)冒Ⅰ衿刑?/p>

又正法念經(jīng)云。若有眾生修善。以清凈心歸佛法僧。十拍手頃不生余心。命終生白摩尼天。五欲恣情心意悅樂(lè)。三歸功德乃至報(bào)盡。于未來(lái)世得至涅槃。又無(wú)上處經(jīng)云。佛告比丘。有三無(wú)上處。一佛無(wú)上處。二法無(wú)上處。三僧無(wú)上處。若諸眾生兩足四足無(wú)足多足。若色無(wú)色。有想無(wú)想。非有想非無(wú)想。如來(lái)于中說(shuō)無(wú)上處。若有眾生。于無(wú)上處起信向心者。于天人中得無(wú)上果報(bào)

大誠(chéng)部第三

如出生菩提心經(jīng)云。爾時(shí)迦葉婆羅門(mén)白佛言。世尊。發(fā)菩提心者。應(yīng)攝幾許福聚。爾時(shí)世尊以說(shuō)偈言

若此佛剎諸眾生令住信心及持戒

如彼最上大福聚不及道心十六分

若此佛剎諸眾生令住信心于法行

如彼最上大福聚不及道心十六分

若諸佛剎比河沙皆悉造寺求福故

復(fù)造諸塔如須彌不及道心十六分

若有佛剎如河沙皆悉遍施諸七寶

如彼最上大福聚不及道心十六分

如鐵圍山高廣大造塔無(wú)量為諸佛

如是求福眾生等不及道心十六分

若諸眾生具滿劫若頭若膊常擔(dān)戴

如彼最勝福德聚不及道心十六分

如是人等得勝法若求菩提利眾生

彼等眾生最勝者此無(wú)比類(lèi)況有上

是故得聞此諸法智者常生樂(lè)法心

當(dāng)?shù)脽o(wú)邊大福聚速得證于無(wú)上道

又涅槃經(jīng)云。佛贊迦葉。若有眾生于熙連河沙等諸佛所發(fā)菩提心。乃能于惡世受持如是經(jīng)典不生誹謗。善男子。若有能于一恒河沙等諸佛世尊所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是經(jīng)愛(ài)樂(lè)是典。不能為人分別廣說(shuō)。若有眾生于二恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。正解信樂(lè)受持讀誦。亦不能為他人廣說(shuō)。若有眾生于三恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷。雖為他說(shuō)未解深義。若有眾生于四恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中不謗是法。受持讀誦書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷。為他廣說(shuō)十六分中一分之義。雖復(fù)演說(shuō)亦不具足。若有眾生于五恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是經(jīng)受持讀誦。廣為人說(shuō)。十六分中八分之義。若有于六恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是經(jīng)受持讀誦。為他廣說(shuō)。十六分中十二分義。若有于七恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是法受持讀誦。為他廣說(shuō)。十六分中十四分義。若有于八恒河沙等佛所發(fā)菩提心。然后乃能于惡世中。不謗是法受持讀誦。亦勸他人令得書(shū)寫(xiě)。自能聽(tīng)受。復(fù)勸他人令得聽(tīng)受。又大悲經(jīng)云。佛告阿難。若有眾生。于諸佛所一發(fā)信心。如是善根終不敗亡。況復(fù)諸余善根。譬如有人析破一毛以為百分。取一分毛沾一滴水。持至我所而作是言。我以此水寄付瞿曇。莫令此水而有增減。亦莫令風(fēng)日飄暴干竭此水。不令鳥(niǎo)獸飲之令盡。勿使異水而有和雜。以器盛持莫置在地。如來(lái)爾時(shí)即受彼寄。置恒河中不令入洄。亦復(fù)不令余物揩突。如是水滴在大河中。隨流而去使不入洄復(fù)無(wú)遮礙。諸鳥(niǎo)獸等亦不飲盡。如是水滴不增不減。一等如故。共大水聚漸入大海。若是水滴毗嵐風(fēng)起壞世界時(shí)。假使是人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人爾時(shí)至劫盡時(shí)而來(lái)我所作如是言。瞿曇。我本寄水今有無(wú)耶。如來(lái)爾時(shí)知彼水滴在大海中。見(jiàn)知住處。不與余水共相和雜。不增不減平等如故持還彼人。阿難。如是如來(lái)應(yīng)正遍知。有大神通無(wú)量知見(jiàn)明了無(wú)障。于受寄人中最尊最勝。若于佛所寄付如是微細(xì)水滴。經(jīng)于久遠(yuǎn)而不虧損。此義應(yīng)知。阿難。其細(xì)毛端者。喻心意識(shí)。恒河者。喻生死流。一滴水者。喻一發(fā)心微少善根。大海者。喻佛如來(lái)應(yīng)正遍知。所寄人者。喻彼清信婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。住一劫者。喻如來(lái)受彼寄水終不虧損。亦如彼人寄彼水滴經(jīng)于久遠(yuǎn)不虧一毫。如是阿難。若于佛所一發(fā)信心善根不失。何況諸余勝妙善根。我說(shuō)是人一切悉是趣涅槃果。雖余不善墮在三涂。以本善根佛知是已從彼拔出置無(wú)畏岸。令彼憶識(shí)所種善根。息一切苦得一切樂(lè)

又佛說(shuō)無(wú)畏女經(jīng)云。爾時(shí)阿阇世王有女名無(wú)畏德。端正無(wú)比成就最勝殊妙功德。年始十二其父王堂閣之上。著金寶屐。彼處而坐。時(shí)無(wú)畏德女見(jiàn)諸聲聞。不起不迎。默然而住。不共問(wèn)答。不迎不禮。不讓床坐。阿阇世王見(jiàn)無(wú)畏德默然而住。即告之言。汝豈不知。此等皆是釋迦如來(lái)上足弟子成就大法耶。世間福田耶。以為愍念諸眾生故而行乞食。汝今既見(jiàn)。何故不起。不馳不禮。不共相問(wèn)。復(fù)不讓坐。汝今睹見(jiàn)何事故而不起迎。爾時(shí)無(wú)畏白父王言。不審大王。頗見(jiàn)頗聞轉(zhuǎn)輪圣王見(jiàn)諸小王而起迎不。王言不也。復(fù)言。頗見(jiàn)頗聞師子獸王見(jiàn)野干時(shí)為起迎不。王言不也。復(fù)言。頗見(jiàn)頗聞帝釋天王迎余天不。王言不也。頗見(jiàn)頗聞大海之神禮敬江河池神不。王言不也。女言。大王。如是菩薩發(fā)心趣向阿耨菩提。轉(zhuǎn)輪圣王。以大慈悲初發(fā)心已。云何禮敬離大慈悲小王聲聞。大王。頗有已求無(wú)上正覺(jué)之道師子獸王。而禮小乘野干人耶。頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚。而求牛跡聲聞人耶。大王。若有親近聲聞人者。是人即發(fā)聲聞之心。若有親近緣覺(jué)人者。是人即發(fā)緣覺(jué)之心。若有親近正真正覺(jué)之人者。是人即發(fā)阿耨菩提心。爾時(shí)阿阇世王復(fù)語(yǔ)無(wú)畏德女言。汝大我慢。云何如是。見(jiàn)諸聲聞而不奉迎。女言。大王。勿作此語(yǔ)。大王亦慢。云何不迎王舍城內(nèi)諸貧窮者。王語(yǔ)女言。彼非我類(lèi)。我云何迎。女言。大王。初心菩薩亦復(fù)如是。一切聲聞緣覺(jué)亦非我類(lèi)。王語(yǔ)女言。汝豈不見(jiàn)。諸菩薩等皆悉敬一切眾生。女言。大王。菩薩為度憍慢嗔惱諸眾生等令彼得起回向之心。是故禮敬一切眾生。為長(zhǎng)眾生諸善根本。是故禮敬

爾時(shí)無(wú)畏德菩薩母。號(hào)曰月光。此月光女舍是身已生忉利天。號(hào)曰光明增上天子。若彌勒得菩提時(shí)。便即出家。次第皆見(jiàn)賢劫諸佛。悉得供養(yǎng)。然后于彼離垢如來(lái)所得作大王具足七寶。號(hào)曰地持。供養(yǎng)彼佛已得成阿耨菩提。號(hào)曰遍光如來(lái)

頌曰

封迷昏闇久裴回夢(mèng)里藏

心塵既未洗怖沾甘露漿

慈顏發(fā)暉曜燭我見(jiàn)朝陽(yáng)

忽逢善知友開(kāi)導(dǎo)益神光

稍寤心澄靜方厭俗蒼茫

緇徒既肅肅法侶亦鏘鏘

見(jiàn)者心歡喜歸誠(chéng)向道場(chǎng)

若存信邪倒來(lái)苦未何殃

感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 晉沙門(mén)竺法師 宋居士袁炳 隋沙門(mén)釋道仙

晉沙門(mén)竺法師者住會(huì)稽。與北中王亙之周旋甚厚。共論死生罪福報(bào)應(yīng)之事。情昧難明未審有無(wú)因。便共要若有先死當(dāng)相報(bào)語(yǔ)。既別后王亙?cè)诙肌Ｓ趶R中忽見(jiàn)法師來(lái)王便驚云。和上何處來(lái)。答曰。貧道以某月日命過(guò)。罪福皆不虛。應(yīng)若影響。檀越但當(dāng)勤修道以升濟(jì)神明耳。先與君要故來(lái)相語(yǔ)。言訖不復(fù)見(jiàn)(右一驗(yàn)出續(xù)搜神記)

宋袁炳字叔煥。陳郡人也。泰始末為臨湘令。亡后積年。友人司馬遜于將曉間。如夢(mèng)見(jiàn)炳來(lái)陳敘闊別訊問(wèn)安否。既而謂遜曰。吾等平生立意置論。常言生為馳役死為休息。今日始知定不然矣。恒患在世有人務(wù)馳求金幣共相贈(zèng)遺。幽途此事亦復(fù)如之。遜問(wèn)。罪福應(yīng)報(bào)定實(shí)何如。炳曰。如我舊見(jiàn)。與經(jīng)教所說(shuō)不盡符同。將是圣人抑引之談耳。如今所見(jiàn)。善惡大科略不異也。然殺生故最為重禁。慎不可犯也。遜曰。卿此征相示。良不可言。當(dāng)以語(yǔ)白尚書(shū)也。炳曰。甚善。亦請(qǐng)卿敬情尚書(shū)時(shí)。司空簡(jiǎn)穆王公為吏部尚書(shū)。炳遜并其游賓。故及之。往反可數(shù)百語(yǔ)辭去。遜曰。闊別之久常思敘集。相值甚難何不小住。炳曰。止暫來(lái)耳。不可得久留。且此輩語(yǔ)亦不容得委悉。于是而去。初炳來(lái)闇夜。遜亦了不覺(jué)所以。而明得睹見(jiàn)。炳既去遜下床送之。始躡屐而還闇。見(jiàn)炳腳間有光可尺許。亦得照其兩足。余地猶皆闇云(此一驗(yàn)出冥祥記)

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀集積珠寶。向直十萬(wàn)貫。后達(dá)梓州牛頭山。值僧說(shuō)法深寤財(cái)累乃沉江頓舍。便投灌口山竹林寺出家。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。吾不得道誓不出山。結(jié)志不群野棲禽獸。入定一坐五日為期。有客到門(mén)潛通即覺(jué)起共接語(yǔ)。若無(wú)人時(shí)。端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)客至人數(shù)若干。形貌服色恰期明至。數(shù)服皆同。時(shí)遭酷旱。百姓惶怖憂稼失色。皆來(lái)請(qǐng)祈雨。仙即往龍穴以杖扣門(mén)。喚曰。眾生何為嗜眠。如語(yǔ)即寤。當(dāng)即玄云四合大雨普沾。民賴(lài)斯?jié)伞ＹF賤咸賽欽若天神。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固違可即加刃。仙聞兵至傍若無(wú)人。被僧伽梨已端坐禪誦。王達(dá)山足。忽降雨雜注雹雪雷[馬*奔]水涌。須臾滿川。軍藏?zé)o計(jì)并憂沒(méi)命。事既窘迫。乃懺悔歸依。遙禮仙德。垂云忽散山路清夷。得達(dá)仙所。王躬盡敬一心歸懺。仙為說(shuō)法重發(fā)信心。乃殷勤奉請(qǐng)邀還成都。至靜眾寺彌加厚禮。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨。至仁壽年中返于山寺。卒葬于彼(右一驗(yàn)出唐高僧傳)

士女篇第十二(此有二部) 俗男部 俗女部

俗男部第一(此別三部) 述意部 誡俗部 勸導(dǎo)部

述意部第一

夫在家丈夫尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者人多放逸。傲慢貢高輕辱凌下�；蛴谐送�籍勢(shì)尊己凌人�；蛴胁┳R(shí)聰達(dá)恃才凌人。或有辯口利詞暢說(shuō)凌人。或有夸豪奢侈輕慢凌人�；蛴忻廊葑藨B(tài)恃色凌人�；蛴谐朔黍G騎恃乘凌人。或有資財(cái)奴婢恃富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為可愍。不知無(wú)常將至。妄起高心。來(lái)報(bào)湯炭煎煮相待。獄卒執(zhí)叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂(lè)。何異豬羊不知死至。何異飛蠅貪樂(lè)死尸。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴賤同塵。富貴者唯見(jiàn)荒墳。貧賤者已同灰壤。既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疏無(wú)定貴賤不常�？鄻�(lè)易位升沉更互也

誡俗部第二

如華嚴(yán)經(jīng)。有十種慢業(yè)應(yīng)當(dāng)避之。一于尊重福田和上阿阇梨父母沙門(mén)婆羅門(mén)所。而不尊重恭敬供養(yǎng)。是為慢業(yè)。二有諸法師得勝妙法。于大乘深法知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智慧藏善能說(shuō)法。而不信受恭敬供養(yǎng)是為慢業(yè)。三聽(tīng)受法時(shí)。若聞深法應(yīng)發(fā)離欲心歡喜無(wú)量。而不贊法師令眾歡喜。是為慢業(yè)。四起慢心自高凌彼。不省己實(shí)不調(diào)自心。是為慢業(yè)。五起計(jì)我心。見(jiàn)有功德智慧者不贊其美。見(jiàn)無(wú)德者反說(shuō)其善。若聞贊他于彼人所起嫉妒心。是為慢業(yè)。六若有法師知是法是律是實(shí)是佛語(yǔ)。以憎嫉故說(shuō)言非法非律非實(shí)非佛語(yǔ)。欲壞他信心故。是為慢業(yè)。七自敷高座。我為法師不應(yīng)執(zhí)事。不應(yīng)恭敬供養(yǎng)余人諸修梵行。尊長(zhǎng)有德悉應(yīng)恭敬供養(yǎng)于我。是為慢業(yè)。八遠(yuǎn)離頻蹙惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。言常柔軟無(wú)有粗獷離恚恨心。而于彼法師求其過(guò)惡。是為慢業(yè)。九以我慢心。于多聞?wù)卟煌�恭敬起�?tīng)聞法。留難亦不咨問(wèn)。何等為善何等不善。何等應(yīng)作何等不應(yīng)作。何等業(yè)長(zhǎng)夜饒益一切眾生。作何等行不益眾生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩為我心漂沒(méi)。不能得見(jiàn)出要正道。是為慢業(yè)。十起慢心故不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。起呵責(zé)心更相譏論。住如是法應(yīng)入邪道。但菩提心力故。而不永舍菩薩所行。雖不舍菩薩道。而于無(wú)量百千萬(wàn)劫。尚不值佛。何況聞法。是為慢業(yè)。又出曜經(jīng)偈云

眾生為慢纏染著于憍慢

為見(jiàn)所迷惑不免生死除

故知。凡夫?yàn)閻弘m少。后世深苦獲無(wú)邊報(bào)。如毒在心人意不同。白衣?tīng)I(yíng)生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間兇變無(wú)常。徒修田宅愛(ài)戀妻兒。法句喻經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)。城中有婆羅門(mén)。年向八十。財(cái)富無(wú)數(shù)。為人難化。不識(shí)道德不計(jì)無(wú)常。更作好舍。前庌后堂涼臺(tái)溫室。東西兩廂廡數(shù)十梁。唯后堂前距陽(yáng)未訖。時(shí)婆羅門(mén)常自經(jīng)營(yíng)指授眾事。佛以道眼見(jiàn)此老公。命不終日當(dāng)就后世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無(wú)福甚可憐愍。佛將阿難住到其門(mén)。慰問(wèn)老公得無(wú)勞倦。今作此舍何所為安。公言。前庌待客后堂自處。東西二廂當(dāng)安兒息財(cái)物仆使。夏上涼臺(tái)冬入溫室。佛語(yǔ)老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈(zèng)不審可不。愿小廢事共坐論說(shuō)不耶老公答言。今正大遽不容坐語(yǔ)。后日更來(lái)當(dāng)共善敘。所云要偈便可說(shuō)之。于是世尊即說(shuō)偈言

有子有財(cái)愚唯汲汲我且非我

何有子財(cái)暑當(dāng)止此寒當(dāng)止此

愚多預(yù)慮莫知來(lái)變愚蒙愚蔽

自謂我智愚而稱(chēng)智是謂極愚

婆羅門(mén)言。善說(shuō)此偈。今實(shí)遑遽。后來(lái)更論之。于是世尊傷之而去。老公于后自授屋椽。椽墮打頭破即時(shí)命過(guò)。家室啼哭驚動(dòng)四鄰。佛去未遠(yuǎn)便有此變。里頭逢諸梵志數(shù)十人。問(wèn)佛從何所來(lái)。佛言。屬到死老公舍。為公說(shuō)法。不信佛語(yǔ)不知無(wú)常。今老者忽然已就后世。具為諸梵志更說(shuō)前偈義。聞之欣然即得道跡。于是世尊為說(shuō)偈言

愚暗近智如瓢斟味雖久狎習(xí)

猶不知法開(kāi)達(dá)近智如舌嘗味

雖須臾習(xí)即解道要愚人造行

為身招禍快心作惡自致重殃

為行不善退見(jiàn)悔吝致涕流面

報(bào)由宿習(xí)

時(shí)諸梵志重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。歡喜奉行

勸導(dǎo)部第三

惟此慢心通于白黑。智愚不免豪賤共有。但去輕論重在俗為甚。亦有空言我美。評(píng)說(shuō)賢良譏毀圣德。一切白衣終日行之。未嘗一日慚愧發(fā)露。情求勝道退省已躬。故外書(shū)云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高慕釋教遵奉修行。貞仁退讓廉謹(jǐn)信順。皆是宿種稟性自然。與道何殊。亦有出家之人。不依圣教違犯戒律。不學(xué)無(wú)知與鄙俗無(wú)殊。然道俗形乖犯有希數(shù)。心有明暗過(guò)有輕重。故出家之人未犯已前念念入道。善業(yè)已熏�；�已厚。雖有微惡輕愧而造。不能傾動(dòng)。若小慚愧便復(fù)清白。若論在俗。身居無(wú)慚之地。心有無(wú)愧之情。畜養(yǎng)妻兒。財(cái)色五欲盈堂滿室。葷辛酒肉隨求所得。愛(ài)染情深無(wú)時(shí)暫舍。惡緣同住。豈得免之。此則明暗路分黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已了室內(nèi)。出家之人雖犯微過(guò)前明已成。正可光不增暉而本明常照。如器存炷立田安業(yè)永也。又出家造惡極難。如陸地行船。在家起過(guò)即易。如海中泛舟。又出家修道易為。如海中泛舟。在家修福甚難。如陸地行船。船雖是同由處有異。故遲疾不同。修犯難易。是知生死易染善法難成。早求自度勵(lì)慕出俗。又賢愚經(jīng)云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽(tīng)人民。若自己身出家入道。功德無(wú)量非譬為比。出家功德。高于須彌。深于巨海。廣于虛空。所以然者。由出家故畢成佛道。佛在世時(shí)。王舍城中有一長(zhǎng)者。名曰福增。年過(guò)百歲。家中大小莫不厭賤。聞?wù)f出家功德無(wú)量。即來(lái)佛所求欲出家。值佛不在即往至舍利弗所。舍利弗見(jiàn)老不度。如是五百大阿羅漢皆悉不度。即出寺門(mén)住門(mén)閫上。發(fā)聲大哭。世尊復(fù)至種種慰喻。即告目連令其出家。目連即與出家授戒。復(fù)常為諸年少比丘之所激切。便欲投河沒(méi)水而死。目連觀見(jiàn)以神通力接置岸上。問(wèn)知因緣。目連念言。此人不以生死怖之無(wú)由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。見(jiàn)一新死端正女人。見(jiàn)有一蟲(chóng)從其口出還從鼻入。復(fù)從眼出從耳而入。目連觀已舍之而去。弟子問(wèn)言。是何女人。答言。此是舍衛(wèi)城中大薩薄婦。容貌端正世間少雙。其婦常以三奇木頭擎鏡照面。自睹端正。便起憍慢。深自愛(ài)著。夫甚敬愛(ài)將共入海。海惡船破沒(méi)水而死。漂出在岸。此薩薄婦由自愛(ài)身。死后還生在故身中。作此蠱也。舍蟲(chóng)身已墮大地獄受苦無(wú)量。小復(fù)前行見(jiàn)一女人。自身負(fù)銅鑊。榰鑊著水以火燃沸。脫衣入鑊。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風(fēng)吹尋還成人。自取肉食。福增問(wèn)師。是何女人。其師答言。舍衛(wèi)國(guó)中有優(yōu)婆夷。敬信三寶。請(qǐng)一比丘一夏供養(yǎng)。在于陌頭作房安置。自辦種種香美飯食。遣婢送之。婢至屏處選好先食。余與比丘。大家覺(jué)問(wèn)。汝不偷食不。婢答言無(wú)。比丘食訖有殘與我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。以是因緣。先受華報(bào)后墮地獄。次小前行見(jiàn)一肉樹(shù)。多有諸蟲(chóng)圍唼其身無(wú)有空處。噭喚啼哭如地獄聲。弟子問(wèn)師。是何樹(shù)耶。目連答言。是瀨利吒營(yíng)事比丘。以自在故費(fèi)用僧物。華果飲食送與白衣。以是因緣受此華報(bào)。后墮地獄。唼樹(shù)諸蟲(chóng)即爾時(shí)得物之人。次復(fù)前行見(jiàn)一男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神手執(zhí)弓弩。三只毒箭鏃皆火燃。競(jìng)共射之洞身焦燃。福增問(wèn)師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。于后命終墮大地獄。次復(fù)前行見(jiàn)一大山。下安刀劍。見(jiàn)有一人從上投下刺壞其身。投已復(fù)上如前不息。福增問(wèn)師。此復(fù)何人。師復(fù)答言。是王舍城王大斗將。以勇猛故身處前鋒傷殺物命。先受此苦后墮地獄。次復(fù)前行見(jiàn)一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海陰黑。爾時(shí)目連于此骨山一大肋上。往來(lái)經(jīng)行。弟子問(wèn)師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增聞已心驚毛豎惶怖污出。白和尚言。聞我今者心未裂頃。愿為時(shí)說(shuō)本末因緣。目連告曰。生死輪轉(zhuǎn)無(wú)有邊際。造善惡業(yè)終無(wú)朽敗必受其報(bào)。昔過(guò)去時(shí)此閻浮提有一國(guó)王。名曰法增。好喜布施。持戒聞法。慈悲眾生不傷物命。正法治國(guó)滿二十年。其間閑暇共人博戲。時(shí)有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲。脫答之言。隨國(guó)法治。即依律斷殺人應(yīng)死。尋即殺之。王戲罷已問(wèn)諸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王聞是語(yǔ)。悶絕躄地水灑乃蘇。垂淚而言。宮人伎女象馬七珍悉皆住此。唯我一人獨(dú)入地獄。我今殺人。當(dāng)知便是栴陀羅王。不知世世當(dāng)何所趣。我今決定不須為王。即舍王位入山自守。其后命終生大海中。作摩竭魚(yú)。其身長(zhǎng)大七百由旬。諸王大臣自恃勢(shì)力。枉克百姓殺戮無(wú)邊。命終多墮摩竭大魚(yú)。多有諸蟲(chóng)唼食其身。身癢揩山殺蟲(chóng)污海。血流百里。魚(yú)一眠時(shí)經(jīng)于百歲。饑渴吸水。水流入口如注大河。爾時(shí)適有五百賈客。入海采寶。值魚(yú)張口。船疾趣口。賈人恐怖舉聲大哭。垂入魚(yú)口一時(shí)同聲稱(chēng)南無(wú)佛。魚(yú)聞佛聲閉口水停。賈人得活。魚(yú)饑命終生王舍城作汝身也。魚(yú)死之后夜叉羅剎出置海岸。肉消骨在作此骨山。法增王者汝身是也。緣殺人故墮海作魚(yú)。福增聞已深畏生死。觀見(jiàn)故身解法無(wú)常。得阿羅漢果

俗女部第二(此別二部) 述意部 奸偽部

述意部第一

夫在家俗女患毒多過(guò)。佛說(shuō)邪諂甚于男子。或假涂面首調(diào)飾脂粉。或綺羅華服誑誘愚夫�；蝌溑�唇口邪眄歌笑�；蜃舌狄髟佌耙暱慈恕；虺鲂芈妒盅诿娌仡^�；蚓彶叫煨袚u身弄影。或開(kāi)眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令心妄著。如是妖偽卒難述盡。凡夫迷醉皆為所惑。譬如奸賊種種多詐。亦如畫(huà)瓶?jī)?chǔ)糞誑人。亦如高羅群鳥(niǎo)落之。亦如密網(wǎng)眾魚(yú)投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見(jiàn)火投之。亦如蒼蠅貪樂(lè)臭尸。近則失國(guó)破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜內(nèi)心如鴆。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善業(yè)道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是過(guò)患不可具論。眾生如是甚為可愍。常為欲火所燒而不能離。致受殃苦爾來(lái)不絕也

奸偽部第二

如出曜經(jīng)云。昔舍衛(wèi)城中有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊(亦有經(jīng)云見(jiàn)阿難行美顏貪愛(ài)求為夫婦事在別經(jīng))彈琴自?shī)�。時(shí)彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復(fù)欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結(jié)呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國(guó)。國(guó)王號(hào)曰優(yōu)填。拘留國(guó)有逝心。名摩因提。生女端正華色世間少雙。父睹女容一國(guó)希有。名曰無(wú)比。鄰國(guó)諸王僚采豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應(yīng)之。佛時(shí)行在其國(guó)。逝心睹佛三十二相八十種好。身色紫金巍巍堂堂光儀無(wú)上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語(yǔ)其妻曰。吾為無(wú)比得婿。促莊飾女當(dāng)將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖動(dòng)華光珠。珍。瓔珞莊嚴(yán)光國(guó)。夫妻俱將至佛。妻道見(jiàn)佛跡相好之文。光采之色非世所有。知為天尊謂其夫曰。此人足跡之理。乃爾非世可聞。斯將非凡。必自清凈無(wú)復(fù)淫欲。將不取吾無(wú)自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因說(shuō)偈言

淫人曳踵行恚者斂指步

愚者足[跳-兆+彔]地斯跡天人尊

逝心曰。非爾女人所知。汝不樂(lè)者便自還歸。仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞教授身無(wú)供養(yǎng)。有是粗女愿給箕掃。佛言。汝以女為好耶。答曰。生得此女顏容實(shí)好。世間無(wú)雙。諸國(guó)王豪姓多有求者不以應(yīng)之。竊見(jiàn)大仁光色巍巍非世所見(jiàn)。貪得供養(yǎng)故冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。從頭至足周旋觀之無(wú)不好也。佛言�；笤杖庋邸Ｎ峤裼^之。從頭至足無(wú)一好也。汝見(jiàn)頭上有發(fā)。發(fā)但是毛。象馬之尾亦皆爾也。發(fā)下有髑髏。髑髏是骨。屠家豬頭骨亦皆爾。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺皆爾腥臊。腸胃膀光但盛屎尿。腐臭難論。腹為韋囊裹諸不凈。四支手足骨骨相拄。筋攣皮縮但恃氣息。以動(dòng)作之。譬如木人機(jī)關(guān)作之。作之訖畢解剝其體。節(jié)節(jié)相離手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹(shù)下。第六魔天王莊嚴(yán)三女。顏容華飾天中無(wú)比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便為說(shuō)身中穢惡。即皆化成老母。形壞不復(fù)。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去吾不取也。逝心聞佛所說(shuō)恧然慚恥無(wú)辭。復(fù)白佛曰。若仁不取者。欲以妻優(yōu)填王可乎。佛不答焉。逝心即送女與優(yōu)填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興宮。伎樂(lè)千人以給侍之。王正后師事于佛得須陀洹道。此女譖之于王。王惑其言。以百箭射后。后見(jiàn)矢不懼都無(wú)恚怒。一意念佛慈心。長(zhǎng)跪向王。矢皆繞后三匝還住王前。百矢皆爾。王乃自覺(jué)悵然而懼。即駕金車(chē)白象馳詣佛所。未到下車(chē)。屏從叉手步進(jìn)稽首佛足。長(zhǎng)跪自陳曰。吾有重咎愧在三尊。所以彼淫劮圖欲興耶。于佛圣眾有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。睹之心懼。惟佛至尊。無(wú)量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無(wú)上正真佛乎。我今首過(guò)歸命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。佛嘆曰。善哉。王覺(jué)惡悔過(guò)。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地退就座曰。稟氣兇頑忿戾自恣。無(wú)忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖蠱不知其惡。自惟死后必入地獄。愿佛加哀廣說(shuō)女惡魑魅之態(tài)。入其羅網(wǎng)鮮能自拔。我聞其禍必以自誡。國(guó)人巨細(xì)得以改操。佛言。用此為問(wèn)耶。但說(shuō)余義。王曰。余義異日稟之不晚。女亂惑意兇禍之大。不聞其禍何由遠(yuǎn)之。愿佛具為我釋地獄之變及女人之穢。佛言。且聽(tīng)。男子有狂愚之惡卻觀女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四惡急所當(dāng)知。世有淫夫嘗想睹女。思聞妖聲。遠(yuǎn)舍正法。疑真信邪。欲網(wǎng)所裹沒(méi)在盲冥。為欲所使如奴畏主。貪樂(lè)女色不計(jì)九孔惡露之臭穢。渾沌欲中如豬處溷。不覺(jué)其臭�？煲詾榘�。不計(jì)后當(dāng)在無(wú)擇之獄受痛無(wú)極。住心在淫吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態(tài)也。又親之養(yǎng)子懷妊生育。比得長(zhǎng)大勤苦難論。到子成人漂家竭財(cái)。膝行肘步。因媒表情致彼為妻。若在異城尋而追之。不問(wèn)遠(yuǎn)近不避勤苦。注意在淫捐忘親老。既得為妻貴之如寶。欲私相娛樂(lè)惡見(jiàn)父母。信其妖言�；蛑露吩A。不惟身所從來(lái)。孤親無(wú)量之恩。斯其二惡態(tài)也。又人處世勤身苦勞躬致財(cái)賄。本有誠(chéng)信敬道之意。尊戴沙門(mén)梵志之心。覺(jué)世非常布施為福。娶妻之后情惑淫欲愚蔽自壅。背真向邪專(zhuān)由女計(jì)。若有布施之意。唯欲發(fā)言莊采女色。絕清凈行束成小人。不識(shí)佛經(jīng)之重誡禍福之所歸。茍為淫使投身羅網(wǎng)。必墮惡道終而不改。斯其三惡態(tài)也。又善為人子不惟養(yǎng)恩。治生致財(cái)不以養(yǎng)親。但以東西廣求淫路。懷持寶物招人婦女。或殺六畜淫祀鬼神。飲酒歌舞合會(huì)男女。快樂(lè)歡娛終日彌多。外托祈福內(nèi)以招奸。既醉之后互求方便。更相招呼以遂奸情。及其獲偶喜無(wú)以喻。淫結(jié)縛著無(wú)所復(fù)識(shí)。當(dāng)爾之時(shí)唯此為樂(lè)。不覺(jué)惡露之臭穢地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態(tài)也。男子有是四惡用墮三涂。當(dāng)審遠(yuǎn)此乃免苦耳。又復(fù)聽(tīng)說(shuō)女人之惡。方便說(shuō)偈言

以為欲所使放意不能安

習(xí)近于非法將何以為賢

欲為畜生行以欲還自殘

溷蛆在臭中不知為劇難

如蛆在溷中不知東與西

結(jié)著于淫欲蓋此亦蟲(chóng)倫

淫既不見(jiàn)道日夜種罪根

現(xiàn)在君臣亂上下為迷昏

王法為錯(cuò)亂政治為迷煩

農(nóng)夫舍常業(yè)賈人為珍連

現(xiàn)世更牢獄死已入太山

當(dāng)受百種毒其痛難可言

烊銅灌其口山車(chē)迮其身

此輩有百數(shù)難可一二陳

常在三惡道宛轉(zhuǎn)如車(chē)輪

若世時(shí)有佛而已不得聞

女人最為惡難與為因緣

恩愛(ài)一縛著牽人入罪門(mén)

女人有何好但是諸不凈

何不諦信是為此發(fā)狂荒

其內(nèi)甚臭穢外為嚴(yán)飾容

加又含毒螫劇如蛇與龍

譬如錦絳矛羅縠裹鋒芒

愚者睹其表玩之以自方

智者覺(jué)知舍癡者致死傷

淫欲亦如是抱刃以自喪

睹新即厭故所樂(lè)亦無(wú)常

言為刀斧裁笑為棘與槍

內(nèi)懷臭穢毒飾外以華香

愚者見(jiàn)歡喜不惟后受殃

譬如鴆毒藥以和甘露漿

癡人貪其味飲之皆仆僵

亦如薪得火草木被重霜

所向無(wú)不壞是為最不祥

女毒甚于是莫能見(jiàn)其形

睹表不見(jiàn)里故有淫欲情

其體甚易見(jiàn)癡人惜不絕

絕欲以求道去道如絲發(fā)

人本清凈種如魚(yú)處深淵

羅網(wǎng)四面張著者不得還

欲網(wǎng)劇于是結(jié)著甚獨(dú)堅(jiān)

知者能自覺(jué)可得脫其緣

譬如饑猿猴望見(jiàn)熟甘果

投身冒荊棘是輩百向墮

亦如魚(yú)食鉤飛蛾入燈火

專(zhuān)火投危欲不惟后受禍

佛說(shuō)如是。優(yōu)填王歡喜。即以頭面著地白佛言。實(shí)從生年以來(lái)不聞女人惡態(tài)乃爾。男子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。從是以后終身自悔。歸命三尊不敢復(fù)犯。為佛作禮歡喜而退。書(shū)云。仲尼稱(chēng)難養(yǎng)小人與女子。近之則不遜。遠(yuǎn)之則怨也。是以經(jīng)言。妖蠱女人有八十四態(tài)。大態(tài)有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄嗔。三者罵詈。四者咒詛。五者鎮(zhèn)壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態(tài)。是故女人多諸妖媚。愿舍諂邪以求正法。早得出家自利利人

又智度論云。女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情舍則令夫心怖。女人如是常以煩惱憂怖與人。云何可近親好。如說(shuō)國(guó)王有女。名曰拘牟頭。有捕魚(yú)師。名術(shù)波伽。隨道而行。遙見(jiàn)王女在高樓上。窗中見(jiàn)面想像染著。心不暫舍。彌歷日月不能飲食。母問(wèn)其故。以情答母。我見(jiàn)王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心愿樂(lè)不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚(yú)鳥(niǎo)肉以遺王女。而不取價(jià)。王女怪而問(wèn)之。欲求何愿。母白王女。愿卻左右。當(dāng)以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結(jié)成病。命不云遠(yuǎn)。愿垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中住天像后。母還語(yǔ)子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至?xí)r白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言。大善。即嚴(yán)車(chē)五百乘出至天祠。既到敕諸從者齊門(mén)而止。獨(dú)入天祠。天神思惟。此不應(yīng)爾。王為施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺(jué)。王女既入見(jiàn)其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十萬(wàn)兩金遺之而去。后此人得覺(jué)見(jiàn)有瓔珞。又問(wèn)眾人。知王女來(lái)。情愿不遂憂恨懊惱。淫火內(nèi)發(fā)自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤。唯欲是從

又薩婆多論云。寧以身分內(nèi)毒蛇口中不犯女人。蛇有三事害人。有見(jiàn)而害人。有觸而害人。有嚙而害人。女人亦有三害。若見(jiàn)女人而發(fā)欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人善法。若共交會(huì)身犯重罪滅人善法。一若為毒蛇所害害此一身。若為女人所害害無(wú)數(shù)身。二者若為毒蛇所害害報(bào)得無(wú)記身。若為女人所害害善法身。三者若為毒蛇所害害五識(shí)身。若為女人所害害六識(shí)身。四者若為毒蛇所害得入清眾。若為女人所害不與僧同。五者若為毒蛇所害。得生天上。人中值遇賢圣。若為女人所害入三惡道。六者若為毒蛇所害故得四沙門(mén)果。若為女人所害于八正道無(wú)所成益。七者若為毒蛇所害。人則慈念而救護(hù)之。若為女人所害眾共棄舍無(wú)心喜樂(lè)。以是因緣故。寧以身分內(nèi)毒蛇口中。終不以此而觸女人

又增一阿含經(jīng)云。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一色力。二親族之力。三田業(yè)之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢夫主。夫有一力盡覆弊彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色聲香味觸。愚癡之人著此五法不能得度若圣。弟子成就一無(wú)放逸力不為所系。則能分別生老病死之法勝魔五力。不墮魔境至無(wú)為處。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈

戒為甘露道放逸為死徑

不貪則不死失道為自喪

爾時(shí)世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言從語(yǔ)用。四多有兒。五在家獨(dú)得由己。是謂有此五事可欲之想

又大威德陀羅尼經(jīng)云。佛告阿難。譬如有大沙聚將一滴水潤(rùn)此沙聚可令徹過(guò)。如一婦人。以千數(shù)丈夫受欲果報(bào)。不可令其知足也。其婦人有三法不知厭足。一自莊嚴(yán)。二于丈夫邊所受欲樂(lè)。三哀美言詞。阿難。其婦女有五蛆蟲(chóng)戶。而丈夫無(wú)此。其五蛆蟲(chóng)。在陰道中。其一蟲(chóng)戶有八千蟲(chóng)。兩頭有口。悉如針?shù)h。彼之蛆蟲(chóng)。常惱彼女而食啖之。令其動(dòng)作。動(dòng)已復(fù)行。以彼令動(dòng)。是故名惱。淫婦女人此不共法。以業(yè)果報(bào)發(fā)起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人若見(jiàn)丈夫。即作美言瞻視熟視。視已復(fù)視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他面。齒銜下唇面作青紫。以欲心故額上污流。若安坐時(shí)即不欲起。若復(fù)立時(shí)復(fù)不欲坐。木枝畫(huà)地?fù)u弄兩手。或行三步。至第四步左右瞻看。或在門(mén)頰頻申出息。逶迤屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齒牙。草枝擿齒手搔腦后。宣露腳脛鳴他兒口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當(dāng)知婦人欲事以發(fā)。厭離棄舍勿令流轉(zhuǎn)生大暗中

又正法念經(jīng)云。天鳥(niǎo)為諸天說(shuō)偈云

婦人非常友如燈焰不停

彼則是常怨猶如畫(huà)石文

雖親近富者無(wú)物則厭人

有物婦女近無(wú)物婦女舍

與物興供養(yǎng)作種種功德

其心如火焰而不可秉執(zhí)

男如是隨順如心之所欲

彼如是婦女而常誑男子

如蛇華所覆如灰土覆火

色如是覆毒婦女亦如是

猶如見(jiàn)毒樹(shù)悅眼而不善

婦女如毒華智者應(yīng)舍離

又阿含口解十二因緣經(jīng)云。有阿羅漢。以天眼徹視見(jiàn)女人墮地獄中者甚多。便問(wèn)佛。何以故。佛言。用四因緣故。一由貪珍寶物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作恣態(tài)淫意多故。以是因緣故墮地獄多耳

頌曰

五欲混神因六賊亂心色

幻焰逐情飄愛(ài)網(wǎng)隨心織

鑄金雖改秋斬籌方未極

觀鴿既無(wú)辯攀猿此焉息