法苑珠林 第十九卷

法苑珠林 第十九卷

西明寺沙門(mén)釋道世撰

敬僧篇第八(此有四部) 述意部 引證部 敬益部 違損部

述意部第一

夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外以發(fā)心。棄世間而立法。官榮無(wú)以動(dòng)其意。親屬莫能累其想。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。高越人天重逾金玉。稱(chēng)為僧也。是知僧寶利益不可稱(chēng)紀(jì)。故經(jīng)曰�？v有持戒破戒若長(zhǎng)若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。若待太公為卿相。則千載無(wú)太公。要得羅什為師訓(xùn)。則萬(wàn)代無(wú)羅什。何得見(jiàn)一僧行過(guò)上累佛宗。見(jiàn)一人戒虧便輕上法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說(shuō)理行教果。是真法寶。得果沙門(mén)。是真僧寶。致令一瞻一禮萬(wàn)累冰消。一贊一稱(chēng)千災(zāi)霧卷。自惟薄福不逢正化。賴(lài)蒙遺跡幸承余蔭。金檀銅素漆纻丹青。圖像圣容名為佛寶。紙絹竹帛書(shū)寫(xiě)玄言。名為法寶。剃發(fā)染衣執(zhí)持應(yīng)器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長(zhǎng)流。篾之常招苦報(bào)。如木非親母。禮則響逸千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬(wàn)代。是知斯風(fēng)已扇遐邇共遵。冥資含識(shí)神功罔測(cè)。儻有所虧獲罪彌大。既許出家理宜革俗。如宋朝無(wú)識(shí)初信邪惑駭動(dòng)物情道俗驚怪。后悟鐘釁還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪江漢崎嶇。詎得反比大國(guó)金輪圣御。且如禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人身被忍鎧。握節(jié)白衣理所不可。三寶既同義須齊敬。不得偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故須齊敬也

引證部第二

如梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人法不合禮拜國(guó)王父母六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經(jīng)云。出家人不禮敬在家人

又四分律云。佛令諸比丘長(zhǎng)幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣

又佛本行經(jīng)云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸出家者。次第而禮

又薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者犯根本罪(令僧依大小乘經(jīng)不拜君親是奉佛教今乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語(yǔ)故犯根本罪也)

又順正理論云。諸天神眾不敢希求受五戒者禮。如國(guó)君主。亦不求比丘禮拜以懼損功德及壽命故

又涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。若有建立護(hù)持正法。如是之人應(yīng)從啟請(qǐng)。當(dāng)舍身命而供養(yǎng)之。如我于是大乘經(jīng)說(shuō)

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜猶如事火婆羅門(mén)等

有知法者若老若少故應(yīng)供養(yǎng)

恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋

迦葉白佛言。若有長(zhǎng)宿護(hù)持禁戒。從年少邊咨受未聞。云何是人當(dāng)禮敬不。若當(dāng)禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護(hù)持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞。復(fù)應(yīng)禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復(fù)當(dāng)禮不。然出家人不應(yīng)禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。應(yīng)當(dāng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿。以是長(zhǎng)宿先受具戒成就威儀。是故應(yīng)當(dāng)恭敬供養(yǎng)

又中阿含經(jīng)云。云何知人勝所謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復(fù)有二種。有數(shù)往見(jiàn)比丘。有不數(shù)往見(jiàn)比丘。若數(shù)往見(jiàn)比丘者勝。不數(shù)往見(jiàn)比丘者為不如也。謂數(shù)往見(jiàn)比丘人復(fù)有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復(fù)有二種。有問(wèn)經(jīng)。有不問(wèn)經(jīng)。若問(wèn)經(jīng)者勝。不問(wèn)經(jīng)者為不如也。又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有國(guó)王出游。每見(jiàn)沙門(mén)輒下車(chē)禮。道人言。大王止不得下車(chē)。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當(dāng)生天上。是故言上不下也

又善見(jiàn)律云。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我今三度禮如來(lái)足。一佛初生時(shí)。阿夷相曰。若在家者應(yīng)作轉(zhuǎn)輪圣王。若出家學(xué)道必得成佛。是時(shí)地為震動(dòng)。我見(jiàn)神力。即為作禮。第二我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹(shù)下。日時(shí)已晡。樹(shù)影停住不移覆菩薩身。我見(jiàn)神力。即為作禮。第三今迎佛至國(guó)。佛升虛作十八變。如伏外道。神力無(wú)異。即為作禮

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)釋提桓因欲入園觀。時(shí)敕御者令嚴(yán)駕千馬之車(chē)。嚴(yán)駕以竟。唯王知時(shí)。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時(shí)御者見(jiàn)則心驚毛豎馬鞭落地。帝釋見(jiàn)已即說(shuō)偈言

鬼汝何憂(yōu)怖馬鞭落于地

御者說(shuō)偈白帝釋言

見(jiàn)王天帝釋為舍脂之夫

所以生恐怖馬鞭落地者

常見(jiàn)天帝釋一切諸大地

人天大小王及四護(hù)世主

三十三天眾悉皆恭敬禮

何處更有尊尊于帝釋者

而今正東向合掌修敬禮

爾時(shí)帝釋說(shuō)偈答言

我實(shí)于一切世間大小王

及四護(hù)世王三十三天眾

最為其尊主故悉來(lái)恭敬

而復(fù)有世間隨順等正覺(jué)

名號(hào)滿(mǎn)大師故我稽首禮

御者復(fù)白言

是必世間勝故使天王釋

恭敬而合掌東向稽首禮

我今亦當(dāng)禮天王所禮者

佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家學(xué)道。亦應(yīng)如是恭敬于佛。彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧。亦復(fù)贊嘆禮法僧者。汝等已能正信出家學(xué)道。亦當(dāng)復(fù)贊嘆禮法僧者

爾時(shí)帝釋從常勝殿來(lái)下。周向諸方合掌恭敬。時(shí)御者見(jiàn)天帝釋從殿來(lái)下住于中庭周向諸方合掌恭敬。見(jiàn)已驚怖馬鞭復(fù)落地。而說(shuō)偈言

何故憍尸迦故重于非家

為我說(shuō)其義饑渴愿欲聞

時(shí)天帝釋說(shuō)偈答曰

我正恭敬彼能出非家者

自在游諸方不計(jì)其行止

城邑國(guó)土色不能累其心

不畜資生具一往無(wú)欲定

往則無(wú)所求唯無(wú)為為樂(lè)

言則定善言不言則寂定

諸天阿修羅各各共相違

人間自共諍相違亦如是

唯有出家者于諸諍無(wú)諍

于一切眾生放舍于刀杖

于財(cái)離財(cái)色不醉亦不荒

遠(yuǎn)離一切惡是故敬禮彼

是時(shí)御者復(fù)說(shuō)偈言

天王之所敬是必世間勝

故我從今日當(dāng)禮出家人

又普達(dá)王經(jīng)云。時(shí)有夫延國(guó)王。號(hào)名普達(dá)。典領(lǐng)諸國(guó)四方貢獻(xiàn)。王身奉佛法未嘗偏枉。常有慈心愍傷愚民不知三尊。每當(dāng)齋戒輒登高觀燒香。還頭著地稽首為禮。國(guó)中臣民怪王如此。自共議言。王處萬(wàn)民之尊遠(yuǎn)近敬伏。發(fā)言人從。有何情欲毀辱威儀頭面著地。群臣數(shù)數(shù)共議欲諫不敢。王敕臣下使嚴(yán)駕。當(dāng)行王即與吏民數(shù)千人始出宮。未遠(yuǎn)忽見(jiàn)一道人。王便下車(chē)卻蓋住其群從。頭面著地為道人作禮。尋從而還施設(shè)飲食。遂不成行。群臣于是乃諫言。大王至尊。何宜于道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國(guó)主不與他同。王便敕臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭。臣下即遍行求索。歷日乃得。還白王言。前被教求死人頭及六畜頭。今悉已得。王言。于市賣(mài)之。臣下即使人賣(mài)之。牛馬豬羊頭等皆售。但人頭未售。王言。賤貴賣(mài)之。趣使其售。如其不售便以丐人。如是歷日賣(mài)既不售。丐人又不取者。頭皆膖脹臭處不可近之。王便大怒語(yǔ)臣下言。卿曹前諫言。人頭最貴。不可毀辱頭面著地禮道人。令使賣(mài)六畜頭皆售。人頭何故丐人無(wú)取者。王即敕臣下嚴(yán)駕。當(dāng)出到城外曠野澤中。王有所問(wèn)群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿寧識(shí)吾先王時(shí)有小兒常執(zhí)持蓋者不。臣下對(duì)曰。實(shí)識(shí)有之。王言。今此小兒何所在。對(duì)曰。亡已久遠(yuǎn)乃歷十七年。王言。此兒為人善惡何如。對(duì)言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠(chéng)信自守。非法不言。王告諸臣。今若見(jiàn)此兒在時(shí)所著衣服。寧識(shí)之不。諸臣對(duì)曰。雖自久遠(yuǎn)臣故識(shí)之。王顧使從。急還內(nèi)藏取前亡兒衣來(lái)。須臾衣至。曰此是不。對(duì)曰。實(shí)是其衣。王曰。今儻見(jiàn)兒身為識(shí)之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不別。王始欲說(shuō)本。前見(jiàn)道人來(lái)到王所。王大歡喜。起頭面著地為道人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座。王叉手具白前緣。今故嚴(yán)出欲示本末。愿為此國(guó)臣民開(kāi)導(dǎo)愚癡令知真法。道人即為臣下說(shuō)王本變。欲知王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒一日不犯。其后過(guò)世魂神還生為王作子。今致尊貴皆由宿行。臣下大小莫不僉然。曰吾等幸遇得睹道人。愿遂哀愍。乞?yàn)?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。道人告言。我?guī)熖?hào)曰佛。身具足相好。獨(dú)步三界教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語(yǔ)頃。道人飛到舍衛(wèi)國(guó)。具以啟佛。彼國(guó)人民甚可愍傷。今皆誠(chéng)心愿欲見(jiàn)佛。唯垂大慈開(kāi)示真道。佛便許可。明日到夫延國(guó)。佛為王及臣民等說(shuō)法云。欲知普達(dá)王及道人本末不。阿難言。愿聞其事。佛言。乃昔摩訶文佛時(shí)。王為大姓家子。其父供養(yǎng)三尊。父命子傳香。時(shí)有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應(yīng)故獲其殃。雖暫為驅(qū)使奉法不妄。今得為王。道人本是侍使。時(shí)不得香人。雖不得香其意無(wú)恨。即立誓言。若我得道當(dāng)度此人。福愿果合今來(lái)度王并及人民。王聞佛說(shuō)其本末。意解即得須陀洹。國(guó)中人民聞經(jīng)。皆受五戒十善以為常法

又阿育王經(jīng)云。昔阿恕伽王。見(jiàn)一七歲沙彌將至屏處而為作禮。語(yǔ)沙彌言。莫向人道我禮汝。時(shí)沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復(fù)還來(lái)出而語(yǔ)言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復(fù)還來(lái)出。王即語(yǔ)沙彌言。我當(dāng)現(xiàn)向人說(shuō)不復(fù)得隱。是以諸經(jīng)皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云。由興云故致雨雷電霹靂。感其所小而不可輕也

又付法藏經(jīng)云。昔佛涅槃一百年后有阿育王。信敬三寶常作般遮于瑟大會(huì)。王至?xí)�日香湯洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。遙請(qǐng)眾僧。圣眾飛來(lái)凡二十萬(wàn)。王之信心深遠(yuǎn)難量。見(jiàn)諸沙門(mén)若長(zhǎng)若幼若凡若圣。皆迎問(wèn)訊恭敬禮拜。時(shí)有一臣。名曰夜奢。邪見(jiàn)熾盛無(wú)信敬心。見(jiàn)王禮拜而作是言。王甚無(wú)智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨(dú)求人首。得已各敕詣市賣(mài)之。余頭悉售。夜奢人頭見(jiàn)者惡賤。都無(wú)買(mǎi)者。數(shù)日欲臭。眾人見(jiàn)已咸共罵辱。而語(yǔ)之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。云何乃捉死人頭賣(mài)。夜奢爾時(shí)被罵辱已。來(lái)詣王所而白王言。臣賣(mài)人頭反被罵辱。尚無(wú)欲見(jiàn)。況有買(mǎi)者。王復(fù)語(yǔ)言。若無(wú)買(mǎi)者但當(dāng)虛與。夜奢奉教重赍入市唱告眾人。無(wú)錢(qián)買(mǎi)者今當(dāng)虛與。市人聞已重加罵辱無(wú)肯取者。夜奢慚愧。還至王所合掌白王。此頭難售。虛與不取反被罵辱。況有買(mǎi)者。王問(wèn)夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問(wèn)夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對(duì)。王即語(yǔ)言。施汝無(wú)畏。汝當(dāng)實(shí)答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語(yǔ)夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識(shí)。宜應(yīng)勸我以危脆頭易堅(jiān)固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時(shí)聞王此語(yǔ)方自悔責(zé)。改邪從正歸敬三寶。以是因緣眾生聞?wù)�。若�?jiàn)三寶應(yīng)當(dāng)至心恭敬禮拜

又四分律云。賓頭盧羅漢。本是優(yōu)填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王后每出城參禮。寺去城二十里。諸佞臣見(jiàn)賓頭不起迎王。惡心諫王。王于后取佞臣諫危欲殺之。賓頭盧見(jiàn)王后來(lái)入門(mén)。便下床七步迎之。王怒曰。大德由來(lái)難動(dòng)。今避席迎何耶。答曰。王前有好心來(lái)故不起迎。今懷惡心來(lái)。若不起迎恐當(dāng)見(jiàn)殺。王嘆曰。善哉。弟子愚戇妄受佞言。不識(shí)凡圣。王請(qǐng)悔過(guò)雖免地獄。然賓頭盧記王。由僧起迎故卻后七日必失王位。恰如依記。被他鄰國(guó)興兵來(lái)捉。經(jīng)十二年鎖腳囚禁(自外云云)

述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來(lái)報(bào)。比見(jiàn)俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵罵僧尼。種種毀辱�；蛄�廳前身處高床遣人拖牽非理恥撻。敗善增惡無(wú)過(guò)此等。雖犯王法亦須以理。外法雖行內(nèi)須省愧。道俗同凡居住三界。未得入圣已來(lái)誰(shuí)之無(wú)過(guò)。然出家之人。雖內(nèi)無(wú)實(shí)行。交現(xiàn)剃發(fā)身被法服。睹相生善見(jiàn)者生恭敬。破戒僧尼亦能升座種種說(shuō)法利益群生。前人聞見(jiàn)修持六度。展轉(zhuǎn)相化。因修善行。未來(lái)生處。近得人天。遠(yuǎn)成圣果。得此圣已復(fù)更展轉(zhuǎn)利益無(wú)窮。譬如一燈然百千燈明終不盡。量此無(wú)盡之法。皆由前破戒僧尼說(shuō)法化功得斯大利。既有此益各須自慎。縱欺得百千萬(wàn)出家之人。未能現(xiàn)獲一毫之益。唯加惡名流布四海。未來(lái)生處歷劫受殃。故經(jīng)曰。一念之惡能開(kāi)五不善門(mén)。如后述之

又雜寶藏經(jīng)云。月氏國(guó)王。名旃檀罽尼吒。聞罽賓國(guó)尊者阿羅漢。字祇夜多。有大名稱(chēng)。思欲相見(jiàn)。即與諸臣往造彼國(guó)。于其中路心竊生念言。我今為王。王于天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供養(yǎng)。作是念已遂便前進(jìn)。彼國(guó)有人告尊者言。月氏王與諸群臣從遠(yuǎn)來(lái)相見(jiàn)。唯愿整其衣服共相待接。尊者答言。我聞佛語(yǔ)。出家之人道尊俗表。唯德是務(wù)。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏王至其住處。見(jiàn)尊者祇夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首卻住一面。時(shí)尊者欲睡。月氏國(guó)王不覺(jué)前進(jìn)授唾器。時(shí)尊者即語(yǔ)王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自枉屈神駕。時(shí)月氏王深生慚愧。我向者竊生微念已知我心。自非神德何能爾也。即便為王略說(shuō)教法。王來(lái)時(shí)道好。去如來(lái)時(shí)。王聞教已即便還國(guó)。至其中路群臣怨言。我等遠(yuǎn)從大王往至彼國(guó)。竟無(wú)所聞然空還國(guó)。時(shí)王報(bào)言。向尊者為我說(shuō)法。來(lái)時(shí)道好。去如來(lái)時(shí)。卿等不解此耶。以我往昔持戒布施修造功德以殖王種。今享斯位。復(fù)修積善。當(dāng)來(lái)之世必重受福。故誡我言。王來(lái)時(shí)道好去如來(lái)時(shí)。群臣聞已稽首謝言。臣等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德所種故享斯位。群臣?xì)g喜言已而退

又十誦律云。爾時(shí)世尊說(shuō)本生因緣語(yǔ)諸比丘。過(guò)去世時(shí)。近雪山下有三禽獸共住。一鵽鳥(niǎo)。二獼猴。三象。是三禽獸初互相輕慢無(wú)恭敬行。同作是念。我等何為不相恭敬。若前生者應(yīng)供養(yǎng)尊重教化我等。爾時(shí)鵽鳥(niǎo)獼猴問(wèn)象言。汝念過(guò)去何事。時(shí)是處有大蓽茇樹(shù)。象言。我小時(shí)行此樹(shù)在我腹下過(guò)。象鵽問(wèn)獼猴言。汝憶何事。答言。我憶小時(shí)。坐地捉此樹(shù)頭按令到地。象語(yǔ)獼猴。汝年大我。我當(dāng)敬汝為我說(shuō)法。象獼猴問(wèn)鵽鳥(niǎo)言。汝憶何事。答言。彼有大蓽茇樹(shù)。我啖其子。于此大便。乃生斯樹(shù)。長(zhǎng)大如是。是我所憶。獼猴語(yǔ)鵽。汝年大我。我當(dāng)供養(yǎng)汝。汝當(dāng)為我說(shuō)法。爾時(shí)象恭敬獼猴。從聽(tīng)受法。為余象說(shuō)。獼猴恭敬鵽鳥(niǎo)。從聽(tīng)受法。為余獼猴說(shuō)法。鵽鳥(niǎo)為余鵽鳥(niǎo)說(shuō)法(依四分律鳥(niǎo)騎猴上猴乘象上處處游行化說(shuō)法)此三禽獸先喜殺盜淫妄語(yǔ)。后相誡止。即舍此過(guò)命終皆生天上。爾時(shí)世人見(jiàn)獸廣行善法不侵人谷。各自相誡云。畜生尚能恭敬。何況我等。爾時(shí)世人皆相恭敬奉行五戒。命終之后皆得生天。佛語(yǔ)比丘。爾時(shí)鵽者則我身是。獼猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無(wú)知。尚相恭敬自利利他。何況汝等。以信出家不相尊敬。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

若人不敬佛及佛弟子眾

現(xiàn)世人訶罵后世墮惡道

若人知敬佛及佛弟子眾

現(xiàn)世人贊嘆后世生天上

佛種種因緣贊嘆恭敬法已。語(yǔ)諸比丘。從今先受大戒。乃至大須臾時(shí)。是人應(yīng)先坐先受水先受飲食

敬益部第三

如寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生百千萬(wàn)世不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶體無(wú)瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢(shì)力義。如世珍寶除貧去毒有大勢(shì)力。三寶如是。具不思議六神通力。故說(shuō)為寶。四者莊嚴(yán)義。如世珍寶能?chē)?yán)身首令身姝好。三寶如是。能?chē)?yán)行人清凈身故。故說(shuō)為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。能傳通。皆利益于我。報(bào)恩故敬。二末代惡時(shí)傳法不易。請(qǐng)威加護(hù)。故須致敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式。五令樂(lè)供養(yǎng)法得久住故敬。六為表勝相故敬。故成論云。三寶最吉祥。故我經(jīng)初置

違損部第四

如像法決疑經(jīng)云。乃至一切俗人不問(wèn)貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經(jīng)云。若破塔寺�；蛉》鹞�。若教作助喜。若有沙門(mén)身著染衣�；蛴谐纸淦平洹Ｈ粝甸]打縛�；蛄�還俗�；驍嗥涿�。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無(wú)間苦。以王國(guó)內(nèi)行此不善。諸仙圣人出國(guó)而去。大力諸神不護(hù)其國(guó)。大臣諍競(jìng)四方咸起。水旱不調(diào)風(fēng)雨失時(shí)。人民饑餓劫賊縱橫。疫勵(lì)疾病死亡無(wú)數(shù)。不知自作而怨諸天

又仁王經(jīng)云。國(guó)王大臣自恃高貴。滅破吾法。以作制法。制我弟子。不聽(tīng)出家。不聽(tīng)造作佛像。立統(tǒng)官制等。安籍記錄僧。比丘地立白衣高座。又國(guó)王太子橫作法制。不依佛教因緣。破僧因緣。統(tǒng)官攝僧。典主僧籍�？嘞鄶z持。佛法不久

又大集經(jīng)云。佛言。所有眾生于現(xiàn)在世及未來(lái)世。應(yīng)當(dāng)深信佛法眾僧。彼諸眾生于人天中常得受于勝妙果報(bào)。不久當(dāng)?shù)萌霟o(wú)畏城。如是乃至供養(yǎng)一人為我出家。及有依我剃除須發(fā)著袈裟片不受戒者。供養(yǎng)是人亦得功德。乃至入無(wú)畏城。以是緣故我如是說(shuō)。若復(fù)有人為我出家不持禁戒剃除須發(fā)著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報(bào)身。乃至盈滿(mǎn)三惡道。故佛言。若有眾生為我出家。剃除須發(fā)被服袈裟。設(shè)不持戒。彼等悉已為涅槃?dòng)≈�所印也。若�?fù)出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒(méi)諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長(zhǎng)盈滿(mǎn)故

爾時(shí)娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發(fā)被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說(shuō)之。若有人于萬(wàn)億佛所出其身血。于意云何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無(wú)間罪。尚多無(wú)量不可算數(shù)。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬(wàn)億諸佛身血也。終無(wú)有能廣說(shuō)彼人罪業(yè)果報(bào)。唯除如來(lái)。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。何況具能受持禁戒三業(yè)相應(yīng)。其有一切國(guó)王及以群臣諸斷事者。如其見(jiàn)有于我法中而出家者作大罪業(yè)大殺生大偷盜大污梵行大妄語(yǔ)及余不善。但擯出國(guó)。不聽(tīng)在寺同僧事業(yè)。亦不得鞭打。亦不應(yīng)口業(yè)罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便于解脫退落受于下類(lèi)。遠(yuǎn)離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸺揖叱纸湔?/p>

又十輪經(jīng)云。佛言。族姓子。有四種僧。何等為四。一第一義僧。二凈僧。三啞羊僧。四無(wú)慚愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門(mén)果。是七種人名為第一義僧。在家得圣果者。亦名第一義僧。云何名為凈僧。諸有能持具足戒者。是名凈僧。云何名為啞羊僧。不知犯不犯輕重微細(xì)罪可懺悔。愚癡無(wú)智不近善知識(shí)。不能咨問(wèn)深義是善非善。如是等相名為啞羊僧。云何名無(wú)慚愧僧。若有為自活命來(lái)入佛法。悉皆毀犯。破和合僧不畏后世。放縱六情。貪著五欲。如是人等名為無(wú)慚愧僧(如是四僧并須恭敬)

又大悲經(jīng)云。佛告阿難。于我法中但使性是沙門(mén)。污沙門(mén)行。自稱(chēng)沙門(mén)。形似沙門(mén)。當(dāng)有被著袈裟衣者。于此賢劫彌勒為首。乃至最后盧遮如來(lái)。彼諸沙門(mén)如是千佛。于無(wú)余涅槃界。次第當(dāng)?shù)萌氚隳鶚劅o(wú)有遺余。何以故。如是一切諸沙門(mén)中乃至一稱(chēng)佛名一生信者。所作功德終不虛設(shè)。阿難。我以佛智測(cè)知法界。非不測(cè)知。阿難。所有白業(yè)得白報(bào)。黑業(yè)得黑報(bào)。若有凈心諸眾生等。作是稱(chēng)言南無(wú)佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。何況值佛親承供養(yǎng)

又十輪經(jīng)云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應(yīng)供養(yǎng)。若護(hù)持戒不應(yīng)謫罰閉系刖其手足乃至奪命。悉無(wú)是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落圣道果證。為諸煩惱結(jié)使所壞。猶能開(kāi)示一切我龍人非人等無(wú)量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽(tīng)輪王大臣宰相不得謫罰系閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命。況復(fù)余輕犯小威儀。破戒比丘雖是死人。是戒余力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如石香死后有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢(shì)力猶能利益無(wú)量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復(fù)如是。自墮惡道能令眾生增長(zhǎng)善根。以是因緣一切白衣不應(yīng)侵毀輕蔑破戒比丘。皆當(dāng)守護(hù)尊重供養(yǎng)。不聽(tīng)謫罰系閉其身乃至奪命。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

瞻卜華雖萎勝于諸余華

破戒諸比丘猶勝諸外道

又大集經(jīng)。世尊說(shuō)偈云

剃頭著袈裟持戒及毀戒

天人可供養(yǎng)常令無(wú)有乏

如是供養(yǎng)彼則為供養(yǎng)我

若能為敬法歸依而剃頭

身著袈裟服說(shuō)彼是我子

假使毀禁戒猶住不退地

若有撾打彼則為打我身

若有罵辱彼則為罵辱我

是人心欲滅正法大明燈

為財(cái)共斗諍剎利同生嗔

又十輪經(jīng)云。譬如過(guò)去有王。名曰福德。若人有犯罪過(guò)乃至系縛。王不欲奪命將付狂象。爾時(shí)狂象捉其二足欲撲其地。而見(jiàn)此人著染色衣。故狂象即便安徐置地不敢損傷。共對(duì)蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生。見(jiàn)染衣人尚不加惡生于害心。乃至未來(lái)世有旃陀羅王。見(jiàn)我法中有人出家堪任法器及不成法器。故作逼惱。或奪其命。命終之后必墮阿鼻地獄

頌曰

經(jīng)行林樹(shù)下求道志能堅(jiān)

既有神通力振錫達(dá)乘煙

一燈四弘誓至道莫能先

不貪曠劫壽何論延促年

感應(yīng)緣(略引十驗(yàn)) 魏沙門(mén)釋曇始 晉沙門(mén)釋道開(kāi) 晉司空何弱 晉廬山七領(lǐng)圣僧 晉沙門(mén)釋僧朗 晉沙門(mén)釋法相 晉沙門(mén)釋法安 宋沙門(mén)釋慧全 齊沙門(mén)釋慧明 神州諸山圣僧

前魏太武時(shí)。沙門(mén)曇始甚有神異。常坐不臥五十余年。足不躡履。跣行泥穢中奮足便凈。色白如面。俗號(hào)曰白足阿練也。至赫連昌破長(zhǎng)安。不信佛法刑害僧尼。始被白刃不傷。由是僧尼免死者眾。太武敬重。死十余年形色不改

西晉沙門(mén)單道開(kāi)。燉煌人。出家山居。服練松柏三十年。后唯吞小石子。行步如飛。不耐人樂(lè)幽靜。在抱腹山多年。石虎時(shí)來(lái)自西平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財(cái)即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來(lái)建鄴。又南羅浮遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸云

東晉司空何充弱而信法。于齋立坐數(shù)年。以待神圣設(shè)會(huì)于家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢污神色低陋。自眾升坐拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形于顏色。及行中食僧飯于坐。事畢提缽而出堂。顧充曰。何侯勞精進(jìn)耶。即擲缽空中凌虛而逝。充乃道俗目送天際。追共惋恨稽悔累旬(右三驗(yàn)出梁高僧傳)

晉廬山七嶺。同會(huì)于東共成峰崿。其崖窮絕莫有升者。晉太元中。豫章太守范寧。將起學(xué)館。遣人伐材。其山見(jiàn)人著沙門(mén)服。凌虛直上。既至則回。身踞其峰。良久乃與云氣俱滅。時(shí)有采藥數(shù)人。皆共瞻睹。當(dāng)時(shí)能文之士咸為之興。沙門(mén)釋曇諦廬山賦曰。應(yīng)真凌云以踞峰。杪翳景而入冥者也

晉沙門(mén)竺僧朗者。戒行明嚴(yán)華戎敬異。嘗與數(shù)人俱受法請(qǐng)。行至中途忽告同輩曰。君等留寺衣物似有竊者。同侶即反。果乃盜焉

晉太元中。于奉高縣金輿山谷。起立塔寺造制形像。苻堅(jiān)之末降斥道人。唯敬朗一眾不敢毀焉。于時(shí)道俗信奉。每有來(lái)者。人數(shù)多少未至一日輒已送知。使弟子為具。必如言果到。其谷舊多虎。常為暴害。立寺之后皆如家畜。鮮卑慕容德以二縣粗調(diào)充其朝中。至今號(hào)其谷為朗公谷云

晉沙門(mén)梁法相。河?xùn)|人也。常獨(dú)山居精苦為業(yè)。鳥(niǎo)獸集其左右。馴若家獸。太山祠大石函以盛財(cái)寶。相時(shí)山行宿于其廟。見(jiàn)一人玄衣武冠令相開(kāi)函。言終不見(jiàn)。其函石蓋重過(guò)千鈞。相試提之飄然而開(kāi)。于是取其財(cái)寶以施貧民。后渡江南住越城寺。忽遨游放蕩俳優(yōu)滑稽。或時(shí)裸袒干冒朝貴。鎮(zhèn)北將軍司馬恬。惡其不節(jié)招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清怡恬然自若。年八十九。元興末卒

晉沙門(mén)釋法安者。廬山之僧遠(yuǎn)法師弟子也。義熙末陽(yáng)新縣虎暴甚盛�？h有大社樹(shù)下有筑神廟。左右民居以百數(shù)。遭虎死者夕必一兩。法安嘗游其縣暮投此村。民以懼虎早閉門(mén)閭。且不識(shí)法安不肯受之。法安徑之樹(shù)下坐禪通夜。向曉有虎負(fù)人而至。投樹(shù)之北。見(jiàn)安如喜如跳。伏安前。安為說(shuō)法授戒�；⒕岬夭粍�(dòng)。有頃而去。至旦村人追死者至樹(shù)下見(jiàn)安大驚。謂其神人故虎不害。自茲以后而虎患遂息。眾益敬異。一縣士庶略皆奉法。后欲畫(huà)像山壁。不能得空青。欲用銅青而又無(wú)銅。夜夢(mèng)人迂其床前云。此中有兩銅鐘。便可取之。安明即掘得。遂以成像。后遠(yuǎn)法師鑄像。安送一勸助。余一武昌太守熊無(wú)患借觀之。遂留不改。宋孝明。江陵長(zhǎng)沙寺沙門(mén)慧遠(yuǎn)者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定見(jiàn)。遠(yuǎn)是印之先師。雖應(yīng)為蒼頭故度為弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲余頗有感變。一日十會(huì)通見(jiàn)遠(yuǎn)身。而般舟之處行道如故。自克終日。至期果卒。久之現(xiàn)形多寶寺僧曇珣曰。明年二月二十三日。當(dāng)與天人相迎。言已不見(jiàn)。珣于是日設(shè)大法會(huì)。建舍身齋。其日苦氣。自知必盡。三更中聞空中樂(lè)聲香煙甚異。珣曰。遠(yuǎn)公之契至矣。尋爾神逝

宋沙門(mén)釋慧全。涼州禪師也。開(kāi)訓(xùn)教授門(mén)徒五百。有一弟子。性頗粗暴。全常不齒。后忽自云。得三道果。全以其無(wú)行永不信許。全后有疾。此弟子夜來(lái)問(wèn)訊。時(shí)戶(hù)猶閉如故。全頗驚異。欲復(fù)驗(yàn)之。乃語(yǔ)明夕更來(lái)。因密塞窗戶(hù)加以重關(guān)。弟子中宵而至。徑到床前謂全曰。阇梨可見(jiàn)信來(lái)。因曰。阇梨過(guò)世當(dāng)生婆羅門(mén)家。全曰。我坐禪積業(yè)。豈方生彼。弟子云。阇梨信道不篤。兼外學(xué)未絕。雖有福業(yè)不能超詣。若作一切會(huì)得飯一圣人�？沙傻拦�耳。全于是設(shè)會(huì)。弟子又曰�？梢陨�伽梨布施。若有須者勿擇長(zhǎng)幼。及會(huì)訖施衣。有一沙彌就全求衣。全謂是其弟子。全云。吾欲擬奉圣僧。那得與汝。回憶前言不得擇人。便以歡施。他日見(jiàn)此沙彌問(wèn)云。先與汝衣著不大耶。沙彌曰。非徒不得衣。亦有緣事。愧不豫會(huì)。全方悟先沙彌者圣所化也。弟子久乃過(guò)世。過(guò)世之時(shí)無(wú)復(fù)余異。唯塳四邊時(shí)有白光。全元嘉二十年。猶存居在酒泉(右六驗(yàn)出冥祥記)

齊始豐赤城山有釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。止赤城山石室。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見(jiàn)一女神。自稱(chēng)老嫗云。常加護(hù)衛(wèi)�；驎r(shí)有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)。不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)祗挹。頻遣三使殷勤敦請(qǐng)。乃暫出山至京師到第。文宣敬以師禮。少時(shí)辭還山。苦留不止。于是資終發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣

仰尋震旦海曲神州諸山伽藍(lán)泉巖石室有修道人所居圣寺。時(shí)有行者。咸見(jiàn)非一。且述三五用為實(shí)錄。余之不盡不可備論

昔晉太元初有燉煌沙門(mén)竺曇猷。乞食坐禪強(qiáng)志勤業(yè)。游會(huì)稽剡縣赤城山有群虎來(lái)前。猷為說(shuō)法。一虎獨(dú)眠。乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之都無(wú)怖色。又山神舍宅與之作寺。又往赤城山宴坐。此山與天臺(tái)瀑布四明連屬。父老云。天臺(tái)山有圣寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難度。衡石斷路無(wú)由得達(dá)。旬宿橋首聞彼行道唱布薩聲。便潔齋自勵(lì)。忽見(jiàn)衡石澗開(kāi)。猷便前度具睹精舍。神僧燒香。中食畢謂曰。卻后十年自當(dāng)來(lái)此

齊鄴下大莊嚴(yán)寺沙門(mén)圓通者。感一神僧夏中聽(tīng)講。夏罷自恣。就辭云。在竹林寺邀通過(guò)之。通具問(wèn)道經(jīng)來(lái)年尋至。在彼山東鄴之西北神僧迎接。具見(jiàn)門(mén)開(kāi)房宇華敞林木森大。經(jīng)宿周流。意言道合。便有終焉之思。神僧為咨大和上。乃不許之。及還舊路三里之外。反望莫睹。后之往者不知其處

近鄧州有沙門(mén)名道勤者。于州北倚立山巖。追訪具見(jiàn)周循歷覽。實(shí)為住寺眾具皆備。但不見(jiàn)人卻下重尋。便失歸路。乃于道次筑室。擬尋汾州東南介山抱腹巖者。山居之僧?dāng)?shù)見(jiàn)沙門(mén)乘空來(lái)往。又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜所造碑寺見(jiàn)存。有塑圣僧。常自行道。人來(lái)便止。人去尋行。故旁側(cè)足跡納納示現(xiàn)然徒眾不可見(jiàn)之(述曰。如名僧傳三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷。及百家史傳。凡圣碩德數(shù)千余僧積功殊異道俗所欽�；蛏⑴渲T篇或文繁不錄且列少多示知僧德)