經(jīng)律異相 第十四卷

經(jīng)律異相 第十四卷 (聲聞無(wú)學(xué)第二僧部第三)

梁沙門(mén)僧旻寶唱等集

舍利弗退大乘而向小道一 舍利弗從生及出家得道二 舍利弗請(qǐng)佛制戒三 舍利弗受灌園人浴令生天上四 舍利弗化人蟒令生天上五 舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六 舍利弗性憋難求七 舍利弗先佛涅槃八 舍利弗目連角現(xiàn)神力九 目連使阿耆河水漲作寶橋度佛十 目連為母造盆十一 目連為魔所嬈十二 目連勸弟施并示報(bào)處十三 目連伏菩薩慢十四 目連以神力降化梵志十五 目連化諸鬼神自說(shuō)先惡十六 目連現(xiàn)二神足力降二龍王十七 目連遷無(wú)熱池現(xiàn)金翅鳥(niǎo)十八 目連三觀不中其心皆實(shí)十九 目連心實(shí)事虛二十

舍利弗退大乘而向小道一

舍利弗于六十劫中行菩薩道。欲度布施河時(shí)有一人來(lái)乞其眼。舍利弗言。眼無(wú)所任何以索之。若須我身及財(cái)物者當(dāng)以相與。答曰。唯欲得眼。舍利弗出一眼而與之。乞者得眼唾而腳踏。舍利弗言。如此等人難可度也。不如自調(diào)早伏生死。于是回向小乘(出大智度論第十二卷)

舍利弗從生及出家得道二

南天竺有婆羅門(mén)。名曰提舍。為大論議師。其妻懷妊。夢(mèng)見(jiàn)一人身披甲胄手執(zhí)金剛。摧破諸山在山邊立。提舍聞之曰。汝當(dāng)生男摧伏諸論議師。唯不如一人為作弟子。懷妊以后。母大聰明甚能論議。弟拘郗羅與姊言談。每事屈滯。知所懷子必大智慧。舍家學(xué)問(wèn)不暇剪爪。時(shí)人呼為長(zhǎng)爪梵志。姊生兒七日。字曰優(yōu)波提舍(出曜經(jīng)云優(yōu)波替)時(shí)人以母所生。共為之號(hào)名舍利弗。年始八歲誦十八部經(jīng)。通解一切書(shū)籍。時(shí)摩伽陀國(guó)有龍王兄弟。一名吉利。二名阿伽羅。降雨以時(shí)國(guó)無(wú)荒年。人民感之。常以仲春之月。一切大集。至龍住處為設(shè)大會(huì)。作樂(lè)談義終此一晨。自古及今斯集未替。敷四高座。一為國(guó)王。二為太子。三為大臣。四為論士。舍利弗八歲之身。觀察時(shí)人神情囑向。無(wú)勝己者。便升論座結(jié)加趺坐。眾人疑怪�；蛑^愚小無(wú)智。或謂智量過(guò)人。雖復(fù)嘉其神異。猶懷矜恥。以其年少不自與語(yǔ)。皆遣年少弟子傳言問(wèn)之。答酢流便辭理超絕。時(shí)諸論師嘆未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落常以給之。國(guó)內(nèi)大小無(wú)不慶悅。時(shí)吉占師子名拘律陀。姓大目犍連。舍利弗共為親友。舍利弗才明見(jiàn)貴。目犍豪爽致知。才智相比行止必俱。結(jié)要終始。后俱厭世出家學(xué)道。作梵志刪阇耶弟子。問(wèn)于師曰。所求道所得。師答之曰。自我求道彌歷年歲。不知為道果無(wú)耶。我非其人耶。而亦不得。他日其師寢疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。喘喘然其將終。乃愍爾而笑。二人問(wèn)笑意。師答之言。世俗無(wú)眼為恩愛(ài)所侵。我見(jiàn)金地國(guó)王死。其大夫人自投火[卄/積]求同一處。而此二人。行報(bào)各異生處殊絕。是時(shí)二人筆受師語(yǔ)。欲以驗(yàn)其虛實(shí)。后有金地商人。遠(yuǎn)來(lái)摩伽陀國(guó)。二人以疏驗(yàn)之。果如師語(yǔ)。乃撫然嘆曰。我等非其人耶。為是師隱我耶。二人相與誓曰。若先得甘露要畢同味。佛度迦葉兄弟千人。次游王舍城。時(shí)一比丘名阿說(shuō)示(五人之一)著衣持缽入城乞食。舍利弗見(jiàn)其容儀超異諸根靜默。問(wèn)曰。汝師是誰(shuí)耶。答曰。釋種太子。厭老病死苦出家學(xué)道得無(wú)上菩提。是我?guī)熞病Ｉ崂�弗言。為我說(shuō)汝師教授法。答曰。我年既幼稚。學(xué)日又初淺。豈能宣至真。如來(lái)廣大義。又曰。略說(shuō)其要。答曰。諸法因緣生。是法因緣滅。舍利弗即得初道(出曜經(jīng)云得無(wú)著果)。還為目連說(shuō)亦得初道。二師為各與二百五十弟子俱到佛所。佛遙見(jiàn)之。指舍利弗。是我弟子中智慧第一。又指目連云。神足第一。今與其弟子大眾俱來(lái)。白佛言。我等愿從佛法出家。佛言。善來(lái)比丘。即時(shí)須發(fā)自落。法服著身。衣缽具足。受成就戒。過(guò)半月后。聞佛為長(zhǎng)爪梵志說(shuō)法。即得阿羅漢道(出大智論第十一卷)

舍利弗請(qǐng)佛制戒三

佛住舍衛(wèi)城。舍利弗請(qǐng)佛制戒。諸比丘言。云何未有過(guò)而求制戒。佛言。舍利弗不但今日未有過(guò)而請(qǐng)制戒。其往昔時(shí)。在一聚落。人民居士未有過(guò)患。亦嘗請(qǐng)我制諸刑罰。時(shí)國(guó)名迦尸。城名波羅奈。國(guó)王名凈稱(chēng)。凈稱(chēng)以法治化。布施持戒以道泛愛(ài)。人民致盛富樂(lè)豐實(shí)。村里邑屋雞飛相接。舉國(guó)相敬常作諸伎共相娛樂(lè)。時(shí)有大臣。名曰陶利。多諸謀策。白王言。今日境內(nèi)自然富樂(lè)。人民相敬。愿王制立刑罰。莫令樂(lè)極生過(guò)。王曰。即諸大臣聰明有智。多有朋黨不可卒制。若一訶責(zé)或生釁咎。王欲薄啟其。乃說(shuō)偈言

縱力喜嗔怒哀愍必治制

化民以正法令心無(wú)怨蔽

大臣咸喜。亦說(shuō)偈言

最勝人中尊調(diào)伏久住世

以道治蒼生慈陰無(wú)極際

佛言。凈稱(chēng)者則我身是。大臣者舍利弗是(出僧祇律第一卷)

舍利弗受灌園人浴令生天上四

舍利弗。夏盛熱時(shí)。游庵羅園。一客作人汲井水灌樹(shù)。于佛無(wú)有大信。見(jiàn)舍利弗發(fā)小信心。喚舍利弗言。大德來(lái)。脫衣樹(shù)下坐。我以水澆不失溉灌。兼相利益。舍利弗脫衣受洗。身得涼樂(lè)隨意游行。此客作人其夜命終。即生忉利天上。有大威力。次釋提桓因。便自念言。我何因生此。自觀宿命。信心微薄。因客作溉灌。汲水洗浴舍利弗身。我若信心純厚。知必有報(bào)故設(shè)浴具以為供養(yǎng)。自惟為功雖少。以遇良田獲報(bào)甚多。即詣舍利弗所。散華供養(yǎng)。舍利弗因其凈信之心。為說(shuō)法要得須陀洹道(出雜藏經(jīng))

舍利弗化人蟒令生天上五

昔舍衛(wèi)國(guó)一旦雨血�？v廣四十里。王與群臣咸大驚怪。即召諸道術(shù)及知占候使推為吉兇。占者對(duì)曰。舊記有云。雨血之災(zāi)。應(yīng)生人蟒毒害之物。宜推國(guó)內(nèi)彰別災(zāi)禍。王曰。何以別知。占師曰。是為人蟒難可別知。誡敕國(guó)中。有新生小兒悉皆送來(lái)。以一空罌使眾兒唾中。中有一兒唾即成火焰。當(dāng)知此兒正是人蟒。議曰。此不可著人間。即徙置閑隱無(wú)人之處。國(guó)中有應(yīng)死者可送與之。人蟒吐毒殺人如是。前后被毒所殺七萬(wàn)二千人。后有師子來(lái)出震吼之聲。四千里內(nèi)人物懾伏。周流暴害莫能制御。于是國(guó)王即募國(guó)中能卻師子者。與金千斤封一大縣。無(wú)有應(yīng)者。眾臣白王。唯當(dāng)有人蟒能卻。敕使往喚人蟒。人蟒逢見(jiàn)師子至。往住其前毒氣吹。師子即死國(guó)致清寧。后時(shí)人蟒年老得病命將欲終。佛憫其罪重一墮惡道無(wú)有出期。告舍利弗。汝往訓(xùn)之。使脫重殃。舍利弗便忽往其前。蟒大隆怒。念曰。吾尚未沒(méi)。為人所易無(wú)所開(kāi)白。徑來(lái)我前。便放毒氣謂能害之。舍利弗。以慈慧攘卻。光顏舒懌一毛不動(dòng)。三放毒氣而不能害。即知其尊。意解善生。更以慈心上下七反視舍利弗。舍利弗便還精舍。吸氣人蟒終于其日。即天地大動(dòng)。極善能動(dòng)。天地極惡。亦能動(dòng)。時(shí)摩竭王。即詣佛所稽首于地。問(wèn)世尊曰。人蟒命終當(dāng)趣何道。佛言今生第一天上。王聞佛語(yǔ)。怪而更問(wèn)。佛言。大罪之人何得生天。佛言。以見(jiàn)舍利弗慈心七反上下視之。因是之福生第一天。福盡當(dāng)生第二天上。至七反以后當(dāng)?shù)帽僦Х鸲�般涅槃。王白佛言。七萬(wàn)二千人罪不復(fù)償耶。佛言。末后作辟支佛時(shí)身當(dāng)如紫磨黃金。時(shí)當(dāng)在道邊樹(shù)下坐定意。時(shí)當(dāng)有大軍眾七萬(wàn)余人。遇見(jiàn)辟支佛謂是金人。即取斫破各各分之。定墮手中視之是肉。皆還聚置而去。因是般泥洹。今世之罪乃爾薄償便畢。佛告王。遇善知識(shí)者。山積之罪可得消滅。亦可得道(出譬喻經(jīng)第九卷)

舍利弗入金剛定為鬼所打不能毀傷六

佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時(shí)尊者舍利弗在耆阇崛山中。入金剛三昧(雜阿含云新剃須發(fā))是時(shí)有二鬼。一名伽羅。二名優(yōu)婆伽羅。毗沙門(mén)天王使遣。至毗留勒叉王所。欲論人天之事。是時(shí)二鬼。從彼虛空而過(guò)。遙見(jiàn)舍利弗結(jié)加趺坐系念在前意寂然定。伽羅鬼謂彼鬼言。我今堪任以拳打此沙門(mén)頭。優(yōu)婆伽羅鬼語(yǔ)第二鬼曰。汝勿興此意打沙門(mén)頭。所以然者。此沙門(mén)極有神德有大威力。世尊弟子中聰明智慧最為第一。備于長(zhǎng)夜受苦無(wú)量。是時(shí)彼鬼再三曰。我能堪任打此沙門(mén)頭。優(yōu)婆伽羅鬼報(bào)曰。汝今不隨我語(yǔ)者。汝便住此。吾舍汝去。此惡鬼曰。汝畏沙門(mén)乎。優(yōu)婆伽羅曰。我實(shí)畏之設(shè)汝以手打此沙門(mén)者。地當(dāng)分為二分。當(dāng)暴風(fēng)疾雨地亦振動(dòng)。諸天驚怖四天王已知。我等不安其所。是時(shí)惡鬼曰。我今堪任辱此沙門(mén)。善鬼聞已便舍而去。時(shí)彼惡鬼即打舍利弗頭。是時(shí)天地大動(dòng)四面暴風(fēng)疾雨尋時(shí)來(lái)至。地分為二分。惡鬼全身墮地獄中(雜阿含云舍利言燒我煮我。伽吒鬼陷地獄中)。舍利弗從三昧起。正衣服往詣竹園。至世尊所頭面禮足在一面坐。時(shí)佛告舍利弗。汝今身體無(wú)疾病乎。舍利弗言。體素?zé)o患唯苦頭痛。世尊告曰。有伽羅鬼手打汝頭。若當(dāng)彼鬼。以手打須彌山者。山便為二分。所以然者。彼鬼有大力。今此鬼受其罪報(bào)故全身入阿鼻獄中。爾時(shí)世尊告諸比丘。甚奇甚特金剛?cè)�昧力。乃至于斯由此三昧無(wú)所傷害。正使須彌山打頭者終不能動(dòng)其毛。所以然者。比丘聽(tīng)之。于此賢劫中有佛。名拘樓孫。彼佛有二大聲聞。一名等壽。二名大智。等壽神足第一。大智智慧第一。如我今日舍利弗智慧第一。目揵連神足第一。時(shí)等壽大智二比丘。俱得金剛?cè)�昧。等壽一時(shí)在閑靜處入于寂定。時(shí)牧牛羊人取薪草人。見(jiàn)各相謂言。此沙門(mén)今取無(wú)常。即共集草木積其身上。以火焚燒舍之而去。是時(shí)等壽尋從定起。正衣服入村乞食。諸取薪人還見(jiàn)比丘。各相謂言。此比丘昨日命終。我等以火焚燒。今日還活。今當(dāng)立字號(hào)還活。若比丘得金剛?cè)�昧者。入水火刀劍不能中傷。金剛�(cè)�昧威德如是。今舍利弗得此三昧。多游二處空空三昧金剛�(cè)��?出增一阿含經(jīng)第三十卷)

舍利弗性憋難求七

舍利弗等受六群比丘尼請(qǐng)。設(shè)多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。佛問(wèn)羅睺羅。僧飲食飽足不。具答。又問(wèn)有誰(shuí)上座。又答和上舍利弗。佛言。舍利弗食不凈食。舍利弗吐去所食。誓盡形壽斷受外請(qǐng)常行乞食。諸大貴人后欲設(shè)僧飯。愿得舍利弗。白佛乞敕。舍利弗還受外請(qǐng)。佛言莫求。其性惡憋。其過(guò)去時(shí)有一國(guó)王。為毒蛇所螫。能治毒師作舍伽羅咒收毒蛇來(lái)。先作火聚語(yǔ)蛇言。汝寧入火寧還噏毒。蛇思惟。我已吐竟。乃投身火中。毒蛇即舍利弗也(出十誦律序下分又出彌沙塞律第三十一卷。又出僧祇律第四十卷)

舍利弗先佛涅槃八

佛告阿難。得四神足者。能住壽一劫。如來(lái)今者當(dāng)壽幾許。如是至三。阿難為魔所迷默然不對(duì)。又告阿難。汝可起去靜處思惟。即起至林中。時(shí)魔波旬來(lái)至佛所。白言。世尊。處世教化度人周訖。蒙脫生死數(shù)如恒沙。時(shí)年又老可入涅槃。即告魔言。卻后三月當(dāng)般涅槃。波旬聞?wù)f歡喜而去。阿難睡夢(mèng)見(jiàn)有大樹(shù)普覆虛空。一切群萌靡不蒙賴(lài)。旋風(fēng)卒起吹激其樹(shù)。滅于力士所住之地。一切群生莫不悲悼。阿難驚覺(jué)怖不自寧。思惟所夢(mèng)。將無(wú)世尊欲般涅槃。來(lái)至佛所而白佛言。我向所夢(mèng)如斯之事。將無(wú)世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾后三月當(dāng)般涅槃。我向問(wèn)汝。若有得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能修善。如是滿(mǎn)三而汝不對(duì)。魔來(lái)勸我當(dāng)取涅槃。吾以許之。阿難悲慟不能自持。其諸弟子展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。各懷悲仰來(lái)至佛所。誰(shuí)得常存。我為汝等。應(yīng)作已作。應(yīng)說(shuō)已說(shuō)。汝等但當(dāng)勤修精進(jìn)何為憂(yōu)戚。舍利弗聞佛涅槃深懷嘆感。不忍見(jiàn)世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)許。如是至三。世尊告曰。宜知是時(shí)。一切賢圣皆當(dāng)寂滅。舍利弗即整衣服三業(yè)供養(yǎng)卻行而去。將沙彌均提羅。詣羅閱只至本生城。即敕均提。汝往入城及至聚落。告國(guó)王大臣舊故知識(shí)諸檀越輩來(lái)共取別。均提宣告。和上舍利弗將般涅槃。諸欲見(jiàn)者宜可時(shí)往。阿阇世王及諸四輩各自馳奔。舍利弗如是種種廣為諸人隨病投藥。眾會(huì)有得初果乃至三果。或有出家成阿羅漢者。復(fù)有誓心求佛道者。聞?wù)f法已作禮而去。于后夜分。正身正意系心在前入于初禪。從初禪起入第二禪。如是次第入滅盡定。從滅定起而般涅槃。時(shí)天帝釋與多天眾來(lái)至其所贊嘆供養(yǎng)。帝釋又敕毗首羯摩。合集眾寶莊嚴(yán)高車(chē)送平博地。敕諸夜叉。往大海邊取牛頭栴檀積為大[卄/積]。安身在上蘇油灌之放火阇維�；饻缰�后。均提。拾取舍利盛著缽中攝其三衣?lián)�至佛所。阿難悲悼言。法輪大將軍已取涅槃我何憑怙。佛曰。其雖滅度五分法身亦不滅也

舍利弗過(guò)去世時(shí)。亦不堪忍見(jiàn)于我死而先我前死。阿難白佛。不審?fù)�昔先前取死其事云何。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)不思議劫。此閻浮提有一國(guó)王。名旃陀婆羅脾(梁言月光)。王有二萬(wàn)夫人婇女。其第一夫人名須摩檀(梁言華施)一萬(wàn)大臣。其第一者名摩旃陀(梁言大月)。王有五百太子。最大太子。名曰尸羅跋陀(梁言戒莫)。王所住城名跋陀耆婆(梁言賢壽)。其城縱廣四百由旬。周匝凡有百二十門(mén)。說(shuō)大檀施隨眾所須盡給與之。并復(fù)告下八萬(wàn)四千諸小國(guó)土。悉令開(kāi)藏給施。一切眾臣如教。即豎金幢擊于金鼓廣布宣令騰王慈詔。遠(yuǎn)近內(nèi)外咸令聞知。于時(shí)國(guó)內(nèi)沙門(mén)婆羅門(mén)。貧窮孤老有乏短者。強(qiáng)弱相扶集如云雨稱(chēng)意與之。閻浮提民蒙王恩澤。有一小國(guó)。其王名曰毗摩斯那。聞月光王美稱(chēng)高大。心懷嫉妒寢不安席。即自思惟。月光不除我名不出。當(dāng)設(shè)方便。請(qǐng)諸道士募求諸人。婆羅門(mén)言。王有何憂(yōu)當(dāng)見(jiàn)告語(yǔ)。王言。彼月光王名德遠(yuǎn)著一切承風(fēng)。我獨(dú)卑陋無(wú)此美稱(chēng)。愿得除之作何方便。婆羅門(mén)言。月光慈惠澤潤(rùn)窮厄如民父母。我等何心從此惡謀。寧自殺身不能為此。即各罷散不顧供養(yǎng)。時(shí)毗摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰(shuí)能為我得月光頭。分國(guó)半治以女妻之。爾時(shí)山脅有婆羅門(mén)。名勞度差。來(lái)應(yīng)王募。王甚歡喜重語(yǔ)之言。茍能成辦不違信誓。若能去者當(dāng)以何日。婆羅門(mén)曰。辦我行道糧食所須。卻后七日便當(dāng)發(fā)引。時(shí)婆羅門(mén)作咒自護(hù)。七日已滿(mǎn)。便來(lái)辭王。王給所須進(jìn)路而去。時(shí)月光國(guó)豫有變怪。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。皆夢(mèng)大王金幢卒折金鼓卒裂。大月大臣?jí)艄韸Z王金冠。各懷愁憂(yōu)不能自寧。時(shí)城門(mén)神知婆羅門(mén)欲乞王頭遮不聽(tīng)入。時(shí)婆羅門(mén)繞城數(shù)匝不能得前。首陀會(huì)天知月光王以此頭施于檀得滿(mǎn)。便于夢(mèng)中而悟王言。汝誓布施不逆眾心。乞者在門(mén)無(wú)由得前。欲為施主事所不然。王覺(jué)愕然。即敕大月。汝往詣門(mén)敕勿遮人。大月大臣往到城門(mén)。時(shí)城門(mén)神即自現(xiàn)形。白大月言。有婆羅門(mén)從他國(guó)來(lái)。懷俠惡心欲乞王頭是以不聽(tīng)。大臣答曰。是為大災(zāi)。然王有教理不得違。當(dāng)奈之何。當(dāng)作七寶頭各五百枚用貿(mào)易之。即敕令作。時(shí)婆羅門(mén)徑至殿前高聲唱言。我在遐方聞王功德。一切布施不逆人意。故涉遠(yuǎn)來(lái)欲有所得。王聞歡喜迎為作禮。問(wèn)訊行道不疲極耶。隨汝所愿。婆羅門(mén)言。一切外物雖用布施非我所須。我故遠(yuǎn)來(lái)唯乞王頭。若不孤逆當(dāng)見(jiàn)施與。王聞是語(yǔ)踴躍無(wú)量。婆羅門(mén)言。若施我頭何時(shí)當(dāng)與。王言。卻后七日當(dāng)與汝頭

爾時(shí)大臣持七寶頭來(lái)。前語(yǔ)婆羅門(mén)言。此王頭者骨肉血合不凈之物用索此為。今持爾所七寶之頭以用貿(mào)易。汝可取之。博易足得終身之富。婆羅門(mén)言。我不用此。欲得王頭全我所志。時(shí)大月臣種種曉喻永不回轉(zhuǎn)憤感心裂七分而死。王前敕語(yǔ)。臣下乘八千里象遍告諸國(guó)言。月光大王卻后七日當(dāng)持其頭施婆羅門(mén)。若欲來(lái)者速時(shí)馳詣。爾時(shí)八萬(wàn)四千諸王馳驛而至。咸見(jiàn)大王腹拍王前。閻浮提人賴(lài)王恩澤。云何一日為一人故永舍眾庶更不矜憐。唯愿垂憫莫以頭施。一萬(wàn)大臣皆身投地腹拍王前唯見(jiàn)哀憫矜恤我等。莫以頭施。二萬(wàn)夫人亦身投地仰白王言。莫見(jiàn)忘舍唯垂蔭覆。若以頭施我等何怙。五百太子啼哭王前。我等孩幼當(dāng)何所歸。愿見(jiàn)愍念莫以頭施。長(zhǎng)養(yǎng)我等得及人倫。于是大王告諸臣民夫人太子。計(jì)我從本受身已來(lái)。涉歷生死由來(lái)長(zhǎng)久。若在三涂截?cái)嗥漕^死而復(fù)生。如是無(wú)數(shù)亦無(wú)福報(bào)。若生人間諍于財(cái)色。為貪恚癡恒殺多身。未曾為福而舍此命。今我此身種種不凈會(huì)當(dāng)捐棄不能得久。舍此穢頭用貿(mào)大利何得不與。我持此頭施婆羅門(mén)。以是功德誓求佛道度汝等苦。今我施心垂欲成滿(mǎn)。慎莫遮我無(wú)上道意。一切諸王臣民夫人太子聞王語(yǔ)已默然無(wú)言。爾時(shí)大王語(yǔ)婆羅門(mén)。欲取頭者今正是時(shí)。婆羅門(mén)言。今王臣民大眾圍繞。我獨(dú)一身力勢(shì)單弱不堪此中而斫王頭。欲與我者當(dāng)至后園。爾時(shí)大王告諸小王太子臣民。汝等若必愛(ài)敬我者。慎勿傷害此婆羅門(mén)。作此語(yǔ)已。共婆羅門(mén)入于后園。時(shí)婆羅門(mén)又語(yǔ)王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛儻復(fù)還悔。取汝頭發(fā)緊系在樹(shù)爾乃能斫。時(shí)王用語(yǔ)語(yǔ)婆羅門(mén)。汝斫我頭墮我手中然后取去。今以頭施用求無(wú)上正真之道誓濟(jì)群生。時(shí)婆羅門(mén)舉刀欲斫。樹(shù)神見(jiàn)此甚大懊惱。如此之人云何欲殺。即以手搏婆羅門(mén)耳。其頭反向手腳了戾。失刀在地不能動(dòng)搖。爾時(shí)大王仰語(yǔ)樹(shù)神。我過(guò)去已來(lái)于此樹(shù)下。曾以九百九十九頭以用布施。今舍此頭便當(dāng)滿(mǎn)千。舍此頭已于檀便具。汝莫遮我無(wú)上道心。爾時(shí)樹(shù)神聞王是語(yǔ)。使婆羅門(mén)平復(fù)如故。時(shí)婆羅門(mén)便從地起。還更取刀便斫王頭頭墮手中。爾時(shí)天地六反震動(dòng)諸天宮殿掉動(dòng)不安。各懷恐怖怪其所以。尋見(jiàn)菩薩為一切故舍頭布施。皆悉來(lái)下感其奇特悲淚如雨。因共贊言。月光大王以頭布施。于檀波羅蜜今已得滿(mǎn)。音聲普遍。彼毗摩羨王聞此語(yǔ)已。喜踴驚愕心擘裂而死。時(shí)婆羅門(mén)擔(dān)王頭去。諸王臣民夫人太子。已見(jiàn)王頭自投于地。同聲悲叫絕而復(fù)蘇。時(shí)婆羅門(mén)嫌王頭臭即便擲地腳蹴而去�；驈�(fù)有人語(yǔ)婆羅門(mén)。汝之酷毒劇甚乃爾。既不中用何為乃索。時(shí)婆羅門(mén)進(jìn)道而去。人見(jiàn)便責(zé)無(wú)給食者。饑餓委悴困切極理。道中有人自問(wèn)消息。知毗摩羨王已復(fù)命終。失于所望及勞度差命終。皆墮阿鼻泥犁。其余臣民思念王恩感結(jié)死者皆得生天。如是阿難。欲知爾時(shí)月光王者。今我身是。毗摩羨王今波旬是。時(shí)大月大臣今舍利弗是。當(dāng)于爾時(shí)不忍見(jiàn)我死而先我前死。乃至今日不忍見(jiàn)我入于涅槃。而先滅度(出賢愚經(jīng)第五卷及方便佛報(bào)恩經(jīng)大同小異)

舍利弗目連角現(xiàn)神力九

佛在舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)世尊于十五日說(shuō)戒。時(shí)諸比丘僧及五百比丘眾(大智度論云五百大羅漢)從祇洹沒(méi)詣阿耨達(dá)池。時(shí)阿耨達(dá)龍王至世尊所頭面禮足在一面坐。觀如來(lái)顏色及諸比丘。即白佛言。觀此眾中皆空無(wú)所有。舍利弗比丘今無(wú)此座。佛告目連言。汝速至舍利弗所以我聲告。目連承教。往舍衛(wèi)城謂舍利弗言。佛呼汝來(lái)阿耨達(dá)龍王欲得相見(jiàn)。舍利弗自解只衼帶著目連前。謂目連曰。汝有神足舉此衣帶結(jié)閻浮提樹(shù)。目連執(zhí)帶不能移動(dòng)。盡力欲舉地皆大動(dòng)。舍利弗便恐目連著弗于逮。又以纏須彌山。目連便舉動(dòng)須彌山。舍利弗復(fù)以此帶纏如來(lái)坐。目連遂不能動(dòng)舍帶還龍王所。遙見(jiàn)舍利弗已在前至。結(jié)加趺坐直身正意系念在前。至世尊所頭面禮足白言。我不失神足耶。何以故。我從祇洹前沒(méi)不現(xiàn)后至此池。舍利弗后沒(méi)不現(xiàn)先至在坐。世尊常說(shuō)我第一云何后至。佛曰不退。舍利弗比丘有大智慧。還舍衛(wèi)城眾亦生疑。佛告目連。眾多比丘無(wú)恭敬心于汝言舍利弗神足勝汝�？捎诖吮娭鞋F(xiàn)其威力。對(duì)曰承教。即于坐起往須彌山頂。以一足蹈須彌山頂。舉一足著梵天上。蹴須彌山使地六反震動(dòng)。時(shí)以梵音而說(shuō)此偈

當(dāng)速求方便于此佛法眾

當(dāng)除生死患如象食竹葉

若于此佛法修諸無(wú)欲業(yè)

已除諸塵勞亦盡若源本

時(shí)諸比丘嘆未曾有。大目揵連說(shuō)此偈時(shí)。六十比丘因此漏盡意解(出增一阿含經(jīng)第二十七卷)

目連使阿耆河水漲化寶橋渡佛十

舍衛(wèi)城人勸化大會(huì)。飯九十六種出家人。復(fù)請(qǐng)波斯匿王及太子群臣諸聚落主。宿舊長(zhǎng)者及薩薄等。先一日集阿耆河岸上。前至為上座目連。使河水暴漲泡沫彌岸。諸外道等競(jìng)縛[竺-二+椑]筏。適欲先渡取第一座。而水激急回覆漂還。竟夜�？郲竺-二+椑]筏破散沒(méi)溺寒凍。上于岸邊向日而蹲。時(shí)祇洹精舍有人請(qǐng)僧。佛住待時(shí)。有年少比丘言。世尊出晚恐外道得上座去。佛知時(shí)到。與諸大眾威儀庠序俱詣河上。諸外道言。我等不能得渡。此諸沙門(mén)當(dāng)作何計(jì)。目連化作寶橋種種嚴(yán)飾花香伎樂(lè)。諸外道見(jiàn)各作是言。沙門(mén)來(lái)遲我等先渡。蹈橋墮水身服濡濕軍伏隨流。佛以神力令無(wú)死者。佛與比丘儼然而進(jìn)。次第庠序隨進(jìn)步處寶橋即滅。目連攝其神力。地還如故。使諸外道皆悉得進(jìn)。佛說(shuō)偈言

先得至此岸已渡生死海

疾流不能漂是名正智者(出僧祇律第六卷)

目連為母造盆十一

目連始得道。欲度父母報(bào)乳哺恩。見(jiàn)其亡母生餓鬼中。不見(jiàn)飲食皮骨相連。目連悲哀。即缽盛飯往餉其母。母得缽飯食未入口化成火炭。目連馳還具陳此事。佛言。汝母罪根深結(jié)。非汝一人力所奈何。當(dāng)須眾僧威神之力乃得解脫�？梢云咴率�五日。為七世父母厄難中者。具飯五果汲罐盆器香油鋌燭床褥臥具盡世甘美供養(yǎng)眾僧。其日眾圣六通聲聞緣覺(jué)菩薩示現(xiàn)比丘在大眾中。皆同一心受缽和羅具清凈戒。其有供養(yǎng)此等僧者。七世父母五種親屬。得出三涂應(yīng)時(shí)解脫衣食自然。佛敕眾僧。皆為施主家七世父母。行禪定意然后食供(出盂蘭經(jīng))

目連為魔所嬈十二

目連夜行。弊魔化作澈影入目連腹中。目連自念。吾腹何故雷鳴如饑負(fù)擔(dān)。入定觀見(jiàn)。即謂之曰。弊魔且出。莫嬈如來(lái)及其弟子。魔即恐懼所化澈影出住身前(出弊魔試目連經(jīng))

目連勸弟施并示報(bào)處十三

目連有同產(chǎn)弟。饒財(cái)多寶庫(kù)藏盈滿(mǎn)。仆從奴婢不可稱(chēng)計(jì)。目連告弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常顯說(shuō)夫人惠施獲報(bào)無(wú)數(shù)。卿弟聞兄教開(kāi)藏惠施。更新立庫(kù)欲受其報(bào)。未經(jīng)旬日。財(cái)寶竭盡故藏悉空新藏?zé)o報(bào)。其心懊惱向兄說(shuō)曰。前見(jiàn)告敕施獲大報(bào)。不敢違教竭藏惠施。當(dāng)來(lái)過(guò)去諸貧窮者靡不周遍。寶貨竭盡新藏?zé)o報(bào)。將無(wú)為兄所疑誤乎。目連曰。止止莫陳此語(yǔ)。無(wú)使異學(xué)邪見(jiàn)之士聞此粗言。若使福德當(dāng)有形者。虛空境界所不容受。吾今權(quán)此示汝微報(bào)。若欲見(jiàn)者從隨我來(lái)。目連以神足力。手接其弟至第六天。彼有宮殿七寶合成。前后浴池香風(fēng)遠(yuǎn)布。庫(kù)藏盈滿(mǎn)不可稱(chēng)計(jì)。玉女營(yíng)從數(shù)千萬(wàn)眾。純女無(wú)男亦無(wú)夫主。弟問(wèn)目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見(jiàn)有男純是女人。目連告弟。汝自往問(wèn)。曰是何宮殿。天女報(bào)曰。閻浮提內(nèi)迦毗國(guó)。釋迦文佛神力弟子。名曰目連。有弟大富好喜惠施周窮濟(jì)乏。命終之后當(dāng)來(lái)生此與我等作夫。其人聞喜善心生焉。還至兄所大懷慚愧。頭面懺悔還至世間廣施不惓(出目連弟布施望即報(bào)經(jīng))

目連伏菩薩慢十四

目連承佛圣旨。西方有一世界。名光明幡。佛名光明王�，F(xiàn)在說(shuō)法。目連到彼聽(tīng)佛語(yǔ)辭。其身長(zhǎng)四千里。諸菩薩身長(zhǎng)二千里。其諸菩薩所食缽器。其高一里。目連行缽際上。時(shí)諸菩薩白世尊曰。唯然大圣。此蟲(chóng)何從來(lái)。被沙門(mén)服。行缽際上。于時(shí)彼佛言。諸族姓子慎勿發(fā)心輕慢此賢。所以者何。今斯少年名大目連。是釋迦文佛聲聞弟子中神足第一。時(shí)光明王佛告大目連。吾土菩薩及諸聲聞。見(jiàn)卿身小咸發(fā)輕慢。仁當(dāng)顯神足力承釋迦文威德。目連稽首足下右繞七匝卻在佛前。白言。今欲跏趺此地容不。佛曰。如意所樂(lè)。時(shí)大目連踴在虛空億百諸仞。在彼寶城便作一床。跏趺而坐。從其床座垂眾寶珠億百千垓。一一珠瑛出百千光。一一光明各有蓮華。一切蓮華現(xiàn)釋迦文身坐蓮華上。其所言說(shuō)如釋迦文。音響清凈班宣經(jīng)典等無(wú)有異。目連顯神足已。復(fù)住佛前。時(shí)諸菩薩嘆未曾有。白佛言。是目連以何等故詣此世界。世尊告曰。欲試釋迦文佛音響所澈遠(yuǎn)近故到此土。時(shí)光明王佛告大目連。仁者不宜試如來(lái)音響。如來(lái)音響無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近廣遠(yuǎn)無(wú)量不可為喻。時(shí)大目連自投足下改懺悔過(guò)。唯然世尊。我身不敏。佛音無(wú)量而橫生心欲知其限。其光明王告大目連曰。汝雖遠(yuǎn)來(lái)到此佛土。復(fù)白佛言。甚遠(yuǎn)天中天。身勞極不能復(fù)還至其本土。世尊告曰。云何以汝神力到此世界。故是世尊釋迦文佛威德所立。當(dāng)遙自歸稽首作禮于釋迦文佛。自當(dāng)?shù)弥�。假使卿身以己神足欲還本國(guó)一劫不至。目連右膝著地向于東方釋迦文佛所叉手自歸。屈申臂頃即時(shí)得至(出蜜跡金剛力士經(jīng)第三卷)

目連以神力降化梵志十五

佛告目連。有一大國(guó)。去斯八千處在邊境。不睹三尊習(xí)于顛倒。王及臣民奉事梵志。有五百人并得五通。能移山住流分身變化。國(guó)有大山塞民徑路舉國(guó)患之。王向梵志說(shuō)。梵志等即繞山坐。各一其心以道定力山起欲移。佛告目連。汝往彼國(guó)現(xiàn)神道化長(zhǎng)濟(jì)度梵志及國(guó)君民。令遠(yuǎn)三涂永處福堂。目連放光遏絕日月懸處虛空。當(dāng)其山頂山為不動(dòng)。梵志驚曰。此山已起誰(shuí)抑之乎。日無(wú)精光此將有以。中有明者觀眾弟子。誰(shuí)穢濁者令山不移。仰頭觀見(jiàn)睹一沙門(mén)當(dāng)其山上。梵志僉曰。正是瞿曇弟子所為。梵志呼曰。王令吾等為民除患。汝抑之為。目連答曰。吾自懸虛誰(shuí)抑汝山。梵志三盡道力欲令山移。山又三下遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達(dá)道德深者則吾師也。咸興正服稽首敬白。愿為弟子。示吾極靈。目連曰。汝等欲去冥就明者善。吾有尊師。號(hào)曰無(wú)上正真天中之天。為一切智。汝等皆往到佛所。諸梵志曰。佛之道化寧踰于師乎。目連答曰。佛德如須彌。吾等似芥子。汝等尋吾后。即至佛前具陳其情。內(nèi)外清凈。唯愿世尊。蕩其微垢令成真凈。梵志見(jiàn)佛。心開(kāi)意解皆作沙門(mén)(出佛說(shuō)志心經(jīng))

目連化諸鬼神神自說(shuō)先惡十六

昔目連至雪山中。化諸鬼神及龍。閱叉阿須倫揵陀羅等。時(shí)有一揵陀羅神。居七寶宮。與眾超絕身形端正聰明殊特。然人身狗頭。目連怪問(wèn)。何以乃爾。答曰。吾維衛(wèi)佛時(shí)大富長(zhǎng)者也。喜飯比丘梵志供給貧乏。為人急性憋惡。粗言罵詈直出不避老少。飲食人客小不可意便云。不如餧狗。以是言之故狗頭人身。好施供養(yǎng)受此福堂(出諸經(jīng)要事)

目連現(xiàn)二神足力降二龍王十七

佛命長(zhǎng)老阿那邠坻。當(dāng)行布施。即起長(zhǎng)跪叉手白佛。愿佛眾僧。明日降神到舍。欲設(shè)粗飯。佛默然受。佛告諸比丘。明旦當(dāng)上天投日中下會(huì)邠坻舍飯。佛以明旦與諸比丘。如彈指頃即升虛空。時(shí)有羅漢。名曰弘檀。即正衣服于虛空中白佛言。我數(shù)上天未曾闇冥如今。佛言。有兩龍王大嗔吐霧。是故冥耳。復(fù)有羅漢名曰受彼。即白佛言。余欲止之。佛言。龍有大威神。汝往必當(dāng)興惡吐水。設(shè)復(fù)殺人民蠕動(dòng)之類(lèi)。目連白佛。我欲往諫佛言大善。目連即到龍所。龍見(jiàn)目連即口出煙須臾出火。圍目連一重。目連以道意亦化出火圍龍三重。復(fù)變身入龍目中。左入右出右入左出。如是次第從耳鼻入出或飛入其口。龍謂目連在其腹中矣。目連復(fù)變身圍龍十四重以身敕兩龍。龍大恐怖尾扇海水動(dòng)須彌山。佛遙告目連。此龍尚能吐水沒(méi)殺天下。汝且慎之。目連白佛。我有四禪神足常信行之。我能取是須彌山及兩龍。著掌中拋擲他方。又能以手撮磨須彌山令碎如塵。使諸天人無(wú)覺(jué)知者。兩龍聞之即便降伏。目連還復(fù)沙門(mén)。龍化為人稽首作禮悔過(guò)目連。愚迷狂惑不識(shí)尊神。觸犯云霧乞哀原罪。兩龍懺悔前受五戒�；�首佛足作禮而去(出降龍經(jīng))

目連遷無(wú)熱池現(xiàn)金翅鳥(niǎo)十八

時(shí)阿耨達(dá)與其眷屬。三月請(qǐng)佛。入無(wú)熱大池供養(yǎng)。并諸神通果辦菩薩及弟子眾許其半月。龍喜興云震電降雨普遍天下。忽然之頃還升宮中召五百長(zhǎng)子。其名善牙善施等。五百長(zhǎng)子。吾今以請(qǐng)平等正覺(jué)及眾菩薩諸弟子。俱盡其半月。汝等當(dāng)同一心廣相勉勵(lì)加敬世尊。勤念無(wú)常當(dāng)各寂靜。謙恪恭肅住侍如來(lái)。棄捐欲意及龍戲樂(lè)。除貪怒害。離色聲香味細(xì)滑。所以者何。世尊無(wú)欲安詳仁雅。審諦調(diào)從承佛要誡。汝等半月無(wú)得入宮除淫恚愚癡。如來(lái)宣講法故必有他方神通菩薩。釋梵持世宿凈天子當(dāng)普來(lái)會(huì)。汝等勤念廣施慎勿中懈。令諸會(huì)眾觀變踴躍。于雪山下無(wú)熱池中�；療o(wú)瑕琉璃座。縱廣七百由旬。周匝列置八萬(wàn)四千雜寶珂樹(shù)。諸堂上有師子座八萬(wàn)四千皆大高廣。有龍婇女各二千人。其色姝妙姿媚無(wú)量�？诔鲅�香擎持雜花末香涂香。調(diào)作諸妓以詠佛德興悅眾會(huì)。于虛空中幡彩垂間寶鈴和鳴音踰諸聲。施饌百味與其眷屬。遙啟世尊。佛與八萬(wàn)四千菩薩皆大神通。弟子二千亦上神足。到無(wú)熱王宮。目連承佛神旨。遷無(wú)熱池現(xiàn)于虛空去地七丈。化身色像若金翅鳥(niǎo)王住龍宮上。便告王言。如來(lái)至也。龍眾驚怖毛豎四走藏竄。龍王慰之曰。且各安心勿恐。此為賢者大目連作耳。倡伎相應(yīng)進(jìn)迎正覺(jué)及諸弟子至無(wú)熱池。設(shè)廣博場(chǎng)師子之座。龍與其眾手自執(zhí)斟所設(shè)饌具。踰世甘肥。延有天味以用供養(yǎng)。飯畢洗器竟。佛為說(shuō)法。一切會(huì)者各懷踴躍(出弘道廣顯三昧經(jīng)第三卷)

目連三觀事不中其心皆實(shí)十九

佛住舍衛(wèi)城。時(shí)諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱柱梁不。目連言。柱梁。又有一無(wú)歲比丘言。不柱。即遣神足比丘往看。還言不柱。諸比丘語(yǔ)目連言。汝不知。何故言柱。妄語(yǔ)不實(shí)應(yīng)擯驅(qū)遣。即集眾僧。佛乘神足從空而來(lái)。知而故問(wèn)。諸比丘。汝作何等。答言。目連乃至不柱答柱。不實(shí)妄語(yǔ)欲作羯磨。佛問(wèn)無(wú)歲比丘。汝云何知不柱。答言世尊。我曾一時(shí)。在善法講堂坐禪。佛語(yǔ)目連。汝何故不自看。汝應(yīng)審實(shí)。目連心實(shí)而不犯戒(出僧祇律第二十九卷)

目連心實(shí)事虛二十

人問(wèn)目連。是多浮池水從何處來(lái)。目連答言。此水從阿耨達(dá)池中來(lái)。諸比丘言。阿耨達(dá)池其水甜美有八功德。此水沸熱堿苦。何有此事。目連。汝空言過(guò)人法故。作妄語(yǔ)應(yīng)滅擯驅(qū)出。以事問(wèn)佛。佛語(yǔ)比丘。汝等莫說(shuō)目連過(guò)罪。何以故。阿耨達(dá)龍住處去此極遠(yuǎn)。是水本有八功德甜美。逕歷五百小地獄。過(guò)是故堿熱。汝等若問(wèn)目連是水何故堿熱。目連能隨相答。又一時(shí)大旱無(wú)雨。目連入定見(jiàn)。卻后七日天當(dāng)大雨。滿(mǎn)諸溝坑。城邑聚落悉聞此言皆大歡喜。國(guó)中人民皆舍眾務(wù)覆屏蓋藏。數(shù)到七日。諸比丘語(yǔ)目連。汝言七日天當(dāng)大雨滿(mǎn)諸溝坑。今風(fēng)尚無(wú)何況雨耶。汝空言過(guò)人法故妄語(yǔ)欲滅擯驅(qū)出。佛聞是事。語(yǔ)諸比丘。目連見(jiàn)前不見(jiàn)后。如來(lái)見(jiàn)前亦見(jiàn)后。七日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說(shuō)。是故無(wú)罪(出十誦律第四卷)