經(jīng)律異相 第十八卷

經(jīng)律異相 第十八卷 (聲聞無學(xué)第六僧部第七)

梁沙門僧旻寶唱等集

重姓魚吞不死出家得道一 二十耳億精進(jìn)大過二 賴吒為父所要三 金財(cái)以兩錢施佛僧今生手把金錢四 華天先世采花供養(yǎng)今天雨其花五 寶天前身以一把石擬珠散僧故生時(shí)天雨七寶六 少欲知足比丘聞法得道七 工巧比丘思惟成道八 賊作比丘遇佛悟道九 貪食比丘觀察得道十 乞兒比丘現(xiàn)神力入只陀宮十一 四比丘說苦遇佛得道十二 四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三 比丘拔母泥犁之苦十四 比丘從師教得道十五 比丘白骨觀入道十六 比丘自恣受臘得道十七 比丘喜眠佛樂宿習(xí)得道十八 比丘好眠見應(yīng)化深坑懼而得道十九 比丘多食得羅漢道二十 比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無余泥洹二十一 比丘因怖得道二十二 比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進(jìn)得道二十三 比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四 比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十五 比丘見一須陀洹作維那獲苦報(bào)畏故得道二十六 二比丘所行不同得報(bào)亦異二十七 沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八 沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九 沙門小便不彈指尿漈鬼面三十 沙門開戶五指火出三十一

重姓魚吞不死出家悟道一

舍衛(wèi)國(guó)有豪長(zhǎng)者。財(cái)富無量。唯無子姓每懷悒遲。禱祀求索精誠(chéng)款篤。婦生一男端正希有。父母宗親。值時(shí)宴會(huì)共相聚集。詣大江邊飲食自?shī)�。父母將兒詣其�?huì)所。愛念此兒從坐擔(dān)舞。父舞已竟。母復(fù)擔(dān)之。歡娛自樂。臨到河邊意卒散亂。執(zhí)之不固失兒墮水。尋時(shí)搏撮竟不能得。父母憐念愛著傷懷。其兒福德遂復(fù)不死。隨水沉浮為一魚所吞。雖在魚腹猶自不死。下流村中有一富家。亦無兒子。種種求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生為業(yè)。值得吞小兒魚。剖腹得兒。施與大家。大家觀省。而自慶言。我家由來禱祠神祇。求索子息精誠(chéng)報(bào)應(yīng)。故天與我。即便摩拭乳哺養(yǎng)之。上村父母聞下村長(zhǎng)者魚腹得兒。即往其所。追求索之言。是我兒。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以見還。時(shí)彼長(zhǎng)者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報(bào)應(yīng)賜我一兒。君之亡兒竟為所在。紛紜不了詣王求斷。于是二家各引道理。其兒父母說是我兒。我于某時(shí)失在河中。而彼長(zhǎng)者復(fù)自說言。我于河中魚腹得之。此實(shí)我子非君所生。王聞其說靡知所如。即為二家平詳此事。卿二長(zhǎng)者各名此兒。今若與一于理不可。更共供養(yǎng)。至兒長(zhǎng)大。各為娶婦。安置家業(yè)。二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時(shí)二長(zhǎng)者各隨王教。兒年長(zhǎng)大俱為娶婦。經(jīng)給所須無有乏短。兒白二父母。我生已來遭羅艱苦。墮水魚吞垂死得濟(jì)。今我志意欲得出家。唯愿父母當(dāng)見聽許。時(shí)二父母心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。往至佛所。求欲入道。佛言。善來。頭發(fā)自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦成阿羅漢。佛言。過去久遠(yuǎn)有佛世尊。號(hào)毗婆尸。集諸大眾為說妙法。時(shí)有長(zhǎng)者來至?xí)�中。聞�(wù)f大法施戒之福。生信敬心。受三自歸及不殺戒。復(fù)以一錢布施彼佛。世世受福財(cái)寶無乏。長(zhǎng)者子者今重姓比丘是也。由其施佛一錢。九十一劫恒富錢財(cái)。至于今世二家父母供給所須。受不殺戒墮水魚吞不能令死。受三歸故得阿羅漢(出賢愚經(jīng)第五卷)

二十耳億精進(jìn)大過二

佛在占波國(guó)雷聲池側(cè)。尊者二十耳億在一靜處。自修法本不舍頭陀。晝夜經(jīng)行。行處腳跡如血流溢。恒自克勵(lì)。而欲漏心不得解脫。是時(shí)二十耳億便作是念�？嘈芯�進(jìn)我為第一。我今漏心不得解脫。又我家業(yè)多財(cái)饒寶。宜可舍服還作白衣。持財(cái)廣施。佛心知之便至彼處。佛語二十耳億。汝本在家善能彈琴。琴弦極急響不齊等可聽不。不也世尊。佛言琴弦極緩復(fù)可聽不。不也世尊。佛言。不急不緩音可聽不。如是世尊。佛言。極精進(jìn)者猶如調(diào)戲。若懈怠者此墮邪見。若能在中。此則上行。如是不久。當(dāng)成無漏。二十耳億聞是語已。還雷音池側(cè)。思惟佛教。成阿羅漢(出增一阿含經(jīng)第八卷)

賴吒為父所要三

賴吒婆羅門。求佛出家。佛言。先辭父母。父母不聽。賴吒臥地多日不食。父母慰喻。終亦默然。既憐其志。便即聽許。出家受具足成阿羅漢。后十年還村。次第乞食。父見不識(shí)訶罵不與。婢取缽盛棄爛食與。還啟大家。賴吒還。父即出看。問。汝還何不至我門。答言。已至得罵。父牽入室。辦種種美食。象負(fù)金銀著中庭。高于人。錢物無數(shù)。汝可還俗。母命新婦嚴(yán)莊至賴吒所。親戚共相諫數(shù)。賴吒啟欲施食與。何假見嬈(出中阿含經(jīng)第二十八卷)

金財(cái)以兩錢施佛僧今生手把金錢四

舍衛(wèi)城中有大長(zhǎng)者。婦生一男兒。名曰金財(cái)。端正殊特。是兒手卷。父母驚怖。即開兩手。見二金錢。在兒手中。歡喜收取輒更續(xù)生。如是勤取滿藏不盡。兒年轉(zhuǎn)大。即白父母求索出家。即便聽之。往至佛所剃除須發(fā)身著袈裟。年滿受戒。臨壇眾僧。次第為禮。隨所禮處。時(shí)兩手按地。皆有二金錢。受戒已竟。精勤修習(xí)得羅漢道。阿難白佛。此金財(cái)比丘。先造何福手把金錢。佛言。過去九十一劫。有佛名毗婆尸。出現(xiàn)于世。與諸眾僧游行國(guó)界。時(shí)諸長(zhǎng)者。施設(shè)供養(yǎng)佛及弟子。時(shí)一貧人取薪賣之。時(shí)得兩錢。見佛歡喜。即以兩錢施佛及僧。貧人以兩錢。施佛及僧故。九十一劫恒把金錢。財(cái)寶自然。爾時(shí)貧人者。金財(cái)比丘是也(出賢愚經(jīng)第二卷)

華天先世采花供養(yǎng)今天雨其花五

舍衛(wèi)國(guó)有豪富長(zhǎng)者。生一男兒。面首端正。天雨眾花積滿舍內(nèi)。即字此兒。名弗把提(梁言花天)兒年轉(zhuǎn)大。往至佛所。心自思惟。我出處世得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及與眾僧。明日屈意臨適鄙家。受少蔬食。佛即受請(qǐng)�；ㄌ爝�至�；�作寶床遍其舍內(nèi)。正設(shè)嚴(yán)飾。佛及眾僧即坐其座�；ㄌ旄５嘛嬍匙赞k。佛僧食已。廣為花天具說法要。花天合家得須陀洹�；ㄌ旒崔o父母。求索出俗。父母聽之。佛言善來。須發(fā)自墮袈裟著身。遵修佛教逮得羅漢。阿難白佛。花天何福。而得如是。佛言。過去有佛。名毗婆尸。出現(xiàn)于世度脫眾生。時(shí)諸豪族皆悉供養(yǎng)。有一貧人。見僧歡喜。即于野澤。采眾草花用散大眾。佛告阿難。爾時(shí)貧人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身體端正。意有所須。如念而至(出賢愚經(jīng)第二卷)

寶天前身以一把石擬珠散僧故生時(shí)天雨七寶六

舍衛(wèi)國(guó)有長(zhǎng)者。生一男兒。當(dāng)爾之時(shí)。天雨七寶。遍其家內(nèi)。相師睹之。白長(zhǎng)者言。兒相殊特。生時(shí)有瑞應(yīng)。號(hào)為勒那提婆(梁言寶天)兒年轉(zhuǎn)大。才藝博通。聞佛神圣。心懷注仰。辭父母往詣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言善來。須發(fā)自墮法衣在身。佛為說法。即得羅漢。毗婆尸佛出現(xiàn)于世。有諸居士。共請(qǐng)眾僧。種種供養(yǎng)。時(shí)有貧人。雖懷喜心無供養(yǎng)具。以一把白石擬珠。用散眾僧。發(fā)大誓愿。貧人者今此寶天比丘是。乃至九十一劫受無量福。多饒財(cái)寶衣食自然。今遭我世。得道果證(出賢愚經(jīng)第二卷)

少欲知足比丘聞法成道七

時(shí)南天竺有一男子。于正法中出家。少欲知足不樂榮顯。不以蘇油摩身。不以湯水洗浴。不食蘇油。常畏生死四大無力。不得圣道。即生心念。唯有優(yōu)波笈多。能為我說法。即詣摩偷羅國(guó)。合掌禮敬。優(yōu)波笈多。見其后身。怖畏生死。常不樂粗惡。不愿榮華。優(yōu)波笈多語言。但隨我教。當(dāng)為汝說。答言唯。優(yōu)波笈多。令諸檀越設(shè)種種飲食洗浴眾僧。又語年少沙門。可以湯水洗浴此比丘。以蘇油摩其身。以種種美食與之。是比丘得食數(shù)日身有氣力。一聞笈多所說妙法。精進(jìn)思惟得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第九卷)

工巧比丘思惟成道八

有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至處。一切眾僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我當(dāng)坐禪思惟。佛昔在世。說一切比丘應(yīng)坐禪修道。不得放縱。即往優(yōu)波笈多所。禮拜合掌言。佛已涅槃。大德今作佛事。愿為說法。時(shí)優(yōu)波笈多見其后身畏生死苦因緣未足。更為工巧。復(fù)見疲倦。不能復(fù)作。優(yōu)波笈多語言。若隨我教。當(dāng)為說法。答曰如是。優(yōu)波笈多言。若地未起寺者。汝當(dāng)于彼起寺。佛昔說此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷羅國(guó)。不知誰精進(jìn)誰不精進(jìn)。笈多曰。汝能早起著衣持缽入國(guó)不。答曰。能早起入國(guó)。遇一長(zhǎng)者出。所未曾見。此比丘而今見之。即為作禮問言。大德。從遠(yuǎn)近來。比丘答曰。從東國(guó)來。又問何事。答曰如是。長(zhǎng)者言。大德。今不須思惟。是我當(dāng)為比丘。種種辦具。時(shí)比丘共長(zhǎng)者。捉繩墨度覓處。繩未至地。即自思惟。所作功德。除一切煩惱。得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第九卷)

賊作比丘遇佛悟道九

佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)拘薩羅國(guó)。波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應(yīng)入律詣市殺之。時(shí)有一賊在大眾中。逃竊得脫。外假法服。私為沙門。然內(nèi)不思惟。謂為永離困厄之難。不復(fù)懼害。在閑靜處。不思道德。不習(xí)經(jīng)戒。律儀禪誦之道。然未得證果。不勤求證果。佛告彼人。已免生死賊寇之難。故有余恐。五盛陰身輪轉(zhuǎn)五趣。無有解已。為諸結(jié)使所見殘害。便當(dāng)墮于餓鬼畜生之道。時(shí)彼比丘。在閑靜處。思惟校計(jì)。內(nèi)自懇責(zé)。解知萬物皆悉無常。生不久在。盡歸于滅。興衰之變。斯來久矣。即于佛前�；谶^自責(zé)。成羅漢道(出說竊為沙門經(jīng))

貪食比丘觀察得道十

時(shí)摩偷羅國(guó)有一男子。于優(yōu)波笈多所。離俗出家。為貪食故不能得道。笈多語言。我明日當(dāng)與汝食。至?xí)r以一器盛滿缽糜。又一空器并置其前。而語之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘貪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復(fù)應(yīng)冷之。當(dāng)以不凈觀為水。除此心熱。若見飲食如服藥想。比丘食竟。即便吐出。滿于空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不凈何可復(fù)食。又言。汝觀一切法猶如涕吐。因?yàn)檎f法。比丘精進(jìn)思惟觀察。得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第九卷)

乞兒比丘現(xiàn)神力入只陀宮十一

只陀太子遣信。請(qǐng)佛及僧明日食。唯不請(qǐng)乞兒比丘。乞兒比丘善來盡隨佛僧入宮食。乞兒比丘。以神通力往北郁單越。取自然粳飯。各持威儀凌虛而下。入太子宮次第而坐。太子見之嘆未曾有。問佛言。此諸賢圣從何許來。佛言。即五百乞兒為沙門也。太子深愧(出賢愚經(jīng)第五卷)

四比丘說苦遇佛得道十二

佛在舍衛(wèi)精舍。有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過嗔恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義云何不止。佛知其言。往到其所。問其所論。即以事白佛言。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖色欲怨禍皆由于身。夫身者眾苦之本患禍之器。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動(dòng)更相殘賊。吾我縛著生死不息。皆由身興。欲離世苦當(dāng)求寂滅。攝心守正怕然無想�？傻媚噤�。此為最樂。佛為說偈告諸比丘。往昔久遠(yuǎn)無數(shù)世時(shí)。有五通比丘。名精進(jìn)力。在山樹下閑寂求道。時(shí)有四禽依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。晝行求食。暮則還宿。四禽一夜。自相問言。世間之苦何者為重。烏言。饑渴之時(shí)身羸目冥神識(shí)不寧。投身羅網(wǎng)不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之。饑渴為苦。鴿言。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避親疏。亦能殺人復(fù)能自殺。鹿言。我在林野心恒[惏-木]惕。畏懼獵師及諸虎狼。仿佛有聲奔投坑岸。母子相捐肝膽悼悸。以此言之。驚怖為苦。時(shí)精進(jìn)力答言。汝等所論未耳。不究苦本。天下大苦無過有為。是為苦器憂畏無量。吾以是故舍俗學(xué)道。滅意斷想。不貪四大。欲斷苦源志存泥洹。泥洹道者寂滅無形。憂患永畢。爾乃大安。四禽聞之。心即開解。佛告比丘。爾時(shí)五通比丘則吾身是。時(shí)四禽者今四人是。前世已聞苦本之義。如何今日方復(fù)云云。比丘聞之慚愧自責(zé)。即于佛前得羅漢道(出法句經(jīng)譬喻第四卷)

四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三

佛在舍衛(wèi)精舍。時(shí)有四新學(xué)比丘。至柰樹下坐禪修道。柰華榮茂色好且香。因相謂曰。世間萬事何者可樂。一人言。仲春之月百卉榮華。游戲原野此最為樂。一人言。宗親吉會(huì)觴酌交錯(cuò)。音樂歌舞此最為樂。一人言。多積財(cái)寶所欲即得。車馬服飾與眾有異。出入光顯行者屬目。此最為樂。一人言。妻妾端正彩服鮮明。香熏芬馥恣意縱情。此最為樂。佛知可化。往為宣說。此最為苦。言昔有國(guó)王。名曰普安。與鄰國(guó)四王共為親友。請(qǐng)此四王宴會(huì)一月。飲食娛樂。臨別之日。普安王問曰。人居世間。以何為樂。四王所對(duì)。與汝不異。時(shí)普安王為體。四王聞之歡喜信解。時(shí)普安王我身是也。時(shí)四王者汝四人是。前已論之今又不解。生死延長(zhǎng)何由休息。時(shí)四比丘。重聞此義慚愧悔過。心意開寤得羅漢道(出法句喻經(jīng)第四卷)

比丘拔母泥犁之苦十四

昔有一人。辭親學(xué)道得成應(yīng)真。諸有恩已盡行濟(jì)之。觀見其母在泥犁中。廣求方便欲脫母苦。見邊境有王害父奪國(guó)。命余七日。受罪之地與其母同。夜到王所。于壁現(xiàn)半身。王見怖懅。拔刀斫頸。頸即落地。比丘不動(dòng)。王意方解。叩頭謝過。比丘語王。汝害父奪國(guó)不耶。對(duì)曰。實(shí)爾。曰汝命余七日。當(dāng)入地獄。吾故來相語。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但稱南無佛。七日不絕便得免罪。王便一心稱南無佛。七日不懈。命終神明猶憶入泥犁門。故稱南無佛。泥犁即冷。一城中人皆得脫出。比丘便為說法。比丘母及王。與泥犁中人皆得度脫(出十卷譬喻經(jīng)第二卷)

比丘從師教得道十五

南天竺國(guó)有一男子。于佛法出家。身為愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水洗浴。資種種飲食。身為愛縛不得圣道。往摩偷羅國(guó)優(yōu)波笈多所。禮足而言。愿聞法要優(yōu)波笈多。見其后身為愛所縛。語言。男子。能受我教當(dāng)為汝說。答言能。優(yōu)波笈多將其入山。以神通力化作大樹。語言。汝當(dāng)上此大樹。是時(shí)比丘便即上樹。又于樹下化作大坑。深廣千肘。又語。放汝二腳。即便放腳。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若復(fù)放手便墮坑死。優(yōu)波笈多言。我先共約一切受教。汝云何不受。時(shí)身愛即滅。放手而墮。不見樹坑。笈多說法。精進(jìn)思惟得羅漢果(出阿育王經(jīng)第十卷)

比丘白骨觀入道十六

摩偷羅國(guó)有一男子。從優(yōu)波笈多出家。聞?wù)f不凈觀等。以不凈觀摧伏煩惱。謂已作所作。笈多言。汝當(dāng)精進(jìn)勿作懈想。答言。曰我已得阿羅漢。笈多語言。汝見乾陀羅國(guó)(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不異。煩惱未斷而自言斷。是增上慢。汝今觀此女人為得道不。答曰。我未能見。欲向彼國(guó)。師即聽之。是時(shí)比丘。至乾陀羅國(guó)。治下土石寺消息。早起著衣持缽入聚落乞食。時(shí)沽酒女取食欲與。比丘見女。淫欲愛心便自取缽中糗酪。與此女人。女人見之。亦淫欲變心露齒而笑。比丘即入不凈觀。乃至觀身作白骨想。從于是觀得羅漢果(出阿育王經(jīng)第十卷)

比丘自恣受臘得道十七

佛在舍衛(wèi)國(guó)。夏居三月。以至新歲。告阿難言。汝擊揵捶。揵捶聲音遍一佛國(guó)。地獄餓鬼畜生一切病苦。聞音悉除皆得安隱。于時(shí)佛言。比丘汝等宜起行舍羅籌。各各相對(duì)悔過自責(zé)。相謝眾失所犯非法。各忍和同凈身口心。令無余穢。時(shí)諸比丘即受佛教。事訖還坐。時(shí)佛慈愍。因從坐起。向諸比丘。叉手而言。雖無上尊至真無失。當(dāng)可施行以為訓(xùn)誨。時(shí)佛遷延懺謝圣眾。矜愍一切還就草蓐。佛適復(fù)坐圣眾亦然。各就故位。時(shí)萬比丘得成道跡。八千比丘得阿羅漢(明自恣受臘事出新歲經(jīng))

比丘喜眠佛樂宿習(xí)得道十八

佛在祇樹精舍。諸比丘。勤修道業(yè)除棄陰蓋。有一比丘。飽食入室閉房靜眠。受身快意不觀非常。無復(fù)晝夜。卻后七日其命將終。佛愍傷之。即入其室彈指寤之。為說妙偈。驚悟稽首作禮。佛告比丘汝本宿命。惟衛(wèi)佛時(shí)曾得出家。貪身利養(yǎng)不念經(jīng)戒。飽食卻眠不惟非常。命終魂神生翁蟲中。積五萬歲。壽盡復(fù)為螺蚌之蟲樹中蠹蟲。各五萬歲。此四品蟲。生長(zhǎng)冥中貪身愛命。樂處幽隱為家不喜光明。一眠之時(shí)百歲乃覺。連綿羅網(wǎng)不求出要。今始罪畢。得為沙門。如何睡眠不知厭足。比丘聞已慚怖自責(zé)。五蓋即除。成阿羅漢(出法句譬喻第三卷)

比丘好眠見應(yīng)化深坑懼而得道十九

摩偷羅國(guó)。有一男子。依優(yōu)波笈多出家。常好眠睡。有時(shí)說法睡眠不聞。教樹下禪亦復(fù)睡眠。笈多以神通力。于其四邊化作深坑深一千肘。時(shí)比丘睡覺。即便驚怖。時(shí)優(yōu)波笈多復(fù)化作路。令其得行。時(shí)此比丘。隨路而出。往優(yōu)波笈多所。優(yōu)波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。優(yōu)波笈多言。此深坑小生死。深坑大所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦。則墮其中。比丘聞之。復(fù)往樹下加趺而坐。心每思惟恐墮深坑。不復(fù)睡眠。以怖畏故思惟精進(jìn)。除諸煩惱。得阿羅漢果。(出阿育王經(jīng)第九卷)

比丘多食得羅漢道二十

有一牸象。名曰磨荼。載佛舍利至罽賓國(guó)。以此善根死生人中。出家得阿羅漢果。因食飯一斛乃般涅槃。告諸比丘尼汝等集會(huì)。我當(dāng)自說所得勝法。諸比丘尼不信其言。復(fù)語尼曰。莫生不信。前世為牸象。舍彼象身即得此身。能食飯一斛五斗。而食一斛。乃至廣說。如是等雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。食飯二斛。是彼功德因緣故。因一根粳米。一莖甘蔗。日日長(zhǎng)生。爾許飯食故身體肥大。以此大身往詣佛所。佛問。大王。身體肥大得無疲耶。時(shí)波斯匿心生慚愧。具向佛說世尊說偈

人當(dāng)有正念于食知止足

亦不遭苦受易消而增壽

時(shí)波斯匿王。聞佛所說。漸漸減食。乃至后時(shí)唯食一[百*斗](出阿毗曇毗婆沙第二十二卷)

比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無余泥洹二十一

佛在舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧。時(shí)比丘往。如來不往。遣信取食。有二因緣。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時(shí)世尊遍觀比丘。皆悉受請(qǐng)。即取鑰母開一房門。見一比丘。抱患頓篤臥大小便不能轉(zhuǎn)側(cè)。世尊問曰。汝有何患。比丘曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸他瞻視余人。是故今日無看我者。今實(shí)孤窮所怙無處。爾時(shí)世尊。慈憐躬抱。除去不凈。湔浣坐具。水洗其身。更與著衣。敷新坐具。還置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便當(dāng)更受劇苦。漸與說法勸使勇猛。乃告諸僧。汝等比丘。無父母兄弟。亦無姊妹宗族。不相瞻視此非其宜。我法齊正上下和從。自今為始。弟子侍師如事父母。至死不舍。師看弟子視如己息。隨時(shí)將息至死不舍。師徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。設(shè)無什物當(dāng)廣分衛(wèi)。有瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時(shí)病比丘便自思惟。即舍形壽。便得無余(出佛看比丘病不受長(zhǎng)者請(qǐng)經(jīng))

比丘因怖得道二十二

時(shí)摩偷羅國(guó)。有一男子。從優(yōu)波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七頭。手捉樹枝身懸空中。比丘見已即便驚覺。生大怖畏。還其本所。笈多語云。還坐禪處。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七頭當(dāng)我前。手捉樹枝懸在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘為此鬼所殺。必不入生死。若為睡眠所殺。則生死無窮。比丘即還坐禪處。復(fù)見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是時(shí)比丘精進(jìn)思惟。得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第十卷)

比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進(jìn)得道二十三

佛住舍衛(wèi)國(guó)。有異比丘。在拘薩羅人間。住一林中。比丘與長(zhǎng)者婦女嬉戲。起惡名聲。比丘自念。我今自殺。林中有天神。化作長(zhǎng)者女身。語比丘言。世間諸人為我及汝�？兆鲪好�言。我與汝共相習(xí)近。作不正事。既已有惡聲。可近還俗共相娛樂。比丘答曰。為有此聲。我今自殺。神復(fù)天身。而說偈言

雖多惡名行者忍之不應(yīng)自害

不應(yīng)起惱比丘開悟?qū)＞�思�?/p>

斷除煩惱得阿羅漢(出比丘避女惡名欲自殺經(jīng))

比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四

路有一人。害所生母。止住樹下。啼哭懊惱。稱叫奈何。自責(zé)無狀而造大逆。自害我母當(dāng)墮地獄。其人雖爾當(dāng)修律行。溥首菩薩。見其現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)?shù)枚�。化作異人。攜其父母詣害母人所。去之不遠(yuǎn)中道而住。父母謂子此是正路。子言非正。遂共諍計(jì)。子現(xiàn)嗔怒殺化父母。已啼哭酸毒不能自勝。往殺母人所。謂言。我殺父母當(dāng)墮地獄�？扪阅魏�。當(dāng)設(shè)何計(jì)。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差于彼。知彼受罪吾猶覺輕。其人悲哀酸酷口并宣言。吾當(dāng)往詣能仁佛所。其無救者佛為設(shè)救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我當(dāng)奉還。于時(shí)化人啼哭進(jìn)路在其前行。此害母者尋隨其后。如彼悔過吾亦當(dāng)爾。吾罪微薄彼人甚重�；�人詣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子為至誠(chéng)而無所欺言行相副詣如來前。言說至誠(chéng)。口不兩舌。亦不自侵。當(dāng)自察觀心之法。以何所心。危二親者。用過去心當(dāng)來心乎�，F(xiàn)在心耶。其過去心即已滅。現(xiàn)在心即以別去。無有處所。亦無方面。不知安在。當(dāng)來心者。此則未至。無集聚處。未見旋反。亦無往還。子當(dāng)知之。心亦不立于身之內(nèi)。亦不由外亦無境界。不處兩間不得中止(如此文多不可備載)化人嘆曰。未曾有。如來成最正覺。了知法界無有作者。亦無有受無有生者。無滅度者。無所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙門。受具足戒。佛言。比丘善來。于時(shí)化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虛空中而取滅度。身中出火。還自燒體。逆子見之。心自念言。彼作沙門便得滅度。吾效此人。往詣佛所。稽首圣足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至誠(chéng)而無所欺。言行相副。于是逆人地獄之火從毛孔出。其痛甚劇。而無救護(hù)。白佛言。我今被燒。唯天中天而見救濟(jì)。世尊出金色臂。著人頭上�；饡r(shí)即滅。見如來身。若干相好。身痛休息。而得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之。即為出家。說四諦法。其人聞之。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。修行法教。逮得往還。證得羅漢。又白佛言。欲般泥洹。佛言隨意。時(shí)比丘踴在虛空。去地四丈九尺。身自出火。還燒己體。百千天人于虛空中。而來供養(yǎng)。時(shí)舍利弗白佛言。如來恩施所說律。乃令逆者得度。唯有如來。諸大菩薩能睹一切群萌根源。隨而度之。非聲聞緣覺境界。佛言如是(出心本凈經(jīng))

比丘貧老公垂殞佛說往行許其出家二十五

舍衛(wèi)國(guó)。有一貧窮老公。踰二百歲。眉生秀毛耳出于頭。齒如齊貝。手過于膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形五體裸露。腹恒饑空行步。才動(dòng)示有氣息。欲往見佛。釋梵侍門敕不通之。老公大聲。言曰。吾雖貧窮。民之斯下。千載有幸。今得值佛。欲問罪福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。莫不受恩。而獨(dú)斷我亦誣圣意。佛呼使前。匍匐寸進(jìn)。為佛作禮。悲喜交流。稱其窮苦。愿一奉覲十年始果。氣力既惡。進(jìn)退無路。但恐命絕穢污圣門。重增其罪。天尊哀矜不奪本愿。如此而死無復(fù)恨矣。唯愿速終愿垂恩施。佛言。人之受生多以緣致。我為汝說。汝前世時(shí)。生豪強(qiáng)大國(guó)明慧王家。時(shí)為太子。憍貴非凡。上為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕凌于人。高目大視矜抗邈然。財(cái)寶億萬皆是民物。百姓貧弊皆以調(diào)斂。唯知聚積初不布施。時(shí)有寒素沙門。名曰靜志。從遠(yuǎn)國(guó)來。故往詣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不當(dāng)接。遇之甚惡。衣既不乞。又不與食�？兆�著前去復(fù)不聽。晝夜七日。水漿乖絕。示有氣息。方大歡喜。聚眾看之。以為至樂。侍臣諫曰。沙門慈恭。道德內(nèi)全。凍之不寒。餓之不饑。所以來乞欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發(fā)遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人詐稱道德。試小困之。才令不死。正爾放去。無所憂也。即便遣去。驅(qū)逐出國(guó)。出界十余里。逢遭餓賊。欲殺啖之。沙門言曰。我窮凍沙門。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也�？债�(dāng)見殺而無所任。餓賊答曰。我餓困累日但食土耳。卿雖小瘦故是肉也。終不相放但當(dāng)就死。如此前卻良久。太子得知便馳往曰。我以不能乞其衣食。寧當(dāng)令賊殺之耶。賊見太子皆各叩頭謝罪。放沙門去。時(shí)沙門者彌勒是也。故卿今日受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以長(zhǎng)壽救沙門之命也罪福各應(yīng)如有影響。老公曰。去事以爾。愿畢于今。乞得如垂沒之命。得作沙門。后生世世常侍佛邊。佛言善哉。應(yīng)時(shí)老公。須發(fā)墮地。法衣在身。體氣更健。耳目聰明。立得上決。入三昧門。以偈贊佛。作禮而退

我昔為寵子不識(shí)仁義方

驕貴自放恣時(shí)為大國(guó)王

自謂無罪福以此可保常

唐悟生死對(duì)于今受其殃

從罪復(fù)蒙祐得睹天中天

解脫既往罪垂命入法門

永離慳貪心長(zhǎng)受智慧根

世世不遠(yuǎn)佛保持萬劫存(出貧窮老公經(jīng)卷)

比丘見一須陀洹先作維那今獲苦報(bào)畏故得道二十六

摩偷羅國(guó)有一男子。于優(yōu)波笈多所出家。笈多說法。比丘精進(jìn)思惟。得須陀洹果。不放逸故脫惡道怖。七生天上。七生人中。受人天樂。當(dāng)入涅槃。笈多見其意。共入摩偷羅國(guó)。次第乞食至旃陀羅舍。有旃陀羅子。得須陀洹果。身有惡病。一切身體為蟲所食�？跉獬舴x。優(yōu)波笈多語弟子言。汝觀此小兒。得須陀洹。受如此苦

生旃陀羅姓樂著于三月

惡蟲食其體為愛自在故

生死無有實(shí)猶如芭蕉林

比丘問何緣。得須陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。眾僧坐禪其為維那。有一羅漢。居此惡病。搔刮作聲。維那語言。惡蟲食汝。而作此聲。即牽臂出言。汝入旃陀羅室去。阿羅漢語維那。汝當(dāng)精進(jìn)。莫往生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。不復(fù)精進(jìn)。今小兒是也。牽羅漢出。今生旃陀羅處。受此報(bào)也。比丘怖畏勤精進(jìn)。即得阿羅漢果(出阿育王經(jīng)第十卷)

二比丘所行不同得報(bào)亦異二十七

昔有兩比丘。持戒智慧正等。俱得須陀洹道。一比丘但行乞丐。以用布施。飯諸比丘僧及貧窮者。一比丘但坐禪自守。謂行乞丐作布施者言。何以不坐禪。自守空自勤苦。一比丘答言。賢者。佛言。為比丘亦當(dāng)布施。不則后世貧窮。后二比丘俱得羅漢。迦羅越子作沙門。前世乞丐。今得自守眾人。自持衣食日日與之。其一比丘前世但自守。今為婢子。作沙門乞丐。無有與者。常大饑渴故應(yīng)持戒布施。不當(dāng)自守也(出十卷譬喻經(jīng)第三卷)

沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八

佛在世時(shí)。有一道人。在于河邊樹下學(xué)道。貪想不除。走心散意但念六欲。身靜意游曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度�；�作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。復(fù)有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮頭尾及其四腳。藏于甲中不能得啖。水狗小遠(yuǎn)。復(fù)出頭足行步如故。遂便得免。時(shí)化沙門語言比丘。吾念世人不如此龜。有護(hù)命之鎧。能令水狗不得其便。世人無智放恣六情。天魔得便殺形壞神去。生死無端輪轉(zhuǎn)五道�？鄲腊偾�。即為說偈而勸勉之。比丘聞偈貪斷望止。得羅漢道。知化沙門是佛世尊。敬肅正服稽首佛足(出法句經(jīng)譬喻第二卷)

沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九

有沙門。作摩波利。飯比丘。分酪蘇著手。以手涂柱。柱即破裂(出譬喻經(jīng))

沙門小便不彈指尿漈鬼面三十

有一沙門。不彈指來小便。漈清中鬼面。厲鬼大恚。欲殺沙門。沙門持戒。厲鬼隨逐。伺覓其短。不能得便。沙門后作摩波利。有人上此僧物者。即于坐上。得羅漢道(出一卷雜譬喻經(jīng))

沙門開戶五指火出三十一

有沙門先共學(xué)道。同住一堂。一沙門言。此沙門惡性不可共止。捐往他國(guó)。還過視之。為得道未。夜到其舍。沙門鑰開召呼前坐。舉五指頭火出外來。沙門即大驚愕。嘆其得道(出一卷雜喻經(jīng))