大唐大慈恩寺三藏法師傳 第五卷

大唐大慈恩寺三藏法師傳 第五卷

沙門慧立本 釋彥悰箋

起尼干占?xì)w國(guó)終至帝城之西漕

鳩摩羅使未至間。有一露形尼干子。名伐阇羅。忽入法師房來。法師舊聞尼干善于占卜。即請(qǐng)坐問所疑曰。玄奘支那國(guó)僧。來此學(xué)問歲月已久。今欲歸還。不知達(dá)不。又去住二宜何最為吉。及壽命長(zhǎng)短。愿仁者占看。尼干乃索一白石畫地而筮。報(bào)法師曰。師住時(shí)最好。五印度及道俗不無敬重。去時(shí)得達(dá)于敬重亦好但不如于住。師之壽命自今已去更可十年。若憑余福轉(zhuǎn)續(xù)非所知也。法師又問。意欲思?xì)w經(jīng)像既多。不知若為勝致。尼干曰。勿憂戒日王鳩摩羅王。自遣人送師。必達(dá)無苦。法師報(bào)曰。彼二王者從來未面。如何得降此恩。尼干曰。鳩摩羅王已發(fā)使來請(qǐng)。二三日當(dāng)?shù)健＜纫婙F摩羅。亦便見戒日。如是言訖而去。法師即作還意莊嚴(yán)經(jīng)像。諸德聞之咸來勸住。曰印度者佛生之處。大圣雖遷遺蹤具在。巡游禮贊足豫平生。何為至斯而更舍也。又支那國(guó)者蔑戾車地。輕人賤法。諸佛所以不生。志狹垢深。圣賢由茲弗往。氣寒土崄亦焉足念哉。法師報(bào)曰。法王立教義尚流通。豈有自得沾心而遺未悟。且彼國(guó)衣冠濟(jì)濟(jì)法度可遵。君圣臣忠父慈子孝。貴仁貴義尚齒尚賢。加以識(shí)洞幽微智與神契。體天作則。七耀無以隱其文。設(shè)器分時(shí)。六律不能韜其管。故能驅(qū)役飛走感致鬼神。消息陰陽(yáng)利安萬物。自遺法東被咸重大乘。定水澄明戒香芬馥。發(fā)心造行愿與十地齊功。斂掌熏修以至三身為極。向蒙大圣降靈親麾法化。耳承妙說目擊金容。并轡長(zhǎng)途未可知也。豈得稱佛不往。遂可輕哉。彼曰經(jīng)言。諸天隨其福德共食有異。今與法師同居贍部。而佛生于此不往于彼。以是將為邊地惡也。地既無福。所以不勸仁歸。法師報(bào)曰。無垢稱言。夫日何故行贍部洲。答曰。為之除冥。今所思?xì)w意遵此耳。諸德既見不從乃相呼。往戒賢法師所具陳其意。戒賢謂法師曰。仁意定何如。報(bào)曰。此國(guó)是佛生處非不愛樂。但玄奘來意者為求大法廣利群生。自到已來蒙師為說瑜伽師地論。決諸疑網(wǎng)。禮見圣跡。及聞諸部甚深之旨。私心慰慶誠(chéng)不虛行。愿以所聞歸還翻譯。使有緣之徒同得聞見用報(bào)師恩。由是不愿停住。戒賢喜曰。此菩薩意也。吾心望爾爾亦如是。任為裝束。諸人不須苦留。言訖還房。經(jīng)二日東印度鳩摩羅王遣使奉書。與戒賢法師曰。弟子愿見支那國(guó)大德。愿師發(fā)遣慰此欽思。戒賢得書告眾曰。鳩摩羅王欲請(qǐng)玄奘。但此人眾差擬往戒日王所與小乘對(duì)論。今若赴彼。戒日儻須如何可得。不宜遣去。乃謂使曰。支那僧意欲還國(guó)。不及得赴王命。使到王更遣來請(qǐng)?jiān)�。師縱欲歸暫過弟子。去亦非難。必愿垂顧勿復(fù)致違。戒賢既不遣往。彼王大怒。更發(fā)別使赍書與戒賢法師曰。弟子凡夫染習(xí)世樂。于佛法中未知回向。今聞外國(guó)僧名身心歡喜。似開道芽之分。師復(fù)不許其來。此乃欲令眾生長(zhǎng)淪永夜。豈是大德紹隆遺法汲引物哉。不勝渴仰謹(jǐn)遣重咨。若也不來弟子則分是惡人。近者設(shè)賞迦王猶能壞法毀菩提樹。師即謂弟子無斯力耶。必當(dāng)整理象軍云萃于彼。踏那爛陀寺使碎如塵。此言如日師好試看。戒賢得書謂法師曰。彼王者善心素薄。境內(nèi)佛法不甚流行。自聞仁名似發(fā)深意。仁或是其宿世善友。努力為去。出家以利物為本。今正其時(shí)。譬如伐樹。但斷其根枝條自殄。到彼令王發(fā)心則百姓從化�？噙`不赴或有魔事。勿憚小勞。法師辭與使俱去至彼。王見甚喜。率群臣迎拜贊嘆。延入宮日陳音樂飲食花香。盡諸供養(yǎng)。請(qǐng)受齋戒。如是經(jīng)月余。戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅處。驚曰。我先頻請(qǐng)不來。今何因在彼。發(fā)使語(yǔ)鳩摩羅王。急送支那僧來。鳩摩羅王敬重法師愛戀無已不能舍離。語(yǔ)使曰。我頭可得法師未可即來。使還報(bào)。戒日王大怒謂侍臣曰。鳩摩羅王輕我也。如何為一僧發(fā)是粗語(yǔ)。更遣使責(zé)曰。汝言頭可得者。即宜付使將來。鳩摩羅深懼言失。即命嚴(yán)象軍二萬乘船三萬艘。共法師同發(fā)溯渡殑伽河。以赴王所。至羯朱嗢只羅國(guó)。遂即參。及鳩摩羅王將欲發(fā)引。先令人于殑伽河北營(yíng)行宮。是日渡河至宮安置法師訖。自與諸臣參戒日王于河南。戒日見來甚喜。知其敬愛于法師。亦不責(zé)其前語(yǔ)。但問支那僧何在。報(bào)曰。在某行宮。王曰。何不來。報(bào)曰。大王欽賢愛道豈可遣師就此參王。王曰善。且去。某明日自來。鳩摩羅還謂法師曰。王雖言明日來�？纸褚辜粗痢Ｈ皂毢虼�。若來師不須動(dòng)。法師曰。玄奘佛法理自如是。至夜一更許。王果來。有人報(bào)曰。河中有數(shù)千炬燭并步鼓聲。王曰。此戒日王來。即敕擎燭。自與諸臣遠(yuǎn)迎。其戒日王行時(shí)。每將金鼓數(shù)百。行一步一擊。號(hào)為節(jié)步鼓。獨(dú)戒日王有此。余王不得同也。既至頂禮法師足。散花瞻仰。以無量頌贊嘆訖。謂法師曰。弟子先時(shí)請(qǐng)師何為不來。報(bào)曰。玄奘遠(yuǎn)尋佛法為聞瑜伽師地論。當(dāng)奉命時(shí)聽論未了。以是不遂參王。王又問曰。師從支那來。弟子聞。彼國(guó)有秦王破陣樂歌舞之曲。未知秦王是何人。復(fù)有何功德致此稱揚(yáng)。法師報(bào)曰。玄奘本土見人懷圣賢之德。能為百姓除兇剪暴覆潤(rùn)群生者。則歌而詠之。上備宗廟之樂。下入閭里之謳。秦王者即支那國(guó)今之天子也。未登皇極之前。封為秦王。是時(shí)天地版蕩蒼生無主。原野積人之肉。川谷流人之血。妖星夜聚沴氣朝凝。三河苦封豕之貪。四海困長(zhǎng)蛇之毒。王以帝子之親。應(yīng)天策之命。奮戎振旅撲剪鯨鯢仗鉞麾戈肅清�？h。重安宇宙再耀三光。六合懷恩故有茲詠。王曰。如此之人乃天所以遣為物主也。又問法師曰。弟子且還。明日迎師。愿不憚勞。于是辭去。詰旦使來。法師共鳩摩羅同去至戒日宮側(cè)。王與門師二十余人出迎入坐。備陳珍膳作樂散花供養(yǎng)訖。王曰。聞師作制惡見論何在。法師報(bào)在此。因取觀。觀訖。王甚悅。謂其門師等曰。弟子聞日光既出則螢燭奪明。天雷震音而錘鑿絕響。師等所守之宗他皆破訖。試可救看諸德無敢言者。王曰。師等上座提婆犀那。自云解冠群英學(xué)該眾哲。首興異見常毀大乘。及聞客大德來。即往吠舍厘禮觀圣跡。托以逃潛。故知師等無能也。王有妹。聰慧利根。善正量部義。坐于王后。聞法師序大乘宗涂奧曠小教局淺。夷然歡喜稱贊不能已。王曰。師論大好。弟子及此諸師普皆信伏。但恐余國(guó)小乘外道尚守愚迷。望于曲女城為師作一會(huì)。命五印度沙門婆羅門外道等示大乘微妙之理。絕其毀謗之心。顯師盛德之高。摧其我慢之意。是日發(fā)敕告諸國(guó)及義解之徒。集曲女城觀支那國(guó)法師之論焉。法師自冬初共王逆河而進(jìn)。至臘月方到會(huì)場(chǎng)。五印度中有十八國(guó)王到。諳知大小乘僧三千余人到。婆羅門及尼干外道二千余人到。那爛陀寺千余僧到。是等諸賢并博蘊(yùn)文義富贍辯才。思聽德音皆來會(huì)所。兼有侍從�；蛳蠡蜉浕虼被蜥�。各自圍繞。峨峨岌岌若云興霧涌。充塞數(shù)十里間。雖六齊之舉袂成帷。三吳之揮汗為雨。未足方其盛也。王先敕會(huì)所營(yíng)二草殿擬安像及徒眾。比到并成。其殿峻廣各堪坐千余人。王行宮在會(huì)場(chǎng)西五里。日于宮中鑄金像一軀。裝一大象上施寶帳安佛在其中。戒日王作帝釋形。手執(zhí)白拂侍右。拘摩羅王作梵王形執(zhí)寶蓋侍左。皆著天冠花鬘垂瓔佩玉。又裝二大象載寶花。逐佛后隨行隨散。令法師及門師等。各乘大象。次列王后。又以三百大象。使諸國(guó)王大臣大德等乘象。魚麗于道側(cè)稱贊而行。從旦裝束自行宮引向會(huì)所。至院門各令下乘捧佛入殿置于寶座。王共法師等以次供養(yǎng)。然后命十八國(guó)王入。諸國(guó)僧名稱最高文義贍博者。使千余人入。婆羅門外道有名行者五百余人入。諸國(guó)大臣等二百余人入。自外道俗各令于院門外部伍安置。王遣內(nèi)外并設(shè)食。食訖施佛金槃一。金碗七。金澡灌一。金錫杖一枚。金錢三千。上[疊*毛]衣三千。法師及諸僧等施各有差。施訖別施寶床請(qǐng)法師坐。為論主。稱揚(yáng)大乘序作論意。仍遣那爛陀寺沙門明賢法師讀示大眾。別令寫一本懸于會(huì)場(chǎng)門外示一切人。若其問有一字無理能難破者。請(qǐng)斷首相謝。如是至晚無一人致言。戒日王歡喜罷會(huì)還宮。諸王及僧各歸所。次法師共鳩摩羅王。亦還自宮。明旦復(fù)來迎像送引。聚集如初。經(jīng)五日小乘外道見毀其宗結(jié)恨欲為謀害。王知宣令曰。邪黨亂真其來自久。埋隱正教誤惑群生。不有上賢何以鑒偽。支那法師者。神宇沖曠解行淵深。為伏群邪來游此國(guó)。顯揚(yáng)大法汲引愚迷。妖妄之徒不知慚悔。謀為不軌翻起害心。此而可容孰不可恕。眾有一人傷觸法師者斬其首。毀罵者截其舌。其欲申辭救義不拘此限。自是邪徒戢翼。竟十八日無一人發(fā)論。將散之夕。法師更稱揚(yáng)大乘贊佛功德。令無量人返邪入正棄小歸大。戒日王益增崇。重施法師金錢一萬銀錢三萬上[疊*毛]衣一百領(lǐng)。十八國(guó)王亦各施珍寶。法師一皆不受。王命侍臣莊嚴(yán)大象施幢。請(qǐng)法師乘令貴臣陪衛(wèi)。巡眾告唱。表立義無屈。西國(guó)法凡論得勝如此。法師讓而不行。王曰。古來法爾事不可違。乃將法師袈裟遍唱曰。支那國(guó)法師立大乘義破諸異見。自十八日來無敢論者。普宜知之。諸眾歡喜。為法師競(jìng)立美名。大乘眾號(hào)曰摩訶耶那提婆。此云大乘天。小乘眾號(hào)曰木叉提婆。此云解脫天。燒香散花禮敬而去。自是德音彌遠(yuǎn)矣。王行宮西有一伽藍(lán)。王所供養(yǎng)。中有佛牙長(zhǎng)可寸半。其色黃白每放光明。昔迦濕彌羅國(guó)訖利多種。滅壞佛法僧徒解散。有一苾芻遠(yuǎn)游印度。其后睹貨羅國(guó)雪山下王忿諸賤種毀滅佛法。乃詐為商旅。率三千勇士多赍珍寶。偽言獻(xiàn)奉。其王素貪。聞之甚喜。遣使迎接。但雪山王稟質(zhì)雄猛威肅如神。既至其座去帽而叱之。訖利多王睹便驚懾顛仆于地。雪山王按其首而斬之。謂其群臣曰。我雪山下王。念爾諸奴毀壞佛法。故來罰汝。然則過在一人非關(guān)汝輩。各宜自安。唯扇惑其王首為惡者。逐之他國(guó)。余無所問。既殲丑[薛/女]建立伽藍(lán)。召集僧徒奉施而返。前投印度苾芻聞國(guó)平定杖錫旋歸。路逢群象鳴吼而來。苾芻見已升樹藏避。象乃吸水灌樹以牙排掘。須臾樹倒。象以鼻卷苾芻置背上。負(fù)載而去。至一大林中。有病象患瘡而臥。象引苾芻手觸其苦處。見瘡有竹刺。為拔刺引去膿血裂衣為裹。象得漸安。明日諸象競(jìng)求果味奉施苾芻。苾芻食已有一象將金函授于病者。病象得已授與苾芻。苾芻受已諸象載送出林。到舊處置于地。跪拜而去。苾芻開函乃佛牙也。將歸供養(yǎng)。近戒日王聞迦濕彌羅有佛牙。親至界首請(qǐng)看禮拜。諸眾吝惜不聽將出乃別藏之。但其王懼戒日王之威。處處掘覓。得已將呈。戒日見之深生敬重。恃其強(qiáng)力遂奪歸供養(yǎng)。即此牙也。散會(huì)后王以所鑄金像衣錢等付囑伽藍(lán)。令僧守護(hù)。法師先以辭那爛陀諸德及取經(jīng)像訖。罷論竟至十九日辭王欲還。王曰。弟子嗣承宗廟為天下主三十余年。常慮福德不增廣法因不相續(xù)以故積集財(cái)寶于缽羅耶伽國(guó)兩河間。立大會(huì)場(chǎng)。五年一請(qǐng)五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨(dú)為七十五日無遮大施。已成五會(huì)。今欲作第六會(huì)。師何不暫看隨喜。法師報(bào)曰。菩薩為行福慧雙修。智人得果不忘其本。王尚不吝珍財(cái)。玄奘豈可辭少停住。請(qǐng)隨王去。王甚喜。至二十一日發(fā)引向缽羅耶伽國(guó)就大施場(chǎng)。殑伽河在北。閻牟那河在南。俱從西北東流至此國(guó)而會(huì)。其二河合處西有大墠。周圍十四五里。平坦如鏡。自昔諸王皆就其地行施。因號(hào)施場(chǎng)焉。相傳云。若于此地施一錢勝余處施百千錢。由是古來共重。王敕于墠上建施場(chǎng)。豎蘆為籬。面各千步。中作草堂數(shù)十間安貯眾寶。皆金銀真珠紅頗梨寶帝青珠大青珠等。其傍又作長(zhǎng)舍數(shù)百間。貯憍奢耶衣斑[疊*毛]衣金銀錢等。籬外別作造食處。于寶庫(kù)前更造長(zhǎng)屋百余行。似此京邑肆行。一一長(zhǎng)屋可坐千余人。先是王敕告五印度沙門外道尼干貧窮孤獨(dú)。集施場(chǎng)受施。亦有因法師曲女城會(huì)不歸便往施所者。十八國(guó)王亦便逐王行。比至?xí)��?chǎng)道俗到者五十余萬人。戒日王營(yíng)殑伽河北岸。南印度王杜魯婆跋吒營(yíng)合河西。鳩摩羅王營(yíng)閻牟那河南花林側(cè)。諸受施人營(yíng)跋吒王西。辰旦其戒日王與鳩摩羅王乘船軍。跋吒王從象軍。各整儀衛(wèi)集會(huì)場(chǎng)所。十八國(guó)諸王以次陪列。初一日于施場(chǎng)草殿內(nèi)安佛像。布施上寶上衣及美饌。作樂散花至日晚歸營(yíng)。第二日安日天像。施寶及衣半于初日。第三日安自在天像。施如日天。第四日施僧僧萬余人百行俱坐。人施金錢百文珠一枚[疊*毛]衣一具及飲食香花。供養(yǎng)訖而出。第五番施婆羅門。二十余日方遍。第六番施外道。十日方遍。第七番遍施遠(yuǎn)方求者十日方遍。第八番施諸貧窮孤獨(dú)者。一月方遍。至是五年所積府庫(kù)俱盡。唯留象馬兵器擬征暴亂守護(hù)宗廟。自余寶貨及在身衣服瓔珞耳珰臂釧寶鬘頸珠髻中明珠總施無復(fù)孑遺。一切盡已從其妹索粗弊衣著。禮十方佛踴躍歡喜。合掌言曰。某比來積集財(cái)寶。常懼不入堅(jiān)牢之藏。今得貯福田中�？芍^入藏矣。愿某生生常具財(cái)法等施眾生。成十自在滿二莊嚴(yán)。會(huì)訖諸王各持諸寶錢物。于諸眾邊贖王所施瓔珞髻珠御服等。還將獻(xiàn)王。經(jīng)數(shù)日王衣服及上寶等服用如故。法師辭欲歸。王曰。弟子方欲共法師闡揚(yáng)遺法。何遽即歸。如是留連復(fù)十余日。鳩摩羅王殷勤亦如是。謂法師曰。師能住弟子處受供養(yǎng)者。當(dāng)為師造一百寺。法師見諸王意不解。乃告以苦言曰。支那國(guó)去此遐遠(yuǎn)。晚聞佛法。雖沾梗槩不能委具。為此故來訪殊異耳。今果愿者。皆由本土諸賢思渴誠(chéng)深之所致也。以是不敢須臾而忘。經(jīng)言。障人法者當(dāng)代代無眼。若留玄奘則令彼無量行人失知法之利。無眼之報(bào)寧不懼哉。王曰。弟子慕重師德愿常瞻奉。既損他人之益。實(shí)懼于懷。任師去住。雖然不知師欲從何道而歸。師取南海去者。當(dāng)發(fā)使相送。法師報(bào)曰。玄奘從支那來。至國(guó)西界。有國(guó)名高昌。其王明睿樂法。見玄奘來此訪道。深生隨喜資給豐厚。愿法師還日相過。情不能違。今者還須北路而去。王曰。師須幾許資糧。法師報(bào)無所須。王曰。何得爾。于是命施金錢等物。鳩摩羅王亦施眾珍。法師并皆不納。唯受鳩摩羅王曷刺厘帔(即[夕/鹿]毛下細(xì)者于作)。擬在涂防雨。于是告別王及諸眾相餞數(shù)十里而歸。將分之際嗚噎各不能已。法師以經(jīng)像等附北印度王烏地多軍鞍乘漸進(jìn)。后戒日王更附烏地王大象一頭金錢三千銀錢一萬。供法師行費(fèi)。別三日王更與鳩摩羅王跋吒王等。各將輕騎數(shù)百?gòu)?fù)來送別。其殷勤如是。仍遣達(dá)官四人名摩訶怛羅(類此散官也)王以素[疊*毛]作書紅泥封印。使達(dá)官奉書送法師。所經(jīng)諸國(guó)令發(fā)乘遞送。終至漢境。自發(fā)缽羅耶伽國(guó)。西南大林野中行七日到憍賞彌國(guó)。城南劬師羅長(zhǎng)者施佛園處。禮圣跡訖。復(fù)與烏地多王西北行一月余日歷數(shù)國(guó)。重禮天梯圣跡。復(fù)西北行三踰繕那至毗羅那拏國(guó)都城。停兩月日。逢師子光師子月同學(xué)二人。講俱舍攝論唯識(shí)論等。皆來迎接甚歡法師至。又開瑜伽決擇及對(duì)法論等。兩月訖辭歸。復(fù)西北行一月余日經(jīng)數(shù)國(guó)至阇蘭達(dá)國(guó)。即北印度王都。復(fù)停一月。烏地王遣人引送。西行二十余日至僧訶補(bǔ)羅國(guó)。時(shí)有百余僧。皆北人。赍經(jīng)像等。依法師而還。如此復(fù)二十余日山澗中行。其處多賊。法師恐相劫掠。常遣一僧預(yù)前行。若逢賊時(shí)教說。遠(yuǎn)來求法。今所赍持并經(jīng)像舍利。愿檀越擁護(hù)無起異心。法師率徒侶后進(jìn)。時(shí)亦屢逢然卒無害。如是二十余日行至呾叉尸羅國(guó)。重禮月光王舍千頭處。國(guó)東北五十踰繕那。即迦濕彌羅國(guó)。其王遣使迎請(qǐng)法師。為象行輜重不果去。停七日。又西北行三日至信度大河。河廣五六里。經(jīng)像及同侶人并坐船而進(jìn)。法師乘象涉渡。時(shí)遣一人在船看守經(jīng)及印度諸異花種。將至中流忽然風(fēng)波亂起。搖動(dòng)船舫數(shù)將覆沒。守經(jīng)者惶懼墮水。眾人共救得出。遂失五十夾經(jīng)本及花果種等。自余僅得保全。時(shí)迦畢試王先在烏鐸迦漢茶城。聞法師至躬到河側(cè)奉迎。問曰。承師河中失經(jīng)。師不將印度花果種來。答曰將來。王曰。鼓浪傾船事由于此。自昔以來欲將花種渡者并然。因共法師還城寄一寺。停五十余日。為失經(jīng)本。更遣人往鳥長(zhǎng)(去聲)那國(guó)抄寫迦葉臂耶部三藏。迦濕彌王聞法師漸近。亦忘遠(yuǎn)躬來參拜。累日方歸。法師與迦畢試王相隨。西北行一月余日至藍(lán)波國(guó)境。王遣太子先去。敕都人及眾僧。裝辦幢幡出城迎候。王與法師漸發(fā)。比至。道俗數(shù)千人。幢幡甚盛。眾見法師歡喜禮拜訖。前后圍繞贊詠而進(jìn)。至都停一大乘寺。時(shí)王亦為七十五日無遮大施。自此復(fù)正南行十五日往伐刺拏國(guó)禮圣跡。又西北往阿薄健國(guó)。又西北往漕矩吒國(guó)。又北行五百余里至佛栗氏薩儻那國(guó)。從此東出至迦畢試境。王又為七日大施。施訖。法師辭發(fā)。東北行一踰繕那。又至瞿盧薩謗城與王別北行。王遣一大臣將百余人送法師度雪山。負(fù)芻草糧食資給。行七日至大山頂。其山疊嶂危峰參差多狀。或平或聳勢(shì)非一儀。登陟艱辛難為備敘。自是不得乘馬策杖而前。復(fù)經(jīng)七日至一高嶺。嶺下有村可百余家養(yǎng)羊畜。羊大如驢。其日宿于此村。至夜半發(fā)仍令村人乘山駝引路。其地多雪澗淩溪。若不憑鄉(xiāng)人引導(dǎo)交恐淪墜。至明晝?nèi)辗蕉闪陯�。時(shí)唯七僧并雇人等有二十余。象一頭騾十頭馬四匹。明日到嶺底尋槃道復(fù)登一嶺。望之如雪。及至皆白石也。此嶺最高。雖云結(jié)雪飛莫至其表。是日將昏方到山頂。而寒風(fēng)凄凜。徒侶之中無能正立者。又山無卉木。唯積石攢峰。岌岌然如林筍矣。其處既山高風(fēng)急。鳥將度者皆不得飛。自嶺南嶺北各行數(shù)百步外。方得舒其六翮矣。尋贍部洲中嶺岳之高亦無過此者。法師從西北下數(shù)里有少平地。施帳宿旦而進(jìn)。經(jīng)五六日下山至安怛羅縛婆國(guó)。即睹貨羅之故地。伽藍(lán)三所僧徒數(shù)十。習(xí)大眾部法。有一窣堵波。無憂王建也。法師停五日。西北下山行四百余里至闊悉多國(guó)。亦睹貨羅之故地。從此西北復(fù)山行三百余里至活國(guó)。居縛芻河側(cè)。即睹貨羅東界。都城在河南岸。因見葉護(hù)可汗孫王睹貨羅自稱葉護(hù)。至衙停一月。葉護(hù)遣衛(wèi)送。共商侶東行二日至瞢健國(guó)。其傍又有阿利尼國(guó)。曷邏胡國(guó)。訖栗瑟摩國(guó)。缽利曷國(guó)。皆睹貨羅故地也。自瞢健復(fù)東行入山三百余里至呬摩怛羅國(guó)。亦睹貨羅故地。風(fēng)俗大同突厥。而尤異者婦人首冠木角高三尺余。前有兩岐表夫父母。上岐表父下岐表母。隨先喪亡除去一岐。若舅姑俱歿則舉冠全棄。自此復(fù)東行二百余里至缽創(chuàng)那國(guó)。亦睹貨羅故地也。為寒雪停月余日。從此又東南山行二百余里至淫薄健國(guó)。又東南履危躡崄。行三百余里至屈(居勿反)浪拏國(guó)。從此又東北山行五百余里至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)(亦名護(hù)密也)。國(guó)在兩山間臨縛芻河。出善馬形小而健。俗無禮義性暴形陋。眼多碧綠異于諸國(guó)。伽藍(lán)十余所。昏馱多城國(guó)之都也。中有伽藍(lán)。此國(guó)先王所立。伽藍(lán)中石佛像上有金銅圓蓋。雜寶裝瑩。自然住空當(dāng)于佛頂。人有禮旋蓋亦隨轉(zhuǎn)。人停蓋止。莫測(cè)其靈(寺立因緣廣如別傳)。從此國(guó)大山北至戶棄尼國(guó)。又越達(dá)摩悉鐵帝國(guó)至商彌國(guó)。從此復(fù)東山行七百余里至波[繼-糸+言]羅川。川東西千余里。南北百余里。在兩雪山間。又當(dāng)蔥嶺之中。風(fēng)雪飄飛春夏不止。以其寒冽卉木稀少稼穡不滋。境域蕭條無復(fù)人跡。川中有大龍池。東西三百里南北五十余里。處贍部洲中地勢(shì)高隆瞻之[漭-廾+卉][漭-廾+卉]目所不能極。水族之類千品萬種。喧聲交聒。若百工之肆焉。復(fù)有諸鳥。形高丈余。鳥卵如甕。舊稱條支巨[谷-禾+卵]�；虍�(dāng)此也。池西分出一河。西至達(dá)摩悉鐵帝國(guó)東界與縛芻河合。而西流赴海。以右諸水亦皆同會(huì)池。東分一大河。東至佉沙國(guó)西界與徙多河合。而東流赴海。以左諸水亦并同會(huì)。川南山外有缽露羅國(guó)。多金銀。金色如火。又此池南北與阿耨池相當(dāng)。從此川東出。登危履雪行五百余里至朅槃陀國(guó)。城依峻嶺北背從多河。其河?xùn)|入鹽澤。潛流地下出積石山。為此國(guó)河源也。又其王聰慧。建國(guó)相承多歷年所。自云。本是脂那提婆瞿怛羅(唐言漢日天種)王故宮有故尊者童壽論師伽藍(lán)。尊者怛叉始羅國(guó)人也。神晤英秀。日誦三萬二千言。兼書亦爾。游戲眾法雅閑著述。凡制論數(shù)十部。并盛宣行。即經(jīng)部本師也。是時(shí)東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童壽。號(hào)為四日。能照有情之惑。童壽聲譽(yù)既高。故先王躬伐其國(guó)。迎而供養(yǎng)。城東南三百余里至大石壁。有二石室。各一羅漢于中入滅盡定。端居不動(dòng)視若羸人。而竟無傾朽。已經(jīng)七百余歲矣。法師在其國(guó)。停二十余日。復(fù)東北行五日逢群賊。商侶驚怖登山。象被逐溺水死。賊過后與商人漸進(jìn)東下。冒寒履崄。行八百余里出蔥嶺至烏鎩國(guó)。城西二百里有大山。峰[山/口/咢]甚峻。上有窣堵波聞之舊說曰。數(shù)百年前因雷震山崩。中有苾芻身量枯偉冥目而坐鬢發(fā)蔘蔘垂覆肩面。有樵者見而白王。王躬觀禮。士庶傳聞遠(yuǎn)近同集。咸申供養(yǎng)。積花成[廿/積]。王曰。此何人也。有苾芻對(duì)曰。此出家羅漢入滅盡定者。歲月滋淹故發(fā)長(zhǎng)耳。王曰。若何警寤令其起也。對(duì)曰。段食之身出定便壞。宜先以酥乳灌灑使?jié)櫿措砝�。然后擊揵槌感而悟之�；蚩善鹨�。王曰。善哉。遂依僧語(yǔ)灌乳擊槌。羅漢舉目而視曰。時(shí)輩何人形被法服。對(duì)曰。我輩苾芻也。彼曰。我?guī)熷热~波如來今何所在。對(duì)曰。久入涅槃。聞之愀然。重曰。釋迦文佛成無上等覺未。答曰。已成利物斯問亦從寂滅。聞已低眉良久。以手舉發(fā)。起升虛空作大神變。化火焚身遺骸墮地。王與大眾收骨起窣堵波。即此塔也。從此北行五百余里至佉沙國(guó)(舊曰疏勒乃稱其城號(hào)也。正音宣云室利訖栗利多底也。疏勒之言尚。訛也)。從此東南行五百余里。渡徙多河。踰大嶺至斫句迦國(guó)(舊曰沮渠)。國(guó)南有大山。山多龕室。印度證果人。多運(yùn)神通就之棲止。因入寂滅者眾矣。今猶有三羅漢住巖穴入滅心定。鬢發(fā)漸長(zhǎng)。諸僧時(shí)往為剃。又此國(guó)多大乘經(jīng)典。十萬頌為部者。凡有數(shù)十。從此東行八百余里至瞿薩旦那國(guó)(唐曰地乳即其俗之雅言也。俗謂渙那國(guó)。兇奴謂之于遁。諸胡謂之壑旦。印度謂之屈丹。舊曰于闐。訛也)。沙磧太半宜谷豐果。出[毯-炎+瞿]毹細(xì)氈[疊*毛]工績(jī)絕細(xì)。又土多白玉瑿玉。氣序和調(diào)。俗知禮義尚學(xué)好音韻風(fēng)儀詳整異諸胡俗。文字遠(yuǎn)遵印度。微有改耳。重佛法。伽藍(lán)百所。僧五千余人。多學(xué)大乘。其王雄智勇武尊愛有德。自云。毗沙門天之胤也。王之先祖即無憂王之太子。在怛叉始羅國(guó)。后被譴出雪山北。養(yǎng)牧逐水草至此建都。久而無子。因禱毗沙門天廟。廟神額上剖出一男。復(fù)于廟前地生奇味。甘香如乳。取而養(yǎng)子。遂至成長(zhǎng)。王崩后嗣立。威德遐被力并諸國(guó)。今王即其后也。先祖本因地乳資成。故于闐正音稱地乳國(guó)焉。法師入其境至勃伽夷城。城中有坐佛像。高七尺余。首戴寶冠威顏圓滿。聞諸舊說。像本在迦濕彌羅國(guó)。請(qǐng)來到此。昔有羅漢。有一沙彌身嬰疹疾。臨將舍壽索酢米餅。師以天眼觀見瞿薩旦那有潛運(yùn)神足。乞而與之。沙彌食已歡喜樂生其國(guó)。愿力無違命終即生王家。嗣立之后才略驍雄志思吞攝。乃踰雪山伐其舊國(guó)。時(shí)迦濕彌王亦簡(jiǎn)將練兵欲事攘拒。羅漢曰。不勞舉刃。我自遣之。即往瞿薩旦那王所。為說頂生貪暴之失。及示先身沙彌衣服。王見已得宿命智。深生愧恧。與迦濕彌王結(jié)好而罷。仍迎先所供像。隨軍還國(guó)。像至此城住而不進(jìn)。王與眾軍盡力移轉(zhuǎn)。卒不能動(dòng)。即于像上營(yíng)構(gòu)精廬。招延僧侶舍所愛冠莊嚴(yán)佛頂。其冠見在。極多貴寶。睹者嘆焉。法師停七日。于闐王聞法師到其境。躬來迎謁。后日發(fā)引王先還都。留兒侍奉行。二日王又遣達(dá)官來迎。離城四十里宿。明日王與道俗。將音樂香花接于路左。既至延入城安置于小乘薩婆多寺。王城南十余里有大伽藍(lán)。此國(guó)先王為毗盧折那(唐言遍照)阿羅漢造也。昔此國(guó)法教未沾。而羅漢自迦濕彌羅至此宴坐林中。時(shí)有見者。怪其形服以狀白王。王聞?dòng)H往觀其容止。問曰。爾何人獨(dú)棲林野。曰我如來弟子法爾閑居。王曰。稱如來者復(fù)何義也。答曰。如來者即佛陀之德號(hào)。昔凈飯王太子一切義成。愍諸眾生沉沒苦海無救無歸。乃棄七寶千子之資四洲輪王之位。閑林進(jìn)道六年果成。獲金色之身證無師之法。灑甘露于鹿苑。耀摩尼于鷲峰。八十年中示教利喜。化緣既盡。息應(yīng)歸真遺像遺典。傳通猶在。王以宿福。位為人主。當(dāng)法輪之付囑。作有識(shí)之依歸。冥而不聞。是何理也。王曰。某罪累淹積不聞佛名。今蒙圣人降德。猶是余福。既有遺像遺典。請(qǐng)奉修行。羅漢報(bào)曰。必愿樂者當(dāng)先建立伽藍(lán)。則靈像自至。王于是旋駕。與群臣詳擇勝地。命選匠人。問羅漢造立之式。因而建焉。寺成王重請(qǐng)?jiān)�。伽藍(lán)已就佛儀何在。報(bào)曰。王但至誠(chéng)像至非遠(yuǎn)。王共大臣及士庶等。各燒香捧花一心而立。須臾間有佛像自空而來降于寶座。光暉晃朗容顏肅然。王見歡喜稱慶無極。并請(qǐng)羅漢為眾說法。因與國(guó)人廣興供養(yǎng)。故此伽藍(lán)即最初之立也。法師前為渡河失經(jīng)。到此更使人往屈支疏勒訪本。及為于闐王留連未獲即還。因修表使高昌小兒逐商伴入朝。陳已昔往婆羅門國(guó)求法。今得還歸到于闐。其表曰。沙門玄奘言。奘聞。馬融該贍鄭玄就扶風(fēng)之師。伏生明敏晁錯(cuò)躬濟(jì)南之學(xué)。是知儒林近術(shù)古人獨(dú)且遠(yuǎn)求。況諸佛利物之玄蹤。三藏解纏之妙說。敢憚涂遙而無尋慕者也。玄奘往以佛興西域遺教?hào)|傳。然則勝典雖來而圓宗尚闕。常思訪學(xué)無顧身命。遂以貞觀三年四月。冒越憲章。私往天竺。踐流沙之漫漫。陟雪嶺之巍巍。鐵門巉崄之涂。熱海波濤之路。始自長(zhǎng)安神邑終于王舍新城。中間所經(jīng)五萬余里。雖風(fēng)俗千別艱危萬重。而憑恃天威所至無鯁。仍蒙厚禮身不辛苦心愿獲從。遂得觀耆阇崛山禮菩提之樹。見不見跡聞未聞經(jīng)。窮宇宙之靈奇。盡陰陽(yáng)之化育。宣皇風(fēng)之德澤。發(fā)殊俗之欽思。歷覽周游一十七載。今已從缽羅耶伽國(guó)經(jīng)迦畢試境。越蔥嶺渡波[繼-糸+言]羅川。歸還達(dá)于于闐。為所將大象溺死經(jīng)本眾多未得鞍乘以是少停不獲奔馳。早謁軒陛。無任延仰之至。謹(jǐn)遣高昌俗人馬玄智。隨商侶奉表先聞。是后為于闐諸僧講瑜伽對(duì)法俱舍攝大乘論。一日一夜四論遞宣。王與道俗歸依聽受。日有千數(shù)。時(shí)間經(jīng)七八月使還。蒙恩敕降。使迎勞曰。聞師訪道殊域今得歸還。歡喜無量�？杉此賮�。與朕相見。其國(guó)僧解梵語(yǔ)及經(jīng)義者。亦任將來。朕已敕于闐等道使諸國(guó)送師。人力鞍乘應(yīng)不少乏。令燉煌官司于流沙迎接。鄯鄯于沮沬迎接。法師奉敕已即進(jìn)發(fā)。于闐王資餞甚厚。自發(fā)都三百余里。東至媲摩城。城有雕檀立佛像。高二丈余。質(zhì)狀端嚴(yán)甚多靈應(yīng)。人有疹疾隨其苦處。以金簿帖像。病即瘳愈。凡有愿求多蒙果遂。相傳云。昔佛在世憍賞彌國(guó)鄔陀衍那王所作。佛滅度后自彼飛來至此國(guó)北曷勞落迦城。后復(fù)自移到此(因緣如別傳)。又相傳有記云。釋迦法滅像入龍宮。從媲摩城東入沙磧。行二百余里至泥壤城。又從此東入大流沙。風(fēng)動(dòng)沙流地?zé)o水草。多熱毒魑魅之患無逕路。行人往返望人畜遺骸以為幖幟。磽確難涉委如前序。又行四百余里至睹貨邏故國(guó)。又行六百余里至折摩馱那故國(guó)。即沮沬地。又東北行千余里至納縛波故國(guó)。即樓蘭地。展轉(zhuǎn)達(dá)于自境。得鞍乘已放于闐使人及馱馬還。有敕酬其勞皆不受而去。既至沙州。又附表。時(shí)帝在洛陽(yáng)宮。表進(jìn)知法師漸近。敕西京留守左仆射梁國(guó)公房玄齡。使有司迎待。法師承上欲問罪遼濱�？只�緩不及。乃倍途而進(jìn)。奄至漕上。宮司不知迎接威儀莫暇陳設(shè)。而聞?wù)咦匀槐紲悺Ｓ^禮盈衢更相登踐。欲進(jìn)不得。因宿于漕上矣