大乘阿毗達(dá)磨雜集論 第七卷

大乘阿毗達(dá)磨雜集論 第七卷

安慧菩薩糅

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

決擇分中諦品第一之二

隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所余染污行蘊(yùn)所攝一切心法。此復(fù)云何。謂除貪等六煩惱。所余染污行蘊(yùn)所攝忿等諸心法。又貪嗔癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱于心令不離染令不解脫令不斷障故。名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪嗔癡隨所惱亂心恒染污。纏有八種。謂惛沉睡眠掉舉惡作嫉慳無慚無愧數(shù)數(shù)增盛。纏繞于心故名纏。由此諸纏數(shù)數(shù)增盛纏繞一切觀行者心于修善品為障礙故。修善品者。謂隨修習(xí)止舉舍相及彼所依梵行等所攝凈尸羅時(shí)。此復(fù)云何。謂修止時(shí)惛沉睡眠為障。于內(nèi)引沉沒故。修舉時(shí)掉舉惡作為障。于外引散亂故。修舍時(shí)嫉慳為障。由成就此于自他利吝妒門中數(shù)數(shù)搖動(dòng)心故。修凈尸羅時(shí)無慚無愧為障。由具此二犯諸學(xué)處無羞恥故

暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習(xí)欲求者。第二是習(xí)有求者。后二是習(xí)邪梵行求者。能依所依相應(yīng)道理故。見暴流是能依。無明暴流為所依。由有愚癡顛倒推求解脫及方便故

軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離系是軛義。違背清凈故。此亦隨其次第習(xí)三求者相應(yīng)現(xiàn)行

取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執(zhí)取諍根執(zhí)取后有是取義。所以者何。由貪著欲系縛耽染為因。諸在家者更相斗諍。此諍根本是第一取。由貪著見系縛耽染為因。諸出家者更相斗諍。此諍根本是后三取。六十二見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁取諸外道輩更相諍論。以于是處見不一故。由我語取諸外道輩互無諍論。于我有性皆同見故。然由此取諸外道等與正法者互有諍論。由彼不信有無我故。如是執(zhí)著諍論根本。復(fù)能引取后有苦異熟故名為取

系有四種。謂貪欲身系嗔恚身系戒禁取身系此實(shí)執(zhí)取身系。以能障礙定意性身故名為系。所以者何。由此能障定心自性之身故名系。非障色身。何以故。能為四種心亂因故。謂由貪愛財(cái)物等因令心散亂。于斗諍事不正行。為因令心散亂。于難行戒禁苦惱為因令心散亂。不如正理推求境界為因令心散亂。由彼依止各別見故。于所知境不如正理種種推度妄生執(zhí)著。謂唯此真余并愚妄。由此為因令心散動(dòng)。于何散動(dòng)。謂于定心如實(shí)智見

蓋有五種。謂貪欲蓋嗔恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉(zhuǎn)故。問于何等位障諸善法答于樂出家位覺正行位止舉舍位。于樂出家時(shí)貪欲蓋為障。希求受用外境界門。于彼不欣樂故。于覺正行時(shí)嗔恚蓋為障。于所犯學(xué)處同梵行者正發(fā)覺時(shí)。由心嗔恚不正學(xué)故。于止舉兩位惛沉睡眠掉舉惡作蓋為障。如前所說。能引沉沒及散亂故。于舍位疑蓋為障。遠(yuǎn)離決定不能舍故

株杌有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡先所串習(xí)為方便故。成貪等行心不調(diào)順。無所堪能難可解脫。令諸眾生難斷此行故名株杌。所以者何。對(duì)治道犁難可破壞。約此義故立為株杌。于無量生串習(xí)貪等以成其行。堅(jiān)固難拔猶株杌故

垢有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。毀犯如是尸羅學(xué)處。由此有智同梵行者�；蛴诰勐浠蜷e靜處見已。作如是言。此長老作如是事行如是行。為聚落刺點(diǎn)染不凈。說名為垢。以貪嗔癡能現(xiàn)犯戒不凈相故

燒害有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。長時(shí)數(shù)受生死燒惱。故名燒害。由于無始生死流轉(zhuǎn)因貪嗔癡數(shù)被生死苦燒害故

箭有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。于有有具深起追求相續(xù)不絕。于佛法僧苦集滅道常生疑惑。故名為箭。于諸有財(cái)三寶四諦。隨愛疑門能射傷故

所有有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。積畜財(cái)物有怖有怨。多住散亂故名所有。由多積集所有資具恒與怖等共相應(yīng)故

惡行有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。恒行身語意惡行。故名惡行。由貪嗔癡能引殺生等諸不善行故。又即依此貪嗔癡門。廣生無量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以諸有情愛味世間。所有為因行諸惡行貪求財(cái)利。行惡行故分別世間。怨相為因行諸惡行。由懷嗔恚不忍他過多行惡故執(zhí)著世間。邪法為因行諸惡行。由懷愚癡起顛倒見。因祠祀等行諸惡故。是故此貪嗔癡亦名惡行。亦名不善根

漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流散不絕故名為漏。此復(fù)云何。依外門流注故立欲漏。依內(nèi)門流注故立有漏。依彼二所依門流注。故立無明漏。令心連注流散不絕是漏義

匱有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。于有及資生具恒起追求無有厭足。常為貧乏眾苦所惱故。故名匱。以貪嗔癡能令身心恒乏短故

熱有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。不如正理執(zhí)著諸相執(zhí)著隨好。由執(zhí)著相及隨好故。燒惱身心。故名為熱。不如正理妄執(zhí)相好燒身心故

惱有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。隨彼彼處愛樂耽著。彼若變壞便增愁嘆。種種憂苦熱惱所觸。故名為惱。由于色等諸可樂事深愛著已。彼若變壞是諸有情。便為種種愁嘆等苦所惱亂故

諍有三種。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。執(zhí)持刀杖興諸戰(zhàn)諍種種斗訟。是故貪等說名為諍

熾然有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。為非法貪大火所燒。非法貪者。謂隨貪著不善業(yè)道。又為不平等貪大火所燒。不平等貪者。謂非法非理貪求境界。又為邪法大火所燒。邪法者。謂諸外道惡說法律。以非法貪等能發(fā)身心熾然大火。如火熾然故名熾然

稠林有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。于諸生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種身流轉(zhuǎn)五趣。令諸有情處生死本行大樹稠林難可出離。是故貪等說名稠林

拘礙有三。謂貪嗔癡。由依止貪嗔癡故。顧戀身財(cái)無所覺了樂處憒鬧。得少善法便生厭足。由此不能修諸善法故名拘礙。依貪嗔癡顧身財(cái)?shù)�。拘礙有情不得自在修諸善故。又此顧戀身等。即依五種心拘礙說。何等為五謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住。闕于隨順教誡教授。于諸善品得少為足。拘礙心故名心拘礙。諸如是等煩惱義門差別無量

邪行者。謂貪嗔二煩惱。迷境界及見起邪行。修道所斷見道所斷。隨其次第。貪嗔二種緣少凈相及相違相為境界故。名迷境界雖亦緣。有情起于貪嗔。然依境界門起故。亦名迷境界。慢迷有情及見起邪行。以于下劣等起計(jì)己勝等行于有情門邪解轉(zhuǎn)故。薩迦耶見邊執(zhí)見邪見。迷所知境起邪行。依增益損減門。如其所應(yīng)。見取戒禁取迷諸見起邪行。由于諸見過失取為第一及戒禁清凈故。疑迷對(duì)治起邪行。于諸諦中成二解故。無明迷一切起邪行。又十煩惱皆迷苦集起諸邪行。是彼因緣所依處故。所以者何�？嗉�二諦皆是十種煩惱因緣。又為依處。是故一切迷此因緣依處起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行。由此能生彼怖畏故。所以者何。由煩惱力樂著生死。于清凈法起懸崖想生大怖畏。又諸外道于滅道諦。妄起種種顛倒分別。是故十惑皆迷滅道起諸邪行

界云何。謂除嗔余一切通三界系。嗔唯欲界系。緣違損境生故。又貪于欲界與樂喜舍相應(yīng)。如于欲界于初二靜慮亦爾。于第三靜慮與樂舍相應(yīng)。已上唯與舍相應(yīng)。貪于欲界與樂相應(yīng)者。謂在五識(shí)身。與喜相應(yīng)者在意識(shí)身。與舍相應(yīng)者在一切處。于相續(xù)末位所以不與憂苦相應(yīng)者。由此欣行轉(zhuǎn)故。嗔與苦憂舍相應(yīng)�？嘞鄳�(yīng)者在五識(shí)身。憂相應(yīng)者在第六識(shí)。所以不與喜樂相應(yīng)者。由此戚行轉(zhuǎn)故嗔能逼惱自相續(xù)故名戚行。與舍相應(yīng)者于一切處。如前說。慢于欲界與喜舍相應(yīng)。于初二靜慮與樂喜舍相應(yīng)。于第三靜慮與樂舍相應(yīng)。已上唯舍相應(yīng)。慢于欲界樂不相應(yīng)者以五識(shí)無故。若爾于初二靜慮。云何與樂相應(yīng)。與意地樂相應(yīng)故無過。云何于彼有意地樂。由說彼地有喜樂故。如經(jīng)言。云何為喜。謂已轉(zhuǎn)依者依于轉(zhuǎn)識(shí)。心悅心踴心適心調(diào)心安適受受所攝。依于轉(zhuǎn)識(shí)者即依意識(shí)。于三摩呬多位余識(shí)無故。云何為樂。謂已轉(zhuǎn)依者依阿賴耶識(shí)。攝受所依所依怡悅安適受受所攝此經(jīng)意說。樂受依初二靜慮生時(shí)。與如是心心法聚相應(yīng)。由欣踴行還令此聚皆得踴悅。又令所依阿賴耶識(shí)。自體安樂怡適。由此樂受作二事故。體雖是一建立二種。若喜若樂。是故說此相應(yīng)慢與樂喜相應(yīng)。如慢薩迦耶見邊執(zhí)見見取戒禁取亦爾。邪見于欲界與憂喜舍相應(yīng)。于色無色界隨所有受皆與相應(yīng)。云何邪見于欲界與憂喜相應(yīng)。謂先造妙行惡行者。見此無果生欣戚故。所以不與苦樂相應(yīng)者。由一切見皆在意地故。疑于欲界與憂舍相應(yīng)。于色無色界隨所有受皆與相應(yīng)。所以欲界非喜相應(yīng)者。不決定心若未息滅喜不生故。色界中疑疑上靜慮者。由喜樂定力所引持故。亦得隨轉(zhuǎn)。是故于彼亦與喜樂相應(yīng)。無明有二種。謂相應(yīng)不共相應(yīng)無明。一切煩惱相應(yīng)故。若于是處隨所有受皆得相應(yīng)。不共無明于欲界與憂舍相應(yīng)。于上界隨所有受皆得相應(yīng)。喜樂相應(yīng)不相應(yīng)理應(yīng)如疑說。何故諸煩惱皆與舍相應(yīng)。以一切煩惱墮中庸位方息沒故。所以者何。煩惱生起展轉(zhuǎn)相續(xù)漸漸微薄。勢力將盡墮處中位。于此位中必與舍受相應(yīng)

又貪于欲界在六識(shí)身。如貪嗔無明亦爾。貪于色界在四識(shí)身。彼無鼻舌識(shí)故。于無色界唯在意識(shí)身。如貪無明亦爾。慢見疑于一切處唯在意識(shí)身。由彼于稱量等門轉(zhuǎn)故。又貪嗔慢于欲界緣一分事轉(zhuǎn)。如于欲界于色無色界亦爾。慢緣一分事轉(zhuǎn)者。隨于一分高舉生故。所余煩惱于一切處遍緣一切事轉(zhuǎn)

眾云何。謂二眾煩惱。見道所斷眾。修道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所斷。問若緣此為境即迷此起邪行耶。答不必爾。緣無漏為境。煩惱唯于有漏事隨增故。若是處是彼因緣及所依處。彼迷此起邪行。是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。隨其所應(yīng)色界見四種所斷。各有九煩惱除嗔。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執(zhí)見。及貪嗔慢無明。何等名為修所斷。俱生薩迦耶見。謂圣弟子雖見道已生。而依止此故我慢現(xiàn)行。如經(jīng)言。長老馱索迦當(dāng)知。我于五取蘊(yùn)不見我我所。然于五取蘊(yùn)有我慢我欲我隨眠。未永斷未遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉(zhuǎn)。復(fù)以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛圣弟子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修道熏習(xí)相續(xù)。無始串習(xí)虛妄執(zhí)著習(xí)氣所引不分別事我見隨轉(zhuǎn)。復(fù)以隨道熏習(xí)相續(xù)彼方永滅。俱生邊執(zhí)見者。謂斷見所攝。由此見故于涅槃界其心退轉(zhuǎn)生大怖畏。謂我我今者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見品所攝。色界修道所斷有五除嗔。如色界無色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六

斷云何。謂如此差別斷。由此作意斷從此而得斷。如此差別斷者。謂遍知故遠(yuǎn)離故得對(duì)治故。遍知者。謂彼因緣事遍智自體遍智過患遍智。彼因緣事遍智者。謂知煩惱隨眠未永斷故。如是等如前說。自體遍智者。謂知此煩惱生已極惱亂心性。過患遍智者。謂知此煩惱能引自害。能引害他。能引俱害。能生現(xiàn)法過。能生后法過。能生現(xiàn)法后法過。能令有情受此所生身心憂苦。遠(yuǎn)離者。雖彼暫生而不堅(jiān)執(zhí)。由彼因緣事遍智等三種遍智。于彼已生一切煩惱。心不堅(jiān)執(zhí)方便遠(yuǎn)離。得對(duì)治者。謂未生者令不生故。已生者令斷故得對(duì)治道。為令未生已生煩惱不生永斷。修治道故。問何等作意能斷耶。答總緣作意觀一切法。皆無我性能斷煩惱�？偩壸饕庹摺Ｖ^合緣一切法共相行作意。問若唯總緣諸法無我智能斷煩惱者。何故顯示無常等行。答非為斷煩惱故修習(xí)彼行。但為修治無我行故。由依無常行引得苦行。依止苦行引無我行。如經(jīng)言。無常故苦�？喙薀o我。是故建立此無我行為無上。無上有三種。謂智無上行無上解脫無上。智無上者。謂無我智。得此智已更無所求故。行無上者謂樂。速通行一切。行中最第一故。解脫無上者。謂無。學(xué)不動(dòng)解脫。于一切解脫最為勝故。此三無上如其次第。依止見修無學(xué)道說。問從何而得斷耶。答不從過去已滅故。不從未來未生故。不從現(xiàn)在道不俱故。然從諸煩惱粗重而得斷為。斷如是如是品粗重。生如是如是品對(duì)治。若此品對(duì)治生。即此品粗重滅。平等平等猶如世間明生暗滅。由此品離系故。令未來煩惱住不生法中。是名為斷

復(fù)次煩惱增上所生業(yè)云何。謂若思業(yè)若思已業(yè)�？偯麡I(yè)相。又業(yè)有五種。謂取受業(yè)作用業(yè)加行業(yè)轉(zhuǎn)變業(yè)證得業(yè)。取受業(yè)者。謂眼等能見色等。作用業(yè)者。謂地等能任持等�；驈�(fù)諸法自相所作。謂所有色質(zhì)礙變壞如是等。加行業(yè)者。謂意解為先起身業(yè)等。轉(zhuǎn)變業(yè)者。謂金師等造莊嚴(yán)具等。證得業(yè)者。謂圣道等證涅槃等。今此義中意多分別加行業(yè)。頗亦兼有證得作用二業(yè)。思業(yè)云何。謂福業(yè)非福業(yè)不動(dòng)業(yè)。思已業(yè)云何。謂身業(yè)語業(yè)意業(yè)又。此身語意三業(yè)或善或不善。不善者即十不善業(yè)道。謂殺生不與取欲邪行。妄語離間語粗惡語綺語。貪欲嗔恚邪見。善者即十善業(yè)道。謂離殺生乃至離雜穢語無貪無嗔正見。今于此中唯以業(yè)道顯身等業(yè)者。為隨順經(jīng)就勝而說。彼方便等亦身等業(yè)所攝故。前三中四后三業(yè)道。隨其次第是身語意業(yè)相。又殺生等應(yīng)以五門分別其相。謂事故意樂故方便故煩惱故究竟故殺生。等事者。謂有情數(shù)非有情數(shù)。如其所應(yīng)依此處所起殺生等。意樂者。謂于此事起此想意樂。及起當(dāng)作此業(yè)道意樂。方便者。謂此作用或自或他發(fā)身語意。煩惱者。謂貪嗔癡。如其所應(yīng)或總或別。究竟者。由彼彼方便如是如是業(yè)道圓滿�；蛴跔枙r(shí)或于后時(shí)。于此義中殺生事者。謂有情數(shù)。意樂者。謂此想及必害意方便者。謂為害故如刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死或后時(shí)死。不與取等事及究竟當(dāng)廣分別。余如理應(yīng)思。不與取事者。謂他所攝若有情數(shù)非有情數(shù)。究竟者。謂取為己有。欲邪行事者。謂非所行女�；螂m所行非分非處非時(shí)非量。及不應(yīng)理一切男及不男究竟者。謂兩兩交會(huì)虛。誑語事者謂。見聞?dòng)X知不見不聞不覺不知意樂者謂。別異想欲別異說究竟者。謂時(shí)眾及對(duì)言者領(lǐng)解。離間語事者。謂諸有情若和合若不和合。意樂者。謂即于彼起乖離及不和合意。究竟者。謂所破領(lǐng)解。粗惡語事者。謂諸有情能為損害。究竟者。謂發(fā)粗惡言。綺語事者。謂能引攝不饒益義。究竟者。謂正發(fā)此言。貪欲事者。謂他所攝資財(cái)。意樂者。謂起此想及愛樂。方便者。謂思量籌度欲為己有。究竟者。決定執(zhí)為己有。嗔恚事者。謂諸有情能為損害。究竟者謂決定加害等。邪見事者。謂實(shí)有義。意樂者。謂于實(shí)有起非有想。及彼欲樂。究竟者。謂決定誹謗。如經(jīng)言故思造業(yè)。云何名為故思造業(yè)。略有五種。謂他所教敕故思造業(yè)。他所勸請(qǐng)故思造業(yè)。無所了知故思造業(yè)。根本執(zhí)著故思造業(yè)。顛倒分別故思造業(yè)。他所教敕故思造業(yè)者。猶如有一。雖不欲樂因他強(qiáng)力之所教敕發(fā)起故思行不善業(yè)。他所勸請(qǐng)故思造業(yè)者。猶如有一。雖不欲樂因他勸請(qǐng)因他引導(dǎo)。執(zhí)為利益發(fā)起故思行不善業(yè)。無所了知故思造業(yè)者猶如有一。不了德失無所執(zhí)著。隨欲所作發(fā)起故思行不善業(yè)。根本執(zhí)著故思造業(yè)者。猶如有一。為貪嗔等諸不善根纏蔽其心。猛利執(zhí)著發(fā)起故思行不善業(yè)。顛倒分別故思造業(yè)者。猶如有一。依不平等因見愛樂邪法。為求當(dāng)來可愛異熟發(fā)起故思行不善業(yè)。于此五中根本執(zhí)著故思造業(yè)。顛倒分別故思造業(yè)。此二種若作若增長非不受異熟。所以者何。前三故思作業(yè)雖作不增長。輕故不必受異熟。后二故思作業(yè)若作若增長。重故必定受異熟。作者。謂起造諸業(yè)令其現(xiàn)行。增長者。謂令習(xí)氣增益。于阿賴耶識(shí)中長養(yǎng)異熟種子故。如經(jīng)言。決定受業(yè)者云何決定。謂作業(yè)決定。受異熟決定。分位決定。作業(yè)決定者。由宿業(yè)力感得決定異熟相續(xù)。于此生中必造此業(yè)。何以故。應(yīng)造此業(yè)期限決定故。終不越限必造此業(yè)。乃至諸佛世尊大神通力。亦不能為障令其不造。隨因決定力果相續(xù)轉(zhuǎn)變故。受異熟決定者。如先所說故思造業(yè)。分位決定者。謂現(xiàn)法受等分位決定業(yè)。如由此業(yè)于現(xiàn)法中必定受異熟。由此業(yè)必受。生異熟由此業(yè)必受后異熟又十不善業(yè)。道異熟果者于三惡趣。中隨下中上品受傍。生餓鬼那落迦異熟。等流果者。各隨其相于人趣中感得自身眾具衰損。謂從惡趣沒后生人中。由殺盜等各隨其相。感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等如其所應(yīng)。增上果者。各隨其相感得所有外事衰損。謂殺生等各隨其相。感稼穡等外事衰損所謂外具乏少光澤。是殺生增上果如是等。如經(jīng)言。于一切十不善業(yè)道修習(xí)。多修習(xí)故生于那落迦傍生餓鬼。是彼異熟果若得來此人同分中。由殺生故今得短壽。不與取故乏少財(cái)物。欲邪行故妻不貞良。由虛誑語故多被誹謗。離間語故親友乖離。粗惡語故恒聞不如意聲。由綺語故言不威肅。由貪欲故貪轉(zhuǎn)猛盛。由嗔恚故嗔轉(zhuǎn)猛盛。由邪見故癡轉(zhuǎn)猛盛。諸邪見者癡增上故。是彼等流果。由極修習(xí)殺生業(yè)故。一切外事乏少光澤。不與取故多遭霜雹。欲邪行故多諸塵坌。妄語故多諸臭穢。離間語故高下險(xiǎn)阻。粗惡語故其地醎鹵磽確穢惡。綺語故時(shí)候乖變。貪欲故果實(shí)鮮少。嗔恚故果味辛苦。邪見故果味辛苦。或全無果。是彼增上果。又十善業(yè)道異熟果者。謂于人天趣中受人天異熟。等流果者。謂即于彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即于彼處各隨其相感得外事興盛。如不善業(yè)道建立異熟果等三種差別。如是有漏善業(yè)道。于人天中三果差別。如其所應(yīng)亦當(dāng)建立。又善不善業(yè)于善趣惡趣中感生異熟時(shí)。有二種差別。謂招引業(yè)圓滿業(yè)。招引業(yè)者。謂由此業(yè)能牽異熟果。圓滿業(yè)者。謂由此業(yè)生已領(lǐng)受愛不愛果。復(fù)次或有業(yè)。由一業(yè)力牽得一身。謂由一業(yè)力長養(yǎng)一生異熟種子故�；蛴袠I(yè)由一業(yè)力牽得多身。謂由一業(yè)力長養(yǎng)多生異熟種子故。或有業(yè)由多業(yè)力牽得一身。謂由多業(yè)剎那數(shù)數(shù)長養(yǎng)一生異熟種子故�；蛴袠I(yè)由多業(yè)力牽得多身。謂多剎那業(yè)更相資待。展轉(zhuǎn)長養(yǎng)多生異熟種子故。問若一有情成就多業(yè)。云何次第受異熟果耶。答于彼身中重者先熟。或?qū)⑺罆r(shí)現(xiàn)在前者。或先所數(shù)習(xí)者�；蜃畛跛�行者。彼異熟先熟。如經(jīng)言有三種業(yè)。謂福業(yè)非福業(yè)不動(dòng)業(yè)。福業(yè)者。謂欲界系善業(yè)。非福業(yè)者。謂不善業(yè)。不動(dòng)業(yè)者。謂色無色界系善業(yè)。問何故色無色系善業(yè)名不動(dòng)耶。答如欲界中余趣圓滿善不善業(yè)。遇緣轉(zhuǎn)得余趣異熟。非色無色系業(yè)。有如是事。所受異熟界地決定故。是故約與異熟不可移轉(zhuǎn)。名為不動(dòng)。又定地?cái)z故說為不動(dòng)。問如經(jīng)中說。無明緣行。若福非福及與不動(dòng)。云何福及不動(dòng)行緣無明生耶。答有二種愚。一異熟愚。二真實(shí)義愚。由異熟愚故發(fā)非福行。由真實(shí)義愚故發(fā)福及不動(dòng)行。由異熟愚發(fā)非福行者。由彼一向是染污性。無明合時(shí)必不容受信解異熟行相正見故。由真實(shí)義愚發(fā)福不動(dòng)行者。真實(shí)義即四圣諦。于彼愚癡名真實(shí)義愚。未見諦者雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力于三界苦不如實(shí)知。便能發(fā)起后有因性福不動(dòng)行。非已見諦者能發(fā)此業(yè)。無真實(shí)義愚故。是故彼業(yè)說因此生。復(fù)次殺生業(yè)道貪嗔癡為方便。由嗔究竟。如殺生粗惡語嗔恚業(yè)道亦爾。殺生貪為方便者。為皮肉等故。嗔為方便者。為除怨等故。癡為方便者。為祠祀等故。由嗔究竟者。離無慈悲必不殺害他有情故。粗惡語等如理應(yīng)知。不與取業(yè)道貪嗔癡為方便。由貪究竟。如不與取欲邪行貪欲亦爾問貪欲等云何用貪等為方便。答前說貪欲業(yè)道于他資財(cái)決定執(zhí)為己有為性。若即于此資財(cái)先起余貪。加行追求欲為己有。即立此為貪方便。若先起嗔余勿有。此是嗔方便。若先起癡。謂于他物取為己有無有過失。是癡方便。如是所余如理應(yīng)知。虛誑語業(yè)道貪嗔癡為方便。于三種中隨由一究竟。如妄語離間語綺語亦爾。邪見業(yè)道貪嗔癡為方便。由癡究竟

復(fù)次如經(jīng)言有共業(yè)。有不共業(yè)。有強(qiáng)力業(yè)有劣力業(yè)。云何共業(yè)。若業(yè)能令諸器世間種種差別。云何不共業(yè)。若業(yè)能令有情世間種種差別�；驈�(fù)有業(yè)。令諸有情展轉(zhuǎn)增上。由此業(yè)力說諸有情更互相望為增上緣。以彼互有增上力故。亦名共業(yè)。由此勢力諸有情類展轉(zhuǎn)互為諸心心法變異生因。是故經(jīng)言。如是有情與余有情互相見等。而不受用不易可得。云何強(qiáng)力業(yè)。謂對(duì)治力強(qiáng)補(bǔ)特伽羅故。思所造諸不善業(yè)。由對(duì)治力所攝伏故。令當(dāng)受那落迦業(yè)轉(zhuǎn)成現(xiàn)法受。應(yīng)現(xiàn)法受業(yè)轉(zhuǎn)令不受。所以此業(yè)名強(qiáng)力者。由能對(duì)治業(yè)力強(qiáng)故。此能治業(yè)望所治業(yè)其力強(qiáng)勝。令彼所感諸苦異熟轉(zhuǎn)變滅故。又故思所造一切善業(yè)望不善業(yè)。對(duì)治力強(qiáng)皆名強(qiáng)力。依此業(yè)故薄伽梵說。我圣弟子能以無量廣大之業(yè)善熏其心。諸所造作有量之業(yè)。此業(yè)不能牽引不能留住。亦不能令墮在彼數(shù)。又對(duì)治力劣補(bǔ)特伽羅。故思所造諸不善業(yè)望諸善業(yè)皆名強(qiáng)力。又故思造業(yè)異熟決定。不斷不知名強(qiáng)力業(yè)。此中意說。一切善不善業(yè)無有差別。但異熟決定。諸圣道力所不斷者。皆名強(qiáng)力業(yè)。又欲界系諸不善業(yè)性皆是強(qiáng)。眾多煩惱隨煩惱等為助伴故。又先所串習(xí)名強(qiáng)力業(yè)。以數(shù)熏習(xí)于相續(xù)故又依強(qiáng)位名強(qiáng)力業(yè)。由處盛年所造諸業(yè)猛利執(zhí)著凈信所發(fā)故。又不可治者。所造諸業(yè)。名強(qiáng)力業(yè)。由無涅槃法者所有諸業(yè)。非對(duì)治力所能伏故。又由田故發(fā)強(qiáng)力業(yè)。謂害母等業(yè)。又由心加行故發(fā)強(qiáng)力業(yè)。謂于無上菩提發(fā)強(qiáng)大愿等。此所生業(yè)其力猛盛名強(qiáng)力業(yè)。復(fù)次由九種因發(fā)強(qiáng)力業(yè)。謂田故事故自體故所依故作意故意樂故助伴故多修習(xí)故與多眾生共所行故。由此九因發(fā)強(qiáng)力業(yè)田者。謂具大功德堪為福田。事者。謂所施物多而精妙。自體者。謂戒勝于施修勝于戒如是等。所依者。謂已離欲者作諸福業(yè)。作意者。謂猛利凈信俱行作意意樂者。謂希求涅槃所有意樂助伴者。謂更廣修習(xí)余福業(yè)事共相攝受。多修習(xí)者。謂數(shù)數(shù)修習(xí)或數(shù)數(shù)尋思。與多眾生共所行者。謂自作教他見作隨喜。與此相違是劣力業(yè)

如世尊說。若有說言。彼彼丈夫補(bǔ)特伽羅。隨如是如是業(yè)若作若增長還受如是如是異熟。若有是事便不應(yīng)修清凈梵行。亦不可知正盡諸苦作苦邊際。若有說言。彼彼丈夫補(bǔ)特伽羅。隨如是如是順?biāo)�受業(yè)若作若增長。還受如是如是順?biāo)�受異熟。若有是事便�?yīng)修習(xí)清凈梵行。又亦可知正盡諸苦作苦邊際。如是經(jīng)言有何密意。此中佛意為欲遮止如是邪說。謂樂俱行業(yè)還能感得樂俱行異熟�？嗑阈袠I(yè)還能感得苦俱行異熟。不苦不樂俱行業(yè)還能感得不苦不樂俱行異熟。故作是說。若有說言。彼彼丈夫補(bǔ)特伽羅。隨如是如是業(yè)若作若增長。還受如是如是異熟。若有是事便不應(yīng)修清凈梵行。亦不可知正盡諸苦作苦邊際。何故便不應(yīng)修清凈梵行。以諸煩惱極猛利者要由智慧自勵(lì)自策。與憂苦俱護(hù)持禁戒。若于當(dāng)來受彼異熟時(shí)。還與憂苦俱者護(hù)持禁戒應(yīng)無義利。又于他妻等與喜樂俱毀犯禁戒。若于當(dāng)來受彼異熟時(shí)。還與喜樂俱者精勤遠(yuǎn)離即為唐捐。是故說言。若有是事便不應(yīng)修清凈梵行。何故亦不可知正盡諸苦作苦邊際即由如是修習(xí)梵行招苦異熟故。是故世尊為遮如是外道邪說。樂俱行業(yè)還受樂異熟�？嗑阈袠I(yè)還受苦異熟。不苦不樂俱行業(yè)還受不苦不樂異熟。異熟因異熟果決定相似故說是經(jīng)。又為開許如是正說。謂樂俱行業(yè)。順樂受者還受樂異熟順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟。苦俱行業(yè)。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟。不苦不樂受俱行業(yè)。順樂受者還受樂異熟。順苦受者還受苦異熟。順不苦不樂受者還受不苦不樂異熟。樂俱行業(yè)有二種。謂善不善。隨其所應(yīng)順當(dāng)來世苦受樂受不苦不樂受。還能感得樂等異熟。如是苦俱行業(yè)。不苦不樂俱行業(yè)。各有二種。隨順樂等感樂等異熟。隨其所應(yīng)。如是名為此經(jīng)密意